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1 라캉의 정신분석학으로 풀어본 인어공주 : 욕망, 환상 그리고 쥬이상스 * 이 영 준 ( 한남대학교) Lee, Young-Zun A La cani an Psychoanal yt i c Appr oach t o The Li t t l e Mermai d" : Love, Desi r e and Joui ssance. The Journ al of Modern Bri ti sh & Ameri can Language & Li terature. 27.4, Little Mermaid is driven by the enormous power of her desire. Meanwhile, the emptiness of her mind becomes the source of her self-creating fantasies. Her love for the Prince impulsively acts on the imaginary ways in terms of covering up the lack of her own being. The Prince turns to be a sort of object a, that is, as a driving cause of Little Mermaid's desire, creating all her fantasies on the Imaginary Domain. However, in relation to the Real Domain, object a emerges as a cracked hole in the signifying chains of language. Often, object a leads us to glance the Real momently, thus, discovering that Little Mermaid's love is a fantasy made of her mirror image. In "The Little Mermaid," the uncanny power of 'jouissance' forces Little Mermaid to violate all the rules and laws of the Symbolic Order, which ultimately pushes her up to her own death. Moreover, her ecstatic dance in the last part of the story can be regarded as a kind of religious epiphany of 'jouissance.' 'Jouissance' ultimately drives us to experience our death instinct in our psyche. But it also makes us recognize our true self. Little Mermaid's tragic flaw is that she fails to recognize the Real I of her by breaking off her cherished fantasy. Somehow, "The Little Mermaid" intuitively shows the impossibility of love between man and woman. Key Words: desire, fantasy, the Symbolic, the Imaginary, the Real, object a, jouissance. 주 제 어: 욕망, 환상, 상징계. 상상계, 실재계, 대상 아, 주이상스. 1. 서론 라캉(Jacques Lacan)에 따르면 인간은 한정 없이 욕망하는 존재이다. 무의식적 욕동(drive)의 이면에는 인간의 근원적 결핍이 깔려있다. 충동적으로 발생하는 요구 와 욕구는 인간이라는 존재가 가진 근원적 결핍을 내보여준다. 존재의 결핍 속에서 육체적 욕구와 사회적 갈망이 솟아나오고 욕망의 환유적 질주가 시작되는데, * 이 논문은 2009년도 한남대학교 교비학술 연구비의 지원에 의하여 연구되었음.

2 64 현대영미어문학 27.4, 욕망은 말로 표현할 수 도 될 수도 없고 단지 욕망이 담겨진 대상에로의 반복적 회 귀만 있을 뿐이다. 그러나 이러한 내면적 갈망을 충족하려는 행위는 다가서기만 하 면 물러나는 신기루를 잡으려 하는 행동과 같다. 그러므로 우리의 삶은 끝없이 채 워지지 않고 지연되는 욕망추구라는 반복적 행위로 점철된다. 라캉의 이론에 따르 면 인간의 삶을 지속시키는 요인은 욕망이다. 그러나 이러한 충동은 삶의 동인이지 만 추구하는 대상은 결코 주체의 모든 갈망을 다 충족시키지 못한다. 욕망을 완벽 히 충족시킬 대상을 포착하는 순간 허상이 되므로 어떤 것도 인간을 충족시킬 수는 없다는 것이다. 공주의 신분으로 인어공주는 바다왕국을 떠난다. 여섯 명의 공주들 중에서도 막 내인 인어공주가 가장 예뻤다. 이렇듯이 미모가 출중한 인어공주는 왜 육지에 사는 왕자님을 연모하는지 알 수 가 없다. 결정적으로 인어공주는 왕자와의 사랑이 제공 해 줄 불멸의 영혼을 찾아 바다왕국을 떠난다. 불멸의 영혼이란 대체 무엇인가? 절 대적 세계에 대한 동경이 영혼에 대한 열망으로 나타날 수도 있을 것이다. 이 불멸 의 영혼이 과연 무엇을 표상하고 있는가? 이 세상에서 만족할 수 없는 무의식적 욕 망이 투사된 미지의 세계에 대한 환상적 동경인가? 인간 존재가 느끼는부재, 소외 와 결핍은 환상을 만들게 하고 욕망을 발출 시키게 하는 원인이다. 욕망이 만들어 내는 환상의 반복적 연속성 때문에 인간의 삶은 미래에 대한 희망이란 속임수에 이 끌려 간다고 할 수 있다. 살아있는 동안 인간의 간절한 소망은 결코 완벽하게 채워 지지 않는다. 라캉에게 있어서 인간을 완벽히 충족시키는 유일한 상태는 지극한 희 열인 쥬이상스(jouissance)를 통해 경험할 수 있는 죽음뿐이다. 인어공주의 좌절과 죽음은 우리가 일상적으로 믿는 아름다운 사랑의 환상에 대 한 과감한 도전처럼 보인다. 행복한 결말에 대한 기대를 여지없이 무너뜨린다. 사 랑에 빠진 왕자가 내민 손을 인어공주가 잡는 순간 극적인 결혼 장면으로 동화의 막이 내려져야 한다. 그러나 인어공주 에는 이러한 행복한 결말이 없다. 인어공 주의 사랑은 영원한 사랑의 증표 가 아니라 오히려 슬픔과 고통을 넘어서는 죽음에 의 충동에 가깝다. 결론적으로 말하면 인어공주 의 이야기는 맹목적인 자기애적 (narcissistic) 환상이 빚어낸 비극적 이야기이다. 인간의 비극은 사랑하는 대상이 환상이라는 사실을 발견했을 때조차도 자기애적 충동을 깨려고 하지 않고 고착시키 려고 하는 욕망 때문에 빚어진다. 이러한 거울 이미지는 항상 깨어질 수 있고 또 진정한 자아를 찾기 위해서는 반드시 이런 허상을 깨뜨려야 한다. 이러한 논의들을 규명하기 위해 제 2장에서는 상징계(the Symbolic)의 부재와 인 어공주의 욕망에 대하여 설명하고, 제 3장에서는 인어공주 에 나타난 상상계(the Imaginary), 사랑 그리고 환상의 공식을 설명한 후에 제 4장에서는 이 논문의 핵심 인 실재계the Real)에 대한 설명과 더불어 대상 아 (object a)와 쥬이상스에 대해

3 라캉의 정신분석학으로 풀어본 인어공주 : 욕망, 환상 그리고 쥬이상스 65 심도 있는 논의를 할 것이다. 마지막으로 제 5장 결론에서는 인어공주 가 보여주 는 실존적 진실인 사랑의 불가능성에 대해 언급할 것이다. 2. 상징계 - 인어공주의 욕망과 부재 인간 세상을 갈망하는 인어공주는 사실상 바다와 땅이라는 제한된 공간을 넘나들 수 없다는 바다왕국의 엄격한 법도를 어기고 있다. 동경해서는 안 될 금기를 꿈꾸 고 있는 것이다. 두 세계의 경계선까지는 넘나들지만 그 경계를 뛰어넘어 완전히 육지로는 나오기 위해서는 큰 대가를 치러야 한다. 결국 인어공주는 목소리를 버리 고 인간의 다리를 얻는다. 이런 면에서 인어공주의 비극적 죽음은 바다왕국의 금기 를 넘어서는 이탈, 즉 인간과 비인간의 경계를 그어 놓은 상징계의 법과 규율을 깨 뜨린 결과이다. 인간과 바다생물인 인어사이에는 상호간에 다가 갈 수 없는 한계상 황이 있다. 인어공주 의 배경인 바다 속의 왕궁은 아름다운 환상의 세계로 묘사되고 있 다. 바다 속에 있는 궁전의 벽은 산호로 만들었고, 중세풍을 닮은 길고 뾰족한 창문 들은 투명한 호박으로 만들어있다(이영준 2008, 106). 1 거기 있는 조개껍질 하나하 나 속에는 모두 빛나는 진주들이 놓여 있다. 이 빛나는 진주들은 왕과 여왕님들의 왕관을 멋지게 장식하고도 남을 만큼 값진 것들로 무척 아름답게 빛나고 있다(106). 흥미로운 것은 이 신비한 세계인 바다 속에도 인간의 사회문화적 역사가 가미된 인 간중심형태(anthropomorphic)적인 생각과 관념이 들어가 있다는 사실이다. 바다의 왕은 마치 유럽의 절대왕권을 표방한 것과 같은 바다세계를 표상하는 상징계적 사 회형태를 가지고 있다. 바다왕국은 전통적인 계급사회이며 엄격한 서열이 지켜지고 있다. 그들의 지체 높은 신분을 나타낼 수 있도록 할머니인 대왕대비만이 꼬리에 열두 개의 굴을 달 수 있고 다른 귀족들 부인들은 여섯 개까지만 인어공주는 8개의 굴을 꼬리에 달 수 있다(108). 바다왕국은 봉건적 신분제도가 엄격하게 유지되는 전 통사회로 아버지의 이름과 법(the Law of the Father & the Name of the Father) 에 따른 계급적 신분제도와 질서가 존재한다. 상징계의 법과 질서는 모든 사회문화적 의미를 궁극적으로 결정하며 언어와 기표 들은 사회문화적 의미가 만들어지는 원천이다. 인어공주의 아버지인 바다의 왕은 바다세계의 지배자이다. 그의 말은 바다왕국인 상징계의 법이며 그의 법은 그곳의 백성들에게 삶의 일관성을 제공하면서 올바른 행위를 할 수 있게 한다. 인어공주는 1 이영준. 애니메이션을 활용한 아동영어교육과 동화의 이해: 인어공주 편, 대전: 문 원, 이후 페이지만 명기함.

4 66 현대영미어문학 27.4, 말을 배우고 바다왕국의 법과 질서뿐만 아니라 사회적 규율과 관습에도 익숙해지게 된다. 언어와 기표들을 받아드림으로써 상징계인 바다왕국의 일원이 된다. 언어와 기표는 주체에게 자기정체성 에 시간적 영속성과 통일성을 제공할 뿐만 아니라 자 연, 신, 도덕률, 윤리, 국가, 자유, 평등 등을 표상시키는 상징계 대타자 (the Symbolic Other) 로 역할을 한다(Bracher 23-24). 라캉에 따르면 주체는 언어속의 대타자와 언어로서의 대타자와 연관해서 자신을 규정하는 방식 으로 만들어지는데 자아를 발전시키려면 먼저 언어속의 대타자에게 인정을 받아야 한다 (Coats 7). 그 러나 상징계의 대타자를 구성하는 언어와 기표를 통해 주체를 확립하는 대신 어머 니와의 원초적 합일을 포기하게 된다. 원초적 어머니로 부터의 분리, 라캉은 이것 을 상징적 거세 라고 부른다. 인어공주가 바다왕국에서 주체를 획득했다는 사실은 어머니와의 원초적 분리를 겪게 되고 결국은 언어와 기표에 의하여 거세되었음을 의미한다. 이러한 상징계의 거세적 기능은 바로 언어외 기표를 통해서만 이루어진 다. 어머니와의 근원적 합일을 깨뜨리고 금지하고 있는 것은 언어와 기표의 작용 때문이다(Lacan 1977, 303). 상징계의 언어의 구조와 기표는 인어공주의 주체를 구 축시켜주지만 동시에 주체로 하여금 근원적 욕망으로부터 분리되고 소외되게 만든 다. 이렇듯이 상징계안에서 언어적 기능을 통하여 인어공주의 욕망이 만들어지는 것처럼, 우리 또한 언어를 통하여 우리 자신의 욕망을 구성해 내도록 강요받는 다 (Homer 44). 이 말은 타자의 욕망이 [인어공주의]욕망의 원인으로 기능하기 시 작 한다는 뜻이다(Pink 1995, 59). 인어공주가 상징계의 질서 속으로 편입됨으로서 어머니와의 원초적 합일은 상실 되지만 이는 바다왕국의 공주로 살기위해서는 필연적인 선택이다. 상징계 속에서 인어공주는 자아를 얻게 되고 언어를 통해서 주체인 자기를 인식할 뿐 아니라 왕실 과 백성들에 의해서도 인정받게 된다. 인어공주 정체성은 기표를 대표하고 기표간 의 관계를 의미 있게 하는 상징계에 의하여 정의되고 인정되는 것이다(Fink 1995, 59). 인어공주가 언어를 습득했다는 사실은 기표의 절대적 법칙인 대타자의 법, 즉 아버지의 법 을 내재화하여 딸로서 사회와 가족의 일원이 되는 것을 의미한다. 인 어공주가 자신을 문법적 나 혹은 언어적 나 라고 부르게 되는 후에는 그녀 자신이 사회화 되었음을 의미한다. 상징계 대타자는 의미와 욕망의 원천이면서 주체를 다 른 모든 기표로 재현하여 자기정체성 에 영속성과 통일성을 제공한다. 상징계 속의 인어공주라는 나 는 타자가 주체에게 보여주는 상호적 관계 안에서 발생하는데 나 의 형성은 아버지, 엄마, 또래들, 그리고 친구들의 [사회문화적] 질서와 욕망의 바 탕 이 되었기 때문에 존재할 수 있는 것이다(Lacan 1988, 166). 더 나아가 인어공주 는 상징계가 제공하는 문화화 과정을 통해 그녀의 욕망을 사회적으로 충족시켜야만

5 라캉의 정신분석학으로 풀어본 인어공주 : 욕망, 환상 그리고 쥬이상스 67 한다. 2 제도, 규범, 법들을 구성하는 언어에 의하여 인어공주는 바다왕국의 6번째 공주로서 인정받는다. 그리고 15세 생일 까지 인간이 사는 세상에 나가지 못하는 것은 아버지의 법, 즉 사회문화적인 금제( 禁 制 ) 때문이다. 그러므로 살아있는 주체 로서 인어공주가 행하는 모든 행위는 사회적으로 요구 를 하는 행위인데 이는 결국 아버지의 법 을 인정하고 받아들이므로써 가능하다. 그러나 상징계를 대변하는 핵심인 바다세계의 왕은 풍요로움을 보여주기 보다는 오히려 결핍을 상징한다(108). 어머니인 왕비가 부재함으로 해서 바다왕국은 결여, 공백, 부재를 표상하고 있다. 왕비가 무슨 이유로 어떻게 사라졌는지 혹은 죽었는지 에 대한 명확한 설명이 없다. 그러나 왕에게 딸만 여섯이라는 사실에 비추어 볼 때 그리고 풍요와 다산을 중시하고 숭배하는 전통이 뿌리깊이 남아있는 중세풍의 배경 으로 볼 때 왕자를 낳지 못하는 왕비가 추방되었을 가능성도 전혀 배제시킬 수는 없다(108). 남근(the Phallus)을 바탕으로 하여 세워진 상징계의 가부장적 법과 질서 속에서 왕권을 이양할 왕자를 낳지 못하는 여자는 남근인 아버지의 법을 위반하는 것이다. 만일 친어머니가 아들을 낳지 못했기 때문에 추방되었다는 추측이 사실이 라면 그리고 이 사실을 인어공주가 어렴풋이나마 기억한다면 아버지와 바다왕국을 떠나서 어머니인 바다마녀에게 가서 다리를 얻는 인어공주의 충동적 행동도 이해할 수 있을 것이다(Cashman 116). 어머니의 부재는 인어공주에게 일종의 커다란 외상 이 되고 평생 메워야 할 거대한 정신적 공백이 된다. 3. 상상계 - 사랑 그리고 환상 어머니와 아이 사이의 원초적 합일은 욕망이 추구하는 절대적인 대상이며 이는 상상적 관계를 형성하는 바탕이 된다. 그러나 이런 상상적 관계들의 특징은 자아 와 타자의 완전한 일치 인데 물론 이것은 환상이지만 필요한 환상 이다(Coats 20). 이러한 상상적인 관계가 없다면 기표의 환유적 대체의 반복성에 의하여 작동되는 상징계적인 관계망에 들어갈 수 없다 (Coats 20). 인어공주가 태어난 순간 상징계 의 구조를 이루는 언어 속으로 들어오게 된다. 공주라는 사회적 신분과 지위를 얻 는 순간 욕망으로부터 소외됨으로써 거세된다. 즉 어머니와의 원초적 합일은 깨어 지게 되어 주체는 결핍과 부재를 나타내는 상징계 속에서 자리를 잡게 되고 욕망으 로부터 소외된다. 이러한 상징적 거세 를 통해 원초적 희열이 제거되고 그 자리를 2 인간은 상징계의 기표를 통해 자신의 생물학적 욕구 (need)를 사회적으로 용인될 수 있 는 요구 (demand)로 표현할 수 있게 된다(Lacan 1977, 287).

6 68 현대영미어문학 27.4, 기표로 채우고 대타자의 대리자로 만들어 진다. 인어공주에게 이러한 1차적 분리, 소외와 거세는 무의식적으로 상실감과 심리적 결핍을 가져오게 된다. 어머니와 같 은 원초적인 대상물을 상실하는 것과 그것의 복귀를 소망하는 것 사이에서 욕망이 생성 된다(Soler 2). 그러므로 인어공주의 마음속은 원초적 단일자와 대타자가 갈 등하고 있는 장소 로 그녀의 욕망을 발생시킨다(Lacan 1988, 49). 그러나 인어공주의 상실감은 여기에서 끝나지 않는다. 왕비인 어머니가 부재한다. 인간의 절대적인 욕망을 충족시켜줄 수 있는 대상은 바로 어머니이다. 그러므로 차 후에 일어나는 상징계속에서의 어머니와 2차적 분리와 소외는 인어공주에게 어머니 의 부재로부터 야기 되는 상실감이 가져온 내면적 외상을 확대 재생산 시켰을 것이 다. 어머니의 부재는 고통과 결핍을 가져오게 하고 이를 보상하기 위한인어공주의 욕망은 환상을 만들어낸다. 인어공주는 환상을 통해 욕망의 날개를 펼치지만 모든 결국 그녀의 욕망은 타자의 욕망, 타자에 대한 욕망, 타자를 향한 욕망일 뿐이다 (Soler 138). 라깡에 따르면 언어와 기표로 만들어진 상징계는 인간을 욕망으로부터 결핍하게 만드는 타자의 세계이다. 욕망은 대타자의 욕망에 의하여 생겨났기 때문 에 욕망으로부터 항상 소외될 뿐이다(Coats 24). 어머니의 부재가 가져온 2차적 상 실감은 1차적 분리 그리고 소외라는 충격적 사건이 겹쳐지고 그 외상이 확장되고 배가 됨으로서 어머니의 부재가 가져온 충격은 상당하였을 것이다. 자신에게 필요 한 것이 결핍될 때 욕망이 발생하고 욕망의 부재와 결핍은 환상을 불러일으키는 주 된 동인이다. 심리적 상실감을 메우려 인어공주는 언어와 기표를 통해 모든 노력을 다 했을 것이다. 그러나 언어와 기표 자체가 결핍과 부재에 의거해 작동하기 때문 에 상징계인 바다왕국에서 결코 그녀의 욕망을 충족시 킬 수 없다. 인어공주는 말 이 없는 편이었으나 바깥세상에서 왕자를 만난 뒤로는 말수가 더욱 줄어들었다 (138). 인어공주의 침묵은 언어와 기표가 환유적 반복을 통해 공허함 만을 양산시킨 다는 사실을 직감적으로 알고 있기 때문이다. 인어공주는 환상을 통해 자신의 무의식적 욕망을 표현한다. 인어공주의 욕망은 자신이 가꾸는 정원을 통하여 잘 나타나 있다. 인어공주는 꽃밭에 해님처럼 둥글게 만들고 붉은 빛이 나는 꽃들을 심는다. 꽃밭은 인어공주의 욕망이 빚어내는 환상의 향연처럼 아름답다. 이 붉은 색은 단순히 왕자에 대한 뜨거운 열정과 애정인 표현 하며 무의식적으로 욕정, 즉 남근(the phallus)에 대한 상상적 갈망을 나타는 것이 기도 하다. 또한 태양처럼 삶의 근원에 대한 탐구의 불길이기도 하다. 인어공주가 맨 처음 사랑한 대상은 난파한 배에서 정원으로 굴러 내려온 대리석으로 된 소년 조각상이다(112). 인어공주는 가슴속에 남아서 채워지지 않는 영원한 공백을 채워줄 대상을 찾은 것처럼 혹은 마치 자신의 잃어버린 분신을 찾은 양 곧바로 깊은 사랑 에 빠진다. 인어공주는 조각상 옆에 있는 정원에 장미 빛으로 흐느적거리는 붉은

7 라캉의 정신분석학으로 풀어본 인어공주 : 욕망, 환상 그리고 쥬이상스 69 수양버들가지의 씨를 심는데(112) 이는 자신의 상상적 남근을 마음에 심고 키우는 상상적인 행위와 동일하다. 인어공주의 남근에 대한 열망은 마치 수양버들의 끝과 뿌리가 장난치며 입을 맞추는 사랑의 열정으로 나타난다(112). 인어공주의 내면에는 강렬한 욕망이 충동적으로 발산되고 있는데 사실상 인어공주의 주체는 바로 그녀의 무의식적 욕망이다. 인어공주는 15세가 되어 생일날 바다위로 올라가게 되고 우연히 배 위에서 왕자 를 위한 생일 파티 장면을 보게 된다. 이 배 위에서 유리창을 통해 왕자의 얼굴을 보았을 때 인어공주의 마음속에서 충동적 욕망과 환상은 이 왕자와 정원에 서있는 조각상과 즉각적으로 연결시키게 한다. 그리하여 그녀는 사랑의 열병을 앓게 된다 (135). 이는 자기애의 충동이 담긴 거울 이미지를 구성시켜주던 대상이 대리석 조각 상에서 실제로 존재하는 유리창에 비추어진 왕자에게로 전이되었기 때문이다. 왕자 와 헤어져 바다의 세계로 돌아와서는 왕자에 대한 그리움을 자신의 정원에 있는 소 년상을 껴안으면서 달래곤 하였다. 인어공주가 사랑한 왕자라는 대상은 현실세계의 왕자와 조각상의 이미지 속의 왕자가 중첩(double)된 욕망의 대상이 된다. 소년 조 각상이 현실세계에 있는 왕자의 모습과 겹쳐지고 아름다운 생명력을 가진 존재로 투영됨으로서 인어공주의 사랑은 집착으로 변한다. 인어공주가 가지고 있는 모든 무의식적 욕망이 왕자에게로 투사되고 왕자가 살지 않는 바다왕국에 대한 애착이나 욕망을 가질 수 없기에 침묵한다. 인어공주 이야기는 욕망과 충동이 빚어낸 환상이 확대 재생산 되는 심리적 구 조를 잘 보여준다. 인어공주의 욕망과 충동은 렌즈와 같은 역할을 하는 바닷물에 의하여 확대된다. 바다 위로 나가기 위해 차례를 기다리는 인어공주는 인간세계에 대한 동경으로 마음껏 부풀어진 눈으로 바다 위를 쳐다본다. 흐릿한 베일과 같은 바닷물 층을 통해 올려다보는 지상의 풍경은 마치 돋보기나 망원경을 통해 보듯 밤 하늘의 달과 별들을 실제보다 더 크고 빛나게 보이게 한다. 보이지 않는 대상에 대 한 상상적인 갈망은 마치 베일에 감추어진 대상처럼 욕망의 충동적 굴절작용에 의 하여 실제보다 더 크고 아름답게 보인다(117). 또 다른 예는 인어공주가 왕자가 탄 배위에 올라갔을 때 일어난다. 인어공주는 민첩하고 기민하게 움직여 인간들의 이 목을 피해 배에 오르고 선실 창문까지 다가와 창문 안을 들여다본다(123). 투명한 유리창을 사이에 두고 인어의 세계와 인간의 세계가 창을 사이에 두고 대립되어 있 다. 바닷물을 통해 흐릿하게 지상을 볼 수 있는 것처럼 유리창의 굴절을 통해 안을 볼 수는 있지만 유리를 통해 들어갈 수는 없다. 인어공주는 거울을 드려다 보듯 유 리창을 통해 방안을 본다. 이 상상의 거울에는 연극무대처럼 인어공주의 욕망이 담 긴 환상이 확대되어 투사되어 있다. 인어공주는 이 유리창을 통해 배안을 들여다보

8 70 현대영미어문학 27.4, 는 것이 아니라 자신의 욕망이 그려주는 아름다운 환상을 보고 있는 것이다. 배는 폭풍우에 난파되고 왕자가 바다 속에 빠지자 위험에 빠진 왕자를 구해서 바 닷가로 끌어올린다. 왕자의 생명을 구한 다음 인어공주는 왕자의 이마에 두 번이나 입을 맞추고는 왕자가 살아나기를 간절히 기도한다(135). 거울단계(mirror stage)에 서처럼 왕자의 이미지는 자신의 자아가 복사된 일종의 짝퉁(alter-ego)로써 인어공 주의 모든 욕망이 전이된 아주 소중한 대상이다. 이 거울 이미지는 실재적으로 자 기의 위치를 대치 하게 됨으로서 자신이 타자가 되는 대가를 치르며 획득 된 것 이다(Homer 25). 왕자의 조각상은 거울 단계에서 얻어진 자신의 모습에 대한 일방 적 사랑인 자기애적 대상이다. 물에 빠져 죽어가는 왕자는 단순히 사랑하는 사람이 아니라 욕망이 투사된 그녀의 분신이며 거울속의 멋진 이미지는 타인의 눈에 비친 자기 자신의 모습이다. 인어공주가 왕자를 사랑한다고 했을 때 그녀의 마음에 이미 새겨져있는 왕자에 대한 욕망을 확인하는 것이다. 인어공주는 공허한 가슴속을 왕 자와의 사랑이 제공해줄 불멸의 영혼이 채워줄 수 있다고 믿는다. 이러한 믿음이 바로 욕망의 원인이며 환상을 만드는 요인인 것이다. 4. 실재계 - 대상 아 와 쥬이상스 4.1. 환상과 대상 아 결국 인어공주는 강력한 충동의 힘으로 상징계가 법과 규율로 만들어 놓은 장벽 을 뚫고 나간다. 인어공주는 법과 규율을 무시하고 인간과의 접촉을 불허하는 금제 를 어기면서 까지 왕자를 사랑한다. 바닷물에 빠져 죽어가던 왕자를 구해줄 뿐만 아니라 왕자와의 사랑을 이루기 위해 바다마녀를 찾아가 다리를 얻는다. 바다마녀 가 살고 있는 장소는 일종의 우주적 자궁이며 암흑의 핵심이며 삶과 죽음이 역동적 으로 공존하는 신비한 세계 이다. 인어공주 의 묘사에 따르면 마녀가 무시무시하 고 끔찍하게 생겼으며 창세기에 나오는 뱀처럼 악마적인 성향을 가지고 있다 (Cashman 165). 소용돌이를 지나 괴물 같은 바다 넝쿨이 있고 이 덩굴에 달려있는 흐느적거리는 수많은 작은 팔들은 쇠로 만들어진 갈퀴처럼 보인다. 이 쇠갈퀴들과 그 덤불 속에는 바다에서 깊은 바다 속으로 빠져죽은 사람들의 하얀 해골 과 목 이 졸려 죽은 여자 인어의 모습도 보인다 ( ). 이 광경들은 인어공주가 지금까지 본 것 가운데서 가장 끔찍했다. 사람의 뼈와 다른 물건들이 침몰해 있는 이 지역은 죽음의 왕국처럼 보인다. 모든 것이 죽어있 는 무덤을 연상시키는 바다마녀의 집은 인어공주의 주제인 영원한 삶을 위한 영혼

9 라캉의 정신분석학으로 풀어본 인어공주 : 욕망, 환상 그리고 쥬이상스 71 의 갈구라는 주제와 상반되는 듯 보인다. 뼈와 해골로 지탱되고 있는 바다마녀의 집은 인간의 죽음과 육체의 소멸이 일어나는 세계이다(Tatar 303). 해골은 마녀나 악마 등을 묘사하는 일종의 상징적인 액세서리로 너희는 실재(the Real)인 우리에 게 잡히면 죽임을 당하고 해골이 된다는 뜻이다. 실재계는 상징계에서 살아가는 인 간에게 죽음 혹은 해골이 출몰하는 악몽으로 나타나게 될 것이다. 실재계는 상징화 되지 않고 인간의 사고로 개념화 되지 않는 곳이다. 바다마녀가 살고 있는 음침한 세계는 실재계를 표상하며 주체에게 실재계의 본질은 죽음이다. 바다마녀의 집은 악몽처럼 출몰하는데 파괴와 죽음의 위험성은 인간들을 둘러싸고 있는 모든 사회 적, 도덕적, 문화적 가면과 위선을 잔인하게 들어낸다. 이는 상징계의 언어와 기표 들의 총체적인 해체를 뜻한다. 바다마녀가 살고 있는 세계는 모든 인간의 언어와 기표가 소실되는 실재계와 무척 유사해 보인다. 상징계에서 벗어나 살고 있는 바다마녀는 마법을 써서 인어공주에게 다리를 만들 어준다. 인간이 되기 위해 다리를 얻는 대신 인어공주는 목소리를 포기한다. 마녀는 인어공주에게 나에게 지불할 비용으로 네 혀를 내밀어라 하고 말하면서 인어공주 의 혀를 싹둑 자른다( ). 이제 인어공주는 벙어리가 되어 노래를 부를 수도 없고, 말을 할 수도 없게 되었다. 이는 상징계속에서의 언어와 기표를 구사할 수 없 다는 것을 말하는 것이며 상징계 영향력 속에서 벗어나 있다는 뜻이다. 주체의 상 징계로의 진입은 언어와 기표가 빚어내는 의미화 현상에 동화됨을 의미하기 때문에 인어공주는 바다왕국을 떠나 인간세계로 넘어감으로서 상징계 속의 의미과정으로부 터 이탈된다. 상징계인 바다왕국 속에서도 물위에 있는 지상의 왕국에서도 인어공 주는 상징계의 질서와 규율로부터 이탈되는 공백이며 틈이며 구멍이다. 인어공주는 상징계 밖에 존재하게 된다. 상징계의 의미화 과정에서 제외된 인어공주는 말 대신 눈으로 즉 상상적 관계로 모든 것들과 의미작용을 맺는다. 이는 인어공주의 욕망이 언어로 표현되는 사회적 요구형태로 나타나 질 수 없다는 뜻이다. 바다마녀가 혀를 달라는 말에 인어공주는 내 목소리를 가져가면 난 무얼 갖게 되나요?"하고 묻자 바다마녀는 두 눈. 그것 만 가지고도 넌 얼마든지 사람들의 마음을 유혹할 수 있어 (166)하고 말한다. 인어 공주의 눈은 마력을 가진듯하다. 인어공주는 부드럽고 슬픔을 담은 깊은 호수 같 은 푸른 눈으로 왕자님을 바라보았다 (171). 그녀의 그윽하고 깊은 눈망울은...훨씬 더 깊은 가슴속의 감동으로 다가왔다 (173). 만약 내가 내 뜻대로 신부를 선택한다 면 그윽하고 깊은 눈을 가진 당신을 선택할 겁니다 (184). 인어공주를 붙잡고 그녀 의 아름다운 이마에 키스 할 적에 인어공주의 눈은 마치 '왕자님, 나를 가장 사랑 하실 수는 없나요? 하고 말하는 것 같았다(180). 이 처럼 인어공주는 눈빛과 몸짓으 로 또는 응시와 주시로서만 그녀의 의사표현이 가능하기 때문에 상호적인 대화로

10 72 현대영미어문학 27.4, 의사소통을 할 수 없다. 라캉은 타자의 시선을 의식의 시선(eyes)과 구별하여 응시 (gaze)라 하는데 응시는 주체의 통제밖에 있으며 응시는 항상 무의식인 대타자의 영역에서 온다. 그러므로 응시는 대타자의 무의식적인 욕망이 담긴 응시이다"(Grotz 80). 인어공주의 욕망과 충동이 담긴 환상이 언어적 의미과정 없이 일방적인 눈빛 과 몸짓으로 즉 상상적으로 표출된다. 왕자는 조각상처럼 동일한 안어공주의 상상적 주시와 욕망이 투사되는 응시의 대 상이다. 왕자는 조각상과 동일한 대상으로 인어공주에게 욕망의 원인이 된다. 이 세 상에는 모든 욕망을 풀어줄 어떤 절대적인 대상이나 사람은 존재하지 않는다. 이러 한 대상이나 사람에 대한 환상만이 존재할 뿐 사실상 욕망에는 대상이 있는 것이 아니라 욕망을 불러일으키는 원인만이 있을 뿐이다(Samuels 109). 인어공주가 품은 첫 욕망의 대상은 실재로 살아있는 왕자 가 아니라 소년 조각상, 즉 부재, 상실과 결핍을 내포한 공허한 대상이었다. 욕망의 대상인 조각상 앞에는 빈공간이 있는 듯 하다. 무의식 속에서 억압 되어왔던 본능과 욕망이 만들어낸 환상이 이 빈 공간을 채운다. 이 아름다운 환상은 욕망이 충동의 동력을 빌려서 만들어 낸 일종의 이미 지이다. 난파선에서 굴러 떨어진 소년 조각상은 상징계인 바다왕국의 질서 내에서 인어공주로 하여금 인간세계로 나가게 하는 분열, 파열, 틈, 빈 공간, 구멍, 통 로 로 존재하게 된다(Fink 1995, 25). 이 조각상은 바다왕국에 타자성 (otherness)으 로 구조화되어 인어공주의 '이탈 처럼 상징계와 갈등을 일으키게 되고 동시에 이 갈등을 감추기 위해 환상을 만들게 하는 욕망의 원인 으로 작용한다(Lacan 1977, 103). 인어공주는 조각상과 왕자에게 욕망을 느끼며 이것들이 자신의 결핍을 완전 하게 메워 주리라고 믿지만 사실상 환상이며 허구일 뿐이다. 3 인간에게 있어서 환상은 욕망의 대상이 아니라 욕망의 원인이며 욕망이 펼쳐지는 무대이다. 왕자와의 사랑을 통해서 인어공주가 얻을 수 있는 것은 불멸의 영혼으로 사실상 인어공주의 이야기는 불멸의 영혼을 얻으려는 어린 소녀의 욕망이 그 주인 공이다. 일반적으로 여성에게 가장 합당한 욕망의 대상으로 나타나 보이는 기표는 남근이다. 여성의 남근에 대한 추구는 구조적 특성이라기보다는 문화적 역사적 특 성 인데 모든 중요하고 가치 있는 것들은 서구사회에서 남근의 자리를 차지하기 때 문이다(Coats 101). 상징계 안에서 분열된 주체이며 욕망으로부터 소외된 인어공주 는 욕망의 원인인 대상 아 (object a), 즉 남근을 표상하며 그녀의 욕망이 전이된 왕자와 사랑에 빠진다. 욕망을 지지해주는 상상적 대상과 결합, 즉 인어공주는 대 3 절대적으로 보이는 사랑의 대상은 허구이며 이 대상을 실재로 믿고 다가서는 과정이 상 상계이며 대타자를 통해 그 대상을 얻었다고 믿는 순간은 상징계이다. 그러나 절대적 대상이 욕망을 채워줄 수 없는 허구임을 깨닫고 다시 절대적인 대상을 찾아 실재계로 향한다(권영택 1996, 19).

11 라캉의 정신분석학으로 풀어본 인어공주 : 욕망, 환상 그리고 쥬이상스 73 타자나 상징계 속의 모순이나 불완전함을 가리는 환상의 대상 과 결합한 것이다 (Coats 102). 이러한 환상은 주체가 자신의 욕망을 구조화하고 조직화하는 방식이 며 환상을 통해 우리가 어떻게 욕망하는 가를 가르치며 결국은 우리를 욕망하는 주체로 만든다 (Homer 86). 환상은 욕망의 대상이 아니며 특정대상에 대한 욕망도 아니라 단지 욕망의 무대화를 추구할 뿐이다. 환상으로부터 도출하는 인간의 쾌락 은 특정한 목적의 달성이나 대상의 성취에 기인하는 것이 아니라 무엇보다도 욕망 의 무대화로부터 획득 되기 때문이다(Homer 87). 인어공주의 욕망을 담은 시선은 주체의 통제 밖에 존재하며 그녀의 응시(gaze)는 환상의 중심축인 대상 아 인 왕자로 향한다. 인어공주는 말없이 눈빛으로 왕자에게 사랑을 호소한다. 왕자는 마음의 거울인 눈빛을 통하여 인어공주가 자신을 사랑하 고 있음을 잘 알고 있다. 당신은 나에게 누구보다 사랑스러운 사람이오 하고 왕자 가 말했다(180). 그러나 왕자의 솔직한 고백은 인어공주의 욕망이 무대화된 환상을 여지없이 깬다. 왕자는 "언젠가 나를 구해주었던 그 아가씨와 [당신은] 너무 닮았습 니다 (180)하고 말한다. 왕자는 당신의 모습은 나에게 그녀를 모습을 떠오르게 합 니다 하고 말한다(180). 왕자는 인어공주의 긴 머리를 쓰다듬으며 [마치 여동생처 럼] 그의 머리를 그녀의 가슴위에 올려놓는다 (184). 왕자에게 인어공주는 육체적 대상을 취하게 하는 살아있는 몸이 아니라 거울에 비친 일종의 대상 아 이다. 인어 공주의 욕망과 마찬가지로 왕자의 욕망은 욕망을 불러내는 환상의 법칙에 따라 움 직인다. 우리 인간들은 사랑은 존재를 덮고 있는 [환상적] 이미지를 너무 많이 사 랑 하기 때문이다( Sol e r 44-45). 인어공주의 환상은 결코 언어와 기표로 이루어진 상징계에서 충동적으로 표현될 뿐 실재적으로 충족될 수 없고 또 현실로 받아드려 서도 안 된다. 수도원에 머물던 처녀에 대한 왕자의 사랑도 환상을 통한 욕망의 무대화가 빚어 낸 미혹( 迷 惑 )이다. 왕자가 이 처녀의 모습에서 보고자 하는 것은 부재로서의 대상 아 이다. 즉 이 부재의 대상은 바로 성당에서 나와 자신의 목숨을 구해주었다고 착 각하는 이웃나라 공주이다. 왕자는 거울에 비추어지듯이 떠오르는 자신을 구해준 미지의 여인만을 생각한다. 기억의 조각들을 이어 붙여 보지만 그 연인의 얼굴은 구멍 뚫린 그림처럼 빈 공간이 된다. 이러한 미지의 여인은 마치 왕자가 상실한 그 러나 되찾고 싶은 영원한 갈구의 대상이 된다. 어느 날 왕자는 해변에서 말 못하는 인어공주를 발견한다. 그러나 왕자의 눈에 보인 말 못하는 인어공주의 모습은 자신 을 구해준 여인과 꼭 닮은 거울 이미지로 나타난다. 사실상 왕자가 추구했던 대상 은 인어공주가 아니라 인어공주를 통해 연상할 수 있는 즉 욕망이 투사된 어떤 대 상이다. 인어공주가 왕자의 조각상을 보고 사랑에 빠졌듯이 왕자도 수도원에서 나 온 처녀를 상상적으로 사랑한다. 이렇듯이 첫눈에 빠지는 사랑은 일종의 상상적 관

12 74 현대영미어문학 27.4, 계에서 맺어지는 환상적인 사랑의 발로이다. 왕자는 그 처녀를 두 번 보았을 뿐인 데 그 모습이 평생 지워지지 않을 정도로 왕자의 뇌리에 박히고 만다. 왕자는 자신 이 인어공주를 사랑하는 이유를 자신을 구해준 여자와 많이 닮아서라고 말하는데 왕자에게 인어공주는 절대적 대상(the Real)에 대한 흔적이며 자취이다. 인어공주의 사랑은 일반적인 남녀 간의 상호적 사랑과 다르다. 물론 절대적인 욕 망의 대상은 대상 아 이다. 그러나 대상 아 는 환상과 실재계 사이에서 중개역할을 하는 중요한 개념으로서 상징계인 대타자의 결여를 나타내며 결여되어있는 특정 대상이라기보다는 결여 자체를 뜻한다 (Homer 87). 인간의 욕망은 항상 결핍되고 상실된 대상에 대한 지속적인 탐색을 수반하는데 욕망은 어떤 특정한 대상을 가지 고 있지 않다. 우리의 욕망에 간극이 생기고 공백이 나타날 때 이러한 결핍을 메우 기 위하여 대상 아 가 도래한다. 대상 아 는 환상을 통하여 인어공주를 하여금 대 타자와 하나가 되는 착각을 지속하게 하며 그렇게 함으로서 자신의 결핍과 분열로 부터 벗어날 수 있다. 대상 아 는 상징계인 현실에서 공백과 간극을 메우게 되는 대상이지만 궁극적으로 이 대상 아 는 대상 자체를 가리키는 것이 아니라 [상징계 의] 결여를 덮어 가리는 기능 을 한다(Homer 88). 더 나아가 대상 아 는 실재계의 잔여로서 상징화를 벗어나며 언어와 기표로 재연될 수 없는 실재계를 가리킨다. 4 가장 큰 문제는 인어공주가 왕자를 사랑할 때 왕자가 인어공주의 가슴속에 생겨 난 빈 공간, 구멍, 공백 을 충분히 메워줄 수 있을 것이라고 확신하는 착각에 있 다. 일반적으로 사랑의 주체는 자신이 소유하려 해도 소유할 수 없는 잉여가 있음 을 알지 못한다. 대상 아 로 인식되는 왕자는 인어공주에게 완전히 사랑하고 또 사 랑받는다는 오인을 하게 만드는 욕망의 원인으로 작용 하는 상상적 미끼(lure)일 뿐이다(Lacan 1977, 103). 사랑의 대상으로서 대상 아 는 주체의 결여를 메워줄 수 있을 것 같다는 환상과 오해를 만들어 낸다. 하지만 대상 아 는 사랑의 대상이 가 진 근본적인 결여를 드러내주는 잉여이며 불가능성을 나타내는 구멍 (void)이다 (Lacan 1977, 185). 왕자는 상상적 대상으로 인어공주로 하여금 이 대상의 주변을 맴돌게 하는 욕망의 원인이며 환상이 부착되는 공점인 것이다(Lacan 1977, 270). 대상 아 는 주체의 욕망과 동화할 수도 없고 그렇다고 분리할 수도 없다. 이런 상 태에서 대상 아 는 결핍을 나타내는 욕망의 기표 이다(Lemaire 174). 욕망의 환유 속에서 대상 아 인 왕자는 인어공주의 모든 욕망이 투사되는 장소일 뿐만 아니라 불멸의 영혼을 얻게 해주는 실재계로 가는 통로이며 실재계를 언뜻언뜻 엿볼 수 있 게 해주는 잔여물처럼 보인다. 그러나 인어공주에 대한 왕자의 사랑은 인어공주의 4 그러므로 라캉에 따르면 환상은 오브제 아 에 대한 주체의 불가능한 관계를 나타낸 다 (Homer 88).

13 라캉의 정신분석학으로 풀어본 인어공주 : 욕망, 환상 그리고 쥬이상스 75 첫사랑의 대상이 조각품이었듯이 실체가 없는 상상적인 이미지에 대한 환상적인 집 착에 불과하며 환상을 만들어내는 욕동의 중심축일 뿐이다. 인어공주의 비극은 왕자를 대상 아 가 지닌 결핍과 부재를 인정하지 않는 오해와 착각에서 생긴다. 왕자에 대한 사랑을 통해 인어공주는 욕망의 원인인 왕자에 대한 환상을 깨고서 실재계에 대한 경험으로 승화되었어야 했다. 인어공주는 자신의 진 정한 욕망과 타자의 욕망을 구별해 냈어야 했다는 것이다. 인어공주는 욕망의 대상 인 왕자를 충만함과 충족을 가져다줄 대상처럼 여기는 자기 환상 속에서 상징계와 상상계의 타자가 결핍이라는 사실에 대해서는 무지하였다. 언어와 가표로 이루어진 상징계의 대타자가 가진 결핍을 인지하지 못한 것이다. 인어공주의 사랑은 문자와 기표이전, 즉 상징계 이전의 아이와 어머니 사이의 상상적 합일관계를 연상시키는 희열인데 이 희열은 기표 앞에서 물러났다가 아버지의 역할이 작동하면 사라져버 린다 (Fink 1995, 60). 그러나 이런 어머니와의 원초적 사랑 역시 상상적으로 얻어 지는 환상이다. 그러므로 왕자가 표상하는 절대적인 사랑은 인어공주의 오인이며 착각이다. 대상 아 는 기표화 될 수 없는 상징계 밖의 비역사적 핵 (Zizek 135)임 으로 인어공주로 하여금 자신의 본질을 인식하게 하고 깨닫게 하는 공점으로 작용 했어야 했다 죽음의 충동과 쥬이상스 비역사적 핵 인 공점을 인식한다는 의미는 우리의 주체인 총체성 (a sense of wholeness)을 인식해야 한다는 뜻이다. 총체성 이란 순수한 삶의 본능 (pure life instinct), 다시 말해 불멸의 삶이나 억압할 수 없는 삶, 혹은 단순화되고 파괴될 수 없는 삶 을 의미한다(Coats 81). 이 실재계에 속하는 총체적 주체인 순수한 삶 의 본능 은 상징계 속에서 주체화 되는 과정에서 상실된 실재(the Real)적 자아를 가리킨다. 우리의 실재적 자아인 [상실된] 총체성을 되찾기 위하여 총체성의 대치 물로 작용하는 어떤 대상들에 대한 내적 투사를 통해서 이를 회복하려고 노력하고 있다. 라캉은 이런 [상상적] 대상들을 대상 아 라고 부른다 (Coats 81). 부연하면 타자의 욕망은 항상 주체를 넘어서거나 벗어나지만 그럼에도 불구하고 주체를 되 찾을 수 있는 잔여분이 남아 있는데 이 잔여분이 대상 아 이다(Homer 73). 라캉은 대상 아 를 우리가 잃어버린 대상 중 가장 큰 것을 상징 한다고 하였다(Lacan 1977, 198). 주체에게 실재적 자아를 찾도록 남겨진 작은 조각이 대상 아 인데 이 대상 아 를 통해 인어공주는 자아와 사랑의 본질을 확고하게 깨달았어야만 했다. 인어공주의 왕자에 대한 상상적이고 자기애적 사랑의 환상은 왕자가 이웃나라의 공주를 만나는 순간 깨어진다. 말 못하는 인어공주를 마음을 두고 있었지만 왕의

14 76 현대영미어문학 27.4, 명령으로 왕자는 이웃나라 공주를 만나러 왔다. 그러나 막상 결혼할 공주를 만나보 니 바로 수도원의 아가씨였다. 왕자는 그 바닷가에서 죽어가던 저를 구해주셨던 분이군요 (188)하고 말한다. 왕자는 인어공주에게 당신도 나의 이 행복을 기뻐해 주겠지요? 나에 대한 당신의 사랑은 위대하고 진실하기 때문이죠 (188)하고 말한다. 왕자의 이러한 잔인한 언급은 인어공주가 품었던 환상과 사랑의 희열이 산산조각 나는 순간이며 그 결과는 죽음뿐이다. 인어공주는 곧 물거품이 되고야 말 자신의 모습, 그리고 이런 죽음의 밤을 생각한다 (188). 아침 해가 떠오르고 자신의 죽음을 생각할 때 바닷물 위로 언니들이 떠올랐다. 언니들은 너를 살리려고 머리카락을 잘라 마녀에게 주고 이렇게 칼을 얻어 왔어 (191). 이 칼을 왕자의 가슴에 꽂아야 한다고 말한다. 그러면 다시 예전처럼 인어가 될 수 있기 때문이었다. 인어공주는 칼을 들고 방으로 들어가 잠자는 왕자를 본다. 왕자를 죽이는 대신 인어공주는 허 리를 굽혀 왕자님의 아름다운 이마에 입을 맞춘다...힘없이 슬픈 눈으로 왕자님을 다시 한 번 바라본다 (195). 인어공주의 왕자를 향한 응시는 몽롱하게 흐려져 있는 가운데 자기애적 감상 속에 빠져있다. 인어공주의 왕자에 대한 응시는 투명하거나 객관적 시선이 아니라 충동이 투사된 환상적 응시로 자신의 공허를 채워줄 것 같은 대상을 향한 시선이다. 인어공주의 응시는 자신의 결핍과 분열을 잊게 하였고 자기자신을 향한 응시이며 쥬이상스가 불러일으키는 지극한 희열과 유사하다. 쥬이상스는 모든 것을 다 충족시켜 줄 것처 럼 보이는 대상에 대한 강열한 환상을 통해 죽음에의 충동을 불러일으킨다. 어머니 와의 원초적 욕망에 대한 금지는 오히려 더 강력한 욕망을 불러일으키며 충족의 끝 을 모르는 충동은 환상을 낳게 한다. 충동이 투사된 대상이 대상 아 이고 이 대상 아 는 욕망의 원인이 되나 빈 구멍, 공백 혹은 틈 인 대상 아 를 통하여 욕망을 추구하는 주체는 궁극적으로는 죽음의 충동에 이끌린다. 이러한 충동은 잉여물의 주변을 맴도는 [도착적] 행위 를 하는데 이를 라깡은 쥬이상스라고 말한다(Lacan 1982, 34). 사실상 쥬이상스는 언어 이전의 상태를 암시하는 실재계의 본질을 경험 하게 하 는 심리현상이다(Lacan 1998, 6). 인어공주가 경험하는 쥬이상스는 신비한 여성적 쥬이상스이다. 인어공주의 쥬이상스는 절대적인 욕망의 충동적 추구를 통해 희열을 느끼게 하지만 한편으로는 가족과 사회를 떠나고 이탈해야 한다는 점에서 죽음뿐만 아니라 고통과 죄의식을 동반한다(Evans 92). 인어공주는 벙어리가 되었고 아버지, 할머니와 언니들을 영원히 떠나야 하는 인어공주는 가슴이 무너질 것 같은 슬픔을 느낀다. 왕궁을 향하여 쳐다보면서 그녀의 손에 수천 번의 키스를 하였다 (169). 어느 날 밤 인어공주에게 언니들이 다가와 가족들이 얼마나 가슴 아파하는지를 얘 기한다. 그리고 여러 해 동안 한 번도 바다 위로 올라온 적이 없었던 할머니와 머

15 라캉의 정신분석학으로 풀어본 인어공주 : 욕망, 환상 그리고 쥬이상스 77 리에 왕관을 쓴 바다의 왕인 아버지까지도 올라왔다 (178). 바다왕국을 떠나 금지된 왕자와의 사랑의 희열인 인어공주의 쥬이상스 는 상징계에 대한 이탈적 행위이다 (Lacan 1992, 184). 따라서 일반적으로 욕망이 환상을 통해 쾌락원칙 내에서 작용하 는 반면에 인어공주의 쥬이상스 는 고통, 부끄러움, 수치심 등을 동반한 쾌락을 대 변한다. 인어공주의 사랑은 강력한 충동의 힘을 발휘하여 상징계의 거대한 장벽을 뚫고 나가는 이탈이 가져오는 죄의식이 동반된다. 이러한 쥬이상스는 주체가 자신 의 증상으로부터 이끌어낸 역설적인 쾌락 이다(Evans 92). 인어공주가 왕자에게 느낀 것처럼 육체적이고 성적인 측면을 가지고 있는 쥬이상 스는 일상적인 쾌락과 대립된다. 일상의 세계를 넘어 고통스럽기 까지 한 외설적이 고 불경스러운 즐거움을 의미한다. 5 즐거움이 일정한 선을 넘었을 때 즐겁다기보다 불쾌감과 고통을 느낀다. 인어공주의 사랑처럼 쥬이상스는 금지를 넘어가려는 충동 이고 이로 인해 쾌락을 추구하는 원칙이 갑자기 사랑했던 가족을 버려야 하는 고통 스러운 상황을 초래한다. 사랑이 행복을 소망하는 쾌락원리와 관련 있다면 쥬이상 스는 행복이나 혹은 만족, 즐거움의 문제 등과 직접적인 관련이 없다. 인어공주는 왕자의 주변을 맴돌면서 고통스러워하고 괴로워하지만 그녀는 죽음을 불러오는 사 랑의 희열을 통해 욕망과 충동의 충족을 얻는 것이다. 쥬이상스는 쾌락원칙을 넘어선 죽음의 충동을 불러일으킨다. 그러므로 쥬이상스 는 고통스럽지만 멈출 수 없는 죽음의 충동이 빚어내는 죽음을 넘어서는 희열을 보 여준다. 왕자가 결혼하던 날 밤에 인어공주는 지금까지 그렇게 아름답게 춤을 춘 적은 없었다. 왜냐하면 마음이 훨씬 더 아팠던 것이다 (189). 그럼에도 불구하고 인어공주는 죽음에 대한 생각을 가슴 속 가득 품고서 웃으면서 계속 춤을 추었 다 (189). 인어공주의 가학적이고 죽음을 무릅쓴 사랑은 인간을 구속하는 상징계적 이고 상상계적인 한계를 넘어간다. 불멸을 향한 맹목적인 종교적 충동에 이끌려가 듯 인어공주의 왕자에 대한 사랑은 일시적인 감정적 발작이 아니라 오히려 계시적 충동에서 나온 종교적 행위 를 연상하게 한다(이영준 20-21). 인어공주는...그 누구도 흉내 낼 수 없는 아름다운 춤을 추었습니다. 그녀가 춤을 출 때 마다 그녀의 아름다움은 더욱 드러나게 되었고...가슴속의 감동으로 다가왔습니 다...인어공주는 발이 마루에 닿을 때마다 날카로운 칼에 찔리는 것처럼 고통스러웠 지만 그럴수록 인어공주는 왕자님을 즐겁게 하기 위하여 기꺼이 춤을 추었습니다... 5 쥬이상스의 전형적인 예로 베르니니(Barnini)의 성 테레사의 희열 (The Ecstasy of St. Teresa)을 얘기한다. 성녀 테레사의 희열 은 테레사 수녀의 꿈속에서 아기 천사가 나타나 불 화살로 심장을 찌르는 순간 고통과 함께 극치의 황홀감을 경험을 보여주고 있다. 그러나 고 통과 함께 극치의 황홀감으로 기절을 한 테레사 수녀를 에로틱 감각으로 표현하고 있다. 약간 벌어진 입은 성녀라기보다는 한 성적인 희열을 경험한 여성의 표정으로 읽힐 수 있다.

16 78 현대영미어문학 27.4, 왕자님과 함께 높은 산에도 올라갔습니다. 발을 움직일 때마다 부드러운 발에서 피 가 흘렀지만 인어공주는 오히려 즐겁게 웃곤 했습니다. (173 & 176) 인어공주의 춤이 보여주는 광적인 희열은 죽음을 넘어서는 쥬이상스 라고 불리 는 현상과 관련 되어 있는데(Zizek 123) 쥬이상스적인 광기로 가득찬 찬 춤은 인간 적인 고통과 죽음을 초월한다. 고통과 죽음을 무릅쓴 인어공주의 환상적인 춤은 종 교적 희열을 표출시켜주며 쥬이상스가 내포한 신비한 종교적 속성을 보여준다. 인 어공주의 춤은 마치 상징계의 거세를 극복하고 실재계와의 근원적 합일과 원초적 쾌락을 회복시켜주기로 약속하는 종교적 제의식을 연상시킨다. 상징계를 넘어서 상징계 밖에 존재하는, 즉 실재계에 접목된 쥬이상스에 도달한다는 뜻이다 (S oler 27) 희열이란 종교적 진리를 깨달아 마음에서 일어나는 기쁨 또는 깊은 이치를 깨 달았을 때의 사무치는 기쁨 이다. 더 나아가 인어공주의 춤은 고통과 함께 황홀감을 불러일으키는 에로틱한 속성도 표현하고 있다. 죽음과 같은 고통을 참으면서 웃음 을 짓는 인어공주의 얼굴은 성적인 희열을 경험하고 있는 여성의 표정으로 읽힐 수 있다. 인어공주 에 나타난 쥬이상스는 종교적이고 에로틱한 잔인성을 보여주는 데 모든 의식의 밑바닥에 있는 무의식적 욕망, 충동, 경이로울 정도로 맹목적인 본 능의 힘을 의식의 표면 위로 드러내는 듯하다. 발이 칼에 베어 찟어지는 아픔을 참 아내며 추는 인어공주의 춤은 신들린 무당의 작두춤과 같은 종교적 현현을 보여주 는 것 같다. 마치 작두위에 올라가 춤을 추는 무당 처럼 신 내림이 없이는 이러한 도취의 춤은 불가능 하기 때문이다(이영준 8). 인어공주의 광기어린 춤은 상징계와 상상계를 넘어서는 실재적 희열을 보여주는데 쾌락원칙을 넘어 선다는 점에서 타나 토스(Thanatos) 또는 죽음을 향한 충동 으로 불린다(Lacan 1992, 17). 이러한 여성 적 쥬이상스는 남근을 넘어서는 현상이며 이는 여성에 의해서만이 경험될 수 있는 것이며 이것이 무엇인지는 아무도 모른다. 이러한 [여성적] 쥬이상스는 아무런 목 적에도 봉사하지 않는 것 으로서, 부정적 계기 (negative instance) (Lacan 1998, 3-4), 즉 상징계와 상상계를 넘어서는 종교적 희열 속에 들어있는 죽음을 표상한다. 인어공주의 춤이 보여주는 쥬이상스는 앞에서 말했듯이 기표계의 결함과 거세를 극복하고 진실한 자기 자신을 인식하게 하는 공점( the point of lack )이며 기표망 속의 공백 (Lacan 1977, 270)을 만드는 비역사적 핵 이다. 라깡은 대상 아 라는 공 점을 통해 구성된 우리의 실재적(the Real) 자아를 구멍을 지닌 주체 ( a subject-with-holes ) 또는 실재 나 (the Real-I)라고 부른다(Lacan 1977, ). 기표망 속의 공백 또는 비역사적 핵 은 실재계로 통하는 구멍이다. 총체적인 삶의 본능 이라고 말할 수 있는 실재 나 를 인식하지 못하는 인어공주에게 왕자가 마치

17 라캉의 정신분석학으로 풀어본 인어공주 : 욕망, 환상 그리고 쥬이상스 79 신비한 남근처럼 보이지만 사실은 타자의 욕망이며 결국은 죽음임을 깨달았어야 했 다. 환상적 이미지에서 벗어나 다른 종류의 승화를 추구하거나 혹은 욕망의 원인인 대상 아 에 대한 환상 가르기 작업을 수행했어야만 했다. 그러나 인어공주는 실재 나 를 찾지 못한 채 거울 이미지의 환상에 유혹 당함으로서 죽음의 충동에 갇히고 만다. 그러므로 인어공주 는 대상 아 의 공허한 실체를 정면으로 대면하기에 실 패한 어린소녀의 비극적 사랑 이야기이다. 실재계를 경험하게 해주는 쥬이상스가 인어공주에게 환상 가르기 형태로 현현하기를 실패했음을 보여준다. 5. 결론 - 사랑의 불가능성 인어공주 이야기는 아름다운 사랑의 결합이 아니라 비참한 죽음으로 끝난다. 일반적인 사랑의 담론으로는 인어공주 에서 인어공주가 왕자와 맺는 지극히 격정 적이고 비극적인 사랑의 양상을 충분히 설명할 수 없다. 이를 온전하게 설명하기 위해서는 보다 특별한 설명이 필요하다. 일상적으로 믿어온 사랑의 아름다움을 무 참하게 파괴하는 인어공주 의 결말은 남녀관계에 깊이 내재된 우리의 관습화된 환상의 토대를 해체시키는 외상적 충격을 가져오는 듯하다. 여기서 라깡의 논의를 염두에 둘 것은 인어공주 가 단순히 견딜 수 없을 정도로 참혹한 동화라는 비난 과 비판을 넘어서 오히려 남녀관계 혹은 남녀 간의 성 관계에 대한 감추어진 진실 을 통찰력 있게 직관적으로 보여주는 것이 아닌가 하는 점이다. 우리는 낭만적이고 행복한 사랑의 신비로움에 익숙해져있다. 그래서 인어공 주 의 이야기는 우리들이 보기를 원치 않는 결말을 보여줌으로서 대면하기를 두려 워해서 회피하는 인생의 잔혹한 실체를 보여주고 있는 것이 아닌가하는 의문을 품 게 한다. 플라톤의 향연 에서 아리스토파네스는 제우스는 인간을 반쪽으로 쪼개 기 전까지 인간은 남녀가 완전한 합체를 이룬 형태를 취했다고 말한다. 이후로 사 랑은 잃어버린 반쪽을 찾아 헤매는 방황을 인생의 핵심적 과정 혹은 인간의 절대적 인 환상으로 여겨왔다. 핑크(Fink)는 이러한 낭만적 이론들은 여전히 우리의 사고 를 지배하고 있다. 라깡이 버리려 했던 것은 바로 이런 전체에 대한 환상이다 라고 주장하였다(Fink 2002, 43). 남녀가 합체된 전체 에 대한 환상을 지속시켜주는 조화 로운 사랑은 보편적인 삶의 범주에 포함되며, 이 조화로움을 깨는 것은 금기시 되 어 왔다. 라깡은 근본적으로 남녀의 성 관계는 불가능하다고 주장한다(Lacan 1998, 78). 그러나 성 관계는 불가능하다는 말은 성 관계란 없다 는 라깡의 진술과 상통 하는데 성 관계가 없다는 말은 성 관계가 무 (nothing)라는 의미가 아니라, 그 어 떤 기표도 그것을 온전히 재현할 수 없다는 의미이다 (Hyldgaard,

18 80 현대영미어문학 27.4, w.lacan. com/thesymptom/?p=142). 언어로 사랑을 재현하려 한다면 결국 성 관계 를 허구적으로 혹은 환상적으로 재현할 수밖에 없다는 것이다(Lacan 1998, 45). 더 나아가서 라캉은 사랑하는 연인들의 모습에서 남녀 간의 상호적 조화가 빚어 낸 사랑의 환상을 믿어서는 안 된다고 말한다. 우리가 인어공주 에서 보듯이 남 녀가 포옹하는 순간 사랑이 탄생하는 것 같지만, 이 때 주체가 사랑의 대상에게 욕 망을 투사하고 갈망하는 것은 정작 실재 대상이 없는 대상 아 이다. 라캉에 의하면 욕망을 사로잡는 매혹의 본질은 환상이며 삶을 영속하게 하는 영원한 대상은 실제 로 존재하지 않는다. 인간의 욕망을 충족 시켜 줄 것이라는 약속을 하는 것들은 모 두 사기이며 환상이다. 사람들은 자기 자신이 만들어낸 환상에 농락당하고 있는 것 이다(Lacan 1977, 167). 그러므로 아름답게 묘사된 사랑의 장면들과 수많은 아름다 운 사랑의 담론들은 성 관계란 없다 (Lacan 1998, 9)는 성에 대한 진실을 은폐하 는 환상들로 모두 거짓이다. 지젝(Zizek)의 지적처럼 많은 담론들이 보여주는 아름 다운 사랑의 환상들은 일종의 이데올로기로써 사랑이 보여주는 비실재성이 가진 모 순, 비논리성과 비일관성을 꿰매어 봉합하는 행위이다( Zi z e k 48). 수많은 사랑의 담 론들은 불가능한 성 관계를 은폐하는 베일이다. 많은 담론들이 사랑을 아름답게 이 상화시킴으로써 성 관계의 불가능성 이라는 상징계의 구멍을 은폐하는 역할을 하고 있다. 결론적으로 인어공주 의 이야기는 사랑에 대한 아름다운 환상은 가능하지 만 사실상 남녀 간에 사랑이 불가능하다는 역설적 진실을 보여준다고 할 수 있다. 인용문헌 권영택. 욕망이론, 서울: 문예출판사, 이영준. 애니메이션을 활용한 아동영어교육과 동화의 이해: 인어공주 편, 대전: 문원, 이영준. 안데르센의 인어공주 에 나타난 비극적 신비, 디오니시안 우주적 잔인 성, 신영어영문학, 43, 2009, Bracher, Mark. Lacan, Discourse, and Social Change: A Psychoanalytic Cultural Criticism. Ithaca: Cornell UP, Cashdan, Sheldon. The Witch Must Die: The Hidden meaning of Fairy Tales, New York: Basic Books, Coats, Karen. Looking Glass and Neverlands: Lacan, Desire, and Subjectivity in Children's Literature, Iowa City: Univ. of Iowa Press, Evans, Dylan. An Introductory Dictionary of Lacanian Psychoanalysis. London:

19 라캉의 정신분석학으로 풀어본 인어공주 : 욕망, 환상 그리고 쥬이상스 81 Routl edge, Fi nk, Bruce. The Lacanian Subject: Between Language and Jouissance. Princeton: Princeton UP, "Knowledge and Jouissance", Reading Seminar XX: Lacan s Major Work on Love, Knowledge, and Feminine Sexuality. Eds. Suzanne Barnard & Bruce Fink. Albany: Suny Press, Grotz, Elizabeth. Jacques Lacan: A Feminist Introduction, New York: Routledge, Homer, Sean. Jacques Lacan, London: Routleedge, Lacan, Jacques. Ecrits: A Selection. Trans. Alan Sheridan, New York: Norton, The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis. Ed. Jacques-Alain Miller. trans. Alan Sheridan. New York: Norton, Feminine Sexuality. Eds. Mitchell, Juliet and Jacqueline Rose. Trans. Jacqueline Rose. New York: Norton, The Seminar of Jacques Lacan Book VII(The Ethics of Psychoanalysis). Ed. Jacques-Alain Miller. Tr. Dennis Porter. New York and London: Norton, The Seminar of Jacques Lacan Book XX(On Feminine Sexuality: The Limits of Love and Knowledge ) Ed. Jacque-Alain Miller. Tr. Bruce Fink. New York and London: W.W. Norton, Lemaire, Anika. Jacques Lacan Trans. David Macey. London: Routledge, Samuels, Robert. Between Philosophy and Psychoanalysis: Lacan s Reconstruction of Freud. New York: Routl edge, Soler, Colette, What Lacan Said About Women: A Psychoanalytic Study, New York: Other Press, 2003, Tatar, Maria M. The Annotated Classic Fairy Tales. New York: W. W. Norton, Zizek, Slavoj. The Sublime Object of Ideology. New York: Verso, 인터넷 자료

20 82 현대영미어문학 27.4, Hyldgaard, Kirsten, Sex as Fantasy and Sex as Symptom. Available 이영준 대전광 역시 대덕 구 오정동 133번 지 한남 대학교 영어영문학부 아동영어전 공 ns oy zl han fo s.c o m 접 수: 2009년 10월 05일 게재확정: 2009년 11월 10일 수 정 필: 2009년 11월 18일