철학논집제 45 집 2016 년 5 월 Sogang Journal of Philosophy Vol.45, May. 2016, pp /sgjp 흄의종교에관한회의주의와행복 * 56) - 종교적갈등을완화시키기위한방안으로서

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1 철학논집제 45 집 2016 년 5 월 Sogang Journal of Philosophy Vol.45, May. 2016, pp /sgjp 흄의종교에관한회의주의와행복 * 56) - 종교적갈등을완화시키기위한방안으로서 - 오은영 ( 서강대 ) 주제분류 종교철학, 근대철학 주제어 설계논증, 흄, 역설, 모호성, 언쟁, 행복, 회의주의 요약문 본논문에서는종교적갈등을완화시킬수있는방안으로서흄의종교에관한회의주의를분석, 고찰하고자한다. 보통회의주의라하면부정적인이미지를떠올리면서행복에반대되는입장이라고생각하는경향이있다. 그러나사실모든회의주의는지나친독단으로부터벗어나고자하는소망으로부터비롯되었다고할수있다. 따라서종교가지나친갈등과반목에서벗어나인류의행복에이바지할수있으려면종교적믿음에관한어느정도의회의주의적태도는필요하다고생각한다. 이에본논문에서는종교적회의주의와관련하여가장체계적인이론을제시했다고평가받는흄의이론에관해논의하고자한다. 투고일 : 4월 30일, 심사완료일 : 5월 16일, 게재확정일 : 5월 18일 * 이논문은 2014년정부 ( 교육부 ) 의재원으로한국연구재단의지원을받아수행된연구임.(NRF-2014S1A5B ) 그리고이논문은서강대학교철학연구소대학중점연구사업단과경북대학교 BK21+ 임상철학창의인재양성사업팀이 행복과치유 : 불행을넘어서 라는주제로공동으로주최한학술대회 (2016 년 1월 29일 ) 에서발표한글을수정, 보완한것이다. 또한익명의심사위원의제안을받아들여초고에서사용하였던 종교적회의주의 라는말대신 종교에관한회의주의 라는말을사용하기로하였다. 그러나때론 종교에관한회의주의 라는용어가너무길게느껴져서맥락상의미가분명할경우 종교적회의주의 라는용어를그대로사용하기도하였다. 그이외에도보잘것없는논문을꼼꼼히읽어봐주시고유용한조언을아끼지않으셨던세분의심사위원선생님들께감사한마음을전하고싶다. 심사위원선생님들의제언을모두반영하진못했으나할수있는한본문과각주에반영하였음을밝혀둔다. 더불어단한번도특정종교관을강요하지않으셨던서강대학교예수회교수님들께감사와존경의마음을전하고싶다.

2 62 철학논집 ( 제 45 집 ) I. 들어가기 종교적믿음은인류에게가장큰행복을가져다주기도하지만가장큰불행을가져다주기도하는양면성을가지고있다. 인간의심적활동과관련된많은현상들이긍정적기능과부정적기능을모두갖는것이사실이지만종교적믿음과관련된현상만큼그정도가심한경우는없는것같다. 이를테면인간에대한사랑이나미움의감정은모두긍정적기능과부정적기능의양면성을갖고있다. 또한과학적믿음이나미학적열망조차도때론부정적인기능을수행하곤한다. 그러나이모든믿음과감정들이가지는양면성은종교적믿음이나감정이가지는양면성에비할수없는듯하다. 서양역사속에서의종교는한편으로는문명과문화의구심점역할을하기도했지만다른한편으로는정쟁과전쟁의가장중요한원인이되기도했다. 동양에서도상황은별반다르지않아서종교는한편으로는사회규범과개인적위안의근원이되기도했지만또다른한편으로는정치적편가르기와소수집단박해의원인이되기도했다. 놀라운것은과학기술이이토록발달한현재에도한편에서는종교분쟁으로인한수많은유혈사태가벌어지고다른한편에서는이로인한상처를치료하기위해애쓰는종교인이존재한다는사실이다. 본논문에서는이런종교적양면성이초래하는불행과고통을최소화할수있는철학적입장으로서흄의종교에관한회의주의에대해논하고자한다. 보통회의주의라하면, 특히종교에관한회의주의라하면, 부정적인이미지를떠올리면서행복에반대되는입장이라고생각하는경향이있다. 그러나사실모든회의주의는지나친독단과이로인한정신적압박으로부터벗어나서보다자유롭고평화로운삶을영위하고자하는소망으로부터비롯됐다고할수있다. 믿음이란욕구와더불어행위의주요원인이며따라서인간의생존을위한필수조건이라고할수있다. 그러나지나친믿음은지나친확신으로이어지면서열린사고를불가능하게함으로써때론인류에게가장큰불행을가져다주기도한다. 만일우리가우리의믿음에대해조금더회의할수있다면우리사회는그만큼타협과조정이원활한행복한사회가될수있을것이다. 특히인류는그어떤종류의믿음보다도

3 흄의종교에관한회의주의와행복 63 종교적믿음과관련해서지나친확신과배타적태도를보여주곤했다. 인류가앞으로도종교적믿음에대해이런식의태도를견지한다면종교는행복보다는불행의요인이될것이며종국에는사람들은종교를멀리하게될것이다. 따라서종교가본연의긍정적기능을수행하여인류의행복에이바지할수있기위해서라도종교에대한어느정도의회의주의적태도는필요하다고볼수있다. 이에본논문에서는종교에관한회의주의와관련하여가장체계적인논증을제시했다고평가받는데이비드흄의종교에관한회의주의이론을분석함으로써종교에관한회의주의가어디에근거하는지고찰하고자한다. 또한종교에관한회의주의가어떻게종교적분쟁이나갈등을완화하여행복을증진시킬수있는지에대해서도고찰하게될것이다. II. 흄의종교적회의주의 : 자연종교에관한대화 1 장 -11 장 게스킨 (J. C. A. Gaskin) 에의하면흄은그어느주제보다종교에관해가장많은저술을남겼다고하는데, 흄의종교에관한저술은 종교의자연사 Natural History of Religion, 인간오성론 Enquiry Concerning Human Understanding (10장과 11장 ), 그리고 자연종교에관한대화 Dialogues Concerning Natural Religion 등에포함되어있다. 1) 그중에서도 자연종교에관한대화 는서양철학사에서종교에관한저술중가장중요한저술이라는평가를받을정도로훌륭한작품이다. 2) 따라서본논문에서는 자연종교에관한대화 에드러난흄의논변을중심으로흄의종교에관한회의주의의근거와의의에대하여고찰하고자한다. 자연종교에관한대화 에드러난흄의종교철학적입장, 좀더정확히말해서기독교적초월신의 존재 와 본성 에관한흄의입장은많은논쟁을불러일으켰다. 3) 그중가장큰논쟁거리는 자연종교에관한대화 에서 1) J. C. A. Gaskin, Hume s Philosophy of Religion, 2nd ed. Atlantic Highlands, 1988, 1 참조. 2) D. O Connor, Hume on Religion, London, 2001, Preface 참조. 3) S. Tweyman, Scepticism and Belief in Hume's Dialogues Concerning Natural

4 64 철학논집 ( 제 45 집 ) 흄이옹호하고자하는입장이유신론인가, 무신론인가, 아니면회의주의인가의문제다. 이에대해서는흄이후의철학자들사이에서의견이분분한데여기엔몇가지이유가있다. 첫째는흄이사회적압박때문에자신의입장을솔직히드러내길꺼렸으며, 둘째는 자연종교에관한대화 는세명의가공인물들간의대화형식으로쓰여져있는데이중과연누가흄을대변하는지논란의여지가있으며, 셋째는, 자연종교에관한대화 의마지막장인 12장에이르러흄이갑자기유신론으로전회하는듯한발언을함으로써독자로하여금흄의진의를파악하기어렵게했다는것이다. 이런문제점에도불구하고본논문에서는흄의입장을종교적회의주의로해석하고자한다. 특히, 일부흄학자들의주장과는달리흄의회의주의적입장은 자연종교에관한대화 의마지막장인 12장에서이르러더욱더분명하게드러난다고주장할것이다. 더나아가흄은단순히학문적인이유에서만이아니라인류의평화와행복을위해서종교적회의주의를옹호하게되었다고주장할것이다. 이를위해우선본장에서는 자연종교에관한대화 의 1장에서부터 11장까지에서나타난흄의논변에관해살펴볼것이다. 자연종교에관한대화 라는제목에사용된 자연종교 라는용어는 자연신학 (natural theology) 과같은의미를갖고있는데이는종교적믿음역시과학적 ( 수학적, 논리적 ) 믿음과마찬가지로이성적방법 ( 추론과관찰 ) 에의해정당화될수있다는종교철학적입장을일컫는다. 4) 따라서존재론적신존재증명, 우주론적신존재증명, 그리고설계논증등은모두자연종교를전제한다고할수있다. 흄의 자연종교에관한대화 에등장하는 Religion, Dordrecht, 1986, Introduction 참조. 4) 여기서 자연적 이란말은 초자연적 (supernatural) 이란말과대비되는용어로서인간이보편적으로가지고태어난인지능력을사용해서신에관한믿음, 지식을가질수있다는게자연종교이론이다. 따라서자연종교는계시등과같이초자연적인방법에호소해서신에관한믿음, 지식을갖는것에반대한다. 자연종교는중세철학자와특히근대철학자들에의해옹호되었는데위에서언급한세가지신존재증명을옹호했던철학자들은자연종교를어느정도는옹호하고있다고볼수있다.

5 흄의종교에관한회의주의와행복 65 가공의인물들중자연종교를옹호하는사람은클레안테스이며다른두명의등장인물인데미아와필로는모두자연종교에반대하는입장을취한다. 다만데미아와필로는서로다른이유로자연종교를반대하는데이중데미아는정통신학적입장인신앙주의 (fideism) 를옹호하기위해자연종교에반대한다. 신앙주의를옹호하는데미아는신의본성은인간의이성으로는이해할수없는신비로운것이며종교적믿음은과학적믿음과는달리이성적으로정당화될수도없고될필요도없다고주장한다. 대신데미아는종교적믿음은신의계시와같이비이성적인방법에의해서만정당화될수있다고본다. 필로는종교적믿음이이성적방법으로정당화될수없다는데미아의입장에는동의하지만그렇다고종교적믿음이비이성적방법으로정당화될수있다고보지도않는다. 따라서필로는클레안테스가옹호하는자연종교도데미아가옹호하는신앙주의도모두받아들이지않는데바로이런점에서필로는 자연종교에관한대화 에서회의주의를옹호하는인물로그려진다. 그런데여기서주의해야할것은필로와데미아는완전히다른이유로자연종교를반대한다는것이다. 데미아가신앙주의적입장에서자연종교에반대한다면필로는반신앙주의적입장에서, 즉, 증거주의 (evidentialism) 적입장에서자연종교에반대하게된다. 증거주의란종교적믿음역시추론이나관찰과같은이성적방법에의해근거되어야한다는입장으로서필로는증거주의를옹호한다. 자연종교역시증거주의를옹호하는입장이라는점에서필로는기본적으로는자연종교의철학적취지에는동의한다. 따라서필로가신앙주의는거의배제한채자연종교에관해서만논의하는이유는자연종교의인식론적기반이증거주의이기때문이다. 다만필로는클레안테스와는달리자연종교가본래의취지대로신에관한믿음을정당화하는데있어서성공하지못한다고본다. 따라서필로가회의주의적결론에도달하는이유는신앙주의는초자연적방법에의존하므로신빙성이없고자연종교는그출발점에는동의하나결과적으로성공할수없다고보기때문이다. 자연종교에관한대화 에서필로와클레안테스는자연종교의여러논증중유독설계논증에관해서만논의하는데이는소위 흄의포크 라고불리는인식론적원리와상관이있다. 잘알려진대로흄은모든명제는분석적

6 66 철학논집 ( 제 45 집 ) / 선험적명제의범주에속하거나종합적 / 후험적명제의범주에속한다고본다. 그런데 존재 에관한명제는부정해도모순에빠지지않으므로분석적 / 선험적명제가아닌종합적 / 후험적명제로분류된다. 따라서 신이존재한다 와같은명제역시종합적 / 후험적명제의범주에속하게되며이말은곧 신이존재한다 와같은명제는선험적방법으로증명될수없음을의미한다. 이런이유로 자연종교에관한대화 에서는존재론적논증은전혀논의되고있지않으며우주론적논증역시 9장에서만논의될뿐이다. 특히 9장에서클레안테스는 필연적존재 란말은아예성립이불가능한개념이라는이유로우주론적논증을자연종교에서제외시킨다. 5) 이로써필로와클레안테스는후험적논증인설계논증만이유일하게논의할가치가있는자연종교논증이라는점에동의한다. 다만클레안테스는설계논증이본래의취지대로신의본성과존재에대한이성적근거를제시하는데성공한다고보는반면필로는그렇지않다고본다. 자연종교에관한대화 는총 12장으로구성되어있는데앞서언급한것처럼 1장부터 11장까지의논의와 12장의논의사이에는특이한간격이존재한다. 따라서우선본장에서는 1장부터 11장까지의논의를설계논증에대한필로의비판을중심으로간략하게정리해보고자한다. 다음은 1장부터 11장까지나타난자연종교에대한필로의비판을정리한것이다. (1) 설계논증은약한유비논증이다. (2) 설계논증은우주의질서와조화를설명함에있어서설명력이약한가설이다. (2.1) 설계논증은무한퇴행을일으킨다. (2.2.) 설계논증은비물질적, 초자연적인관념만이스스로운동하고질서와조화를만들어나갈수있다는근거없는편견을전제로한다. (2.3.) 설계논증을대체할수있는설명력이더뛰어난가설 ( 진화론적가설 ) 이존재한다. 5) The words, therefore, necessary existence, have no meaning; or, which is the same thing, none that is consistent. D. Coleman, Hume: Dialogues Concerning Natural Religion and Other Essays, Cambridge, 2007, 65.

7 흄의종교에관한회의주의와행복 67 (3) 만일신의정신이인간의정신과유사하다면신역시인간처럼불행하고고통에시달리는, 완벽하지못한존재일것이다. (4) 세상에가득찬자연적악과도덕적악을생각해볼때신의본성은선하기보다는악하다는결론에도달하게된다. 특히이중에서도 (2.2) 와 (2.3) 은왜다윈이흄을진화론의아버지라고했는지이해할수있게해주는주장으로써서양철학사와문명사안에서의혁명적순간이라고해도과언이아닐듯하다. 6) 필로의회의주의가문제로삼았던것은단순히기독교적초월신에대한믿음만은아니었다. 오히려그근원이되는믿음, 즉, 이원론적형이상학에대한믿음에의문을던지는것이필로의회의주의가궁극적으로목표하는것이었다. 서양철학사의가장오랜전통중의하나는존재를관념적존재와물질적존재로이분화시키는형이상학적이원론이라고할수있다. 그런데이원론의태동동기중하나는물질은스스로운동을시작할수없지만관념은스스로운동을시작할수있다는생각이었다. 이생각을전제로할경우물질세계의현상을설명하기위해서는궁극적으로비물질적인, 관념적인존재를필요로하게되며이는플라톤의이데아이론으로부터헤겔철학에이르기까지서양철학사안에서매우중요한역할을한다. 설계논증역시이원론적형이상학을전제하지않고는성립될수없는데그이유는다음의설계논증에서결론인 (iv) 가도출되기위해서는인간정신의본질은비물질적, 관념적이라는전제가필요하기때문이다. (i) 우주안에서발견되는조화와질서는기계에서발견되는조화와질서와유사하다. (ii) 기계의조화와질서의원인은인간정신이다. (iii) 유사한결과는유사한원인을갖는다. (iv) 따라서우주역시인간정신과유사한신의정신에의해만 6) W. E. Morris/C. R. Brown, David Hume, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/2014,

8 68 철학논집 ( 제 45 집 ) 들어졌을것이다. 다시말해서설사 (i)- (iii) 을모두받아들인다하더라도만일 (ii) 에서언급된인간정신의본질을물질로이해한다면 (iv) 는도출되지않는다는것이다. 설계논증은기독교적신의본성과존재를증명하기위해제시된논증인데기독교적신개념에의하면신은비물질적이고관념적인존재이기때문이다. 이렇게봤을때필로가 자연종교에관한대화 7장과 8장에서동식물의생장과생식의원리를이성의원리보다더위에, 즉, 보다근본적인원리로보는것은의미심장한발상이라고할수있다. 필로는 7장에서다음과같이매우파격적인주장을한다. 우리의제한되고불완전한경험으로판단하건대, 생식이이성보다우위에있네, 왜냐하면우리는매일같이이성이생식으로부터나오는것을볼뿐이지생식이이성으로부터나오는것을보는것은결코아니기때문이네. [ ] 수없이많은사례를통해이성은생식의원리로생겨난것이지어떤다른원리로부터생겨난것이아님을볼수있네. 7) 필로의이러한주장은인간정신의본질을비물질적, 관념적인것이아니라물질적작용으로설명할수있다는말로이해될수있으며따라서인간정신의본질을설명하기위해비물질적이고관념적인원리에호소할필요가없음을의미한다고볼수있다. 좀더간단히말한다면필로는현대의물질론자 (physicalist) 나자연주의자 (naturalist) 들처럼심신이원론이아닌심신일원론을옹호하고있다고볼수있는것이다. 그런데인간정신의본질을이처럼물질론적, 자연주의적으로이해할경우설계논증은성립할수없게된다. 설사우주의조화와질서의원인이인간정신과유사하다고인정한다해도인간정신의본질이동식물의생식, 생장원리로설명될수있다면그로부터초자연적, 비물질적, 초월적인신의정신은도출될수없기때문이다. 오히려인간의이성마저도물질이생장과생식의원리에의해진화해온결과나타나게됐다고말해야하는것이다. 7) D. 흄, 자연종교에관한대화, 이태하옮김, 나남, 2008, 85 참조.

9 흄의종교에관한회의주의와행복 69 이처럼필로의설계논증에대한비판은우주의설계자로서신의존재를추론할수있는가능성을완전히막아버린다. 만일필로의주장처럼인간의정신과우주의질서, 조화가모두물질의생장, 생식의원리로설명되어질수있다면, 아예 설계 라는개념자체가인간정신이나우주의현상을설명하는데적용될수없게되기때문이다. 훗날다윈의자연선택이론에서볼수있듯우주에서발생하는모든현상은계획된설계에의해필연적으로발생하는것이아니라무계획적으로우연히발생한다는게필로의새로운가설이함축하는것이기때문이다. 나무는질서가무엇인지모르면서도그것에서자라난나무에질서와조직을부여하네, 동물역시새끼에게같은방식으로하지. [ ] 동물과식물의이런모든질서가궁극적으로설계로부터비롯된것이라고말하는것은논점이옳다고미리가정해놓고논하는것이네 ( 부당논점가정의오류 ). 8) 필로는이새로운가설을더욱더공고히하기위해새로운우주론을제시하기도하는데필로가제시하는새로운우주론은놀랍게도훗날빅뱅이론의탄생을예고하는듯한내용을가지고있다. 필로가말하는새로운우주론에의하면물질은최초에 맹목적이고비유도적인 (blind and unguided) 엄청난힘에의해운동을시작하고, 그이후오랜기간의혼동과무질서를겪으면서점차로질서와조화를갖게된다. 여기서중요한것은최초의움직임을만들어낸그엄청난힘이맹목적이고비유도적이란것이다. 이는최초의움직임을만들어낸그엄청난힘뒤에는어떤의도나설계따위는없었다는것을의미한다. 따라서만일필로가제시하는이새로운우주론이참이라면마치호킹의빅뱅이론이창조론을 ' 반증 ( 反證 ) 할수있는것처럼필로의우주론도유신론을반증할수있게되는것이다. 9) 더구나여기에위에서언급한생장, 생식의가설을더하면신의설계나의도, 계획등이들어올여지는거의남지않게된다. 물론 왜아무것도존재하지않고무엇인가가존재하는가? 와같은신비스러운질문에필로의무신론적가설은 8) D. 흄, 자연종교에관한대화, 84 참조. 9) S. Hawking, A Brief History of Time, London, 1998, Ch. 1 참조.

10 70 철학논집 ( 제 45 집 ) 아무런답변도제시할수없다. 그러나이런질문에유신론적가설이더나은답변을제시할수있는것도아니다. 유신론적가설은모든것이신의의도와설계로부터비롯됐다고만주장할뿐 어떻게 신의의도와설계가우주를탄생시켰고질서와조화를이루게해주었는지는설명할수없기때문이다. 10) 이에비해필로의가설들 ( 빅뱅가설, 생장, 생식의가설들 ) 은어 10) 이부분에대해서익명의심사위원께서거시적으로는설계논증을미시적으로는진화론을취하는입장이제안되었으며이런제안을받아들일경우필로의주장은설득력이없다고지적해오셨다. 실제로현대의창조과학론자들은진화론을성경의테두리안에서이해할수있다고주장한다. 그러나여기엔두가지문제가있다. 첫째는진화론과창조론의양립가능성을무리하게보여주기위해창조과학자들은경험적으로틀린주장을한다는것이다. 이를테면성경의창세기부분을진화론과양립시키기위해우주의나이가 6000년이라고주장한다든가단한번의대홍수에의해지구의지질층이형성되었다는둥과학적으로전혀근거가없는주장을한다는것이다. 둘째는설계논증을거시적이론으로이해할근거가희박하다는것이다. 진화론자들은계속적으로자신들의이론을수정, 발전시켜왔지만창조론자들은예전이나지금이나성경에만의존하고있기때문이다. 따라서설계논증은 설명력 에서자연주의적가설 ( 진화론적가설 ) 에뒤쳐진다는필로의비판은요즘에와선더설득력이있다고할수있다. 또한신의본성에관한납득할만한이론을제시하지못할경우신이어떻게우주를창조하고설계했다는것인지에대한설명은영원히불가능해진다. 신을순전히관념적인존재로규정한다면순전히관념적인존재로부터물질이생겨나는것을한번도본적이없는인간의이성으로는도저히신이어떻게우주를창조했다는것인지이해할수없게된다. 또한신이전지전능하다고규정한다면그렇게전지전능한신이왜그토록많은고통과악을방치하는지전혀이해할수없게된다. 이에대해많은유신론자들은이세상의악은인간이만든것이기에신이관여할수없다고답하지만그렇다면과연신이인간의삶에서어떤역할을할수있는지알수없게된다. 과연인간은그런신을대상으로왜경배하고기도해야하는지설명할수도없다. 더나아가만일인간사에관여할수없다면어떻게신이인간을만들수는있었는지전혀앞뒤가맞지않게된다. 단한가지가능한설명은신의이성은인간의이성으로는도저히이해할수없는특이한논리를따르고있다는것인데그렇다면같은논리로왜사이코패스를비난해야하는지알수없

11 흄의종교에관한회의주의와행복 71 떻게최초의움직임이생겨났고그로부터어떻게질서와조화가만들어졌는지훨씬상세하게설명해준다. 특히필로의가설이훗날어떻게다윈의진화론으로발전했는지를생각해본다면그설명력은창조론적유신론과는비교가안될만큼크다고할수있다. 또한현대과학이빅뱅이론과관련하여이룬많은실험적성과를생각해볼때필로의주장은많은설득력을가진다고볼수있다. 이밖에도필로는 10장과 11장에서악의문제를다각적으로논의함으로써악의실재성이유신론에던지는문제들을논의한다. 특히 11장에서는신이존재한다면신의본성은악할것이라는주장을함으로써데미아를경악하게한다. 데미아는필로가자신과마찬가지로유신론적입장에서자연종교를비판한다고믿어왔지만점차로정도가심해지는필로의무신론적발언에실망한나머지 11장에서토론장을떠나버리고만다. 따라서 11장까지의논의를종합해보면필로의입장은무신론자에가까운회의주의자라고결론을내려야할것이다. 그러나문제는마지막장인 12장에가서필로가 11장까지의자신의입장을뒤집는듯한주장을한다는것이다. 과연 12장에서, 그리고더나아가 자연종교에관한대화 흄이전하고자하는메시지는무엇이었을까? III. 흄의종교적회의주의 : 자연종교에관한대화 12 장 11) 게된다. 이런모든문제들이흄이 자연종교에관한대화 에서신의본성과존재에관한회의주의를옹호하게된이유라고보면된다. 11) 12장에대한필자의해석에대해익명의심사위원께서필자의해석이다른저자들의해석에근거한것이아닌가, 그렇다면출처를밝혀야한다고지적하셨는데이부분의해석은거의다필자의생각임을밝혀둔다. 특히모호성으로부터역설을끌어내는부분, 그리고칸트의이율배반과의비교등은다른저자의문헌을전혀참조하지않았음을밝혀둔다. 처음논문을쓰기시작하면서유사한해석을찾아보고자했으니필자의예상과는달리좀처럼찾을수가없었다. 필자가찾아본문헌중에서필자의해석과가장근접한생각을담은논문은 G. Priest 의 Hume s Final Argument, History of Philosophical

12 72 철학논집 ( 제 45 집 ) 자연종교에관한대화 의 12장은가장논란이많고, 가장길고, 그리고가장흥미진진한장이다. 가장큰논란은왜 12장에이르러필로가다음과같이입장을바꾸는듯한발언을하는가이다. 어떤다른주제보다나는자연종교에관한주제에있어신중하지못했음을고백하네. 그까닭은내가그주제에대해서상식적인사람들의원리를와해시킬수없음을알고있고, 또한나를상식적인사람으로보는사람은어느누구도나의의도를오해하지않을거라확신하기때문이네. [ ] 아무리경솔하고바보같은사람일지라도세상도처에서목적과설계, 의도를발견할수있을것이며, 하다못해부조리한시스템안에서도가끔은목적과설계, 의도를발견할수있을것이네. 종교적목적이없는사람조차도세상을관찰하기만한다면 자연이하는일중이유가없는것은없다 란격언이전우주에새겨져있음을알수있을것이네. 바로이런격언에대한확고한믿음때문에해부학자는몸의기관들이목적이무엇인지를밝히기전까지는만족하지못한다네. 또한코페르니쿠스체계를이루는근간에는 자연은언제나가장간단한방법을선호하며, 따라서목적을이루는가장적합한방법을선택한다 라는격률이있는데, 이격률은천문학자들이의식하지못한채종교와신앙의강력한토대를제공한다네. 12) Quarterly, Vol. 2, No. 3, 1985, 389~352였다. 아마도이는 Priest 가모순의논리와변증법에관심이많아서가아닌가생각되지만그런 Priest 조차도 Hume의논변을모순이나역설, 특히모호성에기인한역설로해석하지는않았다. 다만 Priest 는흄이 유사성 의개념에착안하여설계논증의내용을 제로 로만들어버린다고주장한다. 즉, 세상의모든것은모두어느정도유사하기에결국우주의조화와질서의원인은어떤것도될수있으며결국그말은설계논증은내용이텅빈논증이된다는것이다. 필자역시이에동의하지만이보다한발더나아가모순과역설에연결시킨다면왜설계논증의내용이제로인지를보다분명히설명할수있으리라생각한다. 또한필자가찾아본바로는칸트의이율배반과흄의 자연종교에관한대화 12장을연결시키는참고문헌도쉽게구할수없었다. 물론칸트는흄의철학에잘알고있었다고하지만 자연종교에관한대화 12장과 순수이성비판 과의관계에대해서는필자는잘모름을밝혀둔다. 12) 상단부분, D. 흄, 자연종교에관한대화, 129; 하단부분, 필자번역. D. Coleman, Hume: Dialogues Concerning Natural Religion and Other Essays, 89~90 참조.

13 흄의종교에관한회의주의와행복 73 이에대해서는해석이분분한데, 이를테면, 원래흄의의도는유신론을옹호하려는것이었다는해석 (Gaskin, Capaldi, 이태하 ), 흄이자신의무신론적입장을풍자와비꼼뒤에숨겼다는해석 (Flew), 흄은회의주의자라는해석 (Noxon, Priest, Russell), 필로는흄을대변하지않는다는해석 (Dancy, Livingston) 그리고흄이자신의입장을결정하지못한채이모든입장들사이에서끝까지갈팡질팡했다는해석 (Fieser) 등등다양한해석이있다. 이중에서본논문에서는회의주의적입장을옹호하고자한다. 즉, 흄은마지막장인 12장에이르러입장을바꾼게아니라오히려그의회의주의적입장을더욱더공고히함으로써그가이책을쓴본래의목적을달성하려고했다고주장할것이다. 13) 흄이 12장에서제시하는회의주의적논변의핵심은설계논증은제대로 13) 익명의심사위원께서필자가이장에서제시하는것은언어분석적논변일뿐흄의회의주의를옹호하는논변이라고는할수없다고지적해주셨다. 그러나어떤논변이언어분석적방법을사용한다는것과그논변의목적과주제가무엇이냐하는것은별개의문제다. 언어분석적방법을사용해서형이상학적주장을할수도있고종교철학적주장을할수도있으며인식론적주장을할수도있다. 이를테면하이데거의존재와존재자의구별역시존재라는개념과존재자라는개념의분석을포함하고있다. 안셀무스의존재론적신존재증명은신의존재를증명하기위해서 완벽함 이라는단어의의미를분석한다. 신존재증명중우주론적증명은 원인 이라는단어의의미에주목하여필연적존재를도출해내고자한다. 이처럼언어분석적논변이란언어또는개념분석을통해철학적논제를옹호또는비판하는논변을뜻하며이는철학적논변이사용하는주된방법론이라고할수있다. 상대방의의견을듣고상대방이사용하는주된개념에대해다시묻고토론을이어가는소크라테스식대화술역시언어분석적방법을사용하고있기때문이다. 마찬가지로흄은 자연종교에관한대화 제12장에서설계논증과신인동형설의주요개념인 유사성 이라는개념에주목하여신의본성과존재에관한회의주의적결론을도출해내고있다고볼수있다. 설계논증과신인동형설의주요개념인 유사성 이지닌의미론적특성, 즉, 모호성에기초하여역설을이끌어내고이로부터설계논증을둘러싼논쟁이언쟁임을밝힘으로써회의주의를도출해내고있다는것이다.

14 74 철학논집 ( 제 45 집 ) 된논쟁이아닌단순한말싸움, 즉, 언쟁 (mere verbal dispute) 이라는것이다. 필로는위에서인용한설계논증을옹호하는듯한발언을한후다음과같이말한다. 건전한이성을지닌사람들은누구나철학적이며신학적인탐구에서많이벌어지는언쟁을혐오하네. 이같은언쟁의남용을치료하는유일한방법은명료한정의를내리고, 논쟁에사용되는개념을명료화하고, 사용되는용어들을엄정하게한가지로만사용하는것이네. 그러나언어와인간의관념은그본성상끝없는애매성을수반하기에, 조심하거나정의를내리는것만으로는합리적인확실성이나정확성에도달할수없는그런유의논쟁이있게마련이네. 그것이바로성질또는상황의정도에관한논쟁이지. 14) 여기서필로의주장을현대논리학의용어로설명한다면언쟁이란 애매어의오류 (fallacy of equivocation) 를범하는논증이라고할수있다. 제대로된논증이되기위한최소한의조건중의하나는전제와결론에사용되는단어의의미가같아야한다는것이다. 이를테면전제와결론에모두어떤단어 a 가사용되었을경우 a 의의미가중간에미묘하게변한다면그논증은애매어의오류를범하게되어논증으로서의자격을상실하게되는것이다. 그리고이런경우흄이지적하듯논쟁은더이상논쟁으로서의의미를상실하고단순한말싸움, 언쟁으로변질된다. 단순한말싸움, 언쟁이문제가되는이유는분명하다. 제대로된논쟁은제시된논증이과연타당한가, 설득력이있는가를논리적으로따지는생산적인활동이어야하는데, 단순한말싸움, 언쟁은이를불가능하게하는소모적인활동이기때문이다. 만일누군가가 철학은비판적사고를요구하는데비판적사고는남을깎아내리는부정적사고이므로철학을공부하는것은바람직하지못하다 라고주장한다면그사람은 비판적사고 라는말의의미를애매하게사용하는오류를범하게된다. 왜냐하면 철학은비판적사고를요구한다 고할때의 비판적사고 라는말은 남을깍아내리는부정적사고 를의미하는게아니라 논리적으로타당한근거에기초해서믿음이나주장을받아들이 14) D. 흄, 자연종교에관한대화, 133~134 참조.

15 흄의종교에관한회의주의와행복 75 는태도 를의미하기때문이다. 따라서이경우 비판적사고 라는말의의미를명확하게규정하기전에는논증의타당성을따지는것은무의미할것이다. 이처럼논쟁에사용되는단어의의미나개념이불명확한경우에는단어의의미나개념을명확하게함으로써소모적언쟁에서벗어날수있다. 그러나이것이불가능한경우가있는데그것은바로논쟁에서사용되는주된단어의개념이나의미가 본래적 으로불명확한경우이다. 이에대해흄은필로의입을빌어다음과같이말한다. 사람들은한니발이위대했는지, 아주위대했는지, 아니면최고로위대했는지, 클레오파트라는어느정도아름다웠는지, 리비우스나투키디데스가어떤찬사를받을만한지끝없이결론없는논쟁을벌일걸세. 논쟁자들은그들의의견에있어서는동의하면서도표현을달리하거나또는그반대일수도있네. 그러나상대방의의미에도달하기위해자신들이용어를정의할수는없는것이네. 15) 흄은여기서모호성과애매성을구별하지않은채논의를진행하지만사실흄이문제를삼는것은의미의모호성 (vagueness) 이다. 모호한개념이나단어는 경계선borderline) 상황을허용하는경우로서, 이는 아름답다, 대머리 등처럼적용이가능한지가능하지않은지경계가명확하지않은상황을허용하는개념들이다. 16) 그런데이렇게의미가모호한개념들은그의미를명확하게규정하기가매우어렵고따라서이런모호한개념을포함한논증에대하여갑론을박을벌일경우표면적으로는서로동의하는듯보이지만실제론동의하지않을수있고, 반대로표면적으로는서로반대하는듯보이지만실제론동의하고있을수있다는것이다. 왜냐하면 자본주 15) D. 흄, 자연종교에관한대화, 134 참조. 16) 현대언어철학에서모호함은여러각도에서다층적으로정의되는데가장기본적인특징은경계선상황을허용한다는것이다. 일상언어의많은서술어가이에해당한다고할수있는데 크다, 작다, 좋다, 나쁘다 등이그예라고할수있다. 이에반해 삼각형, 산소, 물 등은경계선상황을거의허용하지않는비교적명확한개념들이라할수있다.

16 76 철학논집 ( 제 45 집 ) 의 란말의의미는보통 사적소유권과자발적경제활동을허용하는사회경제체제 로이해되는데이는그안에많은정도의차이를허용하는모호한개념이기때문이다. 다시말해서 자본주의 라는말의기본적의미를위와같이이해할경우그의미가지니는본래적인모호성때문에실제로는여러다른의미로해석, 이해될가능성이존재한다는것이다. 이를테면사적소유권을어느정도인정한다는것인지, 자발적경제활동의범위를어느정도허용한다는것인지, 국가가개인의사적소유권과자발적경제활동을어느정도규제할수있다는것인지등에따라여러다른의미를가질수있는것이다. 좀더구체적인예를들기위해 A와 B가덴마크는자본주의국가인지아닌지에대해갑론을박을벌이고있다고가정해보자. 이때 A와 B는위에서말한 자본주의 의기본적의미, 즉자본주의는사적소유권과자발적경제활동을허용하는사회경제체제라는기본적정의에동의하고있다고치자. 그런데 A는 덴마크는자본주의국가다 라고말하고 B는 덴마크는자본주의국가가아니다 라고말했을경우표면적으로는 A와 B는서로반대의의견을가진듯보인다. 그러나사실상 A가 덴마크는자본주의국가다 라고말함으로써의미했던명제는 덴마크는최소한의사적소유권과자유시장경제체제를인정하는나라다 일수있다. 또한 B가 덴마크는자본주의국가가아니다 라는말로의미했던명제는 덴마크는국가가개인의사적소유권과자발적경제활동을어느정도간섭할수있는나라이다 일수있다. 왜냐하면이두명제는모두위에서말한 자본주의 에대한기본적인정의와양립하는명제들이기때문이다. 그런데이두명제사이에는어떤모순이나갈등도존재하지않으며오히려상호보안적인명제들이라고할수있다. 다시말해서 덴마크는최소한의사적소유권과자유시장경제체제를인정하는나라 라는 A의주장과 덴마크는국가가개인의사적소유권과자발적경제활동을어느정도간섭할수있는나라 라는 B 의주장사이에는어떤모순도존재하지않으며오히려서로가서로를보완하는명제로이해될수있기때문이다. 따라서 A와 B의의견사이에는어떤갈등도존재하지않으며오히려서로의의견에동의하고있다고할수있다. 마찬가지이유로반대의경우를생각해볼수도있다. 이를테면 A와 B

17 흄의종교에관한회의주의와행복 77 가모두 미국은자본주의국가다 라고말했다고가정해보자. 그런데이때 A가말하고자한것은 미국에서는국가가기업에게고용자의의료보험을강제로부담시킬수없다 인반면 B가말하고자한것은 미국에서도국가가기업에게고용자의의료보험을강제로부담시킬수있다 일수있다. 이때이두주장은모두위에서상술한 자본주의 의기본정의와양립한다고볼수있는데그이유는위에서서술한 자본주의 에대한정의는국가가개인의경제활동을어느정도간섭할수있는지에대한명확한규정은내리지않고있기때문이다 ( 더구나이에대한명확한규정을내리는것은불가능한일이기도하다 ). 따라서 A와 B는서로 미국은자본주의국가다 라고말하고있지만서로가의미하는것은완전히다른, 모순을일으키는명제들일수있다는것이다. 그리고이와같은상황이가능한이유는 자본주의 라는용어의의미가본래적으로모호하기때문이라고볼수있다. 흄은유신론자과무신론자사이의논쟁이바로이런경우라고주장하는데흄이제시하는이유는다음과같다. 우선, 설계논증을옹호하는유신론자들은우주의질서와조화의원인은인간의정신과유사하며따라서 ( 유사한결과는유사한원인을갖는다는유비추론의원리에의해 ) 신의본성은인간의본성과유사하다고주장한다. ( 신인동형설 ). 그러나동시에유신론자는우주의조화와질서는기계의조화와질서와는비교도안될만큼거대하며복잡하기때문에우주의조화와질서의원인인신의본성은인간의본성과는달리무한하고완전하며절대적으로선하다고주장한다. 따라서유신론자는서로모순적관계에있는명제 (T) 와 (NotT) 를모두받아들이고있다고할수있다. (T) 우주의원인은인간정신과유사하다. (NotT): 우주의원인은인간정신과유사하지않다. 17) 17) 이에대해익명의심사위원께서 여기서유신론자의입장은 유사하지만, 유사하지않다. 라기보다는 유사하지만, 동일하지않다 로보인다. 이렇게이해할경우아무런역설도발생하지않는다 라고지적해주셨다. 물론유신론자의입장을이와같이해석할수도있지만필자처럼해석할근거도마찬가지로존재한다. 왜냐하면유신론자들은분명인간은유한하고불완전한존재인

18 78 철학논집 ( 제 45 집 ) 반면, 앞서설명했듯, 무신론자들은우주의질서와조화는인간이만든기계나건축물보다는동식물에서발견되는질서와조화와더유사하다고주장한다. 이로부터무신론자들은우주의조화와질서의원인은인간정신의원리와유사하지않고오히려동식물의생장, 생식의원리와유사하다고결론을내린다. 그러나이부분에서필로는 어떤상황에서든모든자연의작용들사이에는어느정도유비가가능하지않은지, 또한순무의부패, 동물의생식, 인간사유의구조가서로먼유비가가능한것은아닌지. 18) 라고말하면서무신론자역시우주의원인과인간정신이어느정도는유사함을인정할수밖에없다고주장한다. 19) 그렇다면무신론자도유신론자와마찬가지로서로모순적관계에있는명제 (T) 와 (NotT) 를모두받아들일수밖에없으며, 이로부터필로 ( 흄 ) 은다음과같은결론에도달하게된다. 이보게, 자네들은정도의문제에휘말려들어정확한의미도없고따라서어떤결론도내릴수없는논쟁에빠져든것이아닌가? 자네가그렇게완고하다면나는자네가눈에띄지않게입장을바꾸어도놀라지않을것일세. 유신론자들은최고의존재와연약하며불완전하고변덕스럽고유약하며가사적인피조물간의비유사성을과장할것이며반면에무신론자는모든기간과상황그리고장소에서모든자연작용의유사성을과장할걸세. 그렇다면실제적인논쟁점은어디에있는가를생각해보게. 만약자네가논쟁을포기할수없다면적어도자네의증오심은버리도록노력해보게. 20) 데신은무한하고완전한존재라고주장하고있기때문이다. 그렇다면이로부터 인간과신의속성은유사하지않다 라는결론을충분히도출해낼수있다. 다시말해서유신론자의주장안에신의본성은인간의본성과유사하면서유사하지않다는결론을도출해낼수있는객관적근거가존재한다고말할수있다는것이다. 18) D. 흄, 자연종교에관한대화, 134 참조. 19) D. 흄, 자연종교에관한대화, 134 참조. 20) D. 흄, 자연종교에관한대화, 135 참조.( 굵게강조한부분은필자가한것임 )

19 흄의종교에관한회의주의와행복 79 여기서흄은 자연종교에관한대화 의핵심논제라고할수있는세가지주장을하고있다. 첫째는, 유신론, 무신론논쟁은논쟁점이명확하지않은, 그래서영원히어떤결론에도도달할수없는무의미한논쟁이라는것이다. 둘째는, 따라서유신론, 무신론논쟁에관해취할수있는가장적합한태도는판단중지, 즉, 회의주의적태도라는것이다. 셋째는, 만일판단중지가현실적으로불가능하다면적어도서로에대한지나친반목과증오심은피할수있어야한다는것이다. 바로이부분에서우리는흄이왜 30년이라는긴세월에걸쳐서 자연종교에관한대화 의집필에매달렸는지어렴풋이짐작할수있게된다. 그것은흄이살았던시대역시서양의그어느시대와마찬가지로종교적믿음의차이로인한반목과갈등이심했던시대였기때문이다. 물론생각의차이는어느시대를막론하고존재하지만종교적믿음의차이는다른어떤종류의믿음보다도인류를결집시키면서동시에갈라놓는힘을가졌다고할수있다. 과학적이론에대한견해의차이로인해전쟁이나는일은좀처럼없지만종교적견해의차이는수없이많은전쟁으로이어지곤했다. 과학적이론에대한견해의차이는경험적증거를찾음으로써해결될수있지만종교적견해의차이는그럴수없다는, 또는그러지않아도된다는생각때문에끝도없는반목과갈등으로이어지곤했기때문이다. 우리는많은경우 보이지않는것은힘이있다 라는말의의미를긍정적으로만해석하려고하는경향이있는데사실그말의부정적인의미또한절대로간과할수없음을기억해야한다. 인간은보이지않는것에대해싸울때가장잔인하고비이성적일수있기때문이다. 그런데흄은바로이토록많은분쟁과갈등, 고통의원인이되었던종교적논쟁이소모적이기만하고무의미한논쟁일수밖에없는이유를보여주고자했던것이다. 그이유는설계논증에근거한유신론적입장이나설계논증을반대하는무신론적입장이모두자가당착, 즉역설 (paradox) 를일으키기때문이다. 역설은질병의징후라고했던타르스키 (Tarski) 의말을굳이인용하지않더라도역설은진리와지식의가능성을막는가장큰장애물로인식되어왔다. 물론최근의양진주의 (dialetheism) 는서양철학의이런오랜전통에도전하고있지만여전히역설은진리와지식의가장큰장애물로인식되고있다. 바로이런이유때문에역설의발생은회의주의자가가장

20 80 철학논집 ( 제 45 집 ) 자주이용하는논증수단이되어왔으며흄은바로이역설에호소함으로써자신의회의주의적결론을강화하고자했다고볼수있다는것이다. 바로이런점에서 자연종교에관한대화 의 12장에서흄은자신의회의주의적입장을철회하거나약화시키는것이아니라오히려강화시키고있다고볼수있다. 그리고이는철학역사의관점에서볼때도매우중요한사건이라고볼수있다. 왜냐하면필자의해석이맞다면칸트의순수이성의이율배반 (antinomy) 논변의원형은흄의 자연종교에관한대화 의 12장에담겨있다고볼수있기때문이다. 그러나신기하게도이부분에대해서의흄의공로는별로논의되고있지않기에안타까운마음에필자가본논문에서유독강조하게되었다. IV. 역설 흄에의하면설계논증을둘러싼유신론자와무신론자의대립은다음과같은역설을발생시킨다. 1) 우주의원인이인간의정신과유사하다면우주의원인은인간의정신과유사하지않으며, 우주의원인이인간의정신과유사하지않다면우주의원인은인간의정신과유사하다. 여기서 우주의원인이인간의정신과유사하다 를 P 로기호화시킨다면 1) 은 2) 로기호화될수있으며, 2) 는다시 3) 으로압축될수있다. 2) (P ~P) (~P P) 3) P ~P 이말은결국 4) 와 5) 는각각서로의반정립, 즉, 안티테제가되어서로

21 흄의종교에관한회의주의와행복 81 가서로를부정한다는것이다. 4) 우주의원인은인간의정신과유사하다. 5) 우주의원인은인간의정신과유사하지않다. 바로이런점에서 자연종교에관한대화 12장에서흄이제시한논변은칸트의이율배반논증과비슷한면이많다. 왜냐하면칸트역시인간의이성이초월적형이상학적주제들에관여했을때어떻게역설적상황에도달하는지에주목하기때문이다. 칸트가이율배반을일으킨다고지적한 4가지명제 ( 테제 ) 들중적어도 3가지는흄이 자연종교에관한대화 에서다루고있는것들인데이들은 세계는시간상으로유한하다, 세계는자유의지로부터비롯되었다, 그리고 우연적존재의궁극적원인으로써필연적존재가실재한다 등이다. 21) 칸트는이런테제들이모두그들의안티테제와양립할수있음을보여줌으로써초월적형이상학에관한판단들은역설을일으킴을증명해낸다. 다시말해서칸트역시흄과마찬가지로초월적형이상학적의주제들은필연적으로 4) 와 5) 와같은모순에도달함을보여줌으로써초월적형이상학의문제들은순수이성의범위안에서해결될수없음을보여주고자했다고볼수있는것이다. 그러나역설을대하는태도에있어서흄과칸트는입장을달리하는듯하다. 이를테면칸트의 4가지이율배반중초월적신의개념과관련이있는것은 3번째와 4번째이율배반인데칸트는이두경우모두테제와안티테제가둘다참이라고말한다. 즉, 칸트에의하면 세계는자유의지로부터비롯되었다 라는테제와 세계는자유의지로부터비롯되지않았다 라는안티테제, 그리고 우연적존재를가능하게하는필연적존재가실재한다 는테제와 우연적존재를가능하게하는필연적존재가실재하지않는다 라는안티테제가모두참이라는것이다. 22) 이렇게테제와안티테제를모두 21) I, Kant, Critique of Pure Reason, P. Guyer/A. W. Wood, trans. Cambridge, 1998, Ch. 2 참조. 22) P. F. Strawson, The Bounds of Sense, London/New York, 1968/73, Ch. IV 참조.

22 82 철학논집 ( 제 45 집 ) 참이라고말함으로써칸트는순수이성의영역에서발생하는이율배반을실천이성의영역에서해결할수있는실마리를남겨둔다. 다시말해서초월적신의본성을순수이성에호소해서알수는없지만도덕적실천이성에호소한다면알수있다는것이다. 그러므로칸트에게있어서유신론, 무신론논쟁은무의미한것이아니었으며오히려순수이성의범위를뛰어넘는실천이성의힘에의해신의본성도알수있다는유신론적인결론에도달하게되는것이다. 이에비하면흄은신의본성과존재에관해훨씬더비관적이며회의주의적태도를보인다. 다시말해서흄은칸트와는달리테제와안티테제가모두참일수있는가능성을고려하지않았다는것이다. 이말은곧흄은칸트와는달리초월적형이상학과관련해서발생하는역설, 특히초월신의문제와관련해서발생하는역설을해결할의지도방법도없었다는것으로이해할수있다. 따라서흄이역설에대해취할수있었던태도는다음의두가지중하나가아닐까한다. 첫째는현대언어논리철학에서초평가주의자 (supervaluationist) 들이경계영역에속하는모호한문장에대하여취하는태도처럼 1) 자체는거짓이지만, 4) 나 5) 는각각참도거짓도아니라고보는것이다. 23) 이럴경우 4) 와 5) 의문장이갖는모호성은의미론적모호성이되어 4) 와 5) 의모호성은우리인식능력의부족에기인하는것이아니라그자체의의미에기인하는것이된다. 따라서이럴경우 4) 와 5) 는명제를표현하지못하는문장, 그자체로참도거짓도아닌문장이된다. 흄이취할수있었던또하나의태도는 4) 와 5) 와같은문장이갖는모호성은의미론적모호성이아닌인식론적모호성이라는것이다. 다시말해서 4) 와 5) 는그자체로는참이거나거짓이거나둘중의하나지만우리의인식능력이부족하여참인지거짓인지모르는것뿐이라는것이다. 24) 흄이위의두태도중어떤태도를취했는지를알기란어렵다. 흄자신은사실상역설에관해서건모호성에관해서건자세히논의한적이없으며 23) K. Fine, Vagueness. Truth, and Logic, Synthese 30, 1975, 265~300; 이진희, 더미의역설, 논리연구, 제16호, 2013, 189~231 참조. 24) 모호성의문제를인식론적으로 ( 인식론적무지의소산으로 ) 해결하려는이론은윌리엄슨에의해주장되었다. T. Williamson, Vagueness, London, 1994 참조.

23 흄의종교에관한회의주의와행복 83 따라서위에서소개한흄의논변은필자가재구성한것이기때문이다. 다만, 어느쪽을택했건흄은신의본성에관한회의주의에도달했을것이며이는곧신의존재에관한회의적인태도로이어졌을것이기때문이다. 앞서도말한것처럼흄이역설을넘어서서유신론으로나가기위해서는역설을해결하려는의지와방법이있어야했다. 그러나흄에게는둘다없었다고봐야한다. 우선흄은칸트처럼실천적영역에서초월신의존재를요청할필요가없었다. 잘알려진대로흄은이성주의도덕론이아닌감성주의도덕론을옹호하였으며, 따라서흄에게있어서도덕적선과악은각각즐거움과고통을불러일으키는성질로설명되었다. 이에반해서칸트는도덕적선은선의지에기인하는것으로보았으며선의지는즐거움이나고통과같은자연적성질을초월하는것으로이해되었다. 한마디로, 칸트에있어서는선의지자체가자연적개념이아니었기에이를정당화하기위해서초월신이요청되었지만흄에게있어서는도덕적선자체가철저히세속적인개념이었기에초월신의존재가요청될필요가없었다고볼수있다는것이다. 따라서흄은신의본성과관련해서발생하는역설을해결해야할필요를느끼지못했으리라생각한다. 흄의철학적체계안에서는초월적신의개념은하는역할이전혀없었다고볼수있기때문이며, 이는칸트뿐아니라다른근대철학자들과비교했을때도매우큰차이라고볼수있다. 이에대해서흄을유신론자로, 특히 자연종교에관한대화 의 12장에서의필로의발언을흄의유신론커밍아웃으로해석하고자하는흄철학자들은이의를제기할것이다. 왜냐하면필로는자신은신의존재가아닌본성에관해서만회의주의를옹호할뿐이라고말하기때문이다. 이에대해서는다음장에서논의하고자한다. V. 신의속성과신의존재 흄이 자연종교에관한대화 서문에서쓰고있듯인류에게있어서신에대한믿음은그어떤다른종류의믿음보다중요한역할을해왔다고할수있다. 특히흄시대의유럽사람들에게있어서종교적믿음은개인적위안

24 84 철학논집 ( 제 45 집 ) 과사회적규범의틀을제공하는가장중요한종류의믿음이었다고해도과언이아니다. 그러나문제는이토록중요한역할을하는믿음의정체성이불분명하다는데있었다. 믿음은적어도두요소로구성된다고볼수있는데첫째는희망, 기대, 의심등과구별되는마음의태도로서의믿음이며, 둘째는마음의태도의대상이되는명제이다. 즉, 우리가보통 믿음 이라고말할때그의미는믿음이라는명제태도 (propositional attitude) 와명제태도의대상인명제를모두합한것이라할수있다는것이다. 이중흄이신에관한믿음을논함에있어서문제삼는것은두번째요소, 즉, 6) 의문장에삽입되어있는문장 7) 이라고할수있다. 6) 나는신이존재한다는것을믿는다 7) 신이존재한다. 여기서다시문장 7) 이표현하는명제를논하기위해서는 8) 의문제에답할수있어야하며, 이는다시 9) 의문제로귀결된다고할수있다. 8) 신 이라는단어의의미는무엇인가? 9) 신의속성은무엇인가? 이를뒤집어서생각하면 9) 에대해답할수없다면 8) 에대해답할수없으며이는결국 7) 이어떤명제를표현하는지결정할수없게되어 6) 의의미자체가불분명해진다는것이다. 따라서인류는자신들이무엇을믿는지알지도못한채자신들의믿음에엄청난의미와힘, 권력을부여해왔다고볼수있는것이다. 이렇게봤을때흄이 자연종교에관한대화 에서자주하는말, 문제는신의존재가아니라신의본성 이라는말은흄의전략적우회라고할수있다. 서양문화전통에서가장큰힘을발휘해왔던신에관한믿음이사실상무엇에관한믿음인지조차불명확하다는흄의주장은그당시로선받아들여지기힘든주장이었기때문이다. 그러나바로그렇기에자신의책이사후에라도반드시출판되길바랐던흄은 신의본성은알수없지만존재는

25 흄의종교에관한회의주의와행복 85 의심하지않는다 라는말을하게되었다고볼수있다. 그러나이와같은주장은마치 유전자의본성에대해선전혀알수없지만유전자는존재한다 라고말하는것처럼자가당착에이르는주장이다. 실제로흄은 4장에서클레안테스의입을통해만일우리가신의본성에대해모른다면신에관한모든논의는 아무런의미도없는단어 에관한논의가될것이라고지적한다. 25) 따라서흄은신의본성에관한회의주의를통해우회적으로신의존재에관한회의주의를주장하고있다고보는게타당할듯하다. 여기서다시한번강조하고싶은것은흄의신에관해회의주의적입장을옹호하는이유는단순히 신 이라는표현이우리의경험을초월하는대상에관련된표현이기때문만은아니라는것이다. 만일그렇다면 유니콘 이나 신데렐라 를포함한문장에대해서도희의주의적입장을취해야할것인데이는어불성설이기때문이다. 우리는모두 유니콘은뿔이하나인동물이다 라던가 신데렐라는현실에존재하는인물이다 와같은문장이분명한진리가를가진다고생각한다. 이는비록유니콘이나신데렐라가현실에존재하지않더라도그속성이분명하며따라서 유니콘 이나 신데렐라 와같은단어를포함한문장이표현하는명제역시분명하다고생각하기때문이다. 그러나앞서밝혔듯 신 이란단어는이에비해그의미가너무나모호하고불명확하여내부적으로많은모순을포함한다는게흄이 자연종교에관한대화 에서궁극적으로보여주고싶었던논지라고할수있다. 이를테면 10장, 11장에서다루는악의문제역시궁극적으로는신의속성과관련된문제이며 ( 선한지, 악한지, 얼마나선하고얼마나악한지등 ) 이런문제가해결되지않고는 신 이란단어의의미가결정될수없다는것이다. 흄은이를신인동형설, 즉, 설계논증이가지고있는본질적문제점으로보고있다. 즉, 신의속성을인간의속성에비유해서유사하면서도유사하지않다고이해하려는신인동형설과설계논증은유사성이란개념의모호성을악용한경우로볼수있는것이다. 일상용어는대부분어느정도모호하지만오히려그렇기에우리는적어도어떤특정맥락, 상황안에서는모순을일으키지않으면서이런용어들을사용하려애쓴다. 이를테면 작 25) D. Hume, Dialogues Concerning Human Understanding, Part IV, 34.

26 86 철학논집 ( 제 45 집 ) 다 와같은단어의의미가모호하다해도같은맥락, 상황안에서같은대상을두고 작지만작지않다 라고말하진않는다는것이다. 이는적어도특정맥락안에서는 작다 라는말을어떻게사용해야할지에대한규준이존재하기때문이다. 이를테면현재한국프로농구선수들의신장과관련하여 작다 라는말을사용한다면그기준이무엇인지우리는대강이라도파악을하고있다는것이다. 그러나신의속성을두고 인간의속성과유사하다 라고할때우리는대강의규준도파악하고있지못하다. 신의정신이인간의정신과비슷하다면신도인간처럼생각을바꾸고, 기억에오류를일으키고, 실수를하는지, 그러나그렇다면신의능력은무한하다는기독교적유신론과는모순을일으키게된다. 또한신의속성이인간과유사하다면신역시인간처럼육체를가졌다고할수있는지, 그러나그렇다면신은영원한존재일수없게된다. 만일신의속성이인간과유사하다면신은감정을가졌는지, 그러나그렇다면신은무한히선한존재일수없게된다. 이처럼 유사성 이란단어에대한어떤규준도제시하지않은채신의속성은인간의속성과유사하다고만하는설계논증은결국신개념을모순투성이의개념으로만들어버리고만다. 그러므로흄이회의론적결론에도달하는이유는신의존재나속성이경험적으로검증이안되기때문이라기보다는신개념이발생시키는역설때문이라고보는게더옳을것이다. 결국흄은마지막엔선험적또는논리적방법에호소함으로써설계논증에대한자신의비판에쐐기를박고있다고볼수있다. 설계논증은설사신이우리앞에나타나도그를 신 이라고불러야할지말지알수없게만들어버린다는것이다. VI. 나가기 : 종교에관한회의주의와행복 흄의종교적회의주의에대한비판은여러각도에서가능하겠지만그중종교적차원에서가능한비판은아마도흄의종교적회의주의는인류를행복하게만들기보다는불행하게만든다는것일지도모른다. 종교적믿음과행복간의상관관계에대한사회학적조사를굳이참조하지않더라도종교

27 흄의종교에관한회의주의와행복 87 적믿음이행복에긍정적영향을미친다는것은어느정도납득할수있는주장이기때문이다. 특히인간의힘으로는해결할수없는문제에직면했을때막연하게라도어떤초월적대상에대한믿음을가짐으로써고통과절망에서벗어날수있기도하다. 바로그런점에서칸트는신앙을이론이성으로부터독립시키는것을자신의선험적관념론의주요목표로삼았는지도모른다. 개인에따라고통과행복의요인이다르겠지만그중인생의유한함을인지함으로써비롯되는형이상학적고통은인간만이느끼는특별한고통일것이라생각된다. 만일우리가애써서노력해온모든것들이현세의죽음으로써끝난다면인생이너무나덧없고의미없게느껴질수있기때문이다. 인생의유한성에대한형이상학적고통은도덕적딜레마와도관련되어있다. 플라톤의기게스반지 (Ring of Gyges) 의비유를통해서극명하게드러나는도덕적딜레마는만일도덕적으로악한행위가도덕적으로선한행위보다개인의행복에더긍정적인영향을미칠수있다면도덕적행위를실천해야할동기를어디서찾을수있는가의문제이다. 26) 실제로우리는현실에서기게스반지가비유하는상황들을종종목격하게되는데이런경우만일우리가종교적신념을가지고있다면우리는도덕적딜레마를훨씬쉽게극복할수있을것이다. 이를테면영혼의불멸성을믿는다거나전지전능한절대자의존재를믿는다면이런경우에도도덕적선을실천할동기를찾을수있게된다는것이다. 따라서종교적믿음은개인적이기심을극복하고도덕적선을실천할수있도록동기부여를해줌으로써공동체의행복증진에긍정적인영향을미칠수있다. 또한종교적믿음은정서적, 심리적불안과갈등을완화시키는데긍정적인역할을함으로써인류의행복증진에긍정적인영향을미칠수있다. 이렇게봤을때모든종교적믿음에대한판단중지를요구하는흄의종교적회의주의는인류행복에부정적인영향을미친다고비판받을수있다. 그러나이와같은비판은종교의긍정성만보고부정성을보지못한데서비롯한편파적인비판이라고할수있다. 종교적믿음은그순기능만큼이나또는그이상의부정적기능을가지고있기때문이다. 이에대한예는너무 26) Plato, The Republic, C. Reeve, trans. Indianapolis, 2004, Bk. II.

28 88 철학논집 ( 제 45 집 ) 나많아서굳이구체적으로언급해야할필요성을느끼지못할정도이다. 그러나굳이예를든다면데카르트로하여금 성찰 을쓰게했던중세교회의지나친억압과닫혀진세계관이있을것이다. 교회에서인정하지않는과학적이론을주장했다는이유로죽을때까지가택연금을당해야했던코페르니쿠스나마찬가지이유로교황청의파문에시달려야했던갈릴레오등을보면서 17, 18세기의유럽철학자들은자신들의철학적입장을숨기거나우회적으로표현해야했다. 흄역시바로이런이유로 자연종교에관한대화 초고를모두불태워버려야했으며오히려그랬기에그는유고로라도자신의책이출판되기를간절히바랐을것이다. 사실흄사후 300여년이지난지금도무신론자나회의론자들은유신론자들에비해자신들의종교적입장을드러내는데사회적압박감을느끼곤한다. 유신론자들이자신들의종교적입장을당당히때론지나치게당당히드러낼때에도무신론자들은마치사회의이단자라도되는것처럼소극적으로자신들의종교적성향을드러내야한다. 물론도킨스와같이저돌적으로자신의종교적성향을드러내는무신론자들도간혹있지만이는유신론자들의자기표현에비하면비교할수없을정도로미미한정도일뿐이다. 27) 그럼에도불구하고도킨스와같이자신의무신론적입장을드러내는것을지나치다고비판하는유신론자들을볼때타인의종교적자유와그권리를존중하는일은매우어려운일임을깨닫게된다. 종교적자유는법이나말로만되는것이아니라자신과다른종교적입장을가진사람들이종교문제에있어서자신과똑같은권리를가졌음을인정하는데서부터출발하기때문이다. 바로이런이유로흄의종교적회의주의는인류의행복에기여하는바가많았고앞으로도많으리라본다. 왜냐하면이세상의불행과고통은덜믿어서생기는경우보다는오히려너무많이믿어서생기는경우가더빈번하기때문이다. 이와관련하여버트런드러셀은다음과같이말한다. 만일인류가잠시라도회의주의적태도를가질수있다면세상에존재하는악의 9 할은사라질것이다. 전쟁도사라질것이다. 왜냐하면싸우려는양쪽모두틀렸다고생각할것이기때문이다. 처형과박해도사라질것이 27) R. Dawkins, The Selfish Gene, Oxford/New York, 1976/89.

29 흄의종교에관한회의주의와행복 89 다. 교육은사람들의마음을편협하게만드는게아니라넓히는데데주력할것이다. 사람들을뽑을땐권력자의비이성적인독단을마냥잘따라주는사람이아닌일에어울리는사람을선택하게될것이다. 그러므로회의주의는가장합리적인태도이며그런태도만이우리를 20 세기로이끌어줄수있을것이다 28) 그런데러셀의이와같은생각은이미흄에게서잘드러나고있다. 흄은자신의여러저작을통해서자신이피론주의와같이극단적인회의주의를옹호하는것이아님을분명히한다. 모든면에서실용주의적이었던흄은피론식의극단적회의주의는실천이불가능한또는실천한다면인류가생존할수없게되는비현실적인이론임을강조한다. 대신흄은자신의회의주의를 온건한 (mitigated) 회의주의로구분하는데흄에따르면온건한회의주의는인류의행복을증진시키는데반드시필요한태도이다. 한가지인정해야할것은이런종류의온건한회의주의는매우이성적인태도이며특히철학을공부하기위해서는반드시필요하다고할수있다. 왜냐하면온건한회의주의는올바른판단을위한마음의공평성을함양시켜줄뿐만아니라잘못된교육과성급함에서비롯된편견을멀리할수있도록도와주기때문이다. 29) 흄의온건한회의주의는데카르트의방법론적회의주의와는달리더이상의심할수없는절대적인확실성을찾는것을목표로하지않는다. 오히려그와는반대로흄의온건한회의주의는우리가철썩같이믿고있는많은것들에대해다시한번성찰해볼것을권유할뿐이다. 그렇다고흄이우리의일상적인믿음 예를들면외적세계의실재라던가귀납적규칙성등 을모두 버려야한다 고주장하는것도아니다. 캠프스미스에의해부각되어진흄의 자연주의적 철학의핵심은우리의일상적믿음을모두부정하는데있는것이아니라그런믿음들을우리가어떻게가지게되었는지자연주의적설명을제시하는데있기때문이다. 30) 그러므로흄에게있 28) B. Russell, Skeptical Essays, New York, 1928, ) D. Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, ed. T. L. Beauchamp, Oxford/New York, 1999, 132.

30 90 철학논집 ( 제 45 집 ) 어서회의주의적철학과자연주의적철학은동전의양면처럼서로를필요로하고보강해준다고볼수있다. 이를테면인과법칙에대한믿음을정당화할수없음을보여주는것이흄의회의주의라면그럼에도불구하고왜인간이인과법칙에대한믿음을져버릴수없는지를보여주는것은흄의자연주의철학이라는것이다. 흄이인간의본성에대한탐구를철학의목표로삼았던것도결국은바로이두부분의관련성을보여주고자했기때문이라고볼수있다. 흄의종교적회의주의역시이두부분을모두포함한다고볼수있다. 초월적신에대한믿음이정당화될수없음을보여주는회의주의적논변과그럼에도불구하고왜인간이종교적믿음을가지려하는지에대한이해와설명을모두고려했다는것이다. 물론게스킨 (J. Gaskin) 이지적한것처럼인과법칙에대한믿음이나외부세계에대한믿음에비해종교적믿음은 덜자연적인 믿음이라고할수있다. 31) 왜냐하면종교적믿음은인과법칙에대한믿음이나외부세계에대한믿음처럼보편적이고필수불가결한믿음은아니기때문이다. 종교적믿음을갖지않고사는사람들도매우많으며그런사람들이종교인들에비해덜도덕적이고덜행복한것도아니기때문이다. 그러나인류역사에있어서종교적믿음이매우중요한역할을해온것도사실이며여전히많은사람들은종교적믿음을통해고통을치유하고행복을느끼는것도사실이다. 바로점에서흄이 자연종교에관한대화 의마지막을 필로의원리가데미아의원리보다더개연적이나클레안테스의원리가진리에더가깝다고생각하지않을수없네 라는말로끝내고있음은의미심장하다. 흄의이발언에대한많은해석이있었지만어찌보면흄은이발언안에자신의온건한회의주의와자연주의적철학을한꺼번에담고있다고볼수있다. 여기 진리 가의미하는것은문장의진리가가참이라는것이아니라클레안테스의견해가삶의다양한측면을더잘포용하고있다는것으로이해할수있다는것이다. 비록초월적신의본성이나존재에대한믿음을정당화할수있는방법은전혀없어보이지만 30) N. K. Smith, The Naturalism of Hume (I, II), Mind, New Series, Vol. 14, No. 54, 1905, 149~73; ed. Dialogues Concerning Natural Religion, Indiana, ) J. C. A. Gaskin, Hume s Philosophy of Religion, Ch. 6/7.

31 흄의종교에관한회의주의와행복 91 그럼에도불구하고종교적믿음이인류의행복에미치는영향을부정할수없음을인정하는부분이라고볼수있다. 그리고그것은흄이지향했던것, 즉종교적회의주의를통해종교적독단에서벗어나타인의종교적입장을이해하며존중하는태도를몸소실천한예라고볼수있다. 30년에걸쳐서쓴책이었다. 종교적입장때문에현실적인여러가지를놓쳐야했던삶이었다. 그러나그는죽기직전자신은무척이나행복한인생을살았노라고말한다. 32) 흄의행복의근원은어쩌면마지막엔자신과철학적입장이달랐던클레안테스의손을들어줄수있었던그태도에서기인했는지도모른다. 그것은클레안테스가대표하는유신론을받아들였다는말이아니라자신과다른종교적입장에대한관용적태도를강조한것으로이해할수있다는것이다. 과학적주제에대해서라면얘기가달랐을것이다. 그러나종교라는매우불명확하고모호한, 그럼에도불구하고어떤사람들에게는너무나중요한종교적믿음에관해서우리가어떤태도를취해야하는지에대한고민이담긴부분이라고볼수있다는것이다. 어쩌면가장종교적인태도는확신에가득찬믿음이아닌의심하면서도고민하는태도일지도모른다. 그런점에서흄의 자연종교에관한대화 는종교를부정하기보다는종교에대해깊게고찰할수있는기회를준다고볼수있다. 33) 32) D. Hume, My Own Life, The Life of David Hume, Esq. Written by Himself, ) 실제로흄의 자연종교에관한대화 를교재로한학기학부수업을끝내고난뒤학생들의반응은종교적믿음이약해진것이아니라오히려강해졌다는것이주를이루었다. 그이유는자신의종교적믿음에대해깊게고찰할수있는기회가되었기때문이라고했다. 이기회를통해흄의 자연종교에관한대화 수업을들었던학생들에게고마움을표하고싶다.

32 92 철학논집 ( 제 45 집 ) 참고문헌 이엽, 이율배반 : 칸트비판철학의근본동기, 칸트연구, 제26집, 2010, 1~18. 이진희, 더미의역설과초평가주의, 논리연구, 제16집, 2013, 189~231. 이태하, 흄과종교, 철학연구, 제39집, 1996, 85~99., 종교에관한흄과칸트의견해 : 상이한중용, 철학연구, 제115집, 2010, 281~305. Dawkins, R., The Selfish Gene, Oxford/New York, 1976/89. Fine, K., Vagueness, Truth and Logic, Synthese, 30, ~300. Flew, A., Hume s Philosophy of Belief, London, Gaskin, J. C., A, Hume s Philosophy of Religion, 2nd ed., Atlantic Highlands, 1988., Principal Writings on Religion, including Dialogues on Natural Religion and The Natural History of Religion, Oxford, Hawking, S., A Brief History of Time, London, Hume, D., An Enquiry Concerning Human Understanding, ed. T. L. Beauchamp, Oxford/New York, 1999., Dialogues Concerning Natural Religion, D. Coleman, ed. Cambridge, 2007., The Life of David Hume, Esq. Written by Himself, printed for W. Strahan and T. Cadell, the Strand, 1777., 자연종교에관한대화, 이태하옮김, 나남, Kant, I., Critique of Pure Reason. 1781; 2nd ed. 1787, P. Guye/Allen W. Wood, trans. Cambridge, O Connor, D., Hume on Religion, London/New York, Popkin, R., David Hume: His Pyrrhonism and His Critique of Pyrrhonism, The Philosophical Quarterly, Vol. 1, No. 5, 1951, 385~406. Priest, G., Hume s Final Argument, History of Philosophical Quarterly, Vol. 2, No. 3, 1985, 349~352.

33 흄의종교에관한회의주의와행복 93 Russell, B., Skeptical Essays, New York, Smith, N. K., The Naturalism of Hume(I), Mind, New Series, Vol. 14, No. 54, 1905, 149~73., ed. Dialogues Concerning Natural Religion, Indiana, Strawson, P. F., The Bounds of Sense, London/New York, 1968/73. Tweyman, S., Scepticism and Belief in Hume's Dialogues Concerning Natural Religion, Dordrecht, Williamson, T., Vagueness, London, 1994.

34 94 철학논집 ( 제 45 집 ) <Abstract> Hume s Religious Skepticism and Happiness - As a Way to Relieve Religious Conflicts - Oh On-Young (Sogang Univ.) Religious belief or faith is double-sided; throughout the human history, religions belief has been the source of the greatest happiness and greatest misery for the mankind. In the positive side, religious belief helps people find hope, comfort, and the meaning of life while it can also serve as a motivation for performing morally right actions. In the negative side, however, religious belief has been one of the main causes of conflicts, wars, hatred, and confusion. In this paper, I will argue that one of the best solutions to overcome the negative effects of religions faith is to adopt a skeptical attitude towards religious belief. Although it is often considered that we should avoid a skeptical attitude in order to lead a happy life, I will argue that a moderately skeptical attitude toward religious belief is essential for preventing and relieving the pain and misery caused by religious conflicts. To this end, I will offer a detailed analysis of David Hume s religious skepticism. Especially, I will focus on Hume s skeptical argument which he advances in the last chapter (XII) of his Dialogues Concerning Human Understanding. Key words: Design Argument, Religious Skepticism, David Hume, Happiness, Verbal Dispute, Vagueness