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1 한국학 연구의 이론적 모색; 현대한국연구의 사회과학적 이론모색을 중심으로 --- '통일 이후', 그리고 '정치학'의 퍼스펙티브에서 박명림 1. 문제의 제기 연세대학교 국제학대학원 남한과 북한은 오늘의 역사-사회과학도에겐 하나의 실제적인, 또는 상상적인 블랙홀이다. 그것은 부분적으로 우리의 지적 측량의 범위를 넘어서 나아가고 있는 것 같다. 산업화, 민주화, 그리고 정보화와 세계화에서, 여러 파생적 문제들을 일단 논외로 한다면, 시민사회의 폭발적인 집합적 에네르기와 열정의 분출로 가능했던 남한의 변화의 속도와 폭은 그 빠름과 역동성과 창의성과 변혁성에서 20 세기 인류가 이룬 놀라운 성취의 하나라고 할 수 있을지 모른다. 그러나 북한의 오늘이 보여주는 비극적 현실은 20 세기 문명의 가장 앞선 역진처럼 남한과 극적으로 대비된다. 20 세기 냉전시대의 분단국가들의 사례 중에서도 남한과 북한의 대비는 가장 대조적이다. 두 독일과 두 중국과 두 베트남의 사례도 이렇게 대조적이지는 않았다. 단지 휴전선이라는 경계선을 사이에 두었을 뿐인 두 나라에 어떤 요인들이 동시대에 이런 차이를 가져왔는가? 이 문제는 앞으로 오랜 시간을 두고 역사적 이론적 탐구의 대상이 될 것이다. 그러나 본고의 목적은 두 나라의 차이를 설명하는데에 있지 않고, 둘을 냉전 이후의 시각에서 정치학의 범위에서, "독립적이되 연결하여" 탐구하기 위한 퍼스펙티브와 방법론의 문제를 논의하려는 것이다. 주지하듯 반공 반북이데올로기와 반미 반남이데올로기는 남북한 체제정당성 창출과 강화의 원천이었다. 이로 인해 우리는 보편적 이성을 통해 세계와 사회를 바라볼 수 있는 눈을 상실하고 말았다. 무엇보다도 냉전과 분단의 의식구조는 세계와 사회의 절반만을 진리로 인식하는 외눈박이 인식질서를 창출하였다. 보편적 가치공준은 남과 북의 냉전 분단질서를 통과하면서 심각히 왜곡되었다. 한쪽에서 선택된 사고체계와 언어는 곧 다른 쪽에서는 금기사항이 되었다. 강요된 정신구조는 보편으로 나아가려는 이성을 차단하였고, 이는 두 분단국가 모두에서 그러하였다. 타자에 대한 수용노력은 곧 현실법규의 저촉을 받았다. 북한의 경우 비정상의 정도가 남한보다 훨씬 더 혹심했다. 우리의 내면에서 분단질서가 해체되는 도정은, 우리의 의식이 분단이 가한 외눈박이 정신구조를 타파하고 보편에 눈떠가는 과정을 의미하는 것일 것이다. 종전, 즉 1953 년에서 현재로의 시간의 진행은 비정상에서 정상으로의 변화에 다름 아니었다. 즉 그것은 비정상이 점차 보편으로 나아가는 '바로잡기'의 과정이었던 것이다. 전쟁으로부터 국가를 수호한 정권을 7 년만에 타도하는

2 1960 년 4 월혁명의 성공이 보여주듯 남한 시민사회의 도전의 성공은 반공주의를 통한 국가의 헤게모니구축 전략이 전능하지 않았음을 보여주는 것이었다. 전후 반공주의에 맞서는 다른 한 특징은 점점 증대되는 자유주의 민주주의로서 반공주의와 자유주의 민주주의 사이의 분화는 후자의 성장에 힘입어 점차 심화되어갔다. 종전의 시점에서 반공주의와 자유주의 민주주의는 동일한 것처럼 의제되었었다. 그러나 양자를 분리해낸 시민사회의 혜안으로 인해 한국민주주의는 전후 크게 발전할 수 있었다. 반공주의와 자유주의 민주주의의 분리 및 후자의 성장이 전후 한국민주주의의 발전의 역사였던 것이다. 광주항쟁과 6 월항쟁을 거쳐 민주화를 이룩해낸 도정은 이 둘을 분리할 능력을 가진 남한국민들의 집합적 지혜의 산물이었다. 그로부터 남한의 시민사회는 화해의 역사인식과 대북지원을 실천할 수 있었다. 2. 과거와 미래, 반추와 전망 현재와 미래를 위한 유추 과거와 현재를 객관적으로 이해하고 실현가능한 미래의 대안을 옳게 모색하기 위해 우리는 반추적(retrospective) 시야와 전망적(prospective) 시야를 '함께' 포착하지 않으면 안된다. 과거로 거슬러 올라가 연역하는 반추적 방법만을 사용할 경우 우리는 인과적 결정론에 빠질 것이고, 미래를 향한 전망적 방법만을 사용할 경우 우리는 수많은 임의성들 앞에서 헤맬 것이다. 체계를 갖춘 논리적 추론의 영역에서 '반추'와 '전망'을 결합할 수 있다면 우리는 현재 문제들의 근원을 알고, 미래 대안을 추출하는데 도움을 얻는다. 그 점에서 실용적인 새로운 세계관과 학문체계를 이루기 위해 고투한 유형원( 柳 馨 遠 )의 {반계수록} 磻 溪 隧 錄 의 근본정신은, 현대한국연구의 한 골간을 이룰 수 있지 않을까 싶다. 유형원이 역사에서 현재의 경세( 經 世 )를 위한 해답을 얻으려 "고의를 구명하고 지금의 사정을 살핌"( 究 古 意 揆 今 事 )을 기본정신으로 삼은 것처럼 우리는 "고사를 구명하고 지금의 사정을 살핌"( 究 古 事 揆 今 事 )을 기본정신으로 삼을 수 있을 것이다. 반추적 서술을 요구하는 이러한 상황은 서술자의 의도가 아니라 적어도 1945 년 이후 현대한국의 과거와 현재의 조건이 그러한 관계에 놓여있다는 객관적 사실을 반영하는 것일 뿐이다. 그러나 우리가 추구해야할 이상과 가치를 전제하는, 또는 결정되지 않은 미래에 대한 전개의 가능성을 열어놓는 전망적 접근 역시 포기해서는 안 된다. 추구하려는 대안의 현실성을 높이려하면 할수록 우리는 미래에 대한 추상적 시나리오로부터가 아니라 실제의 역사적 사태로터 해답을 모색해야 할 것이다. 그러나 이 말이, 아직 오지 않은 현실의 전개가 가질 임의성마저 통제할 수 있다는 의미로까지 확장되어서는 안될 것이다.

3 반추와 전망의 결합 위에 과거를 불러들일 때 '유추'(analogy)는 사회과학탐구에서 '비교', '인과적 설명'과 함께 하나의 좋은 설명방법이 된다. 과거의 특정사태, 또는 남한과 북한의 궤적은 오늘을 위한 유추의 자료로 쓰일 수 있다는 것이다. 그러나 '유추'는 직접적인 대입과는 크게 다르다. 유사성과 연관된 진술들은, 상이한 시간과 장소에 놓여있는 사람들을 체계적으로 검증하고 그들의 행위를 사회구조(이해)에 대한 실마리로서 사용할 수 있도록 하는 추상화의 과정을 요구하기 때문이다. 체제의 기반을 이루었던 역사, 또는 현실에서의 보편이론적 함의의 도출이나 전망적 진술을 추구하는 추상화가 일정한 자료, 조건, 방법의 안내를 받아 적절히 통제되어야하는 이유는 유추가 비현실적 비약을 담아서는 안되기 때문이다. '사실'이 '설명'의 토대를 이루어야하는 이유는 여기에 있다. 정당성 근거의 포용과 확장 일반적으로 특정집단과 체제의 선택은 자신들의 정당성을 가져다준 과거를 넘어서기 어렵다. 남과 북에서 그 가장 적절한 실례는 한국전쟁일 것이다. 남한과 북한의 현대를 정초한 결정적 고비였던 한국전쟁의 경우 그 영향이 남한과 북한 사회의 현실에 얼마나 강력히 똬리 틀고 있는 지를 보여주는 실례들은 편재( 遍 在 )한다. 민족문제 해결을 위해 넘어야할 고비의 최종 심급은 언제나 한국전쟁 유산의 청산문제로 귀결된다. 백만 대군이 휴전선을 연하여 50 년 동안 대치해온 현실은 이 전쟁의 유산을 청산하는 문제가 평화와 통일의 기본전제라는 점을 웅변한다. 군비의 유지와 축소의 문제는 상대의 '전쟁' 재발의지를 가늠하는 신뢰의 문제에 직결된다 년 7 월 북한 김일성 사망시의 남한에서의 조문파동( 弔 問 波 動 )은, 바로 '전쟁 책임'과 '전쟁 승리'라는 한국전쟁에서의 김일성의 역할을 둘러싼 남과 북의 상반된 이해의 분화로부터 발원한 것이었다. 과거가 현실을 움직였던 것이다. 세기를 넘어 지속되는 장기수 송환과 국군포로 송환문제는 한국전쟁의 전후청산 문제에 직결된 것이었다. 예컨대 남한의 국방부에 의해 실종, 전사( 戰 死 )처리되었다가 43 년만에 '다시' 살아나 돌아온 조창호의 사례처럼, 지속되고있는 국군포로의 탈북( 脫 北 ) 귀환의 사례는 우리가 얼마나 깊이 전후체제에 긴박되어있는지, 전후 청산 문제를 얼마나 간과하였는지를 실증한다. 즉 전사하였다가 다시 살아난 다수 국군의 존재처럼 이 전쟁의 "살아있음"과 이 전쟁을 "잊고 지냈음"을 동시에 증거하는 사례도 없을 것이다. 한국전쟁은 남과 북에서 체제유지를 자임하려 할 때 이념적으로 동원가능한 역사재료의 최종 의지처( 依 支 處 )로 기능한다. 남과 북에서 전쟁은 상대를 제압하고 국가를 수호한 최대의 기념요소가 된다. 북한은 오랫동안 사실왜곡에 기초해 "남한과 미국의 북침" 주장을 체제수호의 역사적 자원으로 활용해왔다 기념을 지양하기로 합의한 2000 년 6 월 정상회담 이후에도 북한은 변함없이 7 월 27 일을 조국해방전쟁 승리의 날(전승절)로 기념한다. "백전백승의 탁월한 군사사상과 전략전술, 뛰여난 령군술로 조국해방전쟁을

4 승리에로 이끄시여 우리 조국을 영웅조선으로 누리에 찬연한 빛을 뿌리게 하여주신 위대한 수령 김일성 동지의 불멸의 혁명업적"에 대한 찬양과 전인민의 경배는 변하지 않았다. 김일성의 동상, 조국해방전쟁승리기념탑(전승탑), 열사묘소(혁명렬사릉, 애국렬사릉)에는 '승전'을 감사하는 당과 국가와 인민의 의사표현이 줄을 이었다. 전승절 보도는 거대한 김일성 동상 사진과 함께 당 기관지 {로동신문}과 최고인민회의 상임위원회 및 내각 기관지 {민주조선}의 1 면을 장식한다. 비록 그것이 왜곡되었을지라도, '북침'과 '전쟁승리'의 주장과 기억을 삭제하기엔 북한체제의 정당성의 자원은 너무 허약하기 때문이다 년 가을 갑자기 돌출한 남한의 한 격렬한 이념검증 논쟁이 한국전쟁을 주제로 한 연구에 대해서였다는 점도 한국전쟁이 차지하는 현실에서 무비( 無 比 )의 역사적 위상을 확인케 한다. 이 논쟁은 탈냉전의 시점에서조차 변함없이 지속되는, 한국전쟁이 한국사회에서 갖고 있는 이념적 힘을 뚜렷이 보여준다. 말을 바꾸면 냉전담론과 탈냉전 담론의 분수령은 한국전쟁에 대한 이해의 문제에 걸려있다. 당시 사용된 '국가관' '국시'( 國 是 ) '검증' '국체'( 國 體 )라는 용어들은, 정의, 애국, 선악의 판정에 관한, 공정한 심판관의 태도를 간취케 한다. 그러할 때 특수 이익은 자주 전체 사회의 일반 이익과 보편적 가치로 등치된다. 특수한 주체가 자신을 일반이익을 판정하며 그것에 대한 충성 여부를 검증하는 주체로 상승시킬 때 논란은, 정통과 이단을 둘러싼 종교 교리 논쟁처럼, 공동체의 본질적인 성격논쟁으로 전환되지 않을 수 없게 된다. 예컨대 국체 문제를 둘러싼 논쟁은, 치안유지법적 질서를 둘러싼 과거 일본의 경험을 방불케 하였다. 이 논란은, 집단적인 전쟁 경험이 오늘날까지도 가장 뜨거운 이념적 유산을 남겼다는 점을 예시한 사례였다. 그러나 역사이해 지평의 확대, 북한과의 화해 협력 그리고 민족의 평화 통일을 주장하는 것이 북한의 인권부재, 경제파탄, 군사주의를 옹호하여 그 체제가 지닌 문제를 외면하는 것과 동일한 것은 아니다. 이른바 친북논리와는 더욱 거리가 멀다. 만약에 그렇다면 그것은 우리가 추구할 보편적 이상과 가치에 위반된다. 자유와 인권, 민주주의가 부재하고 인민파탄을 초래한 유일체제를 옹호하는 것이 책임성을 갖는 행동이랄 수는 없다. 퓌레(François Furet)가 말하고 있듯 민주주의에 저항하였던 공산주의 이상은 죽었고 그것은 우리 앞에서 죽어간 형태로 다시 나타나지는 않을 것이다. 프롤레타리아혁명, 맑스주의-레닌주의 과학, 하나의 당에 대한 이념적 선거, 제국 등은 소련의 종식과 함께 확실히 소멸하였다. 우리 세기(20 세기-인용자주)에 친숙한 이러한 특징들은 우리 시대에 종식되었던 것이다. 그러나 그것이 곧 민주적 의제의 종식을 의미하는 것은 아니다. 평화와 공존은 그러한 이상이 지니는 보편타당한 가치공준에서 추구되는 것이지 친북( 親 北 ) 주장과는 다른 것이다. 기본적인 보편적 가치와 민주적 경쟁이 부재하는 일당체제가 미래 통일국가의 대안이 될 수는 결코 없다.

5 북한은, 자주, 주체, 인민해방, 통일 등 그들 자신에 내세우고 추구했던 체제가치에 비추어보면 '이념적으로는' 이미 죽은 체제인 것이다. 그 체제가 '현실적으로' 존재한다고 해서 그것이 추구하였던 가치가 살아있는 것은 아니다. 냉전담론을 극복하려는 논리와, 북한체제를 대안으로 추구하는 것은 전혀 다른 차원이라는 점은 강조할 필요도 없다. 그럼에도 불구하고 양자를 동일시하거나 반북 아니면 곧 친북이라는 흑백논리는 우리가 놓여있는 세계관과 전망의 과거지향성과 협착성을 보여줄 뿐이다. 전쟁을 결행한 북한의 사례가 뚜렷이 보여주었듯, 무엇보다 선악판정, 옳음의 독점, 타자증오, 타자공격의 일련의 행동체계가 한국전쟁을 포함한 지난 세기 투쟁의 근원이었다는 점을 기억할 필요가 있다. 체제경쟁이 종식된 탈냉전 시대에도 변함없이 과거지향적 이념논란에 빠진다면, 남한의 담론체계가 뚜렷한 대북우위에도 불구하고 새로운 가치를 통해 정당성의 기저를 더 넓히는데 소홀히 해왔음을 반증하는 역설을 드러낼 뿐이다. 특정질서가 수립되었던 최초 이익을 양보하지 않을 때 사회변화에 따라 제기되는 새로운 요구들을 수용할 가치 공간은 확보되기 어렵다. 새로운 공동체를 건설하려 할 때 항상 제기되는 문제는 과거의 가치와 질서를 고수하고, 그곳으로 다시 돌아가려는 움직임들이다. 이성과 논리의 체계를 추구해야하는 학적 설명이 "분단과 이념경쟁의 포로"이거나 "현실 정당화의 설명체계"이어야 할 필요는 없을 것이다. 그럴 경우 우리의 의식은 현실에서 한 발짝도 더 나아가지 못할 것이기 때문이다. 분단의 현재와 통일의 미래, 적대의 현재와 화해의 미래로 나아가는 길목에서 이념대립의 유산은 우리가 넘어야할 마지막 장애로 작용할 것임에 틀림없는 것이다. 냉전해체와 민주화 이후 남한에서 시작된 북한포용의 손길은, 남한사회가 생사투쟁의 대북관계를 벗어나기 시작하였음을 보여준다. 그들은 민주화와 냉전해체가 열어준 공간에서 타자수용을 통해 자기를 확장하기 시작했던 것이다. 견해와 사실 한국 사회에서 일단 내면에 형성된 특정 이념과 퍼스펙티브는 자주 사실을 제압한다. 자기의 생각과 방법, 가치에 배치되는 사실은 일부러 보지 않거나 인정하려하지 않는 강한 경향이 존재하는 것이다. 분명히 존재하는 사실 앞에서도 어떤 견해는 남한의 학살을 인정하지 않으며, 다른 견해는 북한의 학살을 인정하지 않는다. 민주주의의 존재와 부재의 문제 역시 동일하다. 사실의 해석을 둘러싼 논쟁이 아니라 사실 자체의 존재 여부가 자주 쟁점을 이룬다. 따라서 많은 진술들의 경우 과거와 현실의 사실에 대한 논의조차 종종 우리는 사실(fact)의 연결이 아니라, 의견(opinion)의 연결인 경우를 보게된다. 그러할 때 의견의 사실적 토대는 허약하다.

6 더욱 커다란 문제는 자신의 이념과 입지에 따라 선택된 사실을 진실인 것으로 의제하여 타자공격의 재료로 삼는 것이다. 그것은 진실의 논리가 아니라 정치와 권력의 논리인 것이다. 자신이 지지했던 국가를 수호한 지도자와 군인들은 모두 선한 사람들이었으며 따라서 그들이 동족을 학살하였다는 사실은 있을 수 없었다. 그러한 학살은 자기 행동과 신념을 근저부터 부인하는 것이었기에 인정할 수 없게된다. 따라서 양자 공히 자기 측의 학살은 사실 자체를 부인하는 가운데 타자의 학살만을 사실로서 문제삼는다. "과거의 행위를 묻어두어서는 안되며 역사적 법적 책임을 묻고 처벌해야한다"는 주장이 겨냥하는 대상은, 학살을 자행한 양자 모두가 아니라 응징하려는 타자에 한정된다. 그러나 아렌트(Hannah Arendt)가 언명하듯 정치와 진실, 권력의 구성원리와 진실의 구성원리는 반대명제(antithesis)에 놓인다. 때때로 진실들은 종종 하나의 의견만큼이나 자명하지 못한 경우가 있다. 그러할 때 진실과 의견을 구별하는 것은 그만큼 어려워진다. 사실적 진실의 발견자들이 다른 사실적 진실들을 하나의 의견으로 돌려버리는 데 서로 익숙해 있기 때문이다. 진실이 권력의 논리에 의해 제압될 때 우리는 진실의 해석이 아니라 그 문 앞에서 다투게 된다. 한 번 악의 대상이 되거나 한번 선의 대상이 되면 모든 평가는 현실의 객관이 아니라 바로 그 선과 악의 양극적 알레고리에 의해 수미일관되게 지속된다. 이는 이분법, 흑백논리, 적아의 구별 등 양자택일 논리의 연장인 것이다. 불행하게도 사실들은 그 논리를 따라 체계적으로 다시 정렬된다. 북한에서 역사적 사실은 오직 국가의 판단에 의한 하나만이 존재한다. 진실이 어떠하더라도 자기 견해의 사실적 근거를 양보할 수는 없었던 것이다. 아무리 객관적일지라도 사실이 자기행동의 근거를 파괴한다면 그 사실로 인해 견해를 수정할 수는 없었다. 행동을 추동하는 견해는 바로 (자기가 진실이라고 인정한 그) 사실에 의해 강화되기 때문이다. 이런 현상이 지속될 때 언젠가 우리는 우리 자신의 "몽매의 역사"를 써야할지 모른다. 그러나 유리한 사실만을 사실로 인정하려는 논리를 벗어날 때, 사실은 비로소 견해를 넘어 객관적으로 존재한다. 판명한 사실에 승복할 때 공존이 가능하고, 권력과 견해를 넘어 존재하는 진실은 바로 화해의 출발점을 제공하는 것이다. 냉전의 해체를 계기로 남한에서 권력을 넘는 진실의 논리가 등장하고, 사실의 존재공간이 넓어지는 것은 화해를 가능케 할 역사이해의 폭이 확대되는 현상인 것이다. 3.현대한국 연구의 정신의 문제; 진실과 화해, 정의와 관용 1) 진실과 화해 '진실'과 '화해'는 현대한국을 연구하고 이해하는 두 기저정신이랄 수 있다. '진실'과 '화해'의 동시 추구는 과학의 영역에서조차 인간집단 사이의 갈등을 평화로이 해소하는 거의 유일한 행동조합이라고 생각된다. 우선, 역사적 진실을 규명하려는 노력은 중단되어서는 안 된다. 화해를 위해 진실을 덮어둘 경우 갈등은 지속된다. 진실없는 화해는 다시 갈등을 불러일으키는 일종의 '사이비

7 화해'로서, 그것은 마치 사실인지 이전의 이성과 사실인지 이후의 이성이 '사이비 이성'과 '참된 이성'으로 분리되는 원리와 같다고 할 수 있다. 특히 비극으로부터 배우고자 할 때 우리가 의지하게 되는 것은 바로 사실의 힘, 역사적 진실이 전해주는 교훈 때문인 것이다. 과거를 덮은 화해는 결코 오래 지속될 수 없다. 화해를 위한 출발은 진실이며, 진실에 근거한 화해야말로 공존을 위한 강제조항이랄 수 있다. 반면 진실규명이 과거의 갈등을 오늘에 재생시켜서는 안 된다. 진실은 과거의 사태에 대한 접근자세를 뜻하며, 화해는 현실의 요구에 따른 선택을 말한다. 요컨대 진실없는 화해는 불가능하며, 갈등하기 위한 진실은 불필요하다. 특정 사건에서 수많은 사람들이 죽었다면 그것은 이미 그 '인간적 비용'(human cost)의 크기만으로도 진실의 문제를 양보해서는 안되도록 요구한다. 진실의 규명은 다음 몇 가지 이유에서 특별히 필요하다. 무엇보다 먼저 사건의 청산과 상처 치유는 진실의 규명 뒤에 가능하기 때문이다. 광주민주항쟁과 제주 4 3 을 둘러싼 공방은 진실의 규명이 사건종식을 위해 얼마나 필수적인가, 또 갈등은 진실이 규명될 때까지 시효 없이 지속된다는 점을 보여준다. 우리는 평화와 통일을 위해, 그리고 통일 이후까지 공존하고 화해해야하지만 그것은 허위의 토대 위에 구축될 수 없다. 진실의 규명 없이는 갈등은 되풀이되기 때문이다. 둘째로 진실의 규명은 교육을 위해 필요하다. 과거의 비극은 무엇보다 엄정한 교육의 자료로 활용되어야한다. 앞선 시기의 과오를 밝히고 가르치는 것은, 그와 같은 오류를 반복하지 않기 위해 필요하다. 특별히 과거의 만행에 대한 교육은 그러한 악행을 되풀이하지 않기 위해 필수적이다. 분단도정에서의 사태들에 대해 철저하게 교육하지 않을 때 우리는 통일도정에서 유사한 대립을 반복할지 모른다. 끝으로, 과거의 사실은 바른 정책결정을 위한 자료로서 중요한 지침을 준다. 과거의 선례에 대한 학습 없이 올바른 정책결정은 어렵다. 조지 오웰(George Orwell)은 "과거를 지배하는 자가 미래를 지배한다"고 말한 바 있다. 오웰의 말은 항상 그렇지는 않지만, 어느 정도 역사와 권력의 본질을 지적한 것이다. 그러나 우리는 미래를 지배하기 위해서가 아니라 미래를 바람직하게 건설하기 위해 진실을 알아야한다. 인간은 개인이든 집단이든 과거의 시행착오로부터 더 많이 배우게 된다. 때문에 우리는 과거를 제대로 이해하고, 그러한 이해의 지평 위에서 오늘을 위해 배울 수 있는 지침을 얻기 위해 노력해야하는 것이다. 진실은, 비록 권력논리에 대해 힘없고 패배에 익숙해온 사람들에 의해서일지라도, 그 자체의 힘을 갖고 있다. 진실을 다루는 행위는 이미 정치를 이룬다. 그러나 권력이, 그것의 지향이 어떠할지라도 진실을 대체할 수 있는 어떤 생명력있는 대체물을 고안할 수는 없다. 힘에 의한 설득이나 폭력은 진실을 파괴할 수는 있지만 영원히 대체할 수는 없는 것이다. 따라서 설명이나 진술 중 진실에 가장 가까운 것들은, 의심의 여지없이 역사가, 판관,

8 기술자( 記 述 者 ), 보고자의 불편부당성(impartiality)과 독립성(independence)으로부터 나온다. 권력과 관습에 대해 불편부당성과 독립성을 유지하려는 기술자들의 노력을 통해 진실은 드러나게 되는 것이다. 권력에 대해 진실을 말한다는 것은 어떤 것도 당연하게 받아들여져서는 안 된다는 의미를 갖는다. 우리는 오랫동안 너무 많은 것들에 대해 "당연한 것으로"(take-for-granted) 받아들여왔다. 사회과학에서 회의 없이 당연히 진실인 것은 존재하기 어렵다. 우리는 역사적 진실을 잊혀지게 하려는 '망각음모'와 투쟁해야하는 일방, 기억을 '국유화하려는 시도'에도 투쟁해야한다. 기억의 조작과 국유화는 전체주의의 뚜렷한 특징이었다. 민주주의가 공산주의와 비교해 압도적으로 우월한 점의 하나는 역사해석의 다양성, 즉 사고의 다양성을 수용한다는 점이라고 할지라도 이곳에서도 기억의 통일을 위한 압력은 상존한다. 우리는 그것과도 투쟁하지 않으면 안 된다. 그런 연후 우리는 화해를 위해 나아갈 수 있을 것이다. 상대악행에 대한 응징만을 요구해온 남과 북의 주장은 어떻게 화해의 접점을 찾을 수 있을 것인가? 그것은 곧 자기반성과 자기부정이다. 자신의 만행과 과오를 인정하는 것이 고통스러울지라도 그것은, 미슐레(Jules Michelet)의 언명처럼, 구제수단을 제공해줌으로써 발전과 화해를 위한 필요한 한 통과절차가 되어줄 것이다.;"우리 프랑스인은 자신을 향해서 말해야할 고통스런 것이 있다면 그것을 말하자. 마음을 쏟고, 악한 점은 무엇 하나 감추지 말고 크게 구제수단을 찾자." 공격을 위해 일방의 잘못만을 드러낼 경우 갈등은 지속된다. 남과 북이 자행한 악행은 함께 규명되고 비판되지 않으면 안된다. 오직 타자를 부정하도록 강요돼온 냉전시대에 자기반성과 자기부정은 원천적으로 불가능했다. 그러나 화해와 공존을 추구할 때 공격의 주체는 반성의 주체로 바뀔 수 있다. 공격의 주체를 반성의 주체가 되도록 변화를 유도하는 역할은 시민사회에게 주어진 의무일 것이다 우리가 화해를 말하더라도 실제의 사태접근에서 비극을 '정념'(pathos)의 영역에서 수용한 뒤 이를 '논리'(logos)의 영역에서 재구성하는 데는 커다란 어려움이 따른다. 왜냐하면 파편적으로 존재하는 민중들의 체험, 기억, 기록들은 최초 우리에게 정념을 통해 차별적으로 수용되기 때문이다. 따라서 전쟁과 학살에 대한 연구는 처음 분노와 열정을 갖고 접근하게 된다. 그러나 정념을 통과한 뒤 '분석'의 단계에서 우리는 이론과 논리의 힘을 빌 수밖에 없다. 이론에 기반한 분석을 경과한 뒤의 정신은, 최초의 분노로 돌아가는 것이 아니라, 위무의 염이어야 할 것이다. "진실을 설명하는 영역"에서 이론에 의존해야하는 우리는 "화해를 추구하는 영역"에서는 위무, 곧 따뜻함에 기초해야 할 것이다. 따뜻함이란, 정념을 그대로 드러내거나 거기에서 주저앉는 것이 아니면서도 사회과학이 빠질 수 있는 몰인간성( 沒 人 間 性 )을 넘어서는 것이라고 생각한다. "인간의 살 냄새가 나는" 서술은 그 한 방법일 수 있을 것이다. 이론이 갖는

9 비인간성과 정념이 갖는 비분석성을 넘어 '구체적 인간'을 중심에 놓고 사태를 접근할 때 화해를 위한 서술은 피할 수 없을 것이다. 서술의 단위가 커지더라도 이러한 기본정신은 변화하기 어렵다. 2) 정의( 正 義 )와 관용; "가장 어려운 장( 章 )" 이해의 공존, 화해로 나아가려 할 때 갈등하는 주체들의 역사이해는 관용(tolerance)에 바탕하지 않으면 안 된다. 관용이란 다른 생각과 다른 인간의 존재에 대한 인정을 의미한다. 관용없이 과거를 대면한다면 충돌의 재연은 불가피하다. 관용은 공생을 의미하며, 따라서 타협은 공생의 전제가 된다. 민주주의의 기본출발은 차이의 인정과 차이 사이의 타협으로부터 출발한다. 옳음을 독점할 수 없다는 문제의식이 민주주의의 기본출발이 되는 것이다. 이 기본 전제가 무너질 때 민주주의는 위협받는다. 우리는 공생을 위해 불가피하게 '분단의 관점'이 아니라 '통일의 관점'을, '전쟁의 과거'를 통해 '평화의 미래'를 쓰지 않으면 안 된다. 아마도 이는 '투쟁의 역사'를 뒤집어 '상생( 相 生 )의 관점'에서 쓰는 것에 다름 아닐 것이다. 사회에서 수많은 자유를 정의하고 실현하는데 있어 관용은 핵심적 역할을 수행한다. 그것은 신념의 자유, 인종적 성적 평등, 기본적 인권의 실현에 필수적이다. 그러나 그것은 단지 사회정의(justice)가 존재하는 곳에서만 지속된다는 점 역시 잊어서는 안 된다. 정의없는 관용은 관용 자체를 무너뜨린다. 바꾸어 말해 원칙없는 관용은, 과거 죄악에 대한 무한 방면을 가능하게 해 관용 자체의 기본정신을 훼손하고 죄악의 재연을 허용할 수 있다. 관용이 정의와 불가분의 관계에 놓인다는 것은 바로 이점에서 그러하다는 것이다. 죄는, 주체가 누구냐에 관계없이 죄악인 것이다. 현실법규에 따른 책임의 추궁을 말하지 않더라도 죄를 선이라고 할 수는 없다. 따라서 우리가 관용을 말하더라도 모든 인간악(human evil)이 이해 가능한 것인가, 수용 가능한 것인가 하는 문제는 여전히 남는다. 역사에서 가해자와 희생자, 방관자로서의 유산 문제는 그래서 중요하다. 방관자가 관용을 주장하는 것은 쉬울 수 있다. 그러나 가해자와 피해자에게 풀리지 않은 과거의 문제들은, 우리가 이론적으로 이해와 관용을 말하더라도, 실천의 영역에서 여전히 어렵고 불편한 것이다. 가해와 피해에 대한 실천의식을 가질 때, 즉 정의의 관점에 서려고 할 때 방관자로부터 개입자로의 전이는 불가피하다. 따라서 방관으로 일관한 서술이 우리의 현실관심에서 멀어지는 것은 당연하다. 가해자에 대한 용서, 가해자 및 피해자의 관계 재설정과 연결된 관용은 단순히 이론적 문제를 넘어 현실적인 첨예한 갈등의 문제들로 다가온다. 희생자들이 과거를 다시 기억해내는 것은 고통스러운 것이지만 그러나 그들의 희생은 역사가 다시 서술될 때 상찬( 賞 讚 )으로 바뀔 수 있는 것이다. 과거 숨김과 경멸의 대상이었던 희생자들은, 이제는 자신을 드러낼 수 있게 된다. 반면 과거 승리의 노래를 불렀던 가해자들은 자신들을 움츠리게된다. 특히 도덕적으로

10 그러하다. 그렇다면 진실의 규명을 통해 가해와 피해가 뒤집힐 때 과거의 관계는 역전되어야하는가? 가해가 규명될 때 법적 응징과 처벌은 반드시 수반되어야하는가? 문제의 핵심은, 응징이 없이는 죄악은 다시 재연된다는 점과, 응징은 갈등을 재생시킨다는 점의 날카로운 충돌인 것이다. 현재의 처벌은 미래의 죄악을 차단하는 효과를 갖는 반면, 화해를 어렵게 하는 효과를 동시에 갖는다. 정의와 관용의 관계 및 우선 순위의 문제는, 정의와 평화의 관계 및 우선 순위만큼이나 어려운 것이다. 따라서 우리는 모든 과거와의 원칙없는 화해가 아니라 과거갈등이 재연되지 않는 범위에서의 책임추궁과 화해를 동시에 지향해야 할 것이다. 필자는 이 어려운 문제가, 진실과 화해를 위한 "최종적 고뇌"가 되어야 한다고 본다. 그것이 또한 우리가 이 전쟁을 대면할 때 넘어야할 가장 어려운 장( 章 )이 될 것이다. 만약에 굳이 하나를 선택해야하는 피할 수 없는 국면이 도래한다면 우리는 그래도 용서를 통한 화해를 선택해야 할 것이다. 궁극적으로 우리는, 남아프리카의 사태에 대한 노벨평화상을 수상한 투투(Desmond Tutu) 대주교의 말을 따라, 우리 앞에 놓여있는 네 가지의 선택(options) 중에 하나를 택해야할 것이다. ; 첫째 응징과 보복, 둘째 뉘렘버그(Nuremberg)방식(재판), 셋째 아무 것도 하지 않는 것, 넷째 남아프리카식의 길(the South African Way), 즉 진실(truth)과 용서(amnesty)의 교환이 그것들이었다. 그렇다면 한국식 길(the Korean way)은 무엇인가? 아마도 남아프리카식의 "진실과 화해의 결합"이거나, 또는 "그 이상의 무엇"이어야 할 것이다. 4. 방법론적 고려들; 보편주의, 구조/주체의 문제, 3 층 분석수준 1) 보편주의; '전체'에의 통찰, 특수주의의 지양 관용과 상생( 相 生 )의 정신이 방법의 수준에서 반드시 절충주의를 의미하는 것은 아니다. 관용과 함께 정의를 말했듯, 방법에서 역시 기준의 문제는 매우 중요하다. 진실에 관계없이, 한국사회에서는 오랫동안 북한과 김일성을 비판하면 보수적 현실적이고, 남한과 이승만을 비판하면 진보적 이상적인 것처럼 해석하려는 특수한 경향이 강하게 존재해왔다. 한국전쟁의 경우 김일성의 남침을 규명하고 비판하면 보수적이고, 이승만의 통일정책을 비판하면 진보적인 것처럼 이해되어왔다. 학살의 문제 역시 일부는 북한에 의한 학살만을 문제삼는데 반해 반대의 일부는 남한에 의한 학살만을 문제삼는다. 평화, 인권, 학살의 문제를 다루더라도 이른바 비판적 관점의 연구에서 이 문제들과 관련한 사회주의체제의 궤적을 비판적으로 탐구한 사례를 찾기는 어렵다. 한국의 학적 담론세계에서는 세계적으로 이미 대안으로서의 가치를 상실한 사회주의실험에 대한 비판을 여전히 주저하고 있는 것이 사실이다. 특히 진보적

11 대안을 고민하는 견해들의 경우 더 그러하다. 이 점은, 세계에서 거의 유일하게 남아있는 유일체제로서 심각한 인권유린과 독재를 고수하고 있는 북한을 바라볼 때도 마찬가지이다. 왜 이러한 현상이 이른바 "진보적 인식과 담론"에 강력히 잔존하고 있는 것일까? "반북 아니면 곧 친북"이라는 냉전논리의 역( 逆 )의 사고체계, 즉 사회주의를 비판하면 자본주의를 옹호한다는 논리로 바로 연결되는 냉전적 양분법에 스스로 포로가 되어 있거나, 아니면 북한이 사회주의를 고수하고 있는 현실에서 화해와 통일을 추구해야하는 민족주의 정서가 갖는 역할 때문일 것이다. 두 냉전담론들은 서로 상호포로가 되어있는 것이다. 냉전 시대 국내와 해외의 현대한국연구를 지배한 두 중심담론은 민족주의와 냉전언술 체계였다. 민족주의와 냉전담론 체계에서 볼 때 북한에 대한 비판은 곧, 많은 문제를 갖고 있는, 따라서 비판되어야 할, 남한에 대한 긍정으로 이해되었다. 개별 의견과 유리되어 엄정히 존재하는 진실의 문제는 그만두고라도 '방법의 문제'를 고려할 때 우리가 보편의 언어를 갖지 못한 이유를 유념하고, 통일 이후의 분단 시대 남한과 북한 이해를 고려하면, 탈냉전의 시점에서 이 문제는 매우 복합적으로 얽혀있다. 이러한 경향은 분단주의 정신과 방법의 표현으로서 정당과 부당, 호오의 냉전적 양분의식이 침윤된 연장이다. 이러한 논리들은 '현실'의 이름으로 서로 반대의 방향에서 강력히 근거한, 분단이 가장 강력하게 우리의 내면으로 침투한 정반대의 민족주의에 의해 강화된다. 식민과 분단을 경험한 민족으로서, 그리고 강대국에 둘러싸여 있는 조건에서 한국의 민족주의는, 비록 근본적 민족주의는 적실성을 갖지 못하기 때문에 바뀌지 않으면 안 된다고 하더라도, 일정 정도 바람직한 역할을 갖는다. 그러나 존재하는 사실을 규명하고 문제를 지적하는 것을 보수시각으로 규정하고 존재하는 문제를 지적하지 않고 회피함으로써 문제를 외면하는 것을 진보시각으로 가르려는, 분단이 강요한 허위의 민족주의에 근거한 특수주의는 지양되어야 할 것이다. 이 문제를 남한사회에 대입하면 이러한 접근방법 자체가 갖는 자기충돌성과 보수성은 금방 드러난다. 과거 냉전시대 및 권위주의 시대에 대한 비판적 연구는, 분단과 안보의 특수성을 근거로 성장제일주의와 독재를 정당화한 박정희에 대해 매우 준열하였다. 그러나 반인권과 반민주의 근거가 된 남한 박정희 체제의 특수성 주장을 비판하는 민족주의 담론에서 오늘날 북한에서의 반인권과 반민주의 근거가 되는 김일성-김정일 체제의 특수성 주장을 비판하는 내용을 찾기란 쉽지 않다. 남한체제의 문제에 대한 개입이 실천일 때 북한체제의 문제에 대한 방기가 실천일 수는 없다. 민족주의는 분할선을 경계로 해서 보편적 가치와 언술이 그것을 넘지 못하도록 차단하는 가장 강력한 장벽역할을 수행하고 있는 것이다. 특정사회의 특성(peculiarity)은 특성으로서 객관적으로 규명되면 된다. 그러나 특수성이 "현실적으로 존재한다는 이유로" 옹호될 수는 없고, 더욱이 보편을 넘는 가치로 상정될 수는 없다. 요컨대 비민주, 반인권, 독재를 갖더라도 그것이 특수성의 이름으로 수용되는, 이른바 "두 렌즈를 갖는 이중잣대"는 지양되지

12 않으면 안 된다. 예컨대 요즘 논란이 되고 있는 전시 민간인 학살문제만 하더라도 기존의 논의들은 쌍방 가운데 어느 일방의 행위만을 이념적으로 문제삼고 있으나 기실 남과 북의 국가는 이 문제에 관한 한 조직화한 범죄(organized crime)로서의 국가행위가 아닐 수 없었다. 남한과 북한의 국가는 많은 유형의 전쟁범죄(war crime)를 저지르며 국민들을 살상하였다. 이 때 말하는 전쟁범죄는 그것의 세 하위 범주인 법적, 정치적, 도덕적 범주를 모두 의미한다. 그것을 '평화에 반하는 범죄'(crime against peace)라는 광의보다는 좁은 의미에서 '휴매니티에 반하는 범죄'(crime against humanity)로 제한하더라도 그러하다. 참혹한 학살은 남과 북 모두에 의해 전개되었음에도 불구하고 일방의 학살만을 비판할 경우 그 비판이 갖는 이념적 편향성을 지우기는 어렵다. 그럴수록 파당성은 강화되지만 민족과 사회 전체 관점에서 추구해야하는 보편적 실천성에서는 더욱 멀어진다. 그것은 당시의 전쟁주체들이 바로 그러한 인식체계, 즉 이념적 편향을 갖고 인권, 자유, 민주주의와 상반되게 상대를 지지하는 인민들을 무차별적으로 학살했음을 기억하면 쉽게 이해된다. 다른 한편 이념과 민족주의를 말하는 대신 자주 북한의 학살사례는 미군 남한의 학살사례를 공격하는데 대한 반대증거로 제시된다. 북한도 학살하였기 때문에 미군 남한의 학살 역시 이해될 수 있고, 정당할 수도 있다는 전제가 들어있는 이 시대착오적 논리를 우리가 과연 어떻게 이해할 수 있을 것인가? 남한체제의 정당성을 주장하는 논리는 자신들의 학살에 대한 정당성의 근거를 북한의 학살에서 찾고 있다는 것이다. 인권과 자유, 민주주의에 근본적으로 위배되는 이러한 논리체계를 갖고 그러한 가치들을 위해 투쟁했다고 하는 주장을 수용할 수 있을 것인가? 폭력이 정치의 실패라고 할 때 그것이 타자에게만 적용되어서는 안된다. 자신의 악행의 근거를 타자의 악행에서 찾는 행태를 반복할 때 과거의 자기 악행은 반성의 자료가 아니라 정당성의 자료가 됨으로써, 그것과의 절연은커녕, 투쟁이 격화될 때 재연될 가능성을 갖고 있다. 독재에는 독재로, 학살에는 학살로, 악행에는 악행에 맞서야한다는 보복의 논리가 행동의 근거가 되는 것이다. 그러할 때 "악을 악으로써 갚지 말"며 "오직 선으로써 악을 넘어 모든 사람과 평화하라"는 용서와 평화를 위한 궁극적 교의의 수용은 영원히 불가능하다. 이러한 양분법을 지속할 때 우리는 통일 이후에 통일 이전의 사태를 보편적 기준에서 이해할 수도, 서술할 수도 없을 것이다. 그냥 특수주의, 또는 예외주의라는 편리한 방법으로 숨으면 될 것이다. 비판적 관여를 의미하는 개입(committment)은 개입함으로써 실천하려는 문제의식의 산물이다. 남한과 북한에 대한 불개입은 곧 실천의 방기를 의미, 일련의 보수주의의 강화에 기여한다. 만약에 벗어나기를 통한 조망(detachment)만이 존재한다면, 즉 비판없는 개입 역시 권력 정당화의 역할을 수행, 방관보다 더 심각한 보수적 역할을 수행한다. 차별적 개입 역시 상대주의와 특수주의를 수용하고 인정하는

13 정당화의 논리로 연결된다. 문제의 핵심은 사실을 밝히고 또 보편적 기준에서 문제를 지적하면서도, 이를 사려깊게 해소하려는 실천의 수준에 있는 것이지, 사실에 대한 외면이나 일부 사실만을 보려는 방식을 통한 회피에 있지 않다. 북한 사회의 문제를 지적하는 것이 남한사회의 문제를 은폐하고 간과하려는 사고의 산물이어서는 안 된다. 반대로 남한 사회의 문제를 지적하는 것을 북한긍정으로 오해할 필요는 없을 것이다. 그러한 뿌리깊은 이중성은 다만 냉전시대의 흑백논리가 제공한 편의적 이해의 방식일 뿐이다. 적대를 넘는 화해를 추구할 때 분단주의와 특수주의는 지양되지 않으면 안된다. 남한을 비판하는 일부 시각은 북한에 대해 강한 보수적 시각을 갖고 있다. 거기에서 진보는 갑자기 역전된다. 인권, 민주주의, 평화, 평등 등의 보편적 가치기준에서 비판의 준거를 찾아야하는 이유는 그것이 통일 이후의 관점에서 현대한국의 분단시대를 서술하는 방법(론)의 핵심이 될 수 있고, 또 되어야 할 것이기 때문이다. 결국 방법론적으로 분단주의의 대안은, 통일주의가 아니라 보편주의인 것이다. 우리가 자유, 민주주의, 평등, 평화, 인권과 같은 보편적 가치와 이상의 문제를 양보하기 어려운 것은, 그것의 다양한 변이에 대한 논의는 일단 제외하더라도, 특정 신념과 이념을 추구할 때 초래되는 이들 가치에 대한 근본적 희생의 요구 때문이다. 보편적 가치를 거부하는 이념과 체제는 항상 특수주의, 예외주의, 또는 상황논리의 우산으로 숨는다. 한국전쟁을 포함한 남북문제에 대한 이해가 이념문제 때문에 보편적 지평으로 나아가지 못했다고 할 때 그 지적은 기실 본질적인 세계관의 문제를 함축한다. 전후 우리의 세계관이 갖는 보편성의 상실은 상상할 수 없는 정신적 손실을 초래, 사고의 반신불수는 언어의 반신불수를 가져왔고 이는 제한된 언어를 통해 사회를 설명해야하는 어려움을 가중시켰다. 의식의 한계는 언어의 한계이고, 언어의 한계는 곧 (우리가 사고하는) 세계의 한계를 의미한다. 따라서 세계를 위한 투쟁은 역사이해의 지평을 넓히는 투쟁이고, 그것은 곧 언어를 위한 투쟁인 것이다. 보편을 보기 위해 우리는 스스로 갇혀있는 좁은 의식세계를 벗어나야 한다. 거대한 집단죽음을 경험하고도 우리는 냉전담론 체계로 인해 자아(남) 옹호 = 타자(북) 증오, 자아 비판 = 타자 옹호라는 흑백 논리적, 양자택일적 사고체계를 강화하는 동안 전체를 함께 보지 않음으로써 집단적 충격이 갖게 했을 세계관과 정신의 어떤 승화를 보여주지 못했다. 이것은 부인할 수 없는 현실로서 전후 한국이, 경제와 사회의 급속한 발전에 수반하는 정신과 문화의 영역에서 세계와 대화할 수 있는 어떤 도달을 보여주지 못한 이유는 보편을 상실한 우리 사고체계의 외눈박이 현상 때문이었다. 결국 보편주의는 남한과 북한이 갖는 문제점을, 독립적인 것은 그것들대로 객관적으로 또 연결된 것은 연결된 대로 보편적 기준에서 접근하고, 그러한 지평 위에서 미래의 대안을 "남북을 넘어" 함께 모색하는 것이 되겠다.

14 자주 특수주의는 현실을 인정하는 보수주의와 연결되어있다. 분단주의와 편의주의 인식이 지속될 때 한국[한반도]에서 남북을 아우르는 진정한 21 세기적 대안의 구축은 요원할 것이다. 북한의 인권문제를 보편가치의 관점에서 제기하면서도 남한사회의 특수성을 들어 국가보안법의 존치를 주장하고, 또 남한의 국가보안법의 개폐를 주장하면서도 북한의 인권참상에 대해서는 침묵하거나 구조적 요인 때문이라는 설명을 지속하는 한, 냉전담론이 깊이 빠져있는 이중잣대의 편의주의는 치유되지 않을 것이다. 이 두 렌즈의 적용을 지양해야하는 문제는 우리가 방관자가 아닌 주체라는 점에서 더욱 그러하다. 우리는, 매우 어려운 문제로서, 방관자가 아닌 주체이면서도 공정하고 불편부당한 정의를 주장할 수 있는, 즉 관찰자가 아닌 당사자이면서도 파당성을 넘는 정의를 말할 수 있기까지는 더 오래 기다려야하는지 모른다. 이 문제는 분단시대의 언술을 넘고 통일 이후의 담론체계를 고려할 때 가장 어렵고 복잡한 문제임에 틀림없을 것이다. 2) 구조/주체의 문제; 이데올로기적, 방법론적 이분법을 넘어 보편주의의 문제는 사태를 결정하는 구조와 주체의 관계 또는 역할의 문제로 연결된다. 역사가이자 국제정치학자인 카(E.H. Carr)가 언급했듯, 스탈린에 대한 역사적 평가가 볼셰비키 혁명의 행로, 결과와 분리될 수 없듯 당시 남한과 북한의 지도자들은, 예컨대 김일성에 대한 평가는 북한체제의 진로와 결코 분리될 수 없을 것이다. 김일성이 북한체제의 역사적 궤적으로부터 방면된다는 것은, 스탈린이 소련체제의 진로와 무관하였다는 진술만큼이나 비이성적인 진술이다. 리더십의 결정과 위치의 무게는 자주 책임의 크기에 비례한다. 그러나, 우리가 한국전쟁과 같은 거대 사건을 잘못된 생각을 갖고있던 몇몇 지도자의 잘못으로 돌린다면 그로부터 가려배울 것은 거의 없을 것이다. 그러한 지도자만 없다면 평화는 가능할 것이기 때문이다. 그러할 때 특정 리더십에 대한 증오는 그치기 힘들고 구조에 대한 이해 역시 어렵다. 반대로 그러한 문제를 오직 구조의 발현으로만 귀착시킨다면 인간들, 특히 사태를 주도한 지도자들의 선택은 면죄부를 부여받고 말 것이다. 특정 사태가 주체의 행동 없는 구조의 현재화일수만은 없기 때문이다. 구조와 행위, 두 요소의 결합을 통한 사태의 설명은 그래서 더욱 중요하다. 특정의 구조는 인간들의 선택을 제한하지만, 동시에 인간들은 선택(의 누적)을 통해 그러한 구조를 바꾸어간다. 또한 인간들의 선택이 누적되면서 그 선택들은 다시 후대의 선택을 위한 특정 구조를 넘겨준다. 물려받은 구조가 하나의 타파불능의 상황(fortuna)처럼 보일지라도 인간들은 그러한 상황을 극복하려는 '적극적 능력'(virtù)의 구현을 통해 이를 타파해나간다. 그렇다면 타파불능의 상황을 극복하려는 '적극적 능력'은 정당성과 현실성을 항상 가질 수 있는 것인가?

15 이 문제는 최초의 근대적 군사과학(military science)을 정립했다는 마키아벨리(Niccolo Machiavelli)가 언급했던 바, 이러한 '적극적 능력'을 "효과적인 군사적 정치적 리더십에 필수적 자질이고, 따라서 적대적 세계 속에서 인민들을 생존시키고 보호하는데 불가결하다"고 할지라도 그러하다. 이때 마키아벨리에게 '적극적 능력'은 군사적 능력과 정치적 능력의 결합, 특별히 체제보위, 승리를 위한 군사적 능력을 의미한다. 반대로 전쟁의 시작은 물론, 전개과정에서의 악행과 참상들 역시 구조의 발현으로만 설명할 수 있을 것인가? 그럴 수는 없다. 우리는 구조와 주체를 동시에 고려한 토대 위에 '과거의' 전쟁선택에 대해 비판할 때 '현실에서' 어느 일방의 '주체'가 빠질지 모를 비평화적 방식에 의한 통일유혹에 대해 비판할 근거를 가질 수 있다. 그것은 평화적 실천의 윤리적 도덕적 토대가 된다. 사건사와 구조사를 함께 넘을 때 체제의 역사적 궤적에 대한 진술 역시 동일하다. 냉전담론 체계에서 남과 북의 구조와 주체, 리더십과 민중의 관계에 대한 이중진술은 매우 심각하다. 예컨대 남한의 잘못된 것은 남한 리더십과 주체의 문제이고 잘 된 것은 단지 구조의 산물이며, 북한의 잘못된 문제는 외부요인 구조의 산물이며 리더십과 주체는 단지 구조의 희생물이라고 보려는 설명방법은 설득력을 갖지 못한다. 우리에게 익숙한 반대의 관점, 즉 남과 북의 구조와 주체의 문제를 역으로 설명하는 방식을 여기서 다시 지적할 필요는 없을 것이다. 이것 역시 설득력을 갖지 못한다. 냉전담론체계는 특정 리더십을 비판하거나 옹호하는 논리구조에 연결되어있는 것이다. 구조와 주체를 동시에 고려하는 이러한 접근방법은 양자를 이념적 편의에 따라 분리하는 전통에 대해 하나의 대안적 설명틀로 제시될 수 있을 것이다. 즉 양자의 상호 작용을 보려할 때 우리는 둘의 동태적 관계에 착목, 구조 및 주체 편향의 설명을 지양할 수 있을 것이다. 김일성의 무력통일시도를 구조의 발현으로 보면서, 따라서 한국전쟁을 불가피한 산물로 보면서 남한의 공세적 대북정책을 주체의 의도의 산물로 비판하는 방법론적 충돌은 종식되어야한다. 전쟁을 선택한 김일성의 '국토완정'( 國 土 完 整 )정책은 구조의 산물이었으나 북한을 자극한 이승만의 '북진통일'( 北 進 統 一 )정책은 주체의 호전성의 산물이었다고 볼 수는 없는 것이다. 그러나 특정 사태에서 구조와 주체는 함께, 연결된 요소로 보지 않을 수 없으나, 다만 우리는 구조가 더 중요하게 작용하는 조건과 주체의 선택이 더 중요하게 작용하는 국면을 구별해야할 것이다. 국면은 끊임없이 변화하기 때문에 양자의 상호관계에서 구조와 주체 각각의 작용공간이나 역할은 시간의 진행에 따라 양극 사이의 특정 지점에서 전이하며 '움직이는 동태성'을 보여주는 것이다. 구체적 서술에서 이는 아마도 구조사와 사건사의 결합으로 표출될 수 있을 것이다. 기실 이는 특정한 목적을 이루려는 절차와 방법에 대한 고려를 함축하는 문제의식이다. 평화, 인권, 민주주의와 같은 이상은, 이 말들이 갖는 물신주의가

16 아니라 그 자체의 보편적 가치 때문에 정당하고 또 추구하여야한다고 하더라도 거기에 도달하는 방법은 그에 못지 않게 중요하다. 현재의 시점에서도 전쟁의 방법을 통한 평화와 통일 목적의 추구가 가능하고 바람직한 것인가? 한국전쟁을 구조의 산물로만 본다면, 만약 남한이 구조적 조건을 구비하여 전쟁을 기도하려할 때 우리는 비판하기 어렵게 될 것이다. 그것은 구조의 발현이라고 설명하게 되거나, 아니면 구조가 변화하였다고 설명해야할 것이다. 한국사회에서 보편적 가치에 근거한 비판은 자주 이를 수용하는 개인의 이념적 성향에 의해 투사( 投 射 )되기 때문에 남과 북의 구조와 주체의 균형을 강조하려는 설명방식은 많은 차별적 이해와 맞닥뜨리게 된다. 그러할 때 연구와 실천의 영역 모두에서 "평화를 통한" 통일을 주장할 근거를 갖기는 어렵다. 우리가 오래 익숙해온 대로 남한과 북한 각각의 이러저러한 요인에 대해, 그리고 남과 북의 구조와 주체에 대해 각기 다른 기준을 갖고 분절적인 비판을 가하는 서술방식은 비교적 용이할 것이다. 그러나 통일 이후의 서술을 고려한다면 더 이상 그러한 편의주의를 채택할 수는 없다. 그것은 통일을 말하지만 여전히 분단주의에 안주하는 분단사회과학이기 때문이다. 서로 연결된 하나의 방법적 조합으로서의 보편주의와 구조/주체 연결의 문제의식은 1945 년 이후의 현대한국에 대한 통일 이후의 서술방법으로 고려될 수 있는 하나의 대안이 될 수 있을 것이다. 3) 3 층( 三 層 ) 수준접근; 세계-지역-국내 -- 역사와 구조의 조우 1945 년 이후 두 한국의 등장과 지속 즉, 한국의 분단은 세계의 냉전의 산물로써 분단시대는 냉전시대의 한국적 표현이었다. 근대 이후 동아시아질서 격변이 한반도를 기축으로 진행될 때 한국에서의 사태는 특별히 지정학적 위치 때문에 더욱 특별한 것이었다. 국제적, 지역적 수준의 문제에 대한 이해 없이 현대한국-- 북한문제를 포함하여--의 궤적을 사회과학적으로 이해하고 규명한다는 것은 불가능하다 년 중화체제에서 이탈한 이후 한국문제는, 그것의 정치적 지배와 영향력의 문제를 크게 변경하려는 어떤 시도도 동아시아지역의 힘관계의 재편을 가져오기 때문에 단순한 한국내의 문제일 수 없었다. 대외적 대내적 수준에서의 한국문제는 전통중화체제가 해체기에 접어든 이후 동아시아의 지정학이 포태하고 있던 한반도의 특별한 위치와 관련된 것이었다. 세계체제에 진입한 이후 한국은 세계체제 변동과의 고도로 높은 연계변동( 連 繫 變 動 )을 보여왔다 년 이후 현재까지 한반도의 국제적 위상은 철저하게 세계체제의 하위요소로서의 존재였고 한국인들의 삶은 고도로 세계체제 연동적이었다. 세계의 거대변화가 시차를 두고 한국에 침투, 내적 격변과 폭발과 울혈( 鬱 血 )을 야기하며 새로운 세계질서에의 참여와 탈락 사이의 대응을 강요하였기 때문이었다. '개항'( 開 港 )은 한국이 비로소 중화체제의 속방으로부터 벗어나 외교, 군사, 경제적으로 열강이 쟁투하는 국제정치 동아시아 지역정치의 요충으로 부상하였음을 의미했다.

17 지정학적 위치의 특수성으로 인한 지역요충으로의 부상과 빠른 변화물결에의 불가피한 동참, 이 두 가지는 이전 수세기 동안의 한반도의 역사 및 그 속의 사람들의 존재양식과는 전혀 다른 변화양상이었다. 세계체제의 특성은 자신에 대한 참여와 불참의 선택을 약소국들 자의에 맡겨놓지 않지만, 그 조우의 시점과 대응의 방식은 자기 세대와 다음 세대의 특정 국가의 세계적 위상과 국민의 삶을 결정한다. 변화의 동인은 외부로부터 주어지지만 발전의 정도와 경로는 내부의 대응에 의해 좌우되기 때문이다. 특히 세계체제의 변동시점의 대응의 문제는 결정적이다. 그 시기의 진입방식과 타이밍이 적어도 반세기 이상 지속되기 때문이다. "전통중화체제"에서 한국은 중화체제의 속방( 屬 方 )으로 존재하며 느린 변화를 보여왔다. 그러나 1876 년-1910 년 동안 지속된 "불안정한 동아시아 세력균형체제"는 한국을 열강의 동아시아 정치군사 및 이권쟁탈의 장소로 변화시키며 '불안정한 주권국가'를 탄생시켰다. 청일전쟁과 러일전쟁의 두 번의 전쟁을 거치며 신흥 일본이 두 구( 舊 )강대국 청나라와 러시아를 패퇴시키며 지역맹주로 부상하자 그 결과 동아시아 질서는 중화체제에서 "제국주의 체제"로 재편되었고, 그 체제가 유지되는 1910 년-1945 년 동안 한국은 일본의 식민지로 변전되지 않으면 안되었다. 세계의 제국주의와 한국의 식민주의가 병존했던 것이다. 특정 질서를 패퇴시킨 요소는 새로운 질서를 주조하는 역할을 수행한다는 점에서 동아시아에서 일본제국주의를 패퇴시킨 미소의 전후 동아시아질서주조는 피할 수 없는 압력이었다. 러시아의 바뀐 이름 소련은 반세기만에 다시 동아시아의 열강으로 등장하면서 냉전의 이름으로 한반도를 미국과 함께 양분하였다. 따라서 한반도의 분단질서는 "세계냉전체제"의 축도였던 것이다. 분단은 냉전의 한국화(Koreanization)로서 '한국'의 분단과 '세계'의 냉전이 조응, 전자는 철저히 후자의 산물이었다. 한반도의 분단질서가 냉전의 내화( 內 化 )로 초래된 현상이었기 때문에 냉전의 해체는 한반도평화와 통일의 외적 조건이 도래했음을 의미했다. 그러나 한반도는 냉전의 해체에도 불구하고 강고한 분단질서를 고수하고있다. 냉전 시기 내내 동아시아에서 소련과 미국이 중국과 일본을 '중간매개'로, 북한과 남한을 '전방초소'로 하여 미국-일본-한국 대 북한- 중국- 소련의 3 층 대립구도를 유지할 수 있는 조건이 형성된 것은 한국에서의 대립의 산물이었다. 20 세기말 동아시아 냉전의 해체는 이러한 대칭적 3 층 구도의 소멸을 의미했다. 즉 그것은 양진영 3 층구도의 균형에서 자본주의진영으로의 비대칭적 경사를 뜻했다. 소련이 러시아로 재편되면서 러시아는 다시 1945 년 이전의 그들로 돌아가 동아시아지역에서 소련이 지녔던 힘과 위용을 상실했다. 소련이 러시아로 축소 변전되자 중국과 일본이 다시 동아시아 헤게모니를 놓고 경쟁하는 구도 역시 과거의 재연이다. 한국이 갖는 지정학적 위치는 '한국전쟁 이후체제'(전후체제)의 해체방향에 따라 한번 더 미래의 동아시아 지역질서를 좌우하게 될 것이다. 한국민들이 이 점을 깨닫는다면 동아시아 지정학으로 인해

18 고통받은 그들의 과거는 지혜의 원천으로 작용하게 될 것이다. 여기에서 가장 중요한 점의 하나는 세계적 시대의 전환을 보여준 변혁기의 한국민들의 선택은 매우 긴 기간동안 그들의 삶의 방향을 결정하여왔다는 점이다. 세계 지역질서 한국의 위치 시기 1) 전통중화체제 중화체제의 속방( 屬 方 ) 1876 년 이전 2) 동아시아 세력균형체제 이권쟁탈의 장소 및 불안정한 독립국가 1876 년 년 3) 제국주의 체제 일본의 식민주의체제 1910 년-1945 년 4) '냉전'체제 남한과 북한의 '분단'질서 1945 년-냉전해체 5) 냉전 이후 현재 분단의 완화, 혹은 통일? 탈냉전 이후 (21 세기 국가와 민족의 방향을 定 礎 ) 지역문제만 하더라도 북한의 경우 그들의 세계 및 지역체제와의 만남의 방식과 역사를 이해하지 않고는 체제의 내적 특성은 물론 국제적 위상, 체제 유지의 동학과 특성을 이해하기 어렵다. 이 말은 한국문제- 남한과 북한--처럼 외부조건(의 전개)와 긴밀히 연결된 사례도 드물다는 뜻을 의미한다. 오늘날 중국-북한관계를 이해하지 않는다면 북한의 체제유지의 요인을 객관적으로 이해하기는 쉽지 않다. 남아있는 4 개의 사회주의 국가들 중 3 개, 즉 중국, 베트남, 북한이 모두 아시아지역의 사회주의 국가들일 뿐만 아니라 이들 국가에서의 사회주의건설은, 동구와는 달리 식민-반식민 상태에서 사회주의 사상과 운동을 도입함으로써 계급해방보다는 민족해방 및 국민국가건설의 과제와 더 긴밀히 연결되어있었고, 때문에 강한 민족주의성향을 띨 수밖에 없었다. 아시아 사회주의 국가들의 강한 민족주의 성향은 이들 국가들에게 소련으로부터 일정한 거리를 유지하도록 안내하였고, 이는 소련과 동구의 '모든' 사회주의 국가들이 멸망한 이후에도 사회주의국가를 유지할 수 있도록 해주는 역사적 요인이 되었다. 동구사회주의와 아시아사회주의의 결정적 차이의 하나는 바로 대소관계에서 나타나는 민족주의의 여부였던 것이다. 북한의 경우를 보더라도 소련으로부터의 이탈은 냉전시대를 고통스럽게 했지만 탈냉전시대에 체제를 유지하게 하는 최대의 요인의 하나가 되었다. 아시아 사회주의 국가들에게 체제유지는 사회주의'체제'의 유지의 의미보다는 민족'국가'의 유지의 의미를 더 갖는 것이라는 점이다. 한국문제가 외부의 변화에 밀접하게 맞물려 돌아갔음을 기억할 때 분단 시대 남한과 북한을 객관적으로 연구하기 위해서는 세계-지역-국가 세 층위 간의

19 "수직적" 위계와 "수평적" 관계를 규명하는 것이 중요한 작업의 하나가 될 것이다. 그러나 이 세 수준 사이의 사태진행과 변화의 속도가 반드시 일치하는 것도 아니다. 각각의 수준이 갖고있는 독자성과 시간적 불일치가 존재하기 때문이다. 하나의 조건이 작용하여 다른 하나의 수준에서 발현되는 데는 기본적인 편차와 시차가 존재할 수 밖에 없는데 이는 탈구, 또는 천연효과라고 부를 수 있을지 모른다. 따라서 우리는 세계에서 (국내)사회로의 빨려듬과, (국내)사회에서 세계로의 퍼져나감을 함께 보아야할 것이다. 세 수준들은 세계에서 국가를 거쳐 한국사회로 빨려 들어오든지, 한국사회에서 다시 국가를 거쳐 세계로 퍼져나가든지 밀접하게 연계되어있었다. 이 세 수준을 떼어내어 하나씩 다룬다면 아마 각각의 영역에서 더 상세하고 일관된 설명을 전개할 수 있을 것이다. 그러나 그러한 방식은 한 사회를 총체적으로 이해하는데 어려움이 있을 뿐만 아니라 전체 모습을 보여주는데 장애가 될 수도 있다. 사실성(reality)과 총체성(totality)이 반드시 같이 가는 것은 아닐 뿐만 아니라 때때로 사실성은 총체성을 방해하듯이, 문제수준에 따른 분류 역시 총체적 이해에 장애가 될 수 있다. 4) 대쌍관계동학과 적대적 의존 분단시대는 하나의 질서로 이해할 수 있을 것 같다. 즉 분단은 남한과 북한이라는 두 개의 하위 구성요소로 이루어진 하나의 질서를 말한다고 할 수 있다. 질서로 이해할 때 분단은 유기적 자기완결성을 갖는 체제라는 이해와, 결정론적인 이해의 경향을 내포하는 구조라는 이해보다 좀더 동태적이고 변화의 가능성을 담고있는 것으로 파악가능하다. 그러할 때 남한과 북한은 한 질서를 형성하고 있는 두 개의 분단국가로서 이해된다. 분단에대한 이러한 이해는 두 분단국가의 관계의 동학과, 각각의 내부의 독자적인 변화의 동학에대한 중첩적 이해를 포함한다. 근대국가는 "강제력을 사용할 권리의 유일한 원천"으로서 "주어진 영토내에서 물리적 강제력의 정당한 사용을 독점하고자 (성공적으로) 주장하는 유일한 인간공동체"라고 할 때 남한과 북한은 이른바 국가성( 國 家 性.stateness)에서 결여되어있지 않았다. 근대 국가의 국가성은 "통치의 기구들이 여타 조직들과는 구별되며, 중앙집권화되어있고, 자율적이며, 상호 간에 공식적으로 조정되는 정도"를 말한다. 그리고 국가의 실제 조직을 조건짓는 두 가지 요소는 "사회의 계급구조와 국가들의 외부적 배열(ordering)이다." 이 때 "국가는 질서를 유지하고 실질적 또는 잠재적으로 다른 국가와 경쟁하는 두 가지의 기본업무를 수행한다." 즉 대내적 권력독점과 대외적 주권(sovereignty)의 인정이다. 그렇다면 사회과학적으로 남북한은 이 두 가지 요소에서 결여된 것은 없었다. 평화의 전제조건이 국가성의 상호인정이라면 우리는 여기에서, 평화의 문제는 제외하더라도, 통일을 위한 근본주의적 민족주의 접근이, "일민족 일국가"의 신화 속에 타자를 인정하지 않는, 얼마나 자기충돌적인 논리인지 확인하게 된다.

20 그러할 때 남한에 대한 북한의 위치를 결정짓는 분단질서를 '관계', '독립', '전체의 부분'이라는 세 영역에서 볼 필요가 있다. '반사적 존재'로서의 북한서술, '비교적 존재'로서의 북한서술, '비대칭적 관계'로서의 북한서술 이라는 독립적이되 상호연결된 미묘한 북한의 위상이 파악되는 것이다. 결국 관계나 존재냐, 보편이냐 특수냐의 문제도 여기서부터 풀어가야 할 것이다. 때문에 부분, 전체, 관계로서의 북한을 서술하는 문제에서 '구분과 연관'은 대단히 중요하다. 이상의 문제의식을 전제할 때 우리는 대쌍관계 동학( 對 雙 關 係 動 學.interface dynamics) 개념을 빌어 냉전-분단시대 남한과 북한을 분석할 수 있지 않을까 본다. 이 문제틀은 남한과 북한 각각에 대한 독립적 이해와 그것들 사이의 관계의 동학을 동시에 이해하려는 문제틀을 말한다. 물론 그것이 가능하다면 남한과 북한 등 동일한 수준에서의 대쌍관계 뿐만 아니라 미국과 남한, 소련과 북한 등 서로 다른 수준 사이의 위계관계도 함께 고찰할 수 있으면 좋을 것이다. 대쌍관계동학이 일반적 상호관계와 다른 것은 두 행위자가 특정의 체제나 질서를 구성하고 상호작용할 뿐만아니라, 그들로 인하여 구성된 전체 질서가 다시 하나의 구조적 조건으로 작용하면서 두 행위자에게 특정의 조건을 부과하는 관계를 말한다. 그럴 때 분단국가는 대면지점에서 만나고 동시에 각각의 경우에 분리되어 다루어져야하는, 미결정된 상태로 상호행위를 하는 두 개의 실체이자 하나의 질서로 받아들여져야할 것이다. 냉전이라는 기본조건을 전제로 분단질서가 남한-북한 각각에 미치는 영향이 다르고, 또 남한과 북한 각각의 정치가 분단질서에 대해 대응하는 양식에 따라 그 일련의 전체적 압력이 변화한다고 보아야할 것이다. 이것은 비교방법과는 약간 상이하다고 할 수 있는데, 비교방법은 일반적으로 어떠한 하나의 세계를 상정하고 두 대상을 비교하는 비교의 준거를 만든다. 그러나 거기에는 상호성은 생략되어있기 때문에, 대쌍관계 동학은 관계와 내부 둘 모두를 파악하는데 비교적 유용한 방법론이 아닌가 보이는 것이다. 문제의 시기 동안에 남한-북한 각각에서 발생한 내부변화는 이들 국가들을 구성요소로하는 분단질서 자체를 변화시켰다. 즉 이 질서는, 그것의 다이나미즘 자체가 구성단위인 남북한과 영향을 주고받는 상호 효과를 갖는 독특한 변수로 취급될 수 있는 그러한 특별한 다이나미즘을 발전시켰다. 곧 하나의 질서가 구성되면 그것은 그 질서의 다이나미즘에대해 개별 단위들이 반응하고 그 반응은 다시 그 질서의 다이나미즘을 형성하는 독특한 양식을 갖는다. 이러한 교환의 체계는 그 반대로도 발생한다. 즉 내적 변화가 분단질서를 변화시켜 전체 체제에 의해 형성된 변수를 수정하는 것이 발생한다. 물론 모든 것이 전부 대쌍관계동학으로 설명될 수 있는 것도 아니다. 상대방의 영향에의한 선택과 독자적 필요에 의한 의 구별이 필요한 이유가 여기에있다. 즉 변수 사이의 교직과 분리의 문제로서 이는 대면적 다이나미즘과 독자적인 다이나미즘을 중첩적으로 짜엮는 접근으로서 설명이 가능할 것이다.

21 이러한 방법으로 우리는 분단 시대동안의 남북한을 좀더 총체적으로 파악할 수 있다고 본다. 이것은 또한 하나의 정치갈등의 계선으로서의 분단에 대한 이해를 새롭게 하게 한다. 상대방과 맞물린 이 틀을 '적대적 상호의존'이라고 표현할 때 그것은 대립하면서 의존하고, 의존 속에 적대하는, 또 그 적대로 인하여 생존하고 발전하는 의존관계를 말한다. 이 적대적 상호의존은 냉전 시기의 남북관계의 가장 큰 특징의 하나였다. 이 구조를 먼저 벗어나고 있는 것은, 민주화와 남북화해를 위한 시민사회의 강력한 도전을 반복적으로 받은 남한이었다. 탈냉전 이후 남한과 북한 체제 전체 수준의 적대적 상호의존 구조는 크게 변화하였으나, 양측의 강경파 사이에는 여전히 이해의 충돌과 의존이 공존하는 자기분열을 노정하고 있고, 특히 민주화의 결과 가능해진 남북갈등의 완화는 부분적으로 남한내부로 전이되어 표출되고 있다. 5. 결론 이론의 물신성의 극복을 전제할 우리는 근대 사회과학의 핵심 가치와 개념에 천착, 이론의 보편성과 사례의 특수성을 동시에 유념하면서 몇몇 중심적 개념과 설명방법을 고리로 현대한국문제 -- 남한과 북한 --를 동시에 설명할 수 있을 것이다. 이를테면 우리는 자유민주주의의 협애한 이념적 이해를 넘어선다면 민주주의/시민사회 개념에 깊이 착목하여 오늘의 남한과 북한을 충분히 함께 설명할 수 있다고 본다. 체제 형성 시점의 계급적 국제적 연대와 조건의 문제, 초기 사회혁명의 성격과 이후 전개의 연계, 폭력 및 혁명의 유산과 체제의 성격, 경제발전과 계급구성 및 민주주의의 변화, 민주주의의 초국적 조건, 남한 민주화의 결과로 인한 대북 화해 공간의 확장, 북한에서의 개혁개방을 위한 선제조건으로서의 북한에서의 민주화, 북한의 변화를 위한 남한 시민사회의 긍정적 역할, 민주화와 남한 내부의 이념적 갈등의 증대, 탈냉전 이후 세계적 수준의 민주화로 인한 북한문제의 위상 변화, 시민사회이니셔티브로 인한 협력공간의 확장에 따른 평화 가능성의 증대, 민주화와 평화의 병행발전을 위한 조건... 등 남한은 물론이려니와 과거, 현재, 미래의 북한문제를 민주주의의 관점에서 일관되게 설명하는 것이 가능할 것이다. 강조할 필요도 없이 공존이란 인간정체에 대한, 차별이 아닌, 차이와 인정의 정치를 말한다. 그것은, 현실을 넘어 그것을 탐구하는 과학과 논리의 영역에서도 가능할 것이다. 인간은 모두 자신의 척도를 갖는 자기충실성(authenticity)을 갖고 있으며 그러한 척도를 인정하는 타자와의 대화를 통해 자기정체성을 형성해 나간다. 왜냐하면 나 자신의 정체성은 필수적으로 타자와의 대화적 관계(dialogical relations)에 달려있으며, 또한 자기충실성은 사회, 즉 "함께 살아간다"는 의미를 포함하기 때문이다. 즉 우리의 행동원리가 차례대로 정체성, 존엄, 사회, 대화, 인정의 단계를 구성해나갈 때 공동체는 공존의 정치를 실현할 수 있는 것이다. 결국 문제는 (자기)정체(identity)와 (타자와의) 연대(solidarity), (자기)존재와 (타자와의) 관계라는 두 근본범주를 어떻게 볼 것이냐는 데로 귀결된다. 인간은 무엇보다도 정체성을 갖는 존재일 뿐만 아니라, 개인과 집단의 개별적 정체간의 대화적

22 존재이다. 대화를 통해 인간으로서의 존엄을 확인 받으려는 "정체 인정의 정치(a politics of identity-recognition)"로부터 우리는 공존의 논리를 발견하고 발전시키게된다. 상이한 사고를 갖는 인간 사이의 공존의 논리는 곧 화해의 논리이자 평화의 논리가 된다. 자기의 특정 행태를 교정한다는 자기반성과 자기부정으로부터 우리는 타자수용과 관용의 철학을 발전시켜 나가게 된다. 즉 자기반성은 타자수용과 그것을 통한, 자기 축소가 아니라 자기확대의 출발이 된다. 대립했던 타자에 대한 용서는 "자기 정당성의 적절한 영역에 대한 양보"를 통해 공존으로 연결된다. 화해와 평화를 말할 때 우리의 내면은 이미 약간 그곳으로 가 있는 것이다. 현재의 언어란 종종 미래의 의지의 표현이기 때문이다. 관용조차 사실은 관용받는 집단이나 개인이 열등한 위치에 놓이는 불평등한 관계에서 발생한다. 때때로 타자를 관용하는 것이 권력의 행위라면, 관용 받는 것은 약자의 수용이 된다. 따라서 우리는 궁극적으로 "관용(to tolerate)과 관용받음(to be tolerated)의 관계조차 넘어" 상호존중(mutual respect)으로 나아가야 한다. 이상의 논의를 총체적으로 꾸려내어 우리는 시간에 대한 단선적 이해를 극복, 그것이 가능하다면 역사학의 개별기술적(idiographic) 진술과 사회과학의 법칙정립적(nomothetic) 진술을 결합할 수 있을 것이다. 역사사회과학(historical social science)의 새로운 전통을 세우지 않는다면 우리의 과거와 현재에 대한 우리 자신들의 총체적 이해시도는 언제나 무너질 것이다. 사회적 현상의 분리된 단편만을 보려해서는 안되며, 그것의 초역사적 일반화 역시 지양되어야한다. 거기에서 우리는 비로소 하나의 사태에 대한 미시적이며 현상적인 이해와 거시적이며 구조적인 이해, 회고적 이해와 전망적 이해를 동시적으로 가능하게 된다. 시간은 언제나 사회적이며 역사적이기 때문이다. 우리의 인식체계 속에 네 개의 범주로 구성되는 사회현실에서 과학이, 사실적인 것(the actual)을 다루는 역사, 바람직한 것(the desirable)을 다루는 철학, 가능한 것(the possible)을 다루는 예술과 달리 그럴듯한 것(the probable)들을 다루는 것이라면, 남과 북을 포괄하는 현대한국 연구를 위한 틀의 하나로서의 역사사회과학의 영역에서 이 네 범주를, 그 자율적이고 독립적인 연구영역을 인정하고, 또 연구초점의 변이에 따라 강조점이 바뀌더라도, 적절하게 배분하여 고려하는 접근이 가능할 것이다.