치유목회의 기본 구조 259 1. 치유의 의미와 치유의 차원들 1) 치유의 의미 치유는 온전케 됨을 의미한다. 치유는 인간을 구성하거나 인간이 속한 신체적, 정신적, 영적, 사회적 및 환경적 차원들이 모두 온전케 되는 것을 의미한다. 치유는 신체적 온전성, 정서적 안정감, 정신적 기 능의 정상화, 영적 생동감을 회복하는 것을 비롯하여 깨어진 인간관계 회복, 정의로운 사회의 발전을 포함한다. 구약성서에서 치유는 신체적 및 영적 온전성, 개인과 공동체의 일치, 하나님과의 화해의 상태를 말 하는 것으로 샬롬이나 구원의 개념과 깊게 관련되어 있다. 샬롬은 신 체적 건강과 자신과 타인과 하나님과의 평화로운 관계를 의미한다. 구 원의 상태인 치유는 질병으로부터 고침 받고, 적으로부터의 건짐 받아 온전한 상태로 풍성한 삶을 사는 것을 의미한다. 치유와 구원은 국가 와 국가 간의 평화로운 관계, 청지기로서의 땅에 대한 책임도 포함한 다. 신약성서에서 치유는 예수님의 사역 중의 하나였다. 예수님은 신 체적, 도덕적, 정신적 질병을 고치셨다. 치유는 하나님 나라의 도래의 한 증거였다. 당시에 질병은 악한 세력에 속박됨으로 생기는 것으로 보았고 이로부터 해방이 구원이며 치유였다.1) 틸리히(Paul Tillich)는 구원과 치유를 관계시켜 설명한다. 그는 구 원을 하나님의 우주적 치유의 행동으로 본다. 이것은 구원 이란 단어 의 어원에서 쉽게 찾을 수 있다. 영어의 salvation은 그리스어 saos 에서 나온 soteria, 라틴어 salvus 에서 나온 salvatio에서 유래된 단어인데 치유의 의미를 가지고 있으며, 온전함, 분열되지 않고 통일 1) "Healing," in Dictionary of Pastoral Care and Counseling(Nashville: Abingdon Press, 1990) edited by Rodney J. Hunter.
260 대학과 선교 제9집 됨을 의미한다. 이런 점에서 치유는 구원에 속한다. 틸리히는 구원을 우주적 악의 세력이 무너지고 우주적 무질서가 새로운 질서로 회복케 하는 하나님의 행동으로 본다. 치유는 신적 능력 즉 구원의 능력이 구 체화 될 때 일어난다. 신체적 치유와 정신적 혹은 영적 치유는 분리된 것이 아니라 우주적 치유에서 통일된다. 그것들은 각각 분리된 것이 아니라 삶의 다른 차원들이다.2) 시대 시대마다 치유에 대한 다양한 이론들과 전통들이 만들어 졌 다.3) 현대에 와서는 두 가지의 치유에 대한 전통이 만들어 졌다. 첫째 는 영적, 은사적 및 성례전적 치유이다. 이것은 신체적 회복 및 정서적 새로움과 영적 갱신을 위해 치유 은사를 소유한 사람들에 이루진 치유 이다. 치유의 방법들 중에는 귀신축출, 안수, 기름부음 등이 있다. 성 만찬은 치유의식과 함께 행해진다. 이런 치유는 특별한 은사를 가진 사람들이 아픈 사람들 속에 잠재한 신앙을 다시 불러일으키고 하나님 의 치유능력과 만나게 함을 통해 이루어진다. 둘째는 돌봄 목회와 목 회상담을 통한 치유이다. 현대 정신요법과 가족치유의 발달을 기독교 적 상황과 접목시킨 목회상담은 심리적 갈등을 극복하고, 여러 형태의 얽힌 관계들을 회복하고, 삶의 영적인 면의 성숙을 통하여 의미 있는 삶을 계속하는데 많은 공헌을 했다. 그러나 이 두 가지 전통은 영적, 사회적 및 생태적 차원을 고려하지 못한 약점을 가지고 있다. 최근에 는 인간의 영적인 면을 강화함으로 인간을 온전케 하려는 시도가 치유 의 과정에 포함되며, 잘못된 사회 구조의 변화와 파괴된 생태계의 회 복을 치유에 포함되고 있다. 2) Paul Tillich, The Meaning of Health: The Relation of Religion and Health(Richmond, CA.: North Atlantic Books, 1981), 14. 3) Healing, in Dictionary of Pastoral Care and Counseling(Nashville: Abingdon Press, 1990) edited by Rodney J. Hunter. " "
치유목회의 기본 구조 263 는 단지 정서적 안정감을 주는 것이 아니라 기독교적 삶을 실천할 수 있도록 기독교적 삶에 대한 바른 이해와 그것을 실천할 수 있는 능력 을 얻도록 도와주어야 한다. 브라우닝(Don. S. Browning)은 모든 기 독교적 돌봄은 도덕적 상황을 전제로 한다고 강조하면서, 기독교 상담 자는 기독교적 가치관과 의미체계와 연관하여 상담을 해야 한다고 주 장한다. 그는 기독교 공동체는 본질적으로 도덕적 행동과 도덕적 담론 의 공동체이기 때문에 이 안에서 이루어지는 상담은 당연히 가치관, 의미, 윤리적 행동과 관련되어 이루어 져야 한다고 강조한다.7) 일곱째는 영적인 차원이다. 치유는 하나님과의 관계를 회복하고, 깊게 하고, 의미 있게 하는 것을 포함한다. 이를 위해 종교적 상징, 제 의 및 신화에 대한 이해가 중요하다.8) 이상의 모든 차원들은 분리된 것이 아니라 상호 연결되어 있다. 인간을 온전케 하는 치유는 이상의 모 든 차원들을 함께 고려해야 한다. 이런 점에서 치유목회는 통합적이다. 2. 치유목회의 기능들 치유는 전통적 목회의 핵심이었다. 목회의 라틴어의 cura animarum이다. cura는 치유(cure)와 돌봄(care)이라는 두 가지 의 미를 가지고 있다. 목회는 상처 입은 영혼들을 본래의 상태로 회복케 7) Don S. Browning, The Moral Context of Pastoral Care(Philadelphia: The Westminster Press, 1976) 참고. 8) 최근에 유와 인간의 영적 원을 관계시 는 근들이 활 하 시도 고 있다. 그 가운데는 Thomas Moore, Care of the Soul: A Guide for Cultivating Depth and Sacredness in Everyday Life(New York: HarperCollins Pub., 1992)과 Dorothy S. Becvar, Soul Healing: A Spiritual Orientation in Counseling and Therapy(New York: Basic Books, 1997)가 있다. 치 차 키려 접 발게 되
치유목회의 기본 구조 265 터 도출케 하는 방법과 이미 설정된 규범을 받아들이게 하는 방법이 있다. 현대에는 교육적 상담과 단기적 대결상담이 이에 해당한다. 넷째는 화해(reconciling)의 기능으로 인간과 인간, 인간과 하나님 사이의 깨어진 관계를 회복시키는 것이다. 전통적으로 화해를 위해 용 서와 징계의 방법을 사용했다. 현대에 와서는 가족치료와 영적 훈련이 화해를 위한 치유목회에 접목되어 발달되었다. 다섯째는 양육(nurturing)의 기능으로 하나님이 주신 능력을 개발 할 수 있는 능력을 얻게 해주는 기능이다. 현대에는 성장상담, 결혼과 가족관계 강화 훈련 등이 이에 해당한다. 교회는 이런 다양한 기능들 을 통해 아픈 사람을 치유하고 돌보아왔다.9) 치유와 돌봄은 이상과 같은 기능들과 함께 모든 목회활동에 관계되는 관점이 될 수 있다. 치 유의 관점에서 설교할 수 있고, 예배를 진행할 수 있다. 심방이나 기타 모든 목회활동이 치유와 돌봄의 각도에서 이루어 질 수 있다. 3. 치유목회의 기본 구조 치유목회는 치유가 일어나는 여건을 만드는 데서 시작된다. 치유는 치유의 능력을 가진 사람이나 목회자에 의해 일어나는 것이 아니다. 인간은 단지 치유가 일어나는 여건을 만들 뿐이다. 이것은 씨를 뿌리 는 농부의 역할과 비슷하다. 씨에서 싹이 나고 그것이 자라는 것은 농 9) 치 탱 유와 지 과 인도는 Seward Hilter가 Preface to Pastoral Theology (Nashville: Abingdon Press, 1958)에서 전시 개 들이, 화해는 Charles Jaeckle 과 William A. Clebsch가 Pastoral Care in Historical Perspective (New York: Jason Aronson, 1975)에서 가한 이, 양 은 Howard Clinebell이 Basic Types of Pastoral Care and Counseling(Nashville: Abingdon Press, 1984)에서 가시 기능이다. 발 킨 념 며 첨 것며 육 첨 킨
266 대학과 선교 제9집 부가 하는 일이 아니다. 농부의 역할은 씨가 싹이 나고 자랄 수 있는 좋은 여건을 마련하는 것이다. 치유도 마찬가지이다. 치유는 신비에 속한 것이며 하나님의 역사이다. 중요한 것은 치유가 일어 날 수 있는 여건을 만드는 것이다. 치유에 초점을 둔 세 가지의 목회 형태를 고려 할 수 있다. 1) 공감의 목회 공감은 다른 사람의 내적인 상태를 이해하는 능력이다. 가장 정확 한 공감의 예는 엄마가 아기를 이해하는 능력에서 잘 나타난다. 아기 는 언어를 통해 자신의 필요한 것을 표현할 수 없지만, 엄마는 아기의 입장에서 아기를 이해할 수 있는 능력이 있기 때문에 아기의 필요한 것을 가장 잘 이해하고 제공해 준다. 다른 사람과 똑같이 느끼는 것을 동감(sympathy)이라고 한다면, 그 사람이 느끼는 것과 똑같이 느끼지 는 못해도 그 사람의 느낌을 이해할 수 있는 인지적 능력이 공감 (empathy)이다. 어떤 힘든 일을 당해 슬퍼하는 사람이 있다면 똑같이 슬퍼하지는 못해도 그 사람이 얼마나 슬픈가는 이해할 수 있다. 모든 목회 활동은 공감에 기초해야 한다. 예를 들어 설교가 성서에 기초를 두고 신학적으로 아무런 문제가 없고, 가장 효과적인 전달방법을 사용 하였다고 해도 공감적으로 교인들을 이해하지 못한 상태에서 되어진 설교는 교인들에게 상처를 줄 수 있다. 이것은 설교의 오류가 아니라, 설교자의 공감적 오류이다. 목회자는 교인들에게 공감적으로 조율하 려고 노력해야 한다. 목회자는 공감적 조율을 통해 교인들의 가장 필 요한 욕구를 알 수 있다. 목회자가 교인들의 필요한 것을 이해한다는 것과 그것을 제공할 수 있는 능력과는 별개이지만 공감적 이해만으로 도 목회의 기본 바탕은 마련된 셈이 된다. 공감적 이해를 통하여 교인
268 대학과 선교 제9집 되지 않고 한 인간으로 존중받을 때, 비로소 자신이 소중한 존재로 느 낀다. 목회자는 일반적으로 교인들을 환자, 어린아이, 혹은 문제 인으 로 보고 접근하려고 한다. 그래서 자신은 의사나 어른이나 교사의 입 장이 되어 권위주의적, 훈계적 및 충고적 태도를 취하려고 한다. 그 결 과 교인들은 쉽게 상처를 입을 뿐 만 아니라 그런 목회자의 태도에 부 정적으로 적응하면서 점점 더 유아기적 자아로 퇴행한다. 공감 목회는 다양한 목회활동을 통해 당신은 소중한 존재, 당신은 하나님의 최고 의 사랑 받는 존재 라는 경험을 갖게 해주는 목회이다. 이것을 통해 상 처 입은 자아가 힘을 얻고, 자신과 세상과 하나님에 대한 신뢰감을 회 복할 수 있게 된다. 2) 존재의 목회 목회는 존재의 목회와 행위의 목회로 구분될 수 있다. 설교, 행정, 심방 등은 행위의 목회이다. 행위 목회는 목회자가 교인들을 위해 구 체적으로 무엇인가를 하는 목회이다. 그 동안 교회가 너무 성장 지향 적이 되다 보니 목회자는 늘 프로그램을 만들고 시행하기에 바빴다. 늘 무엇을 해야 된다는 강박관념에 사로잡혀 왔다. 그 결과로 탈진하 고 일중독에 걸린 목회자들이 많아 졌다. 일은 많아도 만족이 적어지 고, 영적 능력의 감퇴를 피부로 느끼곤 한다. 이런 점에서 탈진은 에너 지의 소멸이 아니라 의미의 소멸이다. 존재의 목회는 교인들과 함께 있음, 함께 함의 목회이다. 삶을 집짓기나 계단 오르기로 보지 않고 순 례로 보고 순례 길에 그냥 동행하며 삶에 대한 이런 저런 이야기 나누 며 함께 걸어가는 것이 존재의 목회이다. 고통을 당한 교인들에게 행 위의 목회는 한계를 갖는다. 더 이상 무엇을 해 줄 것이 없는 것 같은 상황, 예를 들어 사별과 같은 경우에 가장 중요한 목회는 존재의 목회
치유목회의 기본 구조 269 이다. 함께 있어 줌이 가장 좋은 돌봄이 되며 치유목회의 핵심이다.11) 존재의 목회는 고통당한 영혼과 함께 있으면서 치유적 여건을 마련해 주는 것이다. 존재의 목회는 곧 관계의 목회이기 때문에 교인들은 좋 은 대상과의 좋은 관계 경험을 내면화함으로 힘들고 어려울 때 스스로 위로하는 능력으로 삼고 건강한 자아를 유지한다. 3) 공동체 형성의 목회 공동체는 구성원 개개인의 인격과 참여를 바탕으로 이루어진다. 바 른 공동체 활동을 통해 인간의 자아는 더욱 성숙해 진다. 그러나 집단 은 다르다. 집단은 우두머리 한 사람을 중심으로 모든 활동이 집중되 기 때문에 집단의 구성원의 인격과 참여는 중요하지 않다. 그 결과 구 성원의 자아성장은 둔화되고 약화된다. 교회는 집단이 되어서는 안 된 다. 교회가 집단이 되면 교인들의 신앙은 성장하지 못하며 자아는 퇴 행한다. 그 동안 교회는 공동체라기보다 거대한 집단에 가까웠다. 개 개인이 인정받고 존중받기보단 목적 달성을 위해 모든 구성원이 희생 하는 하나의 커다란 집단과 같았다. 치유목회는 공동체 형성에 초점이 맞추어 져야 한다. 우스나우(Robert Wuthnow)의 조사에 의하면 미국에서 공동체 활 동에 참여한 사람들의 61%가 신앙과 영성은 소속한 그룹의 영향을 받 았다고 응답했다.12) 51%의 사람들은 관계된 공동체에 의해 신앙이 존 혹 존 목 태 11) 재 은 현 의 회 형 에 대하여는 Henri J. M. Nouwen, The Wounded Healer: Ministry in Contemporary Society(New York: Image Books, Doubleday, 1979), 참고. 12) Robert Wuthnow, Sharing the Journey(New York: The Free Press, 1994), 참고.
272 대학과 선교 제9집 참고 도서 손운산. 상처입은 한반도적 자아치유를 위한 상담목회, 기독교사상 (1998년1월63-78과1998년2월72-84) 손운산. 목회상담에서 본 제의, 신학사상 (1997/여름, 71-89). Becvar, Dorothy. Soul Healing: A Spiritual Orientation in Counseling and Therapy. New York: Basic Books, 1997. Browning, Don S. The Moral Context of Pastoral Care. Philadelphia: The Westminster Press, 1976. Clinebell, Howard. Basic Types of Pastoral Care and Counseling. Nashville: Abingdon Press, 1984.. Ecotherapy: Healing Ourselves, Healing the Earth. Haworth Press, 1996. Graham. Larry Kent. Care of Persons, Care of Worlds: A Psychosystems Approach to Pastoral Care and Counseling. Nashville: Abingdon Press, 1992 Hiltner, Seward. Preface to Pastoral Theology. Nashville: Abingdon Press, 1955? Hunter, Rodney J.(eds.). "Healing," in Dictionary of Pastoral Care and Counseling. Nashville: Abingdon Press, 1990. Jaeckle, Charles Jaeckle and Clebsch, William A. Pastoral Care inhistorical Perspective. NewYork: Jason Aronson, 1975. Kohut, Kohut. How Does Analysis Cure? Edited by Arnold Goldberg. Chicago and London: The University of Chicago 설 손산 처 반 아치 위 담목 목 담 13) 이에 대한 명은 운, 상 입은 한 도적 자 유를 한 상 회, 기독교 사상 (1998년 1월 63-78과 1998년 2월 72-84)와 회상 에서 본 제의, 신학사 상 (1997 여름, 71-89) 참고. /