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1 구약전서 학생 교재 창세기-사무엘하

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3 구약전서 학생 교재 창세기-사무엘하 종교 301 교회 교육 기구 편 예수 그리스도 후기 성도 교회 발행 유타 주 솔트레이크시티

4 철자상의 오류를 포함하여 의견이나 정정 사항이 있으시면 다음 주소나 이메일로 보내주시기 바랍니다. 주소: CES Editing, 50 E. North Temple Street, Floor 8, Salt Lake City, UT USA. 이메일: 표지: 해리 앤더슨 1980, 1981, 2003 by Intellectual Reserve, Inc. 판권 소유 Printed in Korea 영어 승인: 9/02 번역 승인: 1/07 Old Testament Student Manual Genesis-2 Samuel: Religion 301의 번역

5 목차 서문 v 지도 및 도표 1 제1장: 유익과 교훈을 얻기 위함: 구약전서 학습의 가치 (소개) 21 제2장: 창조 (창세기 1장) 27 제3장: 타락 (창세기 3장) 39 보충 자료 가: 구약전서의 하나님은 누구인가? 45 제4장: 축복사 (창세기 4~11장) 51 보충 자료 나: 성약과 성약을 맺는 일: 승영의 열쇠 61 제5장: 아브라함 - 충실한 자의 아버지 (창세기 12~17장) 65 제6장: 아브라함 - 신앙과 의의 모범 (창세기 18~23장) 75 제16장: 행위와 의식의 율법, 제3부: 자비와 의로움의 율법 (레위기 19~27장) 185 보충 자료 마: 규약전서의 큰 숫자상의 문제점 193 제17장: 광야를 헤맴, 제1부 (민수기 1~12장) 197 제18장: 광야를 헤맴, 제2부 (민수기 13~36장) 205 제19장: 순종하라는 권고, 제1부 (신명기 1~16장) 215 제20장: 순종하라는 권고, 제2부 (신명기 17~33장) 225 제21장: 약속의 땅으로 들어감 (여호수아 1~24장) 235 보충 자료 바: 고대와 현대의 우상 숭배 245 제7장: 제8장: 성약이 이삭과 야곱에게 계속됨 (창세기 24~36장) 83 요셉: 준비의 권능 (창세기 37~50장) 93 제22장: 사사의 통치, 제1부 (사사기 1~12장) 251 제23장: 사사의 통치, 제2부 (사사기 13~21장; 룻기 1~4장) 259 제9장: 내 백성을 보내라 (출애굽기 1~10장) 103 보충 자료 다: 구약전서의 상징과 예표 111 제10장: 유월절과 출애굽 (출애굽기 11~19장) 117 제11장: 십계명 (출애굽기 20장) 127 제12장: 예비적인 복음인 모세 율법 (출애굽기 21~24장; 31~35장) 137 제13장: 광야에서의 주님의 집 (출애굽기 25~30장; 35~40장) 147 제14장: 행위와 의식의 율법, 제1부: 제물과 헌물 (레위기 1~10장) 159 제15장: 행위와 의식의 율법, 제2부: 청결한 것과 청결하지 못한 것 (레위기 11~18장) 173 제24장: 선지자 사무엘과 이스라엘의 왕, 사울 (사무엘상 1~15장) 267 제25장: 이스라엘을 인도할 다윗 왕의 부름 (사무엘상 16~31장) 277 제26장: 다윗 왕의 타락 (사무엘하 1~12장) 287 제27장: 죄의 대가: 다윗가의 비극 (사무엘하 13~24장) 295 보충 자료 사: 히브리 문학 양식 303 제28장: 시편: 이스라엘의 마음의 노래 309 저자와 참고 서적 317 성구 색인 319 주제별 색인 337 보충 자료 라: 연회와 축제 181

6 서문 구약전서 학습의 중요성 구약전서는 여러 세대 동안 많은 사람들에게 크게 영향을 주었 다. 오늘날에도 세계의 3대 종교인 기독교, 이슬람교, 유대교는 구약전서에 기초를 두고 있다. 구약전서의 메시지는 이 책이 쓰일 당시의 사람들을 제외하고는 때가 찬 경륜의 시대에 사는 사람들 에게 가장 깊은 의미가 있을 것이다. 특히 후기 성도들에게는 더 욱 그러하다. 구약전서를 공부할 때, 다음과 같은 것을 배우는 것이 중요하 다. 1. 하나님의 존재에 대한 간증. 2. 영원하고 신성한 목적으로 세상에 온 신성한 인류인 사람 들이 시작된 역사. 3. 하나님과 성약의 관계를 맺는 일의 중요성. 4. 후기에 신권을 회복시키는 도구로 쓰일 선택된 혈통을 세 운 일의 역사와 목적. 5. 대부분의 민법과 형법의 기초가 되는 율법의 발전. 6. 하나님은 인간의 생활과 열국 가운데 직접 개입하시며 많 은 사람이 그것을 통해 신성하게 인도되고 지시받고 보호받음. 7. 하나님과 그의 율법에 대한 불순종과 거역의 결과. 8. 온갖 형태의 가증스러운 우상 숭배와 거기에 반대되는 하 나님의 계명. 9. 고통과 아픔이 있더라도 참고 견디어야 함. 10. 성도들의 후기의 큰 멸망을 피할 수 있는 방법. 11. 영광 중에 주님께서 오실 날의 위대함과 두려움. 12. 구약전서의 하나님은 예수 그리스도이시며 인간을 사망 으로부터 자유롭게 하시고 인간이 죄로부터 자유롭게 되어 하나 님 아버지의 면전에 돌아갈 수 있게 하기 위해 지상에 오셨다는 간증. 원래 이 책은 즐거운 마음으로 읽을 수 있도록 의도되었다. 성 경에 자기 업적이 기록되어 있는 사람들은 원래 자신의 메시지가 분명하게 잘 이해되기를 바랐다. 그러나 세월이 지나면서 번역과 변조 때문에 명확도가 흐려졌다. 다행스럽게도 후기 성도들에게는 ⑴ 현대 선지자들의 영감 받은 주해, ⑵ 성신의 인도, ⑶ 다른 표 준 경전, 특히 몰몬경에 있는 충만한 복음의 계시에 의해 많은 부 분이 다시 분명해졌다. 이 학습 과정을 이수하는 목적과 목표는 무엇인가? 모세는 이스라엘 백성들에게 이렇게 말했다. 이것을 네게 나타 내심은 여호와는 하나님이시요 그 외에는 다른 신이 없음을 네게 알게 하려 하심이니라 (신명기 4:35) 본 학습 과정은 친절하고 직 접적이며 강력한 방법으로 구약전서의 하나님을 알게 하기 위해 마련되었다. 그분은 우리의 구속주이시다. 본 과정에서 우리의 목 표는 욥처럼 내가 알기에는 나의 대속자가 살아 계시니 마침내 그가 땅 위에 서실 것이라 (욥기 19:25)고 말할 수 있게 되는 것 이다. 우리는 구약전서에서 예수가 하나님 아버지의 자녀들과 함 께 그들을 구원하려고 전세에서 일하신 것을알수있다. 우리는 이런 내용에서 그리스도에게 나아가는 방법에 관하여 많은 것을 배울 수 있다. 모세는 그런 과정을 의미있게 요약했다. 네가 거 기서 네 하나님 여호와를 찾게 되리니 만일 마음을 다하고 뜻을 다하여 그를 찾으면 만나리라 (신명기 4:29) 우리가 달성하려고 하는 더 큰 목표는 무엇인가? 어떻게 이 목표를 가장 효과적으로 달성할 수 있는가? 주님은 선지자 예레미야를 통해 이렇게 말씀하셨다. 내 백성이 두 가지 악을 행하였나니 곧 그들이 생수의 근원되는 나를 버린 것과 스스로 웅덩이를 판 것인데 그것은 그 물을 가두지 못할 터 진 웅덩이들 이니라 (예레미야 2:13) 웅덩이는 예측할 수 없는 자 연 기후에 대항하여 생존을 말하는 유일한 것이었으므로 고대인에 게는 물을 저장하는 근원으로서 매우 중요했다. 웅덩이는 바위를 파내어 만들었다. 때로는 바위에 틈이 많아 물을 저장할 수 없는 것도 있었다. 주님은 이 사실을 비유하여 이스라엘 민족을 두 가 지 면에서 비난하셨다. 첫째, 주님에 대한 믿음의 결핍이었다. 생 명수의 근원인 여호와는 항상 의지할 수 있는 분이었으나 고대 이 스라엘 민족은 스스로 새 웅덩이를 팠다. 즉 영적인 생활과 권능 을 다른 근원에서 찾았다. 둘째, 터진 웅덩이가 물을 담을 수 없 는 것처럼 이 새로운 웅덩이에는 성령이 임할 수 없었다. 이스라 엘은가뭄때도움이될수있는충분한물이있어서웅덩이를 무 시하고 아무것도 담을 수 없는 근원을 의지하는 백성과 같았다. 본 교재의 각 장은 생명수의 참 근원이 되시는 예수 그리스도 를 찾는 것을 돕기 위해 마련되었다. 구약전서에서 이 근원은 주 님이었으며 우리의 목적은 주님을 더 잘 아는 것이다. v

7 각 공과에는 구약전서의 독서 과제가 나와 있다. 이 과제가 학 습의 핵심이 될 것이며, 각 공과를 공부할 때 주의 깊게 읽어야 한다. 본 교재(종교 301)는 시편의 발췌문을 포함하여 창세기에 서 사무엘하까지 구약전서의 절반을 다루고 있다. 구약전서의 나 머지 부분은 종교 302의 교재에서 다룰 것이다. 본 과정은 여러분이 구약전서의 이 부분에 해당하는 모든 장을 읽도록 마련되지 않았다. 그러나 독서 과제 난에 주어진 부분을 마치면 많은 부분을 읽게 되며, 나머지 부분을 이해하는 데 필요 한 요령을 얻게 될 것이다. 진지하게 기도하면서 경전을 공부하는 것은 개인적인 계시를 받을 수 있는 근원이 되며, 일상생활에서 영적인힘이더커지게하는길이될수있다. 이것이우리의갈 증을 해소시켜 주는 생명수가 가득한 웅덩이에 도달하는 방법이 다. 성경에는 에스라가 백성에게 율법을 깨닫게 하였는 데 하 나님의 율법책을 낭독하고 그 뜻을 해석하여 백성에게 그 낭독하 는 것을 다 깨닫게 하니 (느헤미야 8:7~8)라고 묘사한 말이 기록 되어 있다. 그들의 문제는 주로 언어상의 변화 때문이었으나 그래 도 주님의 말씀은 약간의 설명이 필요했다. 오늘날에도 마찬가지 이다. 왜곡된 내용과 고대 언어 및 교리적, 역사적, 지리적인 면 에 대한 이해가 부족하기 때문에 구약전서를 읽고 이해하는 것은 어려운 일이다. 이런 이유로 본 학생 교재에서는 여러분에게 도움 이 될 다음과 같은 내용을 제시해 준다. 학생 교재는 왜 필요한가? 고대 경전에는 오늘날 학생들이 쉽게 이해할 수 없는 부분이 있 다. 포로(기원전 500년경)로 잡혔다가 돌아온 유대인들조차도 그 것을 이해하는 데 도움이 필요했다. 1. 선지자들이 메시지를 전한 중동 세계를 이해하는 데 도움 이 될 배경에 관한 내용. 2. 그 당시의 중요한 정치적 인물과 구약전서의 선지자의 배 경에 관한 내용. 3. 구약전서의 많은 책의 배경에 대한 내용. 4. 가장 중요한 구절과 어려운 구절을 해석해 주는 예언적인 주석. 5. 중요한 장소와 선지자와 이스라엘 백성의 중요한 활동과 그 사건의 시기, 고대의 도량형과 동등한 현대의 도량형 수치를 알아보는 데 도움이 되는 지도와 도표 편. 교재는 어떻게 짜여 있나? 본 교재의 28개 장은 시편을 제외하고는 구약전서의 순서대로 되어 있다. 시편은 다윗이 쓴 부분이 많으므로 다윗의 생애에 대 한 과정을 끝낸 직후에 공부하게 된다. 교재 전체를 통해서 여러분은 다음 장을 더 잘 이해하는 데 도 움이 되도록 준비한 일곱 개의 특별한 보충 자료 편을 보게 될 것 이다. 본 교재는 경전 공부를 통하여 많은 것을 정리하고 얻는 데 도 움이 되는 참고 자료로 사용해야 한다. 다음에 나오는 각 장의 구 성에 대한 개요가 그 목적을 잘 나타내고 있다. 1. 경전에서 여러분이 읽게 될 부분을 소개하는 짧은 소개 편 2. 독서 과제 3. 특히 어려운 구절을 이해하는 데 도움이 될(주로 교회 지 도자들의) 주해 4. 공부하고 있는 구약전서의 중요한 교훈에 주의를 기울이 게 해 주고, 어떻게 이 교훈이 생활에 적용될 수 있는지 생각해 볼 기회를 마련해 주는 생각할 점 편 학생 교재 사용 방법 본 과정의 기본 교재는 구약전서이다. 본 학생 교재는 경전 읽 기를 대신하기 위한 것이 아니며, 겸손한 기도로 인도를 구할 때 받게 되는 성신의 영감에 찬 인도를 대신할 수도 없다. 본 학생 교재를 가장 유익하게 사용할 수 있는 몇 가지 제언이 있다. 1. 실제로 경전을 읽기 전에 지도를 공부하여 여러 땅, 지 역, 백성, 지리적인 특징, 도시의 위치 등에 대해 알아본다. 공 부하면서 필요할 때마다 지도를 펴 본다. 2. 각 장의 독서 과제를 읽는다. 매 학습 시간에 대비하여 읽어야 할 장수는 교사의 생각과 본 수업의 학습 기간, 즉 한 학 기, 또는 분기 동안 본 수업이 진행되느냐 또는 개인 학습으로 진행되느냐에 따라 달라질 수 있다. 어떤 방식으로 하거나 창세 기에서 사무엘하까지와 시편에서 택한 구약전서의 중요한 부분 을 읽어야 한다. 3. 보충 자료 편이 나오면 그 부분을 공부한다. 여기에서 설 명하는 역사, 지리, 신학에 대해 이해하면 경전을더잘이해할 수 있다는 것을 알게 될 것이다. 4. 이해하기 어려운 구절에 대한 주해를 읽는다. 5. 교사의 지시에 따라 생각할 점에 있는 과제를 끝낸다. 6. 특별한 성구, 주제를 찾을 때는 교재 끝의 색인을 사용한 다. 참고 자료 활용 본 교재에는 성경학자들의 수많은 저서가 인용되었다. 가능한 한 독서에 방해가 되지 않게 하기 위해 이런 저서는 간추려 참조 하였다. 완전한 참고 자료는 교재 끝 부분의 참고 서적 목록에 나 vi

8 와있다. 케일과 델릿츠의 구약전서 주해서(Commentary on the Old Testament)에서 발췌한 인용문에 대해 특별한 참조 방식을 고안 했다. 본래는 이 책이 25권으로 발행되었으나 재 판할 때 10권 으로 만들어졌다. 그러므로 어떤 경우에는 한권의 책에 같은 숫자 로된세개의다른쪽이있을수있다. 간략하게 하기 위해 세 가 지 숫자 방식을 고안했다. 주해서(Commentary), 3:2:51은 그 참조 내용이 3권에 있는 두 번째 책 51쪽에 있다는 의미이다. vii

9 지도 및 도표 팔레스타인의 입면도 구약 시대의 세계 출애굽기 구약 시대의 팔레스타인 복음의 경륜의 시대 아브라함의 가족 구약전서 연대표 구약 시대의 화폐 단위 부피의 표준 단위 무게의 단위 길이의 단위 고대 유대인의 달력

10 팔레스타인의 입면도 북 예루살렘 서 동 사론 평야 세블라 트란스요르단 동부 고원 지대 여리고 남 지중해 수면 서 사해 수면 -397m 사해 해저 -817m 남 동 북 지중해 수위 0m 시온산 774m 모리아산 744m 감람산 811m 그리심산 868m 에발산 938m 길보아산 502m 다볼산 588m 단 헤르몬산 2,814m 사해 여리고 예루살렘 갈릴리 해 훌레 호수 IRI

11 구약 시대의 세계 헷 족속 갈그미스 하란 밧단 아람 깃딤 하맛 가데스 다드몰 수리아(아람) 대해 두로 시돈 다메섹 헤르몬 산 바산 므깃도 고센 라암셋(소안) 사마리아 세겜 욥바 여리고 예루살렘 가나안 모압 브엘세바 암몬 온(헬리오폴리스) 가데스바네아 에돔 멤피스(높) 시내 반도 페트라 나일 강 신광야 에시온게벨 에굽 시내 산 미디안 2003 IRI 홍해

12 아라랏 산 카스피 해 니느웨 앗시리아 메대 앗수르 바빌로니아 바벨론 디그리스 강 엘람 수사 유브라데 강 페르샤(바사) 우르 갈대아 페르샤 만

13 출애굽기 출애굽 경로 실패한 가나안 공격 2003 IRI

14 구약 시대의 팔레스타인 2003 IRI

15 복음의 경륜의 시대 첫째 경륜의 시대 아담(기원전 4000년) 1 (모세서 5:6~12; 6:64~68) 지상 생활이 시작됨. 아담이 자녀를 가르침. 셋 에노스 게난 6대 마할랄렐 야렛 둘째 경륜의 시대 (모세서 6:25~39; 7:68~69; 8:1; 교성 107:49) 에녹 므두셀라 라멕 3대 에녹은 65세에 주님의 부름을 받았다. 이 경륜의 시대는 첫째 경륜이 시작되고 687년이 지난 기원전 3313년에 시작되었다.(교성 107:47~49 참조) 셋째 경륜의 시대 (창세기 6:8~9; 13:7~6; 모세서 8:19) 노아(기원전 2944년) 셈 아르박삿 살라 노아는 하나님과 동행하였다. 노아는 600세에 방주에 들어갔다. 기원전 2344년에 홍수가 시작되었다. 둘째 경륜의 시대가 시작된 지 969년 후에 여덟 사람으로 셋째 경륜의 시대가 시작됨. 야렛 백성의 경륜의 시대 에벨 벨렉 10대 기원전 2243년 바벨탑 언어의 혼란과 흩어짐 르우 스룩 나홀 잃어버린 지파 데라 흩어짐 기원전 721~717년 (? 잃어버린 지파의 경륜의 시대) 넷째 경륜의 시대 6대 아브라함(데라의 나이 130세 때 태어났다면 기원전 1992년에 태어났음) 이삭 야곱(이스라엘) (아브라함서 1:16~19; 2:14; 창세기 12:1~4; 17:1) 아브라함은 75세(창세기 12:4)가 아니면 62세(아브라함서 2:14)에 주님의 부름을 받았음. 넷째 경륜의 시대는 셋째 경륜의 시대가 시작된 지 427년 후인 기원전 1917년에 시작되었다. 르우벤 시므온 레위 유다 스불론 잇사갈 갓 아셀 단 납달리 요셉 베냐민 그핫 아므람 아브라함에서 다윗까지 14대 (마태복음 1:17) 에브라임 므낫세 다섯째 경륜의 시대 여러 세대 모세 (기원전 1567년) 이스라엘의 자녀가 구원될 때 80세였음. 다섯째 경륜의 시대는 넷째 경륜의 시대가 시작된 지 430년 후인 기원전 1487년에 시작되었다. (출애굽기 3:7~12) 다윗 일곱째 경륜의 시대 여고냐(바벨론으로 감) 예수 그리스도(주후 1년) 여섯째 경륜의 시대 십이사도 (절정의 경륜의 시대) 다섯째 경륜의 시대가 시작된 지 1517년 후인 서기 30년에 시작됨. 조셉 스미스 (서기 1805년) (때가 찬 경륜의 시대) (사도행전 3:19~21; 에베소서 1:9~10; 교성 27:13) 14대 14대 아스마엘 리하이 리하이-니파이 백성의 경륜의 시대 (기원전 600년) 니파이와 리하이 (기원전 20년) (힐라맨서 10:3~17; 11:19~23; 제3니파이 7:15~19; 9:15~22; 11:7~40) 200년간 계속된 평화의 시기가 시작됨(서기 34년) 1 날짜는 추산한 것이므로 정확하다고 할 수는 없다. 날짜는 신앙 강좌에서 언급한 성경상의 날짜에 가까운 칼매트의 연대기에 기초를 두었다. 우셀의 연대기를 보면 고대의 연대가 모두 약 4년 정도 오차가 있다. 아담의 시대는 기원전 4004년이 되고 그리스도의 탄생은 기원전 4년이 되는 셈이다. (조셉 필딩 스미스 이세, 우리의 복음의 경륜의 시대, Instructor, 1959년 11월호, 뒷 속표지) 여섯째 경륜의 시대가 시작된 때로부터 1800년이 지나 마지막 경륜의 시대가 시작되던 서기 1830년, 즉 예수 그리스도 후기 성도 교회가 조직될 때 조셉 스미스는 태어난 지 24년 3개월이 지난 상태였다. IRI

16 아브라함의 가족 IRI

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21 구약 시대의 화폐 단위 7세기 이전에는 주화라는 것을 몰랐음이 분명하다. 귀금속을 사용했다는 것은 의심할 여지가 없으나, 상하는 물건과 상하지 않는 물건을 모두 포함한 물물 교환 제도에 지나지 않았다. 화폐는 기원전 7천년에 널리 통용되었으나 예전의 제도를 대신하지는 못했다. 초창기부터 금, 은, 동이 교환 물품으로 널리 통용되다가 점차 기준의 제도가 발달하였다. 금속의 무게를 달아 보고 질을 검사하였다. 금속의 무게 단위가 주화의 명칭이 되었는데 처음에는 도장이 찍힌 원형 모양의 주화를 만들었다. 금이나 은 세겔의 무게를 초과하는 경우는 거의 없었다. 은화 게라 20게라=1세겔 1세겔 세겔 3,000세겔=1달란트 1달란트 금화 게라 20게라=1세겔 1세겔 세겔 3,000세겔=1달란트 1달란트* *1달란트의 금화는 1달란트의 은화의 반이 조금 넘는 크기였으나 무게는 1달란트 은화와 같았다. IRI

22 부피 측량 단위 액량 밧(22리터 혹은 5.8겔론) 힌(3.66리터 혹은 3.9쿼트) 갑(1.2리터 혹은 2.5파인트) 록(0.3리터 혹은 1.3컵) 10밧=1호멜(혹은 고르) 당나귀 한 짐 (220리터 혹은 58겔론) 건량 에바(22리터 혹은 62부셀) 5에바=1레데치(반 호멜) (110리터 혹은 3부셀) 세아(7.3리터 혹은 6.6쿼트) 오멜(2.2리터 혹은 2쿼트) 갑(1.2리터 혹은 1.1쿼트) 록(0.3리터 혹은 5파인트) 10에바=1호멜 (220리터 혹은 6.2부셀) IRI

23 무게 단위 다윗과 에스겔은 도량형을 표준화하려고 했었으나 결코 완전한 일치점에 도달하지 못했다. 이런 상황에 편승하여 두 가지 저울을 가지고 이득을 보는 파렴치한 자들도 있었다. 이런 공평치 못한 일을 막기 위해 지갑이나 가방에 자신의 저울을 가지고 다니는 일도 흔히 있었다. 이것은 이스라엘 백성의 미천한 영적 상태를 나타내는 일이었으므로 선지자들은 이런 일을 강력하게 비난하였다. 10게라 1베가 (약 6그램) 2베가 1세겔 (약 11그램) 50세겔 1미나 (약 500그램) 60미나 1달란트 (약 30킬로그램) IRI 왕가의 무거운 세겔은 13그램이었다. 기준의 두 배가 되는 무거운 달란트는 60킬로그램이었다.

24 길이 단위 1.규빗(팔꿈치에서 손가락 끝까지) 18인치 혹은 450밀리미터. 긴 규빗은 손의 넓이만큼 더 길어서 20.4인치 혹은 510밀리미터였다. 6규빗=1리드. 2.뼘(엄지손가락에서 새끼손가락까지 편 길이)은 손바닥 넓이의 세 배 혹은 반 규빗 9인치 혹은 230밀리미터. 3.손바닥 넓이(손가락 아래의 손의 넓이) 3인치 혹은 76밀리미터. 4.손가락 너비(손 넓이의 1/4) 3/4인치 혹은 19밀리미터. 1 IRI

25 IRI 고대 유대인의 달력

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27 소개 유익과 교훈을 얻기 위함: 구약전서 학습의 가치 (1-1) 소개 많은 회원들이 경전 중에서 구약전서를 가장 등한시한다고 해 도 틀린 말은 아닐 것이다. 이러한 태도를 이해하는 것은 그리 어렵지 않다. 구약전서는 몰몬경의 두 배나 되며, 모든 경전 중 에서 가장 길다. 그 역사와 문화는 연대적으로도 가장 오래된 것 이다. 구약전서에는 모세의 율법에 대한 설명과 이제 성취되고 회복된 복음 의식으로 대체된 의식이 들어 있다. 그 결과 수많은 지명, 숫자, 지금은 없어진 의식에 대한 상세한 설명 등은 다른 경전과 비교하여 그다지 중요하지 않게 생각될 수도 있다. 때로 는 구약전서 번역에 사용된 말이 고어체라서 이해하기 어려운 경 우도 있다. 그러므로 교회의 많은 회원들이 구약전서의 몇몇 이 야기는 잘 알지만 그 책 전체를 읽지 않는 것이 이상한 일은 아 닌 것이다. 그러나 고대와 현대의 선지자들은 하나님을 알게 해 주는 데 구약전서는 상당히 가치 있다고 강조했다. 사울 바울은 디모데에게 네가 어려서부터 성경을 알았나니 (디모데후서 3:15)라고 말했다. 우리가 아는 한 디모데가 알던 유일한 경전은 오늘날 구약전서로 불리는 경전이다. 이 거룩한 경전에 대해 바울이 말한 것에 유의한다. 1. 구원에 이르는 지혜를 성경에서 찾을 수 있다. (디모데후 서 3:15 참조) 2. 하나님의 영감으로 주어진다.(디모데후서 3:16 참조) 3. 교훈과 책망과 바르게 함, 의로 교육하기에 유익하다. (16절 참조) 4. 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행하여 온전하게 해준다. (디모데후서 3:17 참조) 선지자 니파이의 형들이 약속된 땅으로 타고 갈 배를 만들 수 있다는 니파이의 생각을 조롱했을 때, 니파이는 놋쇠 판의 예를 들어 그들을 당황하게 했다. (니파이전서 17:17~43 참조) 이 판에는 오늘날 구약전서에 있는 글이 들어 있다. 후에 니파이는 다음과 같은 일을 하기 위해 모세와 이사야의 글을 포함하여 놋 쇠 판에 있는 많은 것을 백성들에게 읽어 주었다. 1. 주님이 다른 땅에 있는 고대 백성에게 행하신 일을 알게 한다.(니파이전서 19:22 참조) 2. 백성들이 구속주인 주님을 믿도록 좀 더 충분히 설득시킨 다. (니파이전서 19:22 참조) 3. 백성들에게 유익과 교훈을 주는 경전 말씀을 적용한다. 잠시 자신에 대해 생각해 본다. 경전을 공부하려는 동기가 하 나님에 대해, 그분과 자녀들과의 관계에 대해 알고 싶은 마음에 서 나온 것인가? 여러분은 경전을 통해 그리스도에게 나아가 자 1 신의 생활을 완전하게 하기 위한 힘을 얻으려 하는가? 바울과 니 파이는 구약전서가 다른 경전과 마찬가지로 그 목표를 달성하도 록 도움을 줄 것이라고 말했다. 여러분은 하나님과 그분에게 충 실했던 사람들에 대해 더 많이 배우고 싶은가? 그렇다면 선지자 들과 족장에 관한 이야기를 상고한다. 약점을 극복하고 완전함을 향해 나아간 사람들의 모범을 보고 영감을 받을 준비가 되었는 가? 요셉과 아브라함, 사라와 욥과 그 외에 많은 사람들에 관한 것을 읽는다. 자신을 하나님에게 가까이 가게 해 주는 일상생활 의 원리를 찾고 싶은가? 그런 원리가 구약전서에 많이 있다. 우 리의 구속주로 지상에 오신 주 예수 그리스도 여호와에 관해 더 알고 싶은가? 그렇다면 구약전서를 편다. 다른 경전과 마찬가지 로 이것도 그분의 신성, 사랑, 자비에 대한 증거이다. 구약전서는 경전임 (1-2) 구약전서는 모든 경전과 마찬가지로 하나님께서 우리를 위하여 주신 것임 구약전서와 신약전서, 몰몬경, 교리와 성약 은대양의등 대나 우리가 가야 할 길을 알려 주는 이정표와 같습니다. 그 경 전들은 어디를 가리킵니까? 바로 빛의 샘입니다. 그런 것이 이 책들의 목적입니다. 그것은 하나님의 것이므로 소중하고 필요 한 것입니다. 그것에 의하여 그리스도의 교리를 확립할 수 있습 니다. (브리검 영, Journal of Discourses, 8:129) (1-3) 모든 경전과 마찬가지로 구약전서는 오늘날 우리에게 교훈을 주며 매우 유익함 성경에는 거기에 나오는 인물의 생활이 자세히 나타나 있다. 그러므로 인간적인 약점이 나타날 수도 있다. 그러나 이런 인간 적인 요소 중에는 그 당시의 사회적 표준으로 이해할 때 참된 종 교적인 목적을 나타내는 것이 많다. 참되게 성경을 인식하려는 학생은 항상 그 메시지가 오늘날 우리의 종교 생활에 공헌하는 바를 알게 될 것이다. 그 이야기가 우리 영혼의 깊은 곳에 도달하여 더 나은 사람으로 만들지 못하 고 단지 그 이야기를 즐기는 것으로는 충분하지 않다. 성경의 기 사는 인간이 하나님을 믿는 신앙을 발전시키고 그의 가르침을 따 르도록 돕기 위해 보존된 것이다. 현재의 생활에 미치는 성경 이 야기의 의미를 인식하지 못하는 독자는 참으로 성경을 참되게 연 구한다고 볼 수 없다. (라센, 야곱, The Message of the Old Testament, xxxv~xxxvi쪽) 21

28 (1-4) 모든 경전과 마찬가지로 구약전서는 그리스도에게 중심을 두고 있음 모세가 그리스도에 대해 간증한 많은 부분이 오늘날 성경에 들어 있지는 않지만, 예수가 모세에 대해 간증하였듯이 모세도 그리스도에 대해 간증했다. 그 간증은 예수님이 지상에 계시던 시대에 백성들이 사용하던 경전에는 분명히 들어 있었다. 여러 개의 다른 경전이 어떻게 일치하고 여러 세대의 계시가 모두 어떻게 조화를 이루며, 언제 어디서 살았던 선지자이든 그 들의 말씀이 모두 예수 그리스도인 우리 구주를 어떻게 증거하 는가에 주의하면 신앙이 불 붙게 된다. 비평하는 자들이 그를 공격할 때 주님은 이렇게 답하셨다. 너 희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라. (요한복음 5:39) 만약 그 당시 백성들이 사용하던 경전이 예수 그리스도를 증 거하지 않았다면 결코 그렇게 말씀하시지 않았을 것이다. 그리스 도는 그들에게 오래 전에 죽었으나 그들이 존경하는 선지자들이 자신이 올 것을 예언했다는 것을 알 수 있게 경전을 상고하라고 말씀하셨다. 선지자들은 구주인 그를 증거했고 모세도 그중 한 사람이었다. 모든 경전은 그리스도를 증거한다고 간증한 마크 이 피터슨 주님이 모든 성구에서 자기 자신에 관한 것 을 설명한 모세 와 그 외의 선지자들의 말을 인용하신 것에 유의한다. (피터슨, 모세, 148~149쪽) (1-5) 구약전서는 그리스도를 중심으로 한 그의 사명에 관해 많은 것을 나타냄 올바르게 이해하면 경전은 그리스도에 대한 메시지로 가득하 며, 또한 모든 것이 그리스도가 우리의 유일한 구주인 것을 나타 내기 위한 것이다. 율법은 그리스도에 관한 것을 가르쳐 주는 선 생이다. 예표는 그리스도의 그림자이고 예언은 그리스도에 대한 예견이고 구약전서의 역사는 전체가 그리스도에 대한 메시지로 가득 차 있다. 이삭이나 요셉에게서 그리스도의 개인적인 모범을 보지 못한 사람도 이삭이 제물이 되고 요셉이 팔려가 형제를 부 양하기 위한 생계를 마련하게 된 것이 주님의 생애에서 일어날 사건을 상징하는 것임을 부인할 수 없다. 참으로 모든 사건은 그 리스도를 가리키는 것이다. 그는 모든 역사의 시작이고 중심이며 끝이다. 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라 (히브리서 13:8) 경전을 읽거나 공부하는 것은 우리의 길이요 진리요 생 명 인 그리스도를 알려고 할 경우에만 유익하다. 이런 목적을 달 성하기 위해 끊임없이 성령의 도움과 가르침을 구해야 한다. (에 델쉐임, Old Testament Bible History, 2~3쪽) (1-6) 구약전서의 명백하고 귀한 많은 부분이 없어졌지만, 여전히 가치가 있음 몰몬경 앞 부분에 기록되어 있는 니파이의 시현을 보면 원래 성경에 기록된 명백하고 귀한 부분 중에서 이방인에게 전해지기 전에 사라진 부분이 많다는 것을 알수 있다. 수많은 귀한 부분이 없어지기 전에는 어떤 상태였을까? 무엇 이 이런 가르침을 그토록 귀하게 만들었는가? 구약전서는 오늘날처럼 단편적인 것이 아니었음이 분명하다. 현재의 성경의 각 권만 해도 하나의 장서인데 어떻게 더 많은 것 이 들어 있었을까? 하고 이상하게 생각하게 된다. 그것은 원래 매우 방대한 기록을 담고 있었으며 고대 백성이 분명하게 복음을 이해하여 우매한 행인이라도 그 길을 범하지 않 게 만들어져 있었다.(이사야 35:8 참조) 그것은 어떤 형태였을까? 물론 그 질문에 완전히 답할 수는 없지만 몰몬경과 성경을 주 의 깊게 읽음으로써 많은 답을 찾을 수 있다. 그러나 가장 중요한 것은 원래 기록된 구약전서가 그리스도 에 대한 간증이며 증거였다는 것이다. 구약전서에는 고대의 모든 경륜의 시대 백성들에게 그리스도 의 복음이 전파된 이야기가 담겨 있었다. 만약 우리가 본래 기록된 대로의 구약전서를 가지고 있다면 인류는 나사렛 예수가 참으로 그리스도였으며, 모세에게 율법을 주었고, 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이었으며, 필멸의 상태 로 오시리라는 것이 경전에 상세하게 예언되어 있다는 가장 확 실한 증거를 갖게 되었을 것이다. ( 그리스도와 구약전서, Church News, 1966년 1월 22일, 16쪽) 22

29 주님의 손이 이 경전에 임하셔서 이렇게 훌륭한 상태로 우리 에게 전하여졌다는 것은 놀라운 일입니다. (스미스, 구원의 교리, 제3권, 165쪽) 이 책을 멸하려는 인간과 사탄의 노력에도 불구 하고 주님의 손길이 이 신성한 메시지를 보존할 길을 마련하셨 다. 주님은 심오한 진리를 예언의 영에 의해 감춤으로써 이일을 행하셨다.(앨마서 25:15~16 참조) 다시 말하면, 주님은 수많 은 영적인 진리를 비유적인 상징 속에 감추었는데 그것은 예수 의 증언 (요한계시록 19:10)인 예언의 영을 통해서만 이해할 수 있다. 가장 중요한 진리 중에서 많은 부분이 쉽게 이해할 수 없 으므로 그것을 함부로 고치던 자들이 그 의미를 깨닫지 못하고 버려둔 경우가 많았다. 육에 속한 인간은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니하나니 저희에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로라야 구별 (고린도전서 2:14) 할 수 있기 때문에 그리 스도에 대한 증거 중의 많은 부분이 이런 방법으로 하나님의 적 으로부터 감추어졌다. 악한 자들은 주님의 복음을 왜곡하고 예수 가 그리스도임을 분명하게 나타내는 수많은 영적인 표적을 없앨 수 있었다. 그러나 성령에 의해서만 알 수 있는 상징적이고 오묘 하고 강력한 예언은 그대로 남겨졌다. 그러므로 이는 마크 이 피 터슨 장로의 다음 말씀과 같다 할 수 있다. 성경 편집에 따르는 문제가 어떻든 어떤 면에서도 성경을 비 난해서는 안 됩니다. 이것은 하나님의 말씀입니다. 번역 때문에 의미가 약해지고 명백하고 귀한 부분이 많이 삭제되었지만 아직 도 그것을 읽는 사람들에게 영감을 주는 놀라운 안내자입니다. 이 경전은 몰몬경과 같은 현대 경전으로 보강할 때 우리를 영 원한 구원의 길로 인도할 수 있습니다. (정확하게 번역된 한, 16~17쪽) 구약전서를 이해하는 일곱 가지 열쇠 (1-7) 열쇠 1: 끊임없이 근면하게 기도하는 마음으로 공부하는 것이 경전을 이해하는 중요한 요소임 경전을 상고하십시오. 우리가 공표한 계시를 상고하고, 하나 님의 아들 예수 그리스도의 이름으로 하나님 아버지께 진리를 밝 혀 달라고 간구하십시오. 여러분이 조금도 의심하지 않고 하나님 의 영광만을 전념하여 구한다면 주님은 그의 성신의 권능으로써 여러분에게 응답해 주실 것입니다. 그렇게 되면 여러분은 다른 사람을 위해서가 아니고 여러분 자신을 위해 알게 될 것입니다. 여러분은 하나님에 대한 지식을 얻기 위해 사람에게 의존하지 않 게 될 것이며, 깊이 생각해 볼 여지도 없게 됩니다. 왜냐하면 하 나님으로부터 지시를 받은 사람은 하나님이 어떻게 그들을 구원 하실 것인지를 알게 되기 때문입니다. 다시 말씀 드리지만, 경전 을 상고하고 예언서를 상고하십시오. 그리고 여러분에게 해당되 는 부분이 무엇인지를 배우십시오. (스미스, 선지자 조셉 스미스 의 가르침, 11~12쪽) (1-8) 열쇠 2: 기도하는 마음으로 연구하는 것은 계명대로 생활하기를 다짐하는 것이어야 함 그러나 경전을 읽고 아는 것만으로는 충분하지 않습니다. 계 명을 지키는 것이 중요합니다. 우리는 도를 행하는 자가 되고 듣 기만 하는 자가 되어서는 안 됩니다. 주님께서 우리에게 주신 위 대한 약속은 우리가 하나님을 인정하고 그의 뜻대로 행하는 충 분한 원동력이 되어야 합니다. 무릇 계명에 순종하여 생활하면서 이 말씀을 지키며 행하기 를 기억하는 모든 성도는 그들의 배꼽에 건강과 그들의 뼈에 골 수를 얻을 것이요, 지혜와 지식의 큰 보화, 참으로 감추인 보화도 찾으리니, 달려도 피곤하지 아니하며 걸어도 지치지 아니하리라. 그리고 나 주는 그들에게 한 가지 약속을 주노니, 멸하는 천 사가 이스라엘의 자녀에게 한 것같이 그들을 지나칠 것이요, 그 들을 죽이지 아니하리라. 아멘. (교성 89:18~21) 우리가 경전을 상고하고 그곳에서 영생으로 인도하는 길을 찾 아 나감에 따라 이 영광스러운 약속이 우리를 위해 성취되기를 바랍니다. (엔 엘돈 태너, 올바른 해답: 제일회장단 메시지, 성 도의 벗, 1974년 5월호, 5쪽) (1-9) 열쇠 3: 구약전서의 많은 부분을 깨닫게 해 주는 후기의 경전 후기의 계시는 구약전서를 이해하는 데 열쇠가 되는데, 이는 그 계시에 본래의 의도와 뜻이 유지되어 있기 때문이다. 즉, 우 리는 후기의 계시를 통해 주님께서 이 세대가 알기를 원하시는 사실을 이해하고 추정할 수 있다. 구약전서와 직접적인 연관이 있는 것으로 선지자 조셉 스미스가 받은 계시는 다음 세 가지 형 태로 분류된다. 1. 몰몬경과 아브라함서와 같은 고대의 기록을 회복하고 번 역한 것. 이 두 가지 책은 성경과 마찬가지로 같은 고대의 상황 에 기원을 두며, 오늘날 우리가 사용하도록 하나님의 선지자에 의해서 번역되었다. 그러므로 우리는 그 번역이 정확하다고 확신 할 수 있다. 2. 구약시대 선지자의 저술을 회복하였으나 조셉 스미스가 실 제로 고대의 기록을 수중에 가지고 있지 않았음. 모세서를 포함 한 이러한 기록은 모세의 시현과 기록, 에녹의 예언을 담고 있으 며, 몰몬경이나 아브라함서가 번역된데 반해 이것은 고대 기록의 번역이 아니라, 선지자 조셉이 계시받은 것임. 3. 구약시대의 사건이나 인물에 관하여 선지자 조셉 스미스 에게 주어진 성스러운 계시. 성경상의 기록을 번역한 것이 아닌 교리와 성약에 나오는 여러 가지 계시는 성경상의 인물이나 사 건을 이해하는 데 도움이 된다. 구약전서를 이해하는 데 도움이 되는 계시로 교리와 성약 84, 107, 132편이 있다. 그러므로 후기 성도는 구약전서와 관련이 있는 많은 기록을 가지고 있으며, 경전을 연구하는 데 이러한 모든 자료를 활용하 23

30 지 않는다면 그것은 올바른 연구라고 볼 수 없다. 선지자 조셉이 받은 계시는 성경상의 이야기가 완전하지 못 하나 근본적으로 옳다는 사실을 증거 해준다. (로버튼 제이 매튜 스, 현대의 계시: 구약전서의 창, 성도의 벗, 1974년 7월호, 17쪽) (1-10) 열쇠 4: 고대인들에게 복음이 알려졌던 것을 아는 일은 그 가르침을 정확하게 해석하는 방편이 됨 구약전서는 덜 다듬어진 신학적인 개념과 윤리를 가르치고 나 타낸다고 생각하는 사람들이 있습니다. 종교가 수세기에 걸쳐 발 전되어 온 단순한 사회적 제도라고 믿는 사람들에게 이것은 논 리적인 것으로 생각될 것입니다. 그러나 종교를 계시에 의한 신 학이며, 완전한 진리와 영원히 옳고 그른 것에 대한 윤리에 관한 신성한 법전으로 여기는 사람에게는 구약전서를 그렇게 평가하 는 것이 논리적일 수 없고 받아들일 수도 없습니다. 구약전서에서는 위대한 원리를 가르칩니다. 예수님은 지 상에 계시는 동안 그것을 인용하셨으며, 다른 사람들에게도 그것 을 사용하도록 권고하셨습니다. 예를 들면, 그분이 사두개인들에게 경전을 알지 못한다고 꾸 짖으시던 일을 생각해 보십시오.(마가복음 12:24 참조) 또 어떤 사람은 예수님이 모세의 율법의 가르침을 어떻게 평가하는지 보 려고 이렇게 물었습니다. 모든 계명 중에 첫째가 무엇이니이 까? 예수께서 대답하시되 첫째는 이것이니 이스라엘아 들으라 주 곧 우리 하나님은 유일한 주시라 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너희 하나님을 사랑하라 하신 것이요 둘째는 이것이니 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라 하신 것 이라 이보다 더 큰 계명이 없느니라 이 위대한 사랑의 원리는 구약전서에 있었습니다. 우리가 갖 고 있는 개정판에도 신명기 6장 4~5절, 레위기 19장 18절에 있습니다. 더 자세한 의견은 신명기 10장 12절과 30장 6절, 레위기 19장 34절을 보십시오. 그러나 오늘날 많은 사람들은 이 계명을 신약전서의 가르침 으로 생각하고 있습니다. 분명히 예수님께서 그 계명의 근원이십 니다. 그러나 신약 시대 훨씬 이전에 그 일을 하신 것입니다. (엘 리스 티 라스무센, 두 성경전서의 변하지 않는 복음, Ensign, 1973년 10월호, 24~27쪽) (1-11) 열쇠 5: 하나님의 본질을 이해하면 특별한 통찰력을 갖게 됨 많은 사람들이 구약전서에 나오는 하나님을 언짢게 생각하는 경우가 있다. 신약전서의 사랑이 많으신 하나님이 아니라 원한을 품고 복수하시는 무자비한 하나님으로 생각한다. 그러나 옛 성약 의 무서운 하나님은 새로운 성약의 자비로운 예수님과 동일한 분 이시다. 이 역설적인 사실이 조화를 이루는 것은 그분은 동일한 하나님이며, 하나님은 변하지 않으시기 때문이다. 그분은 어제나 오늘이나 영원토록 동일하실 것이다. (교성 20:12 참조) 그분은 굽은 길로 걷지 아니하며, 오른쪽으로나 왼쪽으로 돌이키지도 아 니하며, 말한 것을 변경하지도 아니함이니, 그러므로 그의 길은 곧고, 그의 진로는 하나의 영원한 원이니라. (교성 3:2; 야고보 서 1:7 참조)라고 말씀하셨다. 그러므로 구약전서의 하나님은 신 약전서의 하나님만큼 엄격하시며 죄를 미워하시는 분이시다. 왜 그런가? 그것은 두 곳에 묘사되어 있는 하나님이 동일한 존재이 기 때문이다. 이 사실을 마음에 새겨 둔다면, 위대한 여호와가 주 신 율법과 역사하심과 동기를 더 잘 이해할 수 있을 것이다. 현대의 성경학자 중에는 대홍수나 여호수아가 이스라엘 백성 을 이끌고 약속된 땅에 들어갈 때 가나안 백성을 멸하도록 명하 신 일 등을 들어 구약전서의 하나님이 무섭고 복수하시는 분이 라고 말하는 사람이 많으나 후기 성도는 이렇게 말할 수 있다. 나는 그리스도가 온 인류에 대해 완전히 사랑을 가지고 계시다 는 것을 알고 있습니다. 그러면 홍수나 이런 명령으로부터 그가 인간을 대하시는 일에 대해 어떤 것을 배울 수 있습니까? 이러 한 학습 방법은 하나님을 더 잘 알게 해 줄 것이다. (보충 자료 가: 구약전서의 하나님은 누구인가? 참조) (1-12) 열쇠 6: 하나님이 그의 자녀와 맺는 성약의 본질과 목적은 중요함 하나님이 구약전서의 백성들을 다루실 때 성약을 맺고 지키는 일에 중심을 두고 있는 경우가 많다. 그분은 정의를 사랑하셨기 때문에 아브라함의 후손에게 성약을 주시면서 거기에 따르는 모 든 의무와 권리와 권능을 함께 주셨다. 그들은 이 성약을 통해 자신을 세상적인 것으로부터 분리시킬 수 있었다. 즉, 하나님처 럼 거룩하게 될 수 있었다. 인간은 성약을 지키고 그 축복을 다 른 사람에게 전함으로써 하나님의 축복과 보호하심을 보장 받았 다. 의로운 사람들은 성약의 조건을 지킨다면 하나님의 자비 때 문에 성약이 유지되리라는 약속을 받았다. 그 반면에 성약을 어기고 하나님을 부인한다면 축복을 잃게 될 뿐만 아니라 주님의 진노를 사게 되었다. 선지자들이 이스라엘인 에게 끊임없이 성약을 상기시켜 주고 성약에 성실하도록 권고하 신 것은 놀라운 일이 아니다. 이 개념은 구약전서의 수많은 사건 을 이해하는 데 중요한 열쇠이다.(보충 자료 나, 성약과 성약을 맺는 일: 승영의 열쇠 참조) (1-13) 열쇠 7: 경전을 읽을 때 고대 백성의 입장으로 돌아가는 것은 구약전서 학습의 중요한 부분임 형제자매 여러분, 여러분은 1000년, 2000년, 혹은 5000 년 전에 자신이 기록한 것처럼 경전을 읽으십니까? 그것을 기록 한 사람의 입장에 서서 읽으십니까? 만약 그렇지 않다면 그렇게 하는 것은 여러분의 특권이며, 그것을 통해 여러분은 일상적인 산 24

31 책이나 대화를 편하게 하듯이 또는 동료나 식구를 대하는 법을 잘 알고 있는 것처럼 기록된 하나님의 말씀과 영의 의미에 익숙해지 게 될 것입니다. 여러분은 선지자가 이해하고 생각했으며 그들의 형제를 위해 마련하고 계획했던 것을 이해할 수 있습니다. 그렇게 느낄 때, 여러분은 하나님에 관해 어떤 것을 알아낼 수 있다고 생각하여 그분이 어떤 분인가에 관해 배우기 시작할 것입니다. (브리검 영, Journal of Discourses, 7:333) 생각할 점 (1-14) 이사야 55장 8~9절은 자주 인용되는 성구이다. 그러나 우리는 이 두 구절을 주의 깊게 읽지 않는 경우가 많다. 10절과 11절을 읽어보자. 주님의 길이 인간의 길과 다르다고 말씀하신 것은 무슨 뜻인가?(특히11절에 유의한다.) 나의 말이 나의 기뻐 하는 뜻을 이루며 라고 말씀하신 것은 무슨 뜻이며, 그 말씀은 구약전서와 어떻게 연관되는가? 이제 여러분은 구약전서는 너무 어려워요. 좀 단순하고 더 쉽게 만들 필요가 있어요. 라고 말하 는 사람에게 어떻게 대답하겠는가? (1-15) 독서 자료 1-3의 두 번째 문단과 1-13 전체를 다시 읽 는다. 어떻게 고대인의 입장에 서서 경전이 우리 영혼 깊이 도 달하도록 (라센, 야곱, The Message of the Old Testament, xxxvi쪽) 할 것인가에 대해 잠시 생각해 보자. 구약전서를 공부 하면서 이 개념을 실제로 자신의 생활에 적용할 수 있는 것을 열 거 한다. 이것을 적용하는 데에서 경전이 우리를 유익하게 (니 파이전서 19:23) 한다는 니파이의 말은 어떤 의미가 있는가? (1-16) 모로나이는 스스로 복음의 참됨을 알아보려는 사람들에게 아담이 창조된 때로부터 주께서 사람의 자녀들에게 얼마나 자비로우셨던가를 기억하고, 그것을 너희 마음에 깊이 생각하라. (모로나이서 10:3)고 하였다. 왜 그는 이렇게 말하였을까? 구약 전서에는 개인적인 간증을 구하는 사람들에게 중요한 어떤 메시 지가 있는가? 더 나은 기독교인이 되기 위해 구약전서에서 취할 수 있는 다섯 가지 중요한 개념을 열거한다. (1-17) 스펜서 더블류 킴볼 회장은 교회의 모든 회원들에게 이렇 게 권고했다. 교회의 모든 회원에게 가족 역사 기록에 깊은 관 심을 갖기를 권고합니다. 부모와 조부모에게 그들의 일지를 기록 하여 가족 중 아무도 자녀와 손자 손녀와 그 후손에 대한 기억을 남기지 못한 채 영원한 세계로 가게 되지 않도록 권고하시기 바 랍니다. 이것은 의무요 책임입니다. 모든 회원은 자녀에게 그들 의 개인 역사 기록과 일지를 작성하도록 격려하시기 바랍니다. ( 생명과 구원에 이르는 참된 길, 성도의 벗, 1978년 10월호, 4쪽) 만약 아직 개인 일지를 기록하는 일을 시작하지 않았다면 바 로 지금이 아주 좋은 때이다. 구약전서를 공부한다는 것을 일지 에 적는다. 특별한 의견, 인상 깊었던 것, 공부하면서 느낀 것 등을 기록한다. 일지를 기록하는 일로 구약전서 학습이 크게 향 상될 것이며, 또한 구약전서 학습으로 일지 기록이 크게 향상될 것이다. 25

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33 창세기 1장 창조 2 (2-1) 소개 창조에서 아담과 이브가 가장 중요한 존재였으나 잠시 창조 자 체를 생각해 보자. 그분의 자녀를 위해 가정을 만들도록 지시하 신 분은 하나님 아버지이셨다. 그 일이 끝났을 때 하신 말씀이 다음과 같이 아름답고 간결한 말로 기록되었다. 하나님이 지으 신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 (창세기 1:31) 그 이래로 수천 년의 세월이 흘렀다. 지구는 아름답고 풍성하며, 스스로 새롭게 되고 끊임없이 재창조되는 곳이다. 지구는 수십억 이나 되는 사람들의 거처가 되어 왔으며 아직도 수십억을 더 부 양할 수 있다. 잠시 우리의 선조인 아담과 이브와 우리와의 관계를 생각해 본 다. 수천 년의 세월 때문에 그들이 실감이 나지 않는 소설 속의 가상 인물같이 생각되는가? 그들은 실재하며 살아 있다. 아담은 복천년 전에 돌아와 그리스도 밑에서 아담-온다이-아만의 큰 회 의를 감리할 것이며(다니엘 7장; 교성 116편 참조) 전능하신 하 나님의 군대를 이끌고 지상의 마지막 큰 전쟁에서 사탄의 무리 에 대항하여 싸울 것이다.(교성 88:112~115 참조) 세상 사람들은 우리에게 아담과 이브는 원시적이고 미신적이며, 부도덕했기 때문에 타락을 가져왔고, 심지어는 상상의 인물이며, 전 설의 인물이라고까지 믿게 하려 한다. 그러나 그들에 관해 읽으면 서 주님이 이 두 위대한 영혼을 어떻게 여기셨는가를 기억한다. 그 들은 길을 인도하도록 선택받기 위해 어떤 특별한 성품을 지니고 있었는지 생각해 본다. 아마도 여러분은 전에 여러 차례 창조에 관한 기사를 읽었을 것이다. 그러나 이제 그것을 읽고 공부하면서 오늘날 우리에게 미치는 그 진정한 의미를 생각해 본다. 학생 유의 사항 1. 창세기 1~2장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 모세서 1~3장과 아브라함서 4~5장의 비슷한 설명 에는 창세기에 없는 귀중한 내용과 기사가 있으므로 창세기 의 기사와 연관 지어 읽고 공부해야 한다.(모세서와 아브라 함서는 값진 진주 과정인 종교 327에서 상세하게 공부한 다.) 3. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완전히 끝낸다. (개 인 학습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 창세기 1~2장 주해 (2-2) 창세기 1:1. 태초에 란 언제인가? 성경의 이 첫마디에 대해 최소한 두 가지 중요한 점을 밝혀 두 어야 한다. 첫째, 태초라는 말은 상대적인 말로서 영원한 시발점(가령 그 런 것이 있다고 하더라도)을 의미하는 것은 아니다. 주님은 모세 에게 지구에 관해서만 이야기하겠다고 말씀하셨다.(모세서 1:40 참조) 하나님의 창조물은 너무 많아서 인간이 셀 수 없으며(모세 서 1:35 1:37; 7:30 참조), 이미 많은 세상이 만들어졌다. 그 러므로 태초에 는 이 세상의 시작만을 뜻하는 것이다. 브리검 영 회장은 이렇게 설명했다. 언제 시작이 있었습니까? 시작은 결코 없었습니다. 만약 시 작이 있었다면 끝도 있을 것입니다. 그러나 시작은 없었습니다. 그러므로 결코 끝도 없을 것입니다. 그것이 영원입니다. 우리가 영원의 시작에 관해 이야기한다면, 그것은 단순히 말로써 그렇게 표현하는 것으로서, 인간의 능력을 넘어서는 것입니다. (브리검 영, Journal of Discourses, 47쪽) 둘째, 이 세상의 창조가 여기 와서 살 사람들에게 진정한 시 작을 의미하는 것은 아니었다. 그들은 지구의 기초가 놓이기 전 에 전세에서 하늘 부모의 영의 자녀로 살았다. 조셉 에프 스미스 회장은 이렇게 말씀했다. 우리는 어디에서 왔습니까? 우리는 하나님에게서 왔습니다. 우리의 영은 이 세상에 오기 전에 존재했습니다. 우리는 지상의 기초가 놓이기 전에 천국 회의에 참석했습니다. 우리는 지상 의 존재의 계획과 구속의 계획이 구상될 때 하늘 무리와 함께 기 쁨의 노래를 불렀습니다. 이때 사탄이 아버지의 명예와 영 광을 받을 수 있다면 세상의 구주가 되겠다고 했을 때 우리도 분명히 그 회의에 참석하고 있었습니다. 우리는 그곳에 있었 으며 그 모든 일에 참여했습니다. 우리는 이 위대한 계획과 목적 을 수행하는 일에 관련되어 있었고, 그 계획을 이해했으며, 선포 된 위대한 계획은 우리를 위해 마련된 것이었습니다. (루드로우, Latter-day Prophets Speak, 5~6쪽) 그러므로 모든 인간은 세상이 창조되기 이전에 무한한 시간 동 안 존재했다.(교성 49:16~17 참조) 스펜서 더블류 킴볼 회장 은 이렇게 설명했다. 삶이란 세 가지 상태로 구분된다. 즉 전세, 현세, 불멸의 상 태이다. 세 번째 단계에는 지상 생활을 훌륭히 마친 사람이 신과 27

34 같은 신분으로 영생을 누리는 승영이란 상태가 있다. 한 곳에서 의 행위나 업적은 필연적으로 다음에 오는 삶에 영향을 미치게 마련이다. 어떤 사람이 첫째 지체를 잘 지켰다면 그는 더 큰 시 험과 경험을 할 수 있는 둘째 지체인 지상의 생활을 허락받게 된 다. 만일 그가 둘째 지체를 잘 지켰다면 영생을 얻을 수 있다. 그러한 목적, 즉 주 그들의 하나님이 명하는 것은 무엇이든지 그들이 다 행하는지를 보[기 위해] (아브라함서 3:25) 인간은 지 상 생활의 수많은 경험을 직접 체험하게 되었다. 지상 생활을 하는 우리 인간들은 두 번째 지체에 살고 있는 것이다. 우리가 육신의 몸으로 이 지상에 와서 살게 된 것은 우 리가 첫째 지체를 잘 지켰기 때문이다. 우리의 영의 물질은 영원 하고 하나님과 공존하는 것이나, 하나님 아버지에 의해 영의 몸 으로 조직되었다. 우리의 영의 몸은 오랜 시일의 성장, 발전, 훈 련 과정을 거쳤고 성공적인 시험을 통해 마침내 이 지상에 육신 을 입고 오게 되었다. (용서가 낳는 기적, 16쪽) 이 오랜 시일의 성장[과] 발전 이 현재의 인간에게 큰 영향을 끼쳤음에 틀림없다. 그 예로서 브리검 영 회장은 어떤 사람들은 그들이 하나님이 계신 것을 알고 있다는 것조차 잊기도 하지만 모든 인간은 하나님이 계심을 안다는 것을 지적하였다. 그는 이 렇게 말했다. 저는 여러분 모두가 하늘에 계신 우리의 하나님 아버지, 즉 위대하신 엘로힘을 잘 알고 있다고 말씀드리고 싶습니다. 여러분 가운데 무수한 세월을 그분의 집에서 그분과 함께 거하지 않은 영혼은 한 사람도 없으므로 여러분은 모두 그분을 잘 알고 있습 니다. 그런데도 여러분들은 그분을 알려고 애씁니다. 사실, 여러 분은 자신이 알던 것을 잊고 있는 것에 불과합니다. 오늘 여기에 있는 사람 중에 그분의 아들이나 딸이 아닌 사람 은 한 사람도 없습니다. (Discourses of Brigham Young, 50쪽) (2-3) 지구의 나이는 얼마나 되는가? 창세기 1장이 만물이나 인류의 시발점이 아닌, 단지 이 지구 의 시작을 묘사하고 있다는 것을 알고 있더라도 그 시작이 언제 인지는 단정적으로 말할 수 없다. 다시 말해서, 경전에는 지구의 나이를 명확하게 밝힐 만한 내용이 없다. 일반적으로 경전의 설 명을 받아들이는 사람들은 지구의 나이에 대해 세 가지 기본적 인 이론 중 하나를 택하고 있다. 그 세 가지 이론은 모두 창조에 관한 기사에서 사용된 하루를 어떻게 해석하느냐에 따라 다르다. 첫째 이론은 하루는 현재 사용되는 하루와 같은 24시간을 의 미한다는 것이다. 이 이론에 따르면 지구는 일주일, 즉 168시 간 만에 창조되었다. 그러므로 지구의 나이는 약 6천년이 된 셈 이다.(많은 학자들은 아담으로부터 그리스도까지 4천년, 그리스 도가 태어난 후부터 현재까지 거의 2천년이라는 데에는 동의한 다.) 그러나 천지를 창조하는 데 더 많은 시일이 걸렸다는 실제 적인 증거가 있으므로, 교회 회원이거나 다른 종파에 속한 사람 이거나 간에 이 이론을 믿는 사람은 극히 드물다. 두 번째 이론은 아브라함이 우림과 둠밈을 통해 하나님의 왕 좌에서 가장 가까운 별 코롭이 한 번 회전하는 데 지구의 천 년 이 걸린다는 말을 들었다는 것을 근거로 한다.(아브라함서 3:2~4 참조) 다시 말해서, 주님의 시간으로 하루는 지구의 천 년에 해당된다고 말할 수 있다. 다른 성구도 역시 이 이론을 뒷 받침해 준다.(시편 90:4; 베드로후서 3:8; 아브라함서 사본 2 의 설명 1, 4 참조) 만약 창세기에서의 하루가 이런 의미로 사 용된 것이라면 지구의 나이는 약 13,000년이 된다.(아담의 타 락 이래로 약 6,000년에 창조에 걸린 7일에 해당하는 7,000 년을더한것) 교리와성약77편12절을 이 이론에 대한 경전 상의 근거로 생각하는 사람도 있다. 로스엔젤레스 성전의 천지 창조실 대다수의 지질학자와 천문학자, 과학자들은이긴기간도 지 구에서 발견되는 물리적인 증거를 설명하는 데 적합하지 않다고 생각하고 있으나, 일부는 이에 동의하지 않는다. 이들은 지질학 이 잘못 해석되고 있으며, 지구 역사상 큰 재난들이 정상적으로 는 수 천년이 걸릴 과정을 가속화시켰다고 주장한다. 그들은 13,000년이 비현실적인 기간이 아니라는 개념을 뒷받침해 주 는 증거를 대고 있다. 임마누엘 벨리코우스키는 근세에 전 세계 적인 큰 융기 현상이 일어났다는 증거로 가득 찬 세 권의 책을 썼고, 현재 증명되는 자연 현상은 항상 일정한 비율로 전개된다 는 개념에 반대하였다. 이 책들은 다음과 같다. 충돌하는 세계, 혼돈 속의 세대, 융기 현상을 일으키는 지구. 후기 성도 과학자 인 멜빈 에이 쿡과 엠 가필드 쿡은 그들의 저서, 과학과 몰몬이 즘에서 이 이론을 옹호하였다. 쿡의 이론을 간단하게 요약한 내 용은 폴 크라크로프트의 글 지구의 나이는 얼마나 되는가? (Improvement Era, 1964년 10월호, 827~830, 852쪽)에 서찾을수있다. 세 번째 이론은, 하루는 시간의 길이가 정해지지 않은 어떤 기 간, 즉 한 시대를 나타낸다는 것이다. 창조의 설명에서 하루라는 의미로 사용된 히브리어는 문자 그대로의 의미로 번역될 수 있 다. 그러나 정하여지지 않은 시기라는 의미로도 번역될 수 있 다.(하루가 수일 로 번역되어 있는 창세기 40:4; 하루가 얼마 28

35 로 번역되어 있는 사사기 11:4; 또한 Holladay, Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, 130~131쪽 참조) 아브라함은 하나님께서 창조 기간을 하루라고 부르셨다고 한 다.(아브라함서 4:5, 8 참조) 만약 이 마지막 이론이 모세가 사용한 하루라는 말과 같은 뜻 이라면 경전 내용과 지구가 나이가 많다는 것을 뒷받침해 주는 수많은 과학적인 증거 사이의 모순은 쉽게 해결된다. 창조의 시 대 혹은 날이 수백만 년 혹은 수억 년이 걸릴 수도 있다면, 양자 의 균일성은 아무런 문제없이 받아들여질 수 있다.(대부분의 대학의 자역 과학 교재에서는 전통적인 지구 나이 계산법을 다 루고 있다.) 여러 가지 이론을 알아보는 것이 재미는 있으나 교회에서는 지 구의 나이에 대해 공식적으로 어떤 입장도 취하지 않았다. 주님 은 어떤 이유 때문에 아직 창조에 대한 상세한 내용을 공식적으 로 계시하는 것이 적합하지 않다고 생각하고 계신다. 그러므로 비록 후기 성도들이 많은 분야에서 진리를 배우도록 명을 받았 지만(교리와 성약 88:77~79 참조) 공식적인 교회 입장으로서 한 가지 이론을 세우는 것은 정당하지 않다. (2-4) 창세기 1:1. 누가 지구를 창조하였나? 기록에는 하나님이 하늘과 땅을 창조하셨다는 사실뿐만 아니 라 정확하게 그분이 누구인지 보충해 주는 내용도 들어 있다. 필멸의 상태 이전의 예수 그리스도인 여호와께서 실제로 이 지 구뿐만 아니라 수많은 다른 세상을 창조하는 사업을 수행하는 책 임을 받았음을 나타내는 성구가 많다. 하나님은 모세에게 이렇게 설명하셨다. 그리고 무수한 세상을 내가 창조하였고 또한 나는 내 자신의 목적이 있어 그것들을 창조하였으며, 아들로 말미암아 내가 그것 들을 창조하였나니, 이는 나의 독생자니라. (모세서 1:33) 그리스도인 여호와는 지구를 창조할 때 미가엘의 도움을 받았 다. 브루스 알 맥콩키 장로는 미가엘이 누구였는지를 이렇게 설 명했다. 이 지상에서 아담이라고 알려졌던 우리의 위대한 왕자 미가 엘은 구원과 진보의 영원한 계획에서 그리스도 다음으로 중요한 위치에 있다. 미가엘은 전세에서 그가 지시를 받고 권고를 받아 일하는 장자를 제외하고는 이 지상에 올 하나님의 영의 아들 중 에서 가장 지혜롭고, 권세가 있고 강하였다. 그는 인류의 아비 요, 온 인간의 영을 다스립니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 153쪽) 미가엘이라는 이름은 분명히, 또한 당연하게 하나님과 같은 사람을 뜻한다. 지구 창조에서 미가엘은 그리스도 다음 가는 역할을 했다. (몰몬 교리, 491쪽) 아브라함은 고귀하고 위대한 영 중에서 하나님과 같으신 이 가 있어 그들에게 우리가 내려가리라. 이는 그 곳에 공간이 있 음이니, 우리가 이 물질을 취하여 이들이 거할 땅을 만들리라. (아브라함서 3:22, 24)고 하였다고 기록되었다. 이 구절은 아담 이외의 다른 사람들도 창조 사업을 도울 수 있었다는 것을 나타 낸다. 조셉 필딩 스미스 장로는 이렇게 가르쳤다. 아담이 이 지구를 만드는 일을 도왔다는 것은 사실입니다. 그 는 구주 예수 그리스도와 함께 일했습니다. 그들을 도와 준 다른 이들도 있었다고 나는 확신합니다. 아마도 노아와 에녹이었을 것 입니다. 조셉 스미스와 또 지구가 만들어지기 전에 통치자로 정 해진 자들도 이에 포함될 것입니다. [아브라함서 3:2~4] (구원 의교리, 제1권, 70쪽) (2-5) 창세기 1:1. 창조란 말은 무슨 의미인가? 창조하시니라 로 번역되는 히브리어는 신성한 활동을 형성한 다, 이룬다, 창조한다 는 것을 의미한다.(창세기 1:1 참조) 선지 자 조셉 스미스는 이렇게 설명했다. 만일 여러분이 박사들에게 어찌하여 하나님께서 이 세상을 무 에서 만들어 내셨다고 주장하느냐고 묻는다면 저들은 성경에 하 나님께서 이 세상을 창조하셨다 고 하지 않았느냐? 하며 반문할 것입니다. 아울러 저들은 창조라는 말이 무에서 유를 만드는 것 이라고 설명할 것입니다. 사실 창조라는 말은 Baurau라는 말에 서 온 것입니다. 이는 무에서 무엇을 만든다는 뜻이 아닙니다. 이 말은 조직하고 체계를 세운다는 말로서 우리는 하나님께서 세 상을 만드실 자료를 갖고 계셨다는 사실을 유추하게 됩니다. 물 론 이 세상에는 원소가 있으며, 그 안에 모든 영광이 존재하는 것입니다. 원소는 하나님과 더불어 영원히 존재했습니다. 이를 오직 조직하고 재조직할 수는 있으되 없애 버릴 수는 결코 없습 니다. 처음이나 마지막이 없는 것입니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 347~348쪽) (2-6) 창세기 1:2. 왜 성령이 혼돈하고 공허 한지구위를 운행 하였는가? 물론 지구는 정리되고 형성된 후에 혼돈하고 공허 하지는 않 았고, 히브리어의 의미와 아브라함의 기사의 설명대로 공허하고 황량 해져 있었다. 지구를 인간의 거주지로 준비하기 시작할 때 하나님의 영 이물로덮여있는지구위를운행, 혹은 덮고 있 었다.(운행하다 혹은 덮고 있다는 말은 둥지에서 알을 품거나 지 키고 있는 새나 암탉을 묘사하는 히브리어를 번역한 것이다.) 여기에서 하나님의 영 이라고 말하는 힘, 즉 지구에 생명을 유지하도록 원소를 형성하고 준비하는 창조의 힘은 교리와 성약 에서 말하는 그리스도의 빛 (교성 88:7~13)과 같은 것이라고 할 수 있다. 아들이 아버지의 명에 따라 그 권능을 발휘하였다는 것은 요한복음 1장 1~4절, 히브리서 1장 1~2절 등의 성구에 서도 명백하게 나타난다.(힐라맨서 12:8~14; 야곱서 4:6~9 참조) (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:11) 29

36 조의 설명에서 모두 계시되었다.(창세기 1장, 모세서 2장; 아브 라함서 4장) 모든 기사에서 그 종류대로 라는 말이 여러 차례 사용되었다. 아브라함은 아브라함서 4장 11~12절에서 더 강조 하였다. 또한 아브라함서 4장 31절도 주님이 이 왕국에 주신, 율법의 불변성을 강조한 것 같다.(교성 88:36~38, 42~43 참 조) 선지자 조셉 스미스는 이렇게 가르쳤다. 하나님께서는 고정되고 변경될 수 없는 법칙 몇 가지를 제정 하셨습니다. 예를 들면, 해와 달과 별은 하늘에 두시고, 법칙과 조건과 제약을 주셔서 하나님의 명령이 없이는 그 한계를 이탈 할 수 없게 하신 것 등입니다. 그것들은 주어진 범주와 질서 안 에서 완전히 조화를 이루어 운행하며, 우리에게 빛과 기이함과 표적으로 나타납니다. 바다 역시 넘을 수 없는 제약이 있습니다. 하나님께서는 하늘뿐만 아니라 땅에도 여러 가지 표적을 두셨습 니다. 숲속의 참나무, 나무 열매, 들풀 등은 모두 그곳에 씨앗을 뿌렸기 때문에 생긴 것입니다. 이것은 하나님이 두신 표적입니 다. 모든 나무와 식물과 풀이 각기 그 종류대로 씨앗을 맺는 것 과 어떤 다른 법칙이나 원리에도 따르지 않게 한 것이 하나님이 두신 법칙입니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 194쪽) (2-9) 창세기 1:21 (역자 주: 영문 경전에 해당) 하나님이 빛과 어두움을 나누사 (창세기 1:4) (2-7) 창세기 1:6~8. 궁창 은 무엇이며 두 물 은 무엇인가? 흠정역에서 궁창 이라고 번역된 말은 펼쳐진다 혹은 전개된 다는 의미의 히브리어에서 나온 것이다. 현대판에서는 그 말을 창공으로 번역하고 있는 경우가 많다.(아브라함서 4:6~7에서 사 용됨) 궁창 혹은 창공 위아래로 물이 구분되는 것은 지구의 자연 현상으로 쉽게 설명된다. 궁창 아래의 물은 지표면의 물이다. 대기에 떠도는 대기 때 문에 지표의 물에서 분리된 물은 구름이 되어 비로 지상에 쏟아 진다. 그러므로 이 개념에 따라 세상적인 견해에서 보면 만약 비로 쏟아지는 많은 물이 하늘에 막혀 있다면[창세기 8:2 참조], 이것은 지구를 덮고 있는 창공 위 혹은 하늘 위 [시편 148:4 참조]를 언급하는 것에 틀림이 없다. (케일과 델릿츠, Commentary, 1:1:53~53) (2-8) 창세기 1:11~12, 21, 24~25. 유전의 법칙, 혹은 멘델의 법칙의 기본적인 사실은 세 가지 창 이 구절에서 사용된 고래들(whales)이라는 말은 펼친다 는뜻 의 동사에서 나온 히브리어 tannanim을 번역한 것으로서 길게 펴진 것 을 뜻한다. 이 말은 우리가 고래라고 부르는 동물 외에 도 상어, 돌고래, 악어 등의 큰 바다 동물이나 파충류를 의미했 을 수도 있다. (케일과 델릿츠, Commentary, 1:60; 클라크, Bible Commentary, 1:37) (2-10) 창세기 1:26~27. 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 브리검 영 회장은 인간이 하나님의 형상대로 창조되었다는 진 리에 대해 이렇게 말씀했다. 인간은 조물주의 형상대로 되어 있 습니다. 인간은 바로 하나님과 같은 형상으로서 눈, 이마, 눈 썹, 코, 광대뼈, 입, 턱, 귀 등이 하나님 아버지와 똑같습니다. (루드로우, Latter-day Prophets Speak, 287쪽) 이 말씀은 모든 사람에게 해당된다. 후기의 선지자들은 하늘에 계신 어머니에 관해 설명하였다. 제일회장단(조셉 에프 스미스, 존 알 윈더, 안토 에이치 런드)은 1908년에 다음과 같이 이 교 리를 발표했다. 모든 남자와 여자는 우주의 아버지, 어머니와 닮 았으며, 문자 그대로 신의 아들과 딸입니다. (클라크, Messages of the First Presidency, 4:203) 조셉 필딩 스미스 장로는 창세기 1장 26~27절을 인용한 후 에 이렇게 질문했다. 여성의 영이 하늘에 계신 어머니 의형상 대로 창조되었다고 쉽게 믿을 수 있지 않습니까? (Answers to Gospel Questions, 3:144) 30

37 (2-11) 아담의 지구 통치권의 근거가 된 것은 무엇인가? 신권은 아담에게 최초로 주어졌느니라. 그가 첫 제일회장단 의 직을 얻었고, 그 열쇠를 쥐었으니, 이는 대대로 계승되는 것 이라. 그는 창세기 1장 26, 27, 28절에 기록된 바와 같이 세 상이 형성되기 전, 천지창조 때에 이를 받았느니라. 하나님은 그 에게 모든 생물을 다스릴 통치권을 주었으니, 그가 곧 경전에 언 급된 천사장 미가엘이라. (스미스, 선지자 조셉 스미스의 가르침, 146~147쪽) (2-12) 창세기 1:28. 충만하라 는 무엇을 의미하는가? 충만하다(replenish)라는 단어의 원래 뜻은 이전에 한번 채워 진 것이 다시 채워진다(Re 다시, plenus 충만한)는 뜻을 내포 한다. 흠정역 성경의 번역자들이 replenish라는 단어를 사용한 이유는 분명하게 알려져 있지 않으나, 이 단어가 다른 번역서들 에서는 사용되지 않았으며 최초로 번역되었던 히브리어 단어의 정확한 의미도 아니다. 선지자 조셉 스미스가 이 단어를 사용할 때 흠정역을 따른 것은 사실이며, 그 이유는 이 단어가 영어를 사용하는 사람들 사이에서 일반적으로 두루 쓰였기 때문인 것 같 다. 그러나 replenish는 영감역에서 잘못 사용되었다. 이 단어의 히브리어 동사는 Mole[Mah-lay로 발음함]이며 그뜻은채우 다(fill, to fill, 또는 make full)이다. 이 Mole라는 단어는 흠정 역 성경의 창세기 1장 22절에서 땅의 물고기와 새, 짐승을 언 급하는 부분에 충만하다(fill)로 번역되어 있는 바로 그 단어이다. (Smith, Answers to Gospel Questions, 1:208~209) (2-13) 창세기 1:27~28. 하나님이 창조하신 사람 은 남성과 여성을 모두 말하는 것임 나 하나님이 태초부터 나와 함께 있던 나의 독생자에게 이르 되, 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 사람[남자 하나만이 아 니고 아내와 남편인 완전한 사람]을 만들자 하매, 그대로 되니 라. (모세서 2:26) 이 얼마나 훌륭한 동반 관계입니까! 주님께서 아담과 이브를 영원히 결혼시켰던 것입니다. 이런 결혼은 무덤 너머에까지 계속됩니다. 모든 사람들이 이런 결혼을 원해야 합니 다. 바로 이것이 동반 관계입니다. 그리하여 그들은 하나님의 형상대로 인간을 창조한 후에 생육하고 번성하여 땅에 충만하 라, 땅을 정복하라 (창세기 1:28)는 영원한 명을 받았습니다. 이 훌륭한 창조를 마치고나서 그들은 이것을 보며 말했습니다. 좋 군. 아주 좋군. 이것은 현대의 지식인도 더 이상 개선할 수 없 는 것입니다. 남자는 땅을 갈고, 가족을 부양하고, 합당하게 지 도하며, 여자는 협력하고 자녀를 낳고 기르며 가르치는 것입니 다. 그것이 주님 보시기에 아주 좋았더라 고 하신 것입니다. 그 것이 주님이 정하신 방법입니다. 이것은 실험이 아니었습니다. 그분은 자신이 하시는 일을 알고 계셨습니다. (스펜서 더블류 킴 볼, 오늘의 말씀, Ensign, 1976년 3월호, 71쪽) (2-14) 창세기 1:28. 생육하고 번성하여 하나님의 주된 사업이 사람에게 불멸과 영생을 가져다주는 것 (모세서 1:39)임을 알고 육체가 없이는 인간이 충만한 기쁨 을 가질 수 없으며(교성 93:33~35 참조) 자신을 증명하기 위 해 지상에 오는 것이 영원한 진보의 선결 요건임을 안다면(아브 라함서 3:25 참조) 자녀를 세상에 데려오는 것이 주님 계획의 가장 중요한 일 중의 하나라고 자신있게 말할 수 있다. 스펜서 더블류 킴볼 회장은 자녀를 갖는 일의 중요성에 대해 이렇게 말씀했다. 기록된 첫 번째 계명은 번성하여 땅에 충만하라 였던것같 습니다. 결혼하지 않고 자녀를 갖도록 그런 명이 주어졌다고 생 각하면 안 됩니다. 그런 것은 근거 없는 생각입니다. 저는 수많은 젊은이들에게 그들이 모든 교육에 대한 야망을 성취할 때까지 결혼을 연기해서는 안 된다고 말해 왔습니다. 저 는 수만 명의 젊은이들에게 일단 결혼을 하면 학교를 마치고 재 정적인 소망이 성취될 때까지 자녀를 낳는 것을 미루면 안 된다 고 말해 왔습니다. 결혼이란 근본적으로 가족을 얻기 위한 것입 니다. 합당한 배우자를 만나면 더 이상 주저하지 말아야 합니다. 정상적으로 함께 살며 자녀를 가져야 합니다. 결혼을 합법적인 성관계만을 위한 것이라고 생각하는 경향이 늘고 있는 것 같습니다. 결혼은 근본적으로 가족을 얻기 위한 것 입니다. 그것이 우리가 결혼하는 이유입니다. 우리 주위의 세상 사람들이 믿는 것처럼 성적인 만족을 위한 것이 아닙니다. 배우 자를 찾으면 더 이상 주저하지 말아야 합니다. 젊은 아내는 자녀 를 낳고 기르는 일을 해야 합니다. 젊은 아내가 가족을 갖는 일 을 보류하고 직장을 얻어서 남편을 공부시켜 주어도 좋다고 인 정해 주는 성구를 저는 알지 못합니다. 혼자 학비를 대고 동시에 가족을 부양하는 남편이 많이 있습니다. 어렵기는 하지만 젊은 사람들은 공부할 길을 마련할 수 있습니다. ( 결혼은 영예로운 일 임, 1973년, 올해의 말씀, 262~263쪽) (2-15) 창세기 2:5. 창세기의 기사는 영적인 창조의 기록인가? 창세기에 나와 있는 창조 기사는 영의 창조에 관한 것이 아니 라 특별한 의미에서 영적인 창조에 관한 것이었습니다. 물론 이 말은 약간의 설명이 필요합니다. 창세기 1장과 2장에 나와 있는 기사는 물질계인 지구의 창조에 관한 것입니다. 지상의 모든 생 물이 있게 된 기사는 아담의 타락 때까지는 어떤 의미에서는 영 적인 창조이면서 물질적인 창조입니다. 주님이 아담을 창조하시 겠다고 말씀하셨을 때 영의 창조에 대해서 한마디도 말씀하지 않 으셨는데 이는 그가 영계에 있으며 미가엘로 알려지기 훨씬 전 에 영의 창조가 있었기 때문입니다. 아담의 육신은 땅의 흙으로 만들어졌는데 그것은 영적인 흙이 었습니다. 아담은 복종해서 살아야 할 율법을 범함으로써 오는 31

38 죽음이 그에게 임할 때까지 영체를 갖고 있었습니다. 또 그는 살 과 뼈를 지닌 육신도 갖고 있었습니다. 영체란 무엇입니까? 그것은 피에 의해서가 아니라 영에 의해 생기를 띠는 것입니다. 아담이 지켜야 할 율법을 범함으로써 생긴 타락 후, 금단의 과일은 피를 만드는 능력을 부여하고 그의 본성을 변하게 하여 불멸성으로 바뀌게 하였으며, 이 변화와 관련 된 모든 것들이 필멸적인 것이 되었습니다. 되풀이해서 말씀드리 지만 창세기 1장과 2장에 나와 있는 기사는 지구와 그 위에 있는 것의 물질적인 창조에 관한 기사입니다. 그 창조는 타락이 있기 전까지는 필멸의 법의 적용을 받지 않았습니다. 따라서 타락하여 필멸의 것으로 되기 전까지는 영적인 창조였으며 영적인 창조의 상태가 계속되었습니다.[교성 77:6] (스미스, 구원의 교리, 제1 권, 71~73쪽) (2-16) 창세기 2:7. 아담은 지상의 첫 육신 이었음 모세서 3장 7절에는 창세기 2장 7절에 관한 의미심장한 구 절이 들어 있다. 사람이 생령이 된지라, 땅 위에 첫 육신을 가 진 자요 첫 사람이 되었더라. 조셉 필딩 스미스 회장은 육신이 의미하는 것을 이렇게 설명하였다. 주님의 말씀에 따르면 아담은 지상에 존재했던 최초의 사람 이었으며 첫 번째로 육신을 받은 자였습니다. 여기에는 약간의 설명이 필요합니다. 아담은 그를 위해 지구가 준비될 때까지 지상으로 보내지지 않았습니다. 먼저 짐승이 창조되었고 식물도 창조되었습니다. 주 태초에 하나님이 천지를 창조하시니라 (창세기 1:1). 32

39 님은 그를 이 황폐한 세상에 데려오기 전에 먼저 다른 창조물을 데려오셨습니다. 우리의 경전에 기록된 대로 이 모든 것은 그를 위해 마련되었던 것입니다. 아담은 그를 위한 모든 준비가 되었 을 때 지상에 보내졌습니다. 그러면 첫 육신 이란 무엇을 뜻하는 것입니까? 알고 보면 간 단한 것입니다. 아담은 모든 창조물 가운데 최초로 타락하여 육 신을 입게 되어 있었습니다. 여기서 말하는 육신은 필멸의 상태 를 의미합니다. 모든 경전을 통해 주님은 이 생을 육신이라고 이 야기하십니다. 우리가 여기에 육신으로 있는 것처럼 아담은 첫 육신이 되었습니다. 그보다 먼저 있던 필멸의 창조물은 없었습니 다. 아담 이전에는 지상에 육신의 죽음은 없었으며 경전에도 그 렇게 언급되고 있습니다. 바로 그것이 여기에 기록된 예수 그리 스도의 복음입니다. (너희는 열심히 구하라, 280~281쪽) 하나님이 동물을 만드심 (2-17) 창세기 2:8. 에덴동산은 어디에 있는가? 선지자 조셉 스미스에게 주어진 계시에 따라 우리는 에덴동 산이 시온 성, 곧 새 예루살렘이 건립될 미대륙에 있었다고 가르 칩니다. 아담과 이브가 동산에서 쫓겨난 후, 그들은 아담-온다 이-아만이라 하는 곳에 살았으며, 이곳이 현재의 미주리 주 데 이비스 군 입니다. 아담이 죽기 3년 전에 그는 그의 후손 중 의 로운 자들을 이곳으로 불러 모아 그들을 축복하였으며, 다니엘 7장에 기록되어 있듯이, 아담 곧 미가엘이 앉게 될 곳이 바로 이 곳입니다.[다니엘 7:9~14, 21~22, 26~27] (스미스, 구원의 교리, 제3권, 65쪽) 큰 홍수와 그 이후의 지각 변동이 지구의 지세와 지질을 바꾸 어 놓았다. 노아의 후손은 대홍수 전에 알려졌던 곳의 이름을 따 서 강의 이름을 지었을 것이다. 이 이론은 지금 메소포타미아의 강들이 본래 미대륙에 있었던 강의 이름을 갖게 된 이유를 설명 해 준다. 현재의 강 중에는 홍수 이전에 있었던 한 거대한 대륙 에 존재했던 강의 잔재일 수도 있다. 생각할 점 (2-18) 창세기와 모세서, 아브라함서에 있는 기록은 지구와 거기 에 살던 인간의 창조에 대해 간단하게 기록한 것이다. 이것은 간 단하고 직설적인 기사이다. 우리는 주님이 어떻게 창조 과정을 이루셨는지 정확하게 알지는 못했지만 여러 가지 필수적인 개념 을 배웠다. 첫째, 모든 인간의 아버지인 하나님께서 인간이 육신을 입고 영원한 운명을 향해 진보하는 장소로서 이 세상을 창조하셨다. 둘째, 인간은 하나님의 후손이다. 셋째, 이 세상은 우연이나 사고로 창조되지 않았다. 넷째, 아담은 지상의 첫 번째 사람이며, 첫 육신이었다. ( 첫 육신 [모세서 3:7]의 정의는 독서 과제 2-16을 참조한다.) 다섯째, 아담은 결백함과 불멸의 상태에서 타락했다. 그의 타 락은 지구 자체뿐만 아니라 지상의 모든 생명체에도 영향을 주 었다. 여섯째, 예수 그리스도의 속죄는 인간이 타락된 지구에 와서 사망과 죄를 극복하고, 하나님께로 돌아가 그분과 함께 살게 하 기 위한 방법으로 세상이 창조되기 이전부터 계획되었다. 세상에서는 만물이 어떻게 시작되었는가에 대해 다른 이론이 널리 통용되며 가르쳐지고 있다. 유전에 대한 이 이론은 본래 찰 스 다윈의 글에서 시작되었다. 이 이론은 어떻게 생이 시작되었 고 인간이 어디에서 나왔는가에 관한 여러 가지 개념을 제시한 다. 이 이론과 관련하여 다음 말씀은 창조와 인간의 기원에 관해 교회가 가르치는 것을 이해하게 해 준다. 아담은 지상의 최초의 인간이 아니며 본래 인간은 하등 동물 에서 시작되었다고 믿는 사람들이 있습니다. 그러나 이것은 인류 의 이론입니다. 주님은 아담이 모든 사람들 중에 첫 사람 (모세 서 1:34)이라고 하십니다. 그러므로 우리는 그를 최초의 부모로 여겨야 할 책임이 있습니다. 야렛의 형제는 모든 인간이 태초에 하나님의 형상대로 창조되었다는 것을 보았습니다. 이것이 영을 뜻한다고 여기거나 육신을 뜻한다고 여기거나 혹은 둘다 뜻한다고 여기든 간에 같은 결론에 도달하게 됩니다. 사람은 하늘에 계신 부모와 같은 형상으로 창조되어 인간으로서 생을 시작하였습니다. (제일회장단 [조셉 에프 스미스, 존 알 원더, 앤던 에이치런드], 클 라크, Messages of the First Presidency, 4:205 인용) 후기 성도는 하나님을 인격체로서, 또 목적이 있는 존재로 여 기지 않고, 우연을 첫째 원인으로 여기는 어떠한 이론도 받아들 일 수 없습니다. 인간과 모든 창조물이 우연히 생겼다고 여기 는 것은 잘못된 생각입니다. 또한 만약 인간이 하나님의 뜻과 권 능에 의해 생겨난 것이라면, 그 신성한 창조의 능력이 육신의 인 간이 희미하게 인식하고 있는 한 과정에만 제한되어 있다는 것 33

40 도 생각할 수 없는 일입니다. (윗소, 증거와 화해, 1:155) 저는 우리가 하나님 아버지께서 우리의 영을 낳으신 영의 세 계에서 왔으며, 그분은 우리의 최초의 부모를 흙으로 지으셨고, 그들의 몸에 영을 불어넣으셨으며, 다른 사람들이 믿는 것처럼 우리가 하등 동물에서 진보한 것이 아니고, 우리의 조상은 천국 의 궁전에서 살던 존재라는 인간의 기원에 관한 확실한 지식을 이 위대한 조직의 회원에게 알게 한 것에 감사드립니다. 우리의 존재는 하등 동물에서 온 것이 아닙니다. 우리의 조상은 하늘에 사시는 아버지인 하나님이십니다. (조지 앨버트 스미스, Conference Report, 1925년 10월, 33쪽) 물론, 저는 인간이 바다의 찌끼로부터 수십억 년에 걸쳐 발 달해 왔다고 주장하는 사람들은 아담을 믿지 않는다고 생각합니 다. 솔직히 말씀드리면 저는 그들이 그것을 어떻게 믿을 수 있는 지 모릅니다. 저는 여러분에게 그들이 현재 그것을 믿지 않고 있 음을 보여드리고자 합니다. 그것을 믿으려고 노력하는 자들이 있 으나 그들은 완전히 모순에 빠져 있는데, 이는 그 학설이 주님의 계시와는 모순되고 전혀 일치하지 않는 것이어서 인간이 두 가 지를 다 믿을 수 없기 때문입니다. 저는 여러분이 인간의 기원에 관한 이 학설을 믿으면서 동 시에 주 하나님께서 마련하신 구원의 계획을 받아들일 수는 없 음을 가장 강조해서 말씀드립니다. 여러분은 어느 하나를 택하고 다른 하나를 배척하든가 해야 합니다. 왜냐하면 그 두 가지는 정 반대되는 것이며, 그 두 가지 사이의 나 있는 간격을 없애려고 아무리 노력을 기울이더라도 결코 없애 버릴 수 없는 커다란 간 격이 있기 때문입니다. 진화론에 따르면, 자신이 최초의 인간이라고 말한 아담은 죄를 범할 수가 없었습니다. 그는 범법할 수도 없었으며, 또한 범법으로 사망을 세상에 가져올 수도 없었습니다. 왜냐하면 이 학설에 따르면 항상 세상에는 사망이 있었기 때문입니다. 그러므 로 만일 타락이 없었으면 속죄도 필요 없었을 것이며, 따라서 하 나님의 아들이 세상의 구주로서 오시는 것은 모순이고, 불가능한 일이었을 것입니다. 여러분은 그러한 사실을 믿으려고 하고 있습 니까? (스미스, 구원의 교리, 제1권, 136~137쪽) (2-19) 이 말씀에 상반되는 과학적인 증거는 어떻게 된 것인가? 모든 생명이 한 가지 공통적인 근원에서 진화 하였다는 증거가 지배적이지 않는가? 미시간 주 앤드류 대학 지구 과학원의 고생 제일회장단 ( ): 존 알 윈더, 조셉 에프 스미스 회장, 앤던 에이치 런드 34

41 물학 교수 해롤드 지 코핀은 생명이 어떻게 시작되었는가에 대 해 한 과학자로서의 견해를 발표했다. 다음 내용은 창조에 관해 쓴 코핀 박사의 소책자에서 발췌한 것이다. 새로운 수많은 과학적인 정보와 함께 찰스 다윈이 자신의 진 화론을 뒷받침하기 위해 사용했던 증거를 다시 살펴볼 때가 되 었습니다. 생명의 기원에 대한 의문점을 둘러싸고 있는 추측의 안개를 헤치고 들어갈 용기를 가진 사람은 창조가 생명의 기원 을 가장 잘 설명한다는 증거를 제시하는 과학을 발견하게 될 것 입니다. 다음과 같은 네 가지 관점이 이 결론을 이끕니다. 1. 생명은 독특한 것이다. 2. 고등 동물이 갑자기 출현했다. 3. 과거의 변화는 극히 제한되어 있다. 4. 현재의 변화는 제한되어 있다. 진리에 관심이 있는 사람은 누구나 이 점을 신중하게 생각해 야 합니다. 진화론에 도전하는 이런 관점은 현재 살고 있는 지적 이고 정직한 과학자들이 생명의 기원에 대한 그들의 믿음을 재 평가해 보게 합니다. (코핀, 창조: 과학으로부터의 증거, 1쪽) 생명은 독특한 것이다 과학자 호머 야곱슨은 1955년 1월호, 아메리칸 사이언티스 트지에 이렇게 발표했다. 확률이라는 관점에서 보면 현재의 환 경 질서가 한 개의 아미노산 분자에서 나왔다고 하는 것은 어떤 시대나 지구상의 생명이 생길 수 있는 어떤 공간에도 전적으로 불가능한 일이다. 지구가 수백만년 동안 1킬로미터 두께의 아미노산으로 덮여 있었다고 하더라도 단백질 중에서도 제일 간단한 것이 형성될 수 있을 따름이다. 현재의 환경에서 한 개의 아미노산 분자가 생겨 날 수 있다고 하더라도 우연히 이 분자가 재생산하는 원형질이 되고 신진 대사를 하는 유기체로 형성된다는 것은 상상조차 할 수 없는 일이다. [호모 야곱슨, 생명의 정보, 재생산 및 기원, 아메리칸 사이언티스트, 1955년 1월호, 125쪽] 단백질의 우연한 형성에 반대되는 생각을 가진 또 다른 과학 자는 자신의 의견을 다음과 같이 표현했다. 다섯 가지 원소[탄 소, 수소, 질소, 산소, 유황]가한데모여분자를형성할확률 과 끊임없이 흔들어 주어야 하는 물질의 양, 일을 마치는 데 걸 리는 시간 등을 모두 계산할 수 있다. 스위스의 수학자 찰스 유 진구예가 계산해서 확률을 알아내었는데 그런 일이 일어날 확률 은 대 1이다. 즉, 말로는 표현할 수도 없는 10의 160 제곱이라는 엄청난 숫자다. 한 개의 단백질 분자를 만들기 위해 함께 흔들어야 하는 양은 우주 전체의 수백만 배나 되는 양이다. 만일 그 일이 지구에서만 일어나려면 무한대의 세월(10243년) 이 필요하다. [프랭크 알렌, 세상의 기원-우연인가 계획된 일인 가?, 존 클로버 몬스마, 확장되는 우주에서의 하나님에 대한 증 거, 23쪽] (코핀, 창조, 3~4쪽) 고등 동물이 갑자기 출현했다 1910년에 찰스 월코트는 말을 타고 캐나다 로키 산맥을 지 나가다 매우 재미있게 보이는 바다 화석 위에 넘어졌다. 바로 이 곳이 캠브리안 화석의 가장 완전한 집합 장소였다. 월코트는 진 흙발이 고운 곳에 보존되어 있는 부드러운 몸체로 된 짐승을 발 견했다. 그 외에 수많은 종류의 벌레, 새우, 게 같은 생물이 이 제는 단단하게 된 혈암에 흔적을 남겨 놓았다. 흔적에는 창자와 위 같은 내장도 포함되어 있었다. 생물들은 벌레와 갑각류의 특 징인 구조물의 상세한 부분을 포함하여 거센 털, 가시, 부속물 등으로 덮여 있었다. 이 화석에서 눈에 보이는 딱딱한 부분을 봄으로써 이 동물들 에 대해 많은 것을 배울 수 있다. 눈과 더듬이는 그들이 훌륭한 신경계를 가지고 있었다는 것을 나타낸다. 아가미는 그들이 물에 서 산소를 취했다는 것을 보여 준다. 몸에 산소가 돌게 하기 위 해서는 혈관 계통을 가지고 있었을 것이다. 이 동물들 중에서 방아깨비처럼 허물을 벗으면서 자라는 것 이 있었다. 이것은 지금도 생물학자들이 이해하려고 노력하고 있 는 복잡한 과정이다. 그들은 물에서 특별한 음식을 고르기 위한 정교한 입 구조를 가지고 있었다. 이 생물들에게는 간단하거나 원시적인 것은 하나도 없었다. 그들은 현대의 어떤 벌레나 게와 도 잘 비교가 된다. 그들은 가치가 있는 화석이 많은 오래된 바 위에서 발견된다. 그들의 조상은 어디 있을까? 여러분이 지금까지 읽은 것은 새로운 것이 아니다. 이 문제 는 적어도 찰스 다윈의 시대 이래로 알려져 온 문제이다. 만약 간단한 것으로부터 복잡한 것으로의 진화가 옳다면 캠브리안의 이 완전히 성숙한 살아 있는 생물의 조상이 발견되어야 한다. 그 러나 발견되지 않았으며 발견될 가능성은 거의 없다. 이 사실만을 토대로 지구에서 실제로 발견된 것을 근거로 생 각하면, 주된 생명의 형태를 형성시킨 창조 능력이 갑자기 나타 났다는 이론이 가장 적절하다. (코핀, 창조, 5~6쪽) 동물의 기본적인 종류는 변하지 않았다 화석을 연구하는 과학자들은 또 다른 재미있는 내용을 발견 하였다. 캠브리안의 낮은 바위에서 복잡한 형태의 동물이 갑자기 나타났을 뿐만 아니라 동물의 기본적인 형태도 그 이래로 거의 변하지 않았다. 좀 더 분명하게 말하면 연결이 안되는 문제이 다. 연결이 안 되는 경우가 한 번뿐이 아니다. 그렇다고 그런 경 우가 많은 것도 아니다. 진화론자들은 생명의 고리의 전체적인 면에서 연결이 되지 않는다는 문제에 대해 부심하고 있다. 이 문제를 잘 아는 지 지 심슨은 이렇게 말했다. 알려진 화 석 기록의 특징은 대부분의 종류가 갑자기 나타났다는 것입니다. 35

42 그들은 다윈의 진화론에서 항상 있어야 한다고 믿는 잘 보이지 도 않는 연속적인 변화가 이루어져 생긴 것이 아닙니다. [생명 의진화, 149쪽] 그러므로 우리는 진화론에서 갑자기 완전하고 정교한 동물이 나타난다는 것이 문제가 될 뿐만 아니라 한 가지 주요한 유형에 서 다른 유형으로 변하는 것이 없다는 것도 심각한 문제라는 것 을 알게 된다. 다시 우리는 이것도 새로운 문제가 아니라고 말할 수 있다. 수집가들이 화석을 모으기 시작한 직후의 화석도 현대 의 동물과 식물이 그러하듯이 동일한 주요 부류에 속한다는 것 이 명백해졌다. 수많은 과학자들이 최근에 변화란 거의 없으며 특정한 동물을 연결하는 것이 없다는 것을 설명했다. 아마 고등학생은 누구나 생물 교과서 사진에서 무엇인가를 입 고 털이 났으며 목이 짧고, 어깨가 굽고 다리가 휘고, 짐승과 같 은 모습의 네안데르탈인 그림을 보았을 것이다. 이런 그림은 1911~1913년에 프랑스 사람 보우레[마르셀린 보우레, 화석인] 가 제시한 네안데르탈인의 묘사에서 나온 것이다. 그 그림은 이 책에서 저 책으로 거의 60년간이나 변하지 않았다. 그러나 원래 보우레가 모델로 그린 해골의 뼈는 심한 관절염으로 형태가 몹 시 뒤틀려져 있는 것이었다는 사실을 최근에 알게 되었다. 이런 상황을 발견한 두 과학자 윌리엄 스트라우스와 에이 제 이 이 케이브는 이렇게 말했다. 네 번째 빙하기의 네안데르탈인 그림이 현대인과 많이 다르다고 가정한 데는 뚜렷한 이유가 없습 니다. 만약 그가 다시 태어나 목욕과 면도를 하고 양복을 입고 뉴 욕의 지하철에 나타난다 하더라도 다른 사람들보다 더 주위를 끌 게 될까 하는 것은 의심스러운 일입니다. [윌리엄 엘 스트라우스 이세와 에이 제이 이 케이브, 네안데르탈인의 병리학과 자세, 생물학 계간지, 1957년 12월호, 358~359쪽] 이것은 수년 전 에 쓴 것이다. 오늘날 네안데르탈인이 면도를 하지 않는다 하더 라도 별로 주의를 끌지 않을 것이다. (코핀, 창조, 6, 10쪽) 현재의 변화는 제한되어 있다 찰스 다윈이 쓴 종의 기원 발행 100주년을 기념하는 텔레비 전 회견에서 쥬리안 헉슬리 경은 이렇게 설명했다. 다윈의 이론 에관해한가지지적해야할것은이것은더이상이론이아니 고 사실이라는 점입니다. 진지한 과학자로서 지구가 해의 주위를 돈다는 사실을 부인하는 사람이 없듯이, 진화가 있어 왔다는 것 을 부인하는 과학자는 아무도 없습니다. [솔 택스와 찰스 칼렌더, 진화론에 있어서의 논쟁, 41쪽] 이것은 진리의 한 부분만을 이 야기하여 전체를 혼란시키는 말이다. 첫째, 진화라는 말의 정의 를 내려야 한다. 이 말 자체는 단지 변한다 라는 것을 의미한다. 이 정의를 토 대로 하면 진화는 사실이다. 그러나 대부분의 사람들은 진화란 시간이 지남에 따라 발전적인 변화를 하여 간단한 것이 복잡하 게 되고 원시적인 것이 발전된 것으로 된다는 의미로 이해한다. 진화에 대한 이 정의는 사실에 기초를 둔 것이 아니다. 유전을 연구해 보면 진화라는 말을 변한다 라는 의미로 이해할 때 진화 를 증명할 수 있는 원리와 사실이 나타났다. 그러나 오늘날 생물 에게서 일어나는 사소한 변화를 근거로 과거에 무한한 변화가 일 어났으리라는 결론을 내릴 수는 없다. 그렇다. 오늘날 새로운 종류의 식물과 동물이 만들어지고 있 다. 식물과 동물이 거의 끝없는 변화, 기생충의 놀라운 퇴화, 공 격과 수비의 적용 등은 분명히 변화가 일어나고 있다는 결론에 도달한다. 하나의 기본 종류에서 다른 것으로 크게 변화하는 문 제는 진화론자들이 직면하는 가장 어렵고 난해한 문제이다. 오늘 날의 동물과 식물도 변할 수 있다. 그러나 그 변화의 범위는 제 한되어 있다. 과학 실험실에서는 한 종류가 다른 종류로 변하는 것을 증명해 보일 수 없다. 화석의 기록을 보아도 지구의 과거 역사에서 이런 변화는 없었다. (코핀, 창조, 13, 15쪽) 결론 많은 사람들이 기원에 관한 한 가지 원리에만 오랫동안 접해 있었으므로 다른 원리는 있을 수 없으며, 진화론은 충분하고 완 전한 답이라고 확신하고 있다. 교육을 받은 수백만의 사람들이 그 양쪽의 증거를 비교해 볼 기회가 거의 없었다는 것은 매우 불 행한 일이다! 과거의 돌의 기록인 화석을 조사해 보면 복잡한 생물이 갑자 기(이를 테면 예고도 없이) 지상에 존재하기 시작했다는 것을 알 게 된다. 더구나 그것들이 변경되어 서로에 대한 근본적인 관계 를 바꿀 만한 충분한 시간적 여유가 주어진 것도 아니었다. 현재 살아 있는 유기체들은 변화가 생명과 시간의 한 가지 양상임을 말해 준다 그러나 동시에 자연적으로는 뛰어나 넘을 수 없고 인 간의 능력이 도저히 미치지 못하는 한계가 있다는 것도 말해 준 다. 과거나 현재의 생물을 생각해 보면, 인간은 자신이 창조할 수 없으나, 어떻게 해서든 규명해 보고자 하는 독특하고 심원한 힘인 생명을 다루고 있다는 것을 결코 잊지 말아야 한다. 진실은 여기에 있다. 여기에 증거가 있다. 여기에 창조력을 통하여 생명이 시작되었다는 것을 믿어야 할 당연한 이유가 있 다. 지금이야말로 모든 사람이 사실을 올바르게 알며 지혜로운 선택을 할 기회인 것이다. (코핀, 창조, 15쪽) 36

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44 창세기 3장 타락 3 (3-1) 소개 아담과 이브에 관한 것보다 더 논란이 많고 이해가 잘 안되는 성경 기사도 없을 것이다. 마크 이 피터슨 장로는 이렇게 썼다. 최초의 사람인 아담은 많은 사람의 마음속에 논란의 대상이 되는 인물입니다. 그의 아내인 이브도 그렇습니다. 아마도 지상 에 살았던 부부 중에서 가장 오해받는 사람들일 것입니다. 그러나 이것은 별로 이상하게 생각할 것이 아닙니다. 과거 수 세기 동안 우리의 최초의 부모에 관한 이론과 잘못된 개념은 대 중에게 충격을 주어 왔습니다. 아마 가장 비난 받아야 할 사람들 은 종교 교사 자신들일 것입니다. 그들은 아담과 이브에 관한 사 실을 잘 모르면서 자신들의 개인적인 의견과 영감 없는 강령을 백성들에게 강요하였습니다. 그 결과, 세월이 흐름에 따라 혼란 은 쌓여 갔습니다. (아담: 그는 누구인가? 1쪽) 창조와 타락에 대한 기사가 오해 받으며 잘못 해석되는 한 가 지 이유는 악의를 가진 사람들이 구약전서에서 명백하고 귀한 것 들을 없앴기 때문이다. (니파이전서 13:25~29 참조) 우리는 잃 어버린 것중많은부분을 모세서와 아브라함서에 가지고 있다. 현재 세상 사람들은 타락을 사건으로 다루며 타락의 교리가 잘 나타나지 않는 구약전서의 창세기 기사만으로 설명하려 한다. 다 시 말해서, 타락이 일어난 이유와 그것이 인류에게 의미하는 것 은 오늘날 세상이 가지고 있는 구약전서에는 나와 있지 않다. 신 약전서에는 이것에 관해 어느 정도 언급되어 있으나 극히 제한 되어 있다. 실제로 타락에 관한 교리는 몰몬경에 가장 분명하게 나와 있다. 우리에게 도움이 되는 후기의 경전을 가지고 있지 않 는 사람들이 타락에 관한 잘못된 개념을 가지고 있는 것은 놀라 운 일이 아니다. 창세기 3장에 나와 있는 사건의 목적에 대해 리 하이는 이렇게 요약해서 가르쳤다. 아담이 타락한 것은 사람이 존재하게 하려 함이요, 사람이 존재함은 기쁨을 갖기 위함이니 라. (니파이후서 2:25) 조셉 필딩 스미스 회장은 이렇게 말씀했다. 저는 기도할 때 아담에 대해 주님께 감사드립니다. 만약 아담이 아니었다면 저는 여기에 없었을 것입니다. 여러분도 없었을 것입니다. 우리는 영 으로 천국에서 기다리고 있었을 것입니다. 우리는 다른 방법으로는 얻을 수 없는 경험과 훈련을 쌓기 위 해 육신의 생을 살고 있습니다. 우리는 신이 되기 위해 고통과 질병 등 필멸의 학교에서 많은 것들을 경험해야 할 필요가 있습 니다. 그러므로 형제자매 여러분 아담에 관해 불평하지 말고, 그가 이미 행한 일을 하지 않았더라면 하고 생각하지 맙시다. 저는 그 에게 감사하고 싶습니다. 저는 제가 여기에 존재하여 필멸의 생 을 살 특권을 받은 것을 기쁘게 생각합니다. 제가 교회 회원으로 서 하나님 왕국에서 제게 부과된 성약과 의무에 진실되고 성실 하면 영원한 아버지의 면전에 돌아갈 특권을 갖게 될 것이라고 믿습니다. 그것은 저와 마찬가지로 하나님의 아들과 딸이며 해의 왕국의 충만한 영광에 합당한 여러분에게도 주어질 것입니다. (Conference Report, 1967년 10월, 122쪽) 학생 유의 사항 1. 창세기 3장을 읽고 공부하면서 여러분에게 도움이 될 아래의 주해를 사용한다. 2. 모세서 3~4장에는 창세기에서는 찾을 수 없는 귀중 한 내용이 있다. 모세서의 이런 기사는 값진 진주 과정(종교 327)에서 상세하게 배우지만, 창세기의 기사와 연관하여 이 장들을 읽고 공부해야 한다. 또한 에녹도 타락이 생긴 이유 에 관해 중요한 의견을 밝혔다. 다음 성구를 읽는다. 모세서 5:4~12; 6:45~ 교사의 지시에 따라 생각할 점을 끝낸다. (개인 학습 을하는학생은본편을모두마쳐야한다.) 창세기 3장 주해 (3-2) 창세가 3장. 인간의 타락 타락에 관한 기사를 읽기 전에 조셉 필딩 스미스 장로가 아담 과 이브와 인간의 타락에 관해 간략하게 설명한 기본 원리 내지 는 교리를 읽고 생각한다. 아담과 이브는 에덴에 거하게 되었을 때 사망의 권능의 지배 를 받지 않았으며, 동산에서 그들에게 주어진 율법을 어기지 않 았다면 죄 없는 상태에서 영원히 살 수 있었다. 보기에 좋았다고 선포된 지구는 아담의 타락한 상태에 맞춰 변하지만 않았다면 영원히 똑같은 상태에 있었을 것이다. 아담이 율법을 범하지만 않았다면 지상의 모든 것은 똑같은 상태에 남아 있었을 것이다. 아담은 금단의 열매를 따먹고 율법을 범함으로써 상태가 변 하였고 ⑴ 하나님의 면전에서 쫓겨나는 영적 사망과 ⑵ 영과 육 의 분리인 현세적 사망을 겪게 되었다. 그의 아내 이브도 이런 사망을 겪게 되었다. 만약 아담과 이브가 에덴에서 주어진 율법을 범하지 않았다 면 그들은 자녀를 가질 수 없었을 것이다. 이 범법이 필멸의 상태를 가져 왔기 때문에 아담과 이브의 자 녀는 필멸의 육신을 상속받았고 필멸의 사망을 겪게 되었다. 39

45 1. 그는 죽지 않는 상태에 있었습니다. 2. 그는 하나님의 면전에 있었습니다. 3. 그에게는 자녀가 없었습니다. 4. 그는 선악을 알지 못했습니다. 그가 지식을 갖고 있었음 은 두말할 것도 없습니다. 그는 말할 수 있었고 다른 사람과 대 화할 수 있었습니다. 그는 많은 것을 배울 수 있었고 또한 많은 것을 배웠습니다. 그러나 그 당시 그가 살던 상태에서는 선악의 힘을 상상하거나 이해할 수 는 없었습니다. 고통이 어떤 것인지, 슬픔이 무엇인지조차 몰랐습니다. 현세에서 우리에게 다가오는 수많은 다른 일들을 아담은 에덴동산에서 알지 못했으며, 이해할 수 없었습니다. 만일 거기에 머물러 있었다면 그러한 것들을 그 는 알지 못했을 것입니다. 그것이 바로 타락 이전의 아담의 상태 였습니다. (스미스, 구원의 교리, 제1권, 101~102쪽) (3-5) 창세기 3:4~5. 너희가 하나님과 같이 되리니 악마는 이브를 유혹하면서 선과 악에 관한 지식의 열매를 먹 으면 하나님과 같이 된다는 진리를 말했으나, 늘 그러하듯이 거 짓말도 함께 했습니다. 그는 결코 완전한 진리를 말하지 않습니 다. 그는 그들이 죽지 않을 것이라고 말했습니다. 그러나 분명히 아버지는 그들이 죽게 된다고 말씀하셨습니다. 악마는 그의 목적 을 성취하기 위해 거짓말을 해야 했습니다. 그러나 그의 말에는 약간의 진리도 있었습니다. 아담과 이브의 눈이 열렸습니다. 그 들은 하나님과 마찬가지로 선과 악의 지식을 갖게 되었습니다. 그들은 신과 같이 되었습니다. 바로 이 지식이 그 영광에 도달하 는 사람들의 특징이자 속성 중의 하나입니다. 그들은 선과 악의 차이를 이해합니다. (캐넌, Gospel Truth, 1:16) 여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 아담이 율법을 범하였기 때문에 주님은 지구를 필멸의 상태 에 알맞도록 바꾸셨고, 지상의 모든 것은 지구와 마찬가지로 필 멸의 상태에 놓이게 되었다. 사망의 권능을 이기기 위해 무한한 대속을 바쳐 빚을 갚음으 로써 부활을 통해 아담과 이브와 그들의 모든 후손과 만물에게 영생을 회복시켜 줄 필요가 생겼다. (Man, His Origin and Destiny, 50~51쪽) (3-3) 창세기 3:1. 들짐승 중에 뱀이 가장 간교하였음 창세기를 보면 뱀이 이브에게 말을 걸어 열매를 먹으라고 유혹 한다. 좀 더 완전한 모세서의 기록을 보면 비록 뱀을 통해 그렇게 하긴 했지만 그 말을 한 장본인은 사탄임을 지적한다. (모세서 4:6~7 참조) 또한 사탄은 다른 곳에서도 뱀의 형상으로 상징된 다. (요한계시록 12:9; 교성 76:28; 88:110 참조) (3-4) 창세기 3:3. 아담과 이브가 동산에 있을 때에는 필멸의 상태가 아니었으며 선과 악을 제대로 이해하지 못했음 아담은 타락하기 전에 다음과 같은 상태에 놓여 있었습니다. (3-6) 창세기 3:6. 아담과 이브는 왜 열매를 취하였나? 모세서와 창세기의 기사를 보면 사탄이 이브에게 접근했다는 것만 나와 있다. 그러나 후기의 계시에는 사탄이 처음에는 아담 에게 접근했다가 거절당했다고 기록되어 있다. 그러나 이브는 사 탄의 꾀임에 빠져서 그 과일을 취하였다. 아담은 그녀가 쫓겨나 면 자신과 헤어지게 되리라는 것을 알고 선악과를 취하였다. 사 도 바울은 타락에 관해 이렇게 썼다. 아담이 속은 것이 아니고 여자가 속아 죄에 빠졌음이라 (디모데전서 2:14) 제임스 이 탈매지 장로는 그녀가 꾀임에 빠졌으나 어떻게 주 님의 목적을 이루었는가를 설명하였다. 이브는 타락의 과정에서 자신의 역할을 행하여 미리 계획된 하 나님의 목적을 성취하는 데 이바지했다. 그러나 이브가 금단의 열 매를 따먹었던 것은 이러한 목적을 생각하고 행한 것이 아니라, 사탄의 술책에 꾀임을 당하여 하나님의 명령을 거스르는 의도로 행한 것이었다. 사탄도 이브를 유혹하여 창조주의 목적을 달성시 키는 데 일익을 담당하였으나, 그의 의도는 주님의 계획을 번복시 키려는 것이었다. 우리는 그가 하나님의 마음을 알지 못하였음이 라 그런즉 그는 세상을 멸하려 하였더라. [모세서 4:6]라는 점을 분명히 알고 있다. 그러나 사탄의 악한 노력은 세상을 멸하려는 첫 번째 단계가 되기는커녕 인간의 영원한 진보의 계획에 기여하 40

46 게 되었다. 이 중대한 사건에 아담이 맡은 역할은 이브의 역할과 는 본질적으로 달랐다. 아담은 미혹당한 것이 아니라 이브가 원하 는 바에 따라 신중히 생각하여 그렇게 행하기로 결심한 것이었다. 그리함으로써 그는 인류에 관한 하나님의 목적을 성취시키려 했 다. 그는 인류의 최초의 축복사로 성임되었다. (신앙개조, 61쪽) 브리검 영은 이브가 범법을 하고 아담이 그녀와 함께 동참함 으로써 인류가 선과 악을 알게 되었으므로 이브를 비난하면 안 된다 고 말씀했다.(Discourses of Brigham Young, 103쪽; 또 한 이브의 위대성에 관해 독서 과제 3-12를 참조한다.) 조셉 필딩 스미스 회장은 사도 바울이 로마 성도들에게 보낸 서한에 관해 이렇게 말씀했다. 그는 서한의 끝 부분에서 로마 성도들에게 이렇게 썼습니다. 평강의 하나님께서 속히 사탄을 너희 발 아래에서 상하게 하시 리라 우리 주 예수의 은혜가 너희에게 있을지어다. [로마서 16:20] 경전에 의하면 사탄을 상하게 하는 평강의 하나님 은예수 그리스도입니다. (Answers to Gospel Questions, 1:3) 발뒤꿈치와 머리를 상하게 하는 일에 대한 약속은 사탄(뱀)이 사람들을 책동하여 구주를 십자가에 못 박고 그의 발뒤꿈치를 상 하여 그를 멸한 것 같으나 실제로는 그리스도가 그 대속 행위로 인간을 지배한 사탄의 권능을 이기고 타락의 결과를 제거할 권 능을 갖게 된다는 것을 의미한다. 그러므로 여인의 후손(그리스 도)이 상처 입은 바로 그 발뒤꿈치(대속의 희생)로 뱀의 머리(사 탄과 그의 왕국)를 부술 것이다. (3-9) 창세기 3:16. 이브에 관한 말씀은 어떤 의미가 있나? 여호와 하나님이 나무가 나게 하시니 (3-7) 창세기 3:6~7. 아담과 이브는 범법했으나 순결의 법을 어기지는 않았음 아담과 이브의 범법에 관해 제임스 이 탈매지 장로는 이렇게 말씀했다. 어떤 사람들은 인간의 타락은 순결과 도덕의 법을 어긴 결과 초래된 것이라고 은밀한 방법으로 사람들에게 전하고 있습니다. 저는 이 자리를 빌어 그와 같은 거짓 교리가 가증한 것임을 공포 합니다. 인간은 음란으로 태어나지 않았습니다. 우리는 하나 님께서 예비하신 방법에 따라 육체를 받았습니다. 우리의 최초의 부모는 순결하고 깨끗한 분들이었습니다. 우 리가 망각의 휘장을 다시 넘어가 본다면 현재 우리가 알고 있는 것보다 그들이 더 귀한 지체에 있었다는 것을 알게 될 것입니다. (예수 그리스도, 29~30쪽) 주님께서는 여인에게 이렇게 말씀하셨습니다. 네가 수고 하고 자식을 낳을 것이며 성경을 번역하는 사람들이 슬픔 대 신에 수고라는 말을 사용한 것 같습니다. 그것은 거의 비슷한 의 미인 것 같습니다. 그러나 대부분의 후기 성도 가정에서는 자녀 가 태어나면 크게 기뻐한다고 생각합니다. 주님은 이 말씀을 끝 맺으며 이렇게 말씀하셨습니다. 너는 남편을 원하고 남편은 너 를 다스릴 것이니라 (창세기 3:16) 저는 다스린다는 말에 의문이 있습니다. 이것은 잘못된 인상 을 줍니다. 그가 하는 일이 감리하는 것이므로 감리한다는 말을 사용하고 싶습니다. 의로운 남편은 아내와 가족을 감리합니다. (스펜서 더블류 킴볼, 여성의 축복과 책임, Ensign, 1976년 3월호, 72쪽) (3-8) 창세기 3:15. 사탄에게 저주가 내렸다는 말은 무슨 뜻인가? 사탄은 육신이 없으므로 자녀를 가질 수 없다. 그의 후손은 그 를 따르는 자들로 전세에서 그를 따랐던 3분의 1의 영들과 필멸 의 생에서 그의 유혹에 넘어가 그의 지배를 받는 자들이다. 여인 의 후손이란 지상의 어머니와 하나님 아버지 사이에서 태어난 유 일한 필멸의 존재인 예수 그리스도를 말하는 것이다. 아담과 이브가 자녀에게 모든 것을 알게 해 주었음 41

47 (3-10) 창세기 3:16~19. 아담과 이브는 범법에 대해 벌을 받았는가? 우리는 아담과 이브가 곤경에 빠진 것을 상상할 수 있습니다. 그들은 슬픔, 비통, 시련과 노동을 감당하도록 저주받았으며 하 나님의 면전에서 쫓겨났고, 죽어야 할 운명이 되었습니다. 참으 로 애처로운 광경입니다. 그러나 이때 매우 중대한 일이 일어났 습니다. 아담과 이브는 자녀들에게 예수 그리스도의 복음을 설명 해 주었습니다. 그들은 어떤 반응을 보였겠습니까? 주께서 그들 에게 아버지의 독생자인 예수 그리스도를 통해 구속이 온다고 설 명했을 때, 아담은 이렇게 말했습니다. 하나님의 이름을 찬양하 리로다. 이는 내 범법으로 말미암아 내 눈이 열렸고 이 생에서 내 가 기쁨을 누릴 수 있고 또다시 육체로 내가 하나님을 뵈올 것임 이니라. (모세서 5:10) 그의 아내 이브는 어떻게 대답했을까요? 그녀는 모든 것을 듣고 기뻐하며 이르되, 우리의 범법이 아니었더면 우리가 결코 후손을 갖지 못하였을 것이요, 선과 악, 그리고 우리의 구속의 기쁨, 그리고 영생을 결코 알지 못하였을 것이니라. (Ibid., 5:11) 악의 문제에 대한 열쇠가 있습니다. 만일 우리가 악에 대항 하여 극복할 때를 제외하고는 선해질 수 없다고 하면 저항할 악 이 있어야 합니다. 따라서 이 지상 생활은 참된 진리에 따라 정해졌으며 범법에 따르는 상황은 일반적으로 생각하는 것처럼 우리를 괴롭히는 형 벌이 아닙니다. 제가 말씀드린 괴로운 고난처럼 보이는 벌, 슬픔 등은 궁극적으로는 고난이 아닙니다. 그것은 축복입니다. 우리는 선악에 대한 지식을 얻었고, 기쁨을 얻을 권능을 얻었고, 스스로 의 의지가 있으며, 구속과 영생을 얻을 권능을 얻었습니다. 이러 한 것들은 그 범법 때문에 받은 것입니다. 주님은 우리가 살아가 려면 일을 해야 하도록 지구를 마련하셨습니다. 그래서 우리는 저주받을 게으름과 나태로부터 보호받을 수 있습니다. 주님이 우 리에게 죽음, 곧 필멸의 죽음을 내리셨으나 이것은 가장 큰 축복 중 하나입니다. 죽음은 불멸에 이르는 입구입니다. 우리는 죽지 않고는 결코 불멸을 얻을 수 없습니다. (조지 큐 모리스, Conference Report, 1958년 4월 39쪽) 타락의 결과로 생긴 영적인 사망의 개념에 관한 자세한 내용은 다음 성구를 참조한다. 교성 29:40~41; 앨마서 42:7) 세상에는 육체적인 사망은 항상 있었으며 아담과 이브에게서 시작된 것이 아니라고 가르치는 사람들이 많다. 조셉 필딩 스미 스 회장은 이 개념에 관해 이렇게 설명했다. 현대의 교사들은 인간의 타락이란 사건은 일어나지 않았고, 지금의 세상과 같은 상태가 항상 계속되어 왔다고 주장했습니다. 죽음과 돌연변이가 자연 조건과 마찬가지로 지상을 변천시켜 왔 고 세상 어디서나 같은 법칙이 지배하고 있다고 그들은 말합니 다. 그들은 인간은 무수한 세월 동안 하등 생물에서 점차 진화되 어 오늘날과 같은 높은 위치에 이르게 되었다고 그들은 주장합 니다. 그러한 교리는 에덴동산과 아담의 이야기를 어리석은 무지와 미신으로 가득 찬 원시 시대부터 우리에게 전해 내려온 하나의 신화로 보고 인정하지 않습니다. 더구나 죽음은 언제나 있어 왔 고 자연 조건이 온 공간을 지배하므로 아담의 범죄로부터 구속 될 가능성은 없으며, 타락한 세상을 위하여 구주가 올 필요도 없 다고 가르칩니다. (구원의 교리, 제1권, 293~294쪽) (3-11) 창세기 3:19. 아담의 타락은 세상에 두 가지 종류의 사망을 가져왔음 아담의 범법 때문에 육체적 사망뿐만 아니라 영적인 사망, 곧 하나님의 면전에서의 추방이 선언되었습니다. 타락과 추방의 때 에 영적 사망이 임하였으며, 동시에 육체적 사망의 씨앗도 뿌려 졌습니다. 다시 말해서, 아담과 이브에게 육체적인 변화가 생겼 으며, 그들은 필멸의 몸을 갖게 되었고, 나이를 먹음에 따라 점 점 노쇠해지는 육체의 병을 앓게 되었고, 결국 그들의 영과 육체 는 분리되게 되었습니다. (스미스, 구원의 교리, 제1권, 105쪽; 아담과 이브가 하나님의 면전에서 쫓겨났음 42

48 (3-12) 창세기 3:20. 그는 모든 산 자의 어머니가 됨이더라 우리는 이브(아담의 아내)에 대해, 또한 그녀가 전세와 필멸 의 상태에서 이룬 업적에 대해 아는 것이 별로 없다. 그녀가 첫 째 지체와 둘째 지체에서 지성과 의를 위한 헌신에서 위대한 남 편과 비슷했다는 것은 분명하다. 그녀는 아담과 같은 방법으로 지상에 놓였다. 주님이 아담의 갈빗대로 그녀를 창조하였다는 모 세의 설명은 상징에 불과하다.(모세서 3:20~25) 이브는 최초의 여성이었다. 모든 산 자의 어미 (모세서 4:26)라는 이름이 상징하듯이 그녀는 모든 인류의 어머니가 되 었다. 이브는 타락하기 전에, 세상에 죽음이 오기 전에 주님께서 집 행하신 새롭고도 영원한 결혼 성약으로 아담에게 인봉되었다.(모 세서 3:20~25 참조) 참으로 이브는 아담이 하는 모든 일에 함께 참여하는 사 람으로서 승영의 높은 지체에 속하는 아담의 모든 축복을 함께 상속받게 된다. (맥콩키, 몰몬 교리, 242쪽) (3-13) 창세기 3:24. 그룹들과 화염검 주님이 아담과 이브를 생명 나무에서 떨어져 있게 하신 이유 에 대해서는 다음 성구를 참조한다. 앨마서 12:21~27; 42:2~12. 생각할 점 (3-14) 아마 여러분은 타락의 결과에 대해 이상하게 여길 것이 다. 왜 우리는 선과 악으로 가득한 세상에 태어나야 했는가? 왜 세상에는 고통이 있는가? 왜 인간은 모두 죽어야 하는가? 영적 인 사망과 그 영향력은 어떠한가? 이런 것과 그 밖의 많은 의문 점들이 타락과 직접 관련이 있다. 주어진 성구를 잘 읽은 뒤에 다른 종이에 다음 질문의 대한 답을 적는다. 1. 이브가 열매를 취하도록 유혹한 사탄의 의도는 무엇이었는 가? 3. 타락의 즉각적인 결과로 어떤 긍정적인 결과가 생겼는가? 니파이후서 2장 19~23절을 읽는다. 4. 아담과 이브는 구원의 계획에 관한 가르침을 받고 타락에 관해 뭐라고 했는가? 모세서 5장 10~11절을 읽는다. 5. 타락은 모든 인간에게 영향을 주는가? 앨마서 42장 9절을 읽는다. 6. 만약 아담의 범법과 우리의 범법을 대속하신 그리스도의 구원의 계획이 없었다면 모든 인간은 어떻게 되었을까? 니파이후서 9장 7~10절; 앨마서 42장 10~11절을 읽는다. 7. 필멸의 인생의 목적은 무엇인가? 앨마서 12장 21~27절; 42장 2~5절을 읽는다. (3-15) 여러분은 타락에 대해 어떻게 생각하는가? 타락을 올바 르게 이해하는 것이 필멸의 생과 목적을 이해하는 데 어떻게 도 움이 되는지 알 수 있는가? 리하이는 이렇게 말씀했다. 아담이 타락한 것은 사람이 존재하게 하려 함이요. 사람이 존재함은 기 쁨을 갖기 위함이니라. (니파이후서 2:25) 우리는 모두 하나님 의 영의 자녀이다. 이 지구는 우리가 계속해서 배우고 발전할 장 소로 조직되었다. 아담과 이브는 우리가 여기에 올 권리를 얻도 록 모든 하나님의 자녀를 위해 필멸의 문을 열었다. 전세에서 우 리는 필멸의 생을 경험할 수 있다는 사실에 기뻐 소리쳤다.(욥기 38:7 참조) 그러나 일단 여기에 오면 우리에게 많은 것이 요구 된다. 이 지상 생활은 시험을 받는 곳이다. 아담의 타락은 우리 에게 에덴으로 들어가는 문을 열어준 것이 아니라, 선과 악을 할 수 있는 지식의 문을 열어 주었다. 이 지상 생활에서 경험하는 것은 모든 인간에게 큰 축복이 된다. 모세서 4장 6~12절을 읽는다. 2. 이 경우에 교리와 성약 10편 43절은 어떻게 적용되는가? 사탄은 성공했는가?(독서 과제 3-6, 탈매지 장로 말씀 참조) 43

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50 보충 자료 구약전서의 하나님은 누구인가? 가 (가-1) 주님은 누구인가? 마음이 강퍅하고 경망하고 거만한 바로는 이렇게 물었다. 여 호와가 누구이기에 내가 그의 목소리를 듣 겠느냐 나는 여호 와를 알지 못하니 (출애굽기 5:2) 바로처럼 오늘 날에도 많은 사 람들이 구약전서의 하나님에 대하여 알지 못한다. 그들은 그를 고대인들이 만들어 낸 존재이며, 홍수와 역병으로 백성을 멸하는 분노와 미천한 종교의 하나님으로 여긴다. 이분이 필멸의 상태로 예수 그리스도로서 성역을 베푸신 신약전서에서 나타난 사랑하 는 존재로서의 하나님과 동일한 하나님일 수가 있는가? 구약전 서의 여호와가 신약전서의 하나님 아버지와 동일한 분이라고 주 장하는 사람들도 있다. 왜 이런 혼란이 있는가? 진정 누가 아담, 에녹과 아브라함, 이스라엘과 모세의 하나님이었는가? (가-2) 여호와이신 그리스도가 구약전서의 하나님임 많은 사람들에게는 역설적으로 들리겠지만 구약전서의 여호와 는 바로 하나님의 아들인 예수 그리스도였다. 후에 여호와는 세 상의 구주며 구속주로서 지상에 왔다 구약전서와 그 외의 표준 경전에 이것을 뒷받침해주는 증거가 가득함에도 불구하고 이 진 리는 역사상 세상에서 가장 잘못 이해되고 있는 교리 중 하나이 다. 경전상의 증거를 살피기 전에, 우선 하나님 아버지와 독생자 의 이름을 잘 이해하는 것이 좋을 것이다. 대개 구약전서에서는 하나님에 해당하는 두 개의 히브리어가 사용된다. 그 단어는 바 로 엘로힘과 여호와이다.(현재 발음되는 그대로) (본래 히브리어 에는 모음이 없으므로 학자들은 히브리어로 야훼라고 기록된 이 름의 원 발음에 대해 의견을 달리한다. 예수는 현대의 계시에서 여호와라는 이름을 받았다. [교성 110:30 참조]) 여호와는 전세에서 하나님의 장자에게 주어진 이름이었다. 그 를 지금은 예수 그리스도라고 부른다. 탈매지 장로는 여호와라는 이름의 의미를 이렇게 설명했다. 여호와(Jehovah)는 히브리어 야훼(Yahveh 또는 Jahveh)를 영어화한 것으로 스스로 있는 자 또는 영원하신 분이라는 의미 이다. 일반적으로 이 명칭은 영문판 구약전서에 LORD(주)로표기 되어 있다. 히브리어 Ehyeh는 스스로 있는 자(I Am)를 뜻하는 말로 그 의미와 어원은 야훼(Yahveh) 곧 여호와(Jehovah)라는 단어와 관계가 있다. (예수 그리스도, 36쪽) 유대인들은 여호와라는 이름을 매우 신성하게 여겨 그 이름을 입에 담을 수가 없었다. 그 대신에 그들은 여호와 대신으로 주 님 을 뜻하는 아도나이(Adonai)라는 말을 썼다.(탈매지, 예수 그 리스도, 37쪽 참조) 흠정역의 번역자들은 유대인의 풍속을 존중 하여 동일한 관습을 따랐다. 그러나 때로는 주(lord) 라는 말이 하나님을 언급할 때 사용되지 않고 왕족이나 다른 중요한 사람 들을 언급할 때도 사용되었다. 신성한 이름과 일반적으로 사용하 는 이름을 구별하기 위해서 번역가들은 여호와를 말할 때 주라 는 말을 대문자로 하고 그 외의 경우에는 소문자로 해 두었다.(주 라는 말의 두 가지 사용에 대한 예는 다음 성구를 참조한다. 사 무엘하 15:21 참조) 현대의 학자들은 im으로 끝나는 것이 복수 형태이지만 단수 명사로 여겨야 한다는 데 의견을 일치하고 있으나 엘로힘이라는 말은 하나님이라는 히브리어의 복수 형태이다. 조셉 스미스는 복 수 형태의 중요성을 이렇게 지적했다. 히브리 원전을 좀 더 살펴보면, 하나님들 중 우두머리가 말 씀하시기를 우리가 우리의 형상대로 사람을 만들자 라고 되어 있 습니다. 언제가 저는 학식 있는 유대인에게 이런 질문을 했습니 다. 히브리어에서 힘(heim)이 붙은 단어를 모두 복수로 번역해 야 한다면, 왜 첫 번째 엘로힘(Eloheim)을 복수로 번역하지 않습 니까? 그의 대답은 이러했습니다. 약간의 예외는 있지만, 그것 이 통례입니다. 그러나 이 경우에서 그렇게 해석하면 성경 전체 를 해치게 되지요 그는 저의 말이 맞다는 것을 시인했습니다. 성경의 첫 문장이 하나님의 다수성을 말해 준다는 것에는 논 란의 여지가 없습니다. 제가 말씀드리고 싶은 주제가 이것입니 다. 엘로힘(Eloheim)이라는 단어는 항상 복수, 곧 하나님들이라 는 의미가 되어야 합니다. 하나님들의 우두머리는 우리를 위한 하나님을 지명해 주셨습니다. 여러분이 이 주제에 대해 생각해 보면, 이것은 모든 아름다움과 거룩함과 완전함을 보여 줍니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 370~371쪽) 제임스 이 탈매지 장로는 후기 성도에게 엘로힘의 특별한 의 미를 이렇게 설명했다. Eloheim(엘로힘)이라는 단어는 최고, 곧 절대 우위와 권 능을 나타낸다. 예수 그리스도의 회복된 교회에서는 Eloheim이 라는 이름은 영원하신 하나님 아버지의 칭호로 이해하고 사용하 며, 그의 첫 번째 영의 자녀(영으로 태어난 그의 첫 번째 아들) 는 Jehovah, 곧 육체를 입은 독생자인 예수 그리스도이다. (예 수 그리스도, 38쪽) 45

51 하나님 아버지가 우리의 영의 아버지(히브리서 12:9 참조)이 시며 우리의 하나님이심을 기억하는 것은 매우 중요하다. 다른 여러 하나님이 존재한다고 해도 이 사실은 변경할 수는 없다. 그 는 영원한 구원의 계획의 창시자이며 후원자이다. 그러나 또한 지상에서 그의 일을 집행하는 대리인은 구약전서에서 여호와로 알려진 장자라는 것에 유의하는 것도 중요하다. 하나님은 예수에 게 지구를 조직하고 지배할 완전한 아버지 의 권세를 주었고 예 수는 대속을 통해 충실한 자들의 아버지가 되었다. 구주는 아버 지의 계획을 옹호하는 자들의 우두머리가 되었다. 예수는 하나님과 함께하며 그 자신이 하나님이었기 때문에 구 약전서의 선지자들은 종종 그를 여호와 엘로힘 이라고 불렀다. 흠정역의 번역가들은 그것을 여호와 하나님(LORD God) 으로 번 역했다. 영어로는 여호와 하나님 이라는 말을 사용했다. (창세 기 15:2, 8; 신명기 3:24 참조) 구약전서 흠정역 판에서는 여 호와(Jehovah)라는 히브리어가 거의 언제나 여호와(LORD) 혹은 하나님(GOD)으로 번역되어 있다. 예수의 또 다른 이름은 설명이 필요하다. 그는 예수 그리스도 로 알려져 있다. 그리스도라는 말은 기름 부음 받은 자 라는 의 미의 희랍어 christos에서 나온 것이다. 그리스인들은 기름부음 받은 자 라는 의미의 히브리어 meshiach를 번역하기 위해 christos라는 이름을 사용하였다. 이 히브리말이 영어로는 messiah(메 시야)가 되어, 예수 그리스도는 메시야 예수 를 의미한다. 아들에 대한 개념이 없는 일신교였다. 그러나 침례 요한의 아버 지 사가랴는 요한이 주님(히브리어로는 여호와) 앞에 와서 주를 위하여 세운 백성을 준비하리라 (누가복음 1:17; 16절 참조)는 말을 들었다. 천사들은 첫 번 크리스마스 밤에 목자에게 이렇게 말씀했다. 오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨으니 곧 그리스도 주시니라 (누가복음 2:11) (가-3) 예수 그리스도: 이 세상의 하나님 구약전서 시대에 예수의 백성인 유대인들은 배도하여 더 이상 경전을 믿지 않게 되었기 때문에 신의 존재에 대해 마음에 혼란 이 생겼다. 오늘날 대부분의 기독교 세계도 이런 문제를 가지고 있다. 이 두 경우에 구약전서의 하나님의 존재를 이해하는 일이 애매해진 것은 사악함 때문이며, 경전에서 분명하고 귀중한 부분 을 상실했기 때문이다. 이에 비하여 예수께서는 영생이란 아버지 와 아들에 대한 완전한 지식을 얻는 일이라고 말씀하셨다.(요한 복음 17:3 참조) 각 개인은 자신을 하나님처럼 되게 훈련시키는 경험을 통해 최종적인 분석에서 참된 하나님을 알게 되고 그 결 과 그를 이해하게 된다.(요한1서 2:3; 3:1~2; 이더서 2~3장 참조) 그리스도가 왔을 때 유대인들은 신회의 분명한 세 구성원에 대 한 지식을 상실했다. 선지자들이 이 원리를 분명히 가르쳐 주었 으나 그들은 모세의 율법을 준 여호와가 온 인류의 구속주로서 세상에 오리라는 진리를 상실하였다.(고린도전서 10:4; 제3니 파이 15:10; 이사야 41:14; 44:6 참조) 그들은 그들의 하나 님인 약속된 메시야가 정치적인 구주로 와서 그들을 로마의 통 치로부터 자유롭게 해 주기를 바랐다. 그들의 종교는 하나님의 모든 성구가 그리스도를 가르치고 있음 (가-4) 예수 그리스도가 구약전서의 하나님이라는 경전상의 증거 아빈아다이는 사악한 노아 왕의 궁전에서 간증하며 일찍부터 모든 선지자들이 하나님께서 친히 사람의 자녀들 가운데 내려 오 (모사이야서 13:34; 또한 33절 참조)시리라고 간증하였음을 증거하였다. 여러 경전을 갖고 있는 후기 성도들은 이 진리를 매 우 분명하게 배운다. 예를 들어, 교리와 성약은 예수 그리스도가 여호와이시며 위대한 하나님 (교성 110:3~4; 29:1 참조)이라 는 것을 잘 가르쳐 준다. 그러나 기독교의 많은 사람들은 여호와가 전세의 예수임을 분 명하게 가르쳐 주는 성경사의 증거를 주의 깊게 고려하지 않는 다. 다음 성구는 성경상의 증거의 예이다. 46

52 1. 예수(여호와)는 세상의 창조주였다. 2. 여호와는 구주이다. 구약전서 여호와께서 이같이 이르시되 내가 땅을 만들고 그 위에 사람을 창조하였으며 내가 내 손으로 하늘을 펴고 하늘의 모든 군대에 게 명령하였노라 (이사야 45:11~12) 그러나 애굽 땅에 있을 때부터 나는 네 하 나님 여호와라 나밖에 네가 다른 신을 알지 말 것이라 나 외에는 구원자가 없느니라 (호 세아 13:4) 신약전서 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님 과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시 니라 만물이 그로 말미암아 지은 바 되었 으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된것이 없느니라 (요한복음 1:1, 3) 오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨으니 곧 그리스도 주시니라 (누가복음 2:11) 3. 여호와는 구속주이다. 너희의 구속자요 이스라엘의 거룩한 이 여 호와가 말하노라 (이사야 43:14) 그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨 으니 (갈라디아서 3:13) 4 여호와는 인간을 사망으로부터 구원할 것이다. 5. 유대인이 창에 찔린 여호와를 바라볼 것이다. 6. 예수는 출애굽기 시절에 황야에서 이 스라엘과 동행하셨다. 내가 그들을 스올의 권세에서 속량하며 사 망에서 구속하리니 사망아 네 재앙이 어디 있느냐 스올아 네 멸망이 어디 있느냐 (호 세아 13:14) 내가 다윗의 집과 예루살렘 주민에게 은총 과 간구하는 심령을 부어 주리니 그들이 그 찌른 바 그를 바라보고 그를 위하여 애통하 기를 독자를 위하여 애통하듯 하며 그를 위 하여 통곡하기를 장자를 위하여 통곡하듯 하 리로다 (스가랴 12:10) 여호와께서 그들 앞에서 가시며 낮에는 구 름 기둥으로 그들의 길을 인도하시고 밤에 는 불 기둥을 그들에게 비추사 낮이나 밤이 나 진행하게 하시니 낮에는 구름 기둥, 밤 에는 불 기둥이 백성 앞에서 떠나지 아니하 니라 (출애굽기 13:21~22) 그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나서 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨 도다 사망이 한 사람으로 말미암았으니 죽은 자의 부활도 한 사람으로 말미암는도다 아담 안에서 모든 사람이 죽은 것같이 그리스도 안 에서 모든 사람이 삶을 얻으리라 (고린도전서 15:20~22) 그 중 한 군인이 창으로 옆구리를 찌르니 곧피와물이나오더라 이일이일어난 것은 그 뼈가 하나도 꺾이지 아니하리라 한 성경을 응하게 하려 함이라 또 다른 성경에 그들이 그 찌른 자를 보리라 하였느니라 (요한복음 19:34, 36~37) 형제들아 나는 너희가 알지 못하기를 원하 지 아니하노니 우리 조상들이 다 구름 아래 에 있고 바다 가운데로 지나며 모세에게 속 하여 다 구름과 바다에서 침례를 받고 다 같은 신령한 음식을 먹으며 다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 그들을 따르는 신령 한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그 리스도시라 (고린도전서 10:1~4) 7. 여호와는 남편이며 신랑이다. 이는 너를 지으신 이가 네 남편이시라 그 의 이름은 만군의 여호와이시며 네 구속자 는 이스라엘의 거룩한 이시라 그는 온 땅의 하나님이라 일컬음을 받으실 것이라 (이사 야 54:5) 우리가 즐거워하고 크게 기뻐하며 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르 렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로 그에게 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입도록 허락하셨으니 이 세마포 옷은 성도들의 옳 은 행실이로다 (요한계시록 19:7~8) 8. 여호와는 처음이요 마지막(알파요 오 메가)이다. 이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구원 자인 만군의 여호와가 이같이 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신 이 없느니라 (이사야 44:6) 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 (요한계 시록 1:8) 47

53 (가-5) 구약전서의 하나님이 누구이신지 아는 것의 중요성 성경학자들을 포함하여 많은 사람들이 구약전서에서 이야기하 는 하나님은 원시적이고 미신적인 백성의 미신과 원시적인 믿음 에서 생겨났다고 결론짓는다. 그들은 신약전서의 하나님에 대한 그들의 견해와 상반되는 모순점을 보고 그러한 결론을 내린다. 구약전서의 주님이 전세의 예수 그리스도임을 아는 일은 구약전 서와 신약전서를 올바르게 이해하는 것일 뿐만 아니라 하나님의 본질과 목적, 인간과 신회의 각 구성원과의 관계를 이해하는 데 도 중요한 의미가 있다. 예를 들어, 너희 원수를 사랑하라 (마태복음 5:44)고 말한 바 로 그분이 약속의 땅에서는 가나안 백성에 대해 이렇게 말씀하 셨다. 호흡 있는 자를 하나도 살리지 말지니 네가 진멸하되 (신명기 20:16~17) 일곱 번을 일흔 번까지라도 (마태복음 18:22) 용서하라고 하신 바로 그 구주가 여덟 명의 인간을 제 외하고는 지상의 주민을 모두 멸하셨다.(창세기 7~8장 참조) 그 반면에 다른 사람의 죄를 용서하지 않은 자가 그 빚을 다 갚도록 그를 옥졸들에게 넘기니라 (마태복음 18:34~35)고 말 씀하신 신약전서의 예수가 너희 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같 이 희어질 것이요 진홍 같이 붉을지라도 양털 같이 희게 되리라 (이사야1:18)고 말씀하셨다. 또한 요한계시록에는 큰 낫을 가지 고 땅의 포도를 거두어서 포도주 틀에 던질 준비를 갖춘 분으로 묘사된 그리스도가(요한계시록 14:14, 20 참조) 미가에게 여 호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑 하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐 (미가 6:8) 라고 말하신 구약전서의 하나님이다. 하나님의 본질에는 모순되는 것이 없다. 그분은 항상 완전히 자비롭고 사랑이 많으시다. 그러나 그분은 완전히 공의로우시며 조금도 죄를 묵과하시지 않는다. 그분은 조셉 스미스에게 말씀하 신 대로 하나님은 굽은 길로 걷지 아니하며, 오른쪽으로나 왼쪽 으로 돌이키지도 아니하며 그의 길은 곧고, 그의 진로는 하나 의 영원한 원 (교성 3:2)이다. 모든 경전에서와 마찬가지로 구약 전서에서도 하나님은 완전히 일치한다. 구약전서에서는 하나님을 이해하는 데 필요한 지식과 그분이 순종과 순응에 따라 축복하 시고 거역과 사악함에 대해 벌하심으로써 자녀를 다루는 방법 등 이 풍부하게 다루어져 있다. 그리스도를 더 잘 알려면 구약전서 를 공부해야 한다. 이 기록에는 여호와의 역할을 맡으신 예수에 관한 것이 풍부하게 들어 있다. 예수 그리스도는 오늘날 지상의 하나님인 것처럼 구약전서의 하나님이다. 이 중요한 사실을 끊임 없이 마음에 새겨 두는 것이 구약전서와 하나님의 본질을 이해 하는 한 가지 열쇠이다. 48

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55 창세기 4~11장 축복사 4 (4-1) 소개 아마 우리 친구들은 복음과 그 의식들이 유대의 왕 헤롯 시 대에 있던 사가랴의 아들 요한의 때까지 알려지지 않았었다고 말 할 것입니다. 그러나 우리는 여기서 이러한 점에 착안하게 됩니 다. 우리는 많은 사람들이 추측하듯 고대인들이 하늘 나라의 제 도에 대해서 그토록 무지했다고 믿을 수는 없습니다. 왜냐하면 그리스도가 오시기 전에 이미 많은 사람들이 위대한 구속의 계 획의 권능을 통해 구원 받았기 때문입니다. 만일 그렇지 않았더 라면 하나님께서는 다른 계획을 세워서 인간을 하나님께로 다시 돌아오도록 하셨을 것입니다. 그러나 인간의 타락 이래 지금까지 인간의 속성은 조금도 변하지 않았으므로 우리는 하나님께서 다 른 계획을 세우셨다는 것을 믿을 수 없습니다. 짐승의 피를 흘려 희생의 제물을 바치는 의식 또는 제도는 그리스도께서 자신의 피 로 희생의 제사를 드리실 때까지만 행하도록 계획되었으며, 인간 은 그때를 신앙으로 기다리게 되었습니다. 바울의 말처럼 복음은 아브라함에게 전파되었습니다.[갈라디아서 3:8 참조] (스미스, 선지자 조셉 스미스의 가르침, 59~60쪽) 학생 유의 사항 자 가족을 갖기 시작했다.(모세서 5:2~3 참조) 모세서에서 보충 해 주는 내용은 창세기의 의문점을 분명하게 해결해 준다. 창세 기 4장 1~2절을 보면 가인과 아벨이 아담의 첫 자녀인 것 같 다. 그러나 몇 구절 더 내려가면 창세기 4장 17절에 가인의 아 내가 나온다. 모세서의 기사는 가인 이전에 많은 자녀가 태어나 서 그가 아내를 구하는 것이 문제가 되지 않았다는 것을 분명히 밝혀 준다. 3. 아담과 이브는 에덴동산에 있을 때처럼 주님을 볼 수는 없었으나 주의 이름을 불렀고 주님은 그들에게 이야기하고 계명 을 주셨다. (모세서 5:4~5 참조) 4. 아담과 이브는 주님께 드리는 제물로 양의 첫 새끼를 제 사 드리는 것과 같은 계명에 순종하였다. (모세서 5:5 참조) 5. 순종하며 여러 날 지난 후에 천사가 나타나서 아담에게 왜 희생 제물을 바치느냐고 물었다.(모세서 5:6) 아담이 자기는 순종하는 것 이외에는 모른다(아담의 신앙을 알 수 있다)고 말하 자, 천사는 이 희생은 미래의 구주의 희생과 속죄를 상징하는 것 이며, 그들은 회개하고 아들의 이름으로 하나님을 불러야 한다고 가르쳐 주었다.(모세서 5:6~8 참조) 1. 창세기 4~11장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 모세서 5~8장에는 창세기에 없는 내용이 있다. 모세 서의 이 기사는 값진 진주 과정(종교 327)에서 상세하게 공 부하지만, 창세기의 기사와 연관하여 이 장들을 읽고 공부해 야 한다. 3. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 끝낸다. (개인 학습 을하는학생은본편을모두마쳐야한다.) 창세기 4~11장 주해 (4-2) 창세기 4:1. 모세서의 기사는 창세기의 기사에 어떤 것을 회복해 주는가? 창세기 3장 24절과 4장 1절 사이에 다음과 같은 중요한 내 용이 담긴 성경 구절이 첨가되어 있다. 1. 아담과 이브는 에덴동산에서 쫓겨난 후에 함께 일하여 땅 을 갈고 짐승을 키워 자신과 자녀의 생계를 유지하였다. (모세서 5:1 참조) 2. 아담과 이브는 지상에서 생육하고 번성하라는 계명을 성 취하여 아들과 딸들을 낳았다. 그들의 자녀는 서로 결혼하여 각 아담 51

56 6. 아담과 이브는 구원의 계획을 배우고 침례 받은 후에 성 신을 받고 예언하기 시작했다. 두 사람 다 타락의 목적을 이해했 고 주님의 계획에 대해 기뻐하였다. (모세서 5:9~11) 7. 아담과 이브는 이런 것을 자녀들에게 가르쳤다. 그러나 사탄도 아담과 이브의 자녀들에게 영향을 미치기 시작했고, 복음 을 거부하도록 유혹했다. 그때부터 복음이 전파되기 시작하여 이 를 받아들이는 사람은 구원받고 그렇지 않는 사람은 저주 받았 다. (모세서 5:12~15 참조) (4-3) 창세기 4:3. 우리는 이 성구에서 배우는 것 외에 아벨에 대해 어떤 것을 알고 있는가? 선지자 조셉 스미스는 아벨에 관해 다음과 같이 통찰하였다. 창세기 4장 4절에는 아벨이 양의 첫 새끼와 그 기름을 바쳤 으며, 주께서 그것을 열납하셨다고 기록되어 있습니다. 믿음으 로 아벨은 가인보다 더 나은 제사를 하나님께 드림으로 의로운 자라 하시는 증거를 얻었으니 하나님이 그 예물에 대하여 증언 하심이라 그가 죽었으나 그 믿음으로써 지금도 말하느니라 (히브 리서 11:4) 어떻게 그가 말을 합니까? 그는 자신에게 부여된 신 권을 영화롭게 하였고, 의로운 자의 죽음을 맛보았으며, 죽은 자 로부터 자기의 몸을 받아 하나님의 천사가 되어 그의 경륜의 열 쇠를 아직까지 쥐고 있습니다. 그리고 바울을 위로하기 위해 하 늘로부터 내려왔으며, 하늘의 비밀을 그에게 알려 주었습니다. 이 말이 사실과 어긋난 것이라면, 바울이 어떻게 아벨에 대해 그처럼 잘 알 수 있었으며, 죽은 후 아벨이 말한다는 것을 어떻 게 그처럼 명백하게 언급할 수 있겠습니까? 그러므로 아벨이 죽 은 후에 말하였다는 바울의 말은 아벨이 성역을 베풀기 위해 하 늘로부터 내려왔음을 간접적으로 증거하는 것입니다. (선지자 조 셉 스미스의 가르침, 165쪽) 조셉 에프 스미스의 죽은 자의 구속에 관한 시현(교성 138편) 을 보면 아벨이 영의 세계에서 구주의 오심을 기다리던 의로운 성도들과 함께 있었으며 구주께서는 그의 육신이 무덤에 있는 동 안 영의 세계를 방문하셨다는 사실을 잘 알 수 있다.(40절 참조) (4-4) 창세기 4:4~8. 그러나 여호와는 가인과 그의 제물을 열납하지 않으셨음. 선지자 조셉 스미스는 가인의 제물이 받아들여지지 않은 이유 를 이렇게 설명했다. 아벨은 이 속죄의 신앙 또는 구속의 계획에 대한 신앙으로 하 나님께 희생 제물을 바쳤습니다. 열납된 그 제물은 양의 첫 새끼 였습니다. 가인도 땅의 소산을 드렸으나 열납되지 않았습니다. 그 까닭은 그가 신앙으로 제물을 바치지 않았고, 신앙도 없었으 며, 하나님의 계획과 상반되는 자신의 믿음으로 신앙을 행사할 수 없었기 때문입니다. 인간의 속죄를 위해서는 하나님의 독생자 의 피 흘리심이 있어야 합니다. 이것이 구속의 계획입니다. 피 흘림이 없이는 죄 사함이 있을 수 없습니다. 희생이 하나의 예표 로 제정되었으므로, 그 예표를 통해서 인간은 하나님께서 예비하 신 위대한 희생을 판별할 수 있게 되었습니다. 이 예표에 어긋나 는 희생을 판별할 수 있게 되었습니다. 이 예표에 어긋나는 희생 을 드리면서 신앙을 행사할 수는 없습니다. 왜냐하면 구속은 그 런 방법으로 오지 않을 뿐더러 구속의 권능도 그런 순서대로 주 어지는 것이 아니기 때문입니다. 따라서 가인은 신앙을 가질 수 없었으며, 신앙으로 이루어지지 않은 것은 무엇이든지 죄입니다. 그러나 아벨은 열납되는 희생 제물을 바쳤습니다. 이로써 그는 의롭다는 증거를 받았습니다. 확실히 짐승의 피를 흘리는 것은 모방이나 하나의 예표로서 행해지지 않는 한, 혹은 하나님 자신 의 은사를 통해 바쳐지는 것이란 설명 없이는 어떤 사람에게도 유익한 것이 될 수 없습니다. 그리고 이 희생의 의식은 죄 사함 을 위한 위대한 희생 제물의 권능을 믿는 하나의 예견과 함께 행 해졌습니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 58쪽) 주님은 가인이 열납할 수 없는 제물을 바친 후에도 가인을 배 척하지 않고 그가 걷고 있는 위험한 길에 관해 특별한 경고를 하 였다. 가인은 그 권고를 거부한 후에 완전히 주님을 거역하기 시 작했다. 모세서에는 이렇게 기록되어 있다. 가인이 분하여 하며 다시는 주의 음성을 듣지 아니하였고 (모세서 5:26) 창세기 4장 7절에 분명하게 나와 있지 않지만 모세서에서는 주님이 가인에게 회개하지 않으면 그가 사탄을 다스리게 될 것 이라고 경고하신 내용이 잘 설명되어 있다. 또한 모세서에는 가 인이 즉시 들에 나아가 아벨을 죽이지는 않았다고 기록되어 있 다. 가인은 주님을 거부한 후에 사탄과 직접 대화하기 시작했고 사탄이 아벨을 죽일 수 있는 방법을 제시해 주었다.(모세서 5:28~31 참조) 사탄은 가인이 사악함을 자랑으로 (모세서 5:31) 여기게 될 때까지 그가 타락하도록 유도했다. 결국 그는 그런 사탄의 뜻에 따라 동생을 죽였다. (4-5) 창세기 4:9. 내가 내 아우를 지키는 자니이까 각 개인에게는 동료들을 사랑하고 돌볼 책임이 있다는 증거로 때때로 이 성구가 인용된다. 경전에서 이 책임을 가르치고 있다 는 것은 의문의 여지가 없지만, 진정으로 가인이 묻고자 했던 것 도 그것일까? 지키는 자 로 번역되는 히브리어는 shomer이며 그 뜻은 경호인 또는 보호자 이다. 그러므로 가인의 질문은 전 형적인 사탄의 속임수로 참된 원리를 왜곡한 것이다. 자신의 형 제를 지키는 경호인이나 보호자가 된다고 해서 어느 누구도 그 형제를 지키는 자가 되어야 할 권리는 없다. (민법에 의해 범죄 자를 감시하라는 임무를 받았거나 부모와 어린 자녀 사이의 경 우는 예외에 속한다.) 그러나 가인이 자신의 동료, 특히 글자 그 대로 자신의 동생에게 아무 관심을 갖지 않겠다는 뜻이었다면, 이것은 다른 사람들을 사랑하고 관심을 가져야 한다는 모든 복 음 원리를 부인한 것이다. 52

57 (4-6) 창세기 5:22~24. 우리는 에녹에 대해 어떤 것을 알고 있는가? 아담의 기억의 책에 의하면 4대, 약 500년 후에 셋의 혈통 인 에녹이 위대한 선지자, 선교사, 개혁자가 되도록 부름 받았 다. 가인의 방법과 의식을 따르는 자들이 늘어났고 가인 이후 5 대째에 이미 폭력이 난무했기 때문에 그의 성역이 필요했다.(모 세서 5:28~31, 47~57) 에녹은 육욕적이고 악마와 같이 된 사 람들에게 회개하라고 외쳤다. 사람의 아들들 과 구별되는 하나 님의 아들들은 에노스의 아들인 자기 조상의 이름을 따서 가나 안 이라고 불리는 새로운 곳에 따로 살아야 했다. (이 가나안을 모세서 7:6~10에 나오는 사악한 가나안 백성과 혼동하지 않도 록 한다.) 과 복천년 동안 있을 그분의 평화스러운 통치 등을 다루었다. 그 의 복음 개념의 상세한 내용은 잘 공부하고 주의를 기울일 가치 가 있다. 이 위대한 사람에 대하여서는 신약전서(유다서 1장 14, 15절; 히브리서 11:5)와 교리와 성약(교리와 성약 색인과 용어 색인 참조)에서 언급하고 있다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:24~25) (4-7) 창세기 5:21, 27. 므두셀라는 홍수 때 죽었는가? 창세기 본 편의 축복사의 기록을 잘 살펴보면, 므두셀라가 홍 수 때 죽었음을 알 수 있다. 그가 노아와 함께 방주에 타지 않은 것을 이상하게 여기고 그가 사악했을 것이라고 결론을 내리는 사 람도 있다. 모세에 있는 계보는 축복사의 계보이며 (모세서 6:23 참조) 므두셀라가 그 계보에 속한다는 것을 알 수 있다. 모세서 8장 3절은 그 계보가 계속될 수 있게 므두셀라가 에녹의 도시와 함께 들리어지지 않았다고 기록되어 있다. 또한 므두셀라는 지상 의 모든 나라가 그의 후손을 통해(의로운 노아를 통해) 생겨나리 라고 예언했다. 그가 의로웠다는 것은 분명하다. 그리고는 이런 문장이 덧붙여져 있다. 스스로 영광을 취하더라. (모세서 8:3) 그의 일이 성취된 후에는 그도 변화될 수 있었을 것이다. 왜냐하 면 에녹의 도시가 변화된 때로부터 대홍수 때까지 거의 700년 동안 의로운 성도들이 변화되어 에녹의 백성과 합류하였기 때문 이다. (모세서 7:27 참조; 맥콩키, 몰몬 교리, 804쪽 참조) 대부분의 학자는 므두셀라의 이름이 투창의 사람 혹은 창의 사람 이라는 의미라고 믿으나 어떤 학자는 다음과 같이 해석했다. 만약 이것이 옳다면 므두셀라의 이름은 예언적인 이름이 된다. 므두셀라는 홍수가 올 때까지 살았다. 그의 이름이 그것을 예 언하고 있는 것 같다. 므두는 그가 죽는다 셀라는 그가 보낸다 는 의미이다. 마치 하나님께서 므두셀라가 죽으면 합당하 지 못한 세상에 홍수를 보낸다고 인간에게 가르치려고 했던 것 같다. 만약 이렇게 이해한다면 축복사의 이름에도 경고의 의미가 들어 있었던 셈이 된다. (클라크, Bible Commentary, 1:68) 에녹 그 시대의 악에 대항하여 싸우도록 부름 받은 에녹은 성공하 였다.(모세서 6:27~29) 그는 마음이 청결한 자 (모세서 7:18) 를 의미하는 시온 이라고 불리는 의로운 사회를 세울 수 있었 다. 에녹의 가르침에는 일곱 가지의 중요한 가르침과 경전의 다 른 곳에서는 찾아볼 수 없는 내용이 들어 있다. 그는 ⑴ 인간의 타락과 그 결과 ⑵ 구원의 본질과 구원을 얻는 수단 ⑶ 자신을 따르던 선한 사람들의 의로움과는 달리 악한 사람들에게서 볼 수 있었던 죄 ⑷ 앞으로 있을 노아의 홍수의 원인, 목적, 영향 ⑸ 사탄의 승리의 범위와 그 결과로 인한 하나님의 슬픔 ⑹ 메시야 의 첫 번째 오심과 그의 평화로운 복천년 통치 ⑺ 메시야의 재림 (4-8) 창세기 6:1~2. 하나님의 아들들 과 사람의 딸들 이란 무슨 뜻인가? 모세서 8장 13~16절에는 이 성구가 의미하는 것과 근친결 혼이 지탄받는 이유가 자세하게 밝혀져 있다. 조셉 필딩 스미스 장로는 그 구절을 설명하여 이렇게 썼다. 노아의 딸들이 주님의 가르침을 무시하고 사람의 아들들과 결 혼하였기 때문에 주님이 진노하셨고, 그것이 홍수를 일으킨 원인 중의 하나가 되었습니다. 여러분은 모세서에서 상황이 반대로 나 타나는 것을 알게 될 것입니다. 사람의 아들들과 결혼하여 주님 을 화나게 한 것은 하나님의 아들들의 딸들이었습니다. 계시에서 나타나는 바와 같이 성약 가운데 태어난 하나님의 아들들, 즉 신 권 소유자들의 딸들이 주님의 계명을 범하여 교회 밖에서 결혼 한 것입니다. 그들은 노아의 가르침과 하나님의 뜻에 어긋나게 53

58 스스로 신권의 축복에서 떨어져 나갔습니다. (Answers to Gospel Questions, 1:136~137) 스펜서 더블류 킴볼 회장은 오늘날 후기 성도들에게 성약 밖 에서 결혼하는 위험에 대해 이렇게 경고했다. 바울은 고린도 성도에게 너희는 믿지 않는 자와 멍에를 함 께메지말라 고 말씀했다. 아마도 바울은 그들에게 종교의 차이 는 근본적인 면에서 서로 다르다는 것을 알게 하려고 했던 것 같 다. 종교적인 차이는 큰 갈등을 의미하는 것이다. 교회에 대한 충성심과 가족의 충성심이 서로 충돌을 빚게 된다. 자녀들의 삶 이 흔히 좌절 속에 빠진다. 비회원이 매우 명랑하며 교육도 많이 받았고, 매력이 넘치는 훌륭한 인품을 가졌다고 해도 공통되는 믿음이 없다면 그런 사람과의 결혼에는 많은 난관이 있게 마련 이다. 예외가 있을 수도 있으나 힘이 들고 불행이 따르기 쉽다. 이 교리에는 예외가 없다. 확정된 목표를 달성하기 위해서 하 나의 프로그램을 따르는 문제일 뿐이다. (용서가 낳는 기적, 218~219쪽) (4-9) 창세기 6:3. 120년의 약속은 어떤 깊은 의미가 있나? 창세기만 연구한 많은 학자들은 이것이 대홍수 뒤에 생길 짧 아진 평균 수명을 예언한 말이라고 믿는다. 그러나 모세서는 이 120년이 대홍수가 오기 전에 노아가 회개를 외치고 세상을 구 원하려고 애쓴 기간이라고 분명히 밝히고 있다.(모세서 8:17 참 조) 이 시기는 베드로가 하나님이 오래 참고 기다리실 (베드로 전서 3:20) 때라고 한 때이기도 하다. 백성들은 노아가 전한 복 음의 원리와 의식을 거부했기 때문에 대홍수 때에 멸망하였다. 주님은 그들에게 회개하고도 남을 시간을 충분히 주셨다. (4-10 창세기 6:6~7. 완전한 존재인 주님이 어떻게 후회할 수 있는가? 모세서 8장 25~26절을 참조한다. 선지자 조셉 스미스는 이 렇게 말씀했다. 나는 원저자들의 손에서 직접 기록된 성경만을 믿습니다. 무지한 번역자, 부주의한 서기, 또한 부패한 성직자들 이 고의로 많은 잘못을 범했습니다. 창세기 6장 6절에는 땅 위 에 사람 지으셨음을 한탄하사 라고 기록되어 있으며, 민수기 23 장 19절에는 하나님은 사람이 아니시니 거짓말을 하지 않으시 고 후회가 없으시도다 라고 기록되어 있습니다. 이것은 잘못 된 것입니다. 하나님이 인간을 지으신 것을 노아가 한탄하니라 고 기록되어야 합니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 322쪽) (4-11) 창세기 6:9. 인간 노아 주님은 고대 선지자와 그들이 지녔던 열쇠에 관해 많은 것을 선지자 조셉 스미스에게 계시하셨습니다. 1839년 7월 2일에 신 권에 관한 설교에서 선지자는 주님께서 고대 선지자와 선견자의 사명에 관해 그에게 계시하신 것을 밝히셨습니다. 그는 이렇게 말씀했습니다. 가브리엘인 노아 는 신권에 있어서 아담 다음의 권세를 갖느니라. 그는 이 직분을 위해 하나님으로부터 부름을 받았고, 이 세상에 있는 모든 생물의 아버지라, 그에게 통치권이 주어졌 느니라. 이들은 먼저 이 땅에서, 그 다음에는 하늘에서 이 열쇠 를 소유하였느니라. (스미스, 선지자 조셉 스미스의 가르침, 153쪽) 누가복음에는 가브리엘 천사가 사가랴에게 나타나 그의 아내 가 아들을 낳을 것을 알려 준 기사가 있습니다. 그는 또한 마리 아에게 나타나 우리의 주님인 구주의 탄생을 알렸습니다. 이 계시에 의하면 가브리엘은 노아입니다. (스미스, Answers to Gospel Questions, 3:138~141) 우리는 1830년 8월에 선지자 조셉 스미스가 받은 계시에서 스가랴에게 나타나 침례 요한의 탄생을 밝힌 것이 일라이어스임 을 발견합니다.[교성 27:6~7 인용] 이것이 1836년 4월 3일에 커틀랜드 성전에서 선지자 조셉 스미스와 올리버 카우드리에게 나타나 아브라함의 경륜을 회복 한 아브라함의 경륜의 열쇠를 쥐고 있던 바로 그 일라이어스였 습니다.[교성 110:12; 128:20~21 인용] 우리는 이 성구에서 노아가 가브리엘이며 그가 일라이어스의 부름을 받아 선지자 조셉 스미스에게 와서 주님이 아브라함과 그 후손과 성약을 맺은 경륜의 열쇠를 마지막 세대에게 회복해 주 었다는 것을 압니다. 일라이어스라는 말은 선구자를 의미합니다. 이 이름에 의해 엘리야가 잘못 해석되고 있지만 경전에서 노아, 엘리야, 침례 요 한, 계시자 요한이 일라이어스라고 불립니다. [스미스, 선지자 조 셉 스미스의 가르침, 336쪽; 교성 77:9, 14 참조] 이런 사실을 요약하면 조셉 스미스는 가브리엘이 노아라고 했 고, 누가는 사가랴와 마리아에게 나타난 천사가 가브리엘이었다 고 했고, 주님은 일라이어스가 스가랴와 조셉 스미스에게 나타났 다고 하였습니다. 그러므로 일라이어스는 노아입니다. (스미스, Answers to Gospel Questions, 3:138~141) (4-12) 창세기 6:10 노아의 아들들을 부르는 전형적인 방법은 창세기에 있는 순서 대로 셈, 함, 야벳의 순으로 부른다. 그러나 모세서에는 야벳이 첫째 아들이고 셈이 둘째, 함이 막내라고 기록되어 있다.(모세서 8:12 참조) (4-13) 창세기 6:14~16. 방주는 어떤 모양이었나? 방주는 상자 혹은 궤 를 가리키는 히브리어다. 이것은 아 기 모세를 싣고 나일강을 흘러갔던, 방수 처리가 된 바구니 를 가리키는 말로도 사용되었다. 재미있는 비교이다. 방주는 거대했으며 노를 저어 앞으로 나아갈 필요가 없이 그 냥 물에 뜨게 만든 것이었다. 그러므로 물에 뜨는 데 아무런 문 제가 없었다. 만약 1규빗이 46센티미터라면 크기는 미터였다. (알렉산더와 알렉산더 편, Eerdmans Handbook to the Bible, 132쪽) 54

59 (4-14) 창세기 7:7. 방주 이외에 다른 방법으로 생명을 건진 자가 있었는가? 지구 역사의 첫 2200년, 즉 아담의 타락으로부터 멜기세덱의 치세 때까지는 성실한 교회 회원이 죽음을 맛보지 않고 변화되 어 하늘 왕국으로 들리워 올라가는 일이 흔히 있었다. 그 이후로 는 특별한 목적으로 필요할 경우에만 가끔 변화가 일어났다. 에녹의 아들인 므두셀라는 [에녹의 도시와 함께] 변화되지 않았다. 주가 에녹과 맺은 성약을 이루려고 이는 주가 진정 으로 에녹과 성약하기를, 노아가 그의 허리의 열매에서 나리라 하였음이더라. (모세서 8:2) 그러나 에녹의 변화로부터 노아의 홍수까지 약 700년 동안에는 충실한 교회 회원들 거의 모두가 변화되었음이 분명하다. 성신이 많은 자에게 내려오매, 그들이 하늘의 권능에 의하여 시온으로 붙들려 올라가더라. (모세서 7:27) (맥콩키, 몰몬 교리, 804쪽) (4-15) 창세기 7:19. 어떻게 홍수가 산을 포함하여 지구 전체를 덮을 수 있었는가? 이 침수의 의미는 무엇인가? 나는 어떤 법칙에 의해서 지구가 침수될 수 있었는지 알고 싶 습니다. 여기에 몇 마디로 설명되어 있습니다. 하늘의 창문들이 열려 즉, 지구 주위의 우주에 존재하던 물이 구름이 되어 그 구 름에서 비가 내린 것입니다. 그것이 한 가지 원인이었습니다. 또 다른 원인은 큰 깊음의 샘들이 터지며 였습니다. 대양 너머의 어떤 것, 바다 밖의 어떤 것, 우리가 알지 못하는 어떤 저수지가 여기에 합세하였습니다. 그 물이 하나님의 손, 하나님의 권능에 의해 풀려 나왔습니다. 하나님께서 지상에 홍수가 나겠다고 말씀 하시고 홍수를 내셨기 때문입니다. 그는 깊은 샘을 쏟아내고 물 을 부어야 했습니다. 홍수가 가라앉기 시작하자 깊음의 샘과 하 늘의 창문이 닫히고 하늘에서 비가 그치매 물이 땅에서 물러 갔 다고 합니다. 어디로 갔을까요? 그것들이 왔던 곳으로 갔습니다. 이제 다른 것을 보여 드리겠습니다. 해일에 관해 매우 철학적으 로 말하는 사람들이 있습니다. 그러나 문제는 어떻게 태평양의 해일을 끌어 시애라 네바다를 덮는가? 하는 것입니다. 성경은 이 것이 해일이었다고 하지 않습니다. 단지 천하의 높은 산이 다 잠겼더니, 물이 불어서 십오 규빗이나 오르니 산들이 잠긴지라 고 되어 있습니다. 즉, 지구는 침수되었습니다. 그것은 침례를 받는 순간이었습니다. (존 테일러, Journal of Discourses, 26:74~75) 홍수로 지구는 침례를 받았다는 사실에 관해 올슨 프랫은 이 렇게 말씀했다. 지구를 깨끗이 하기 위한 첫 번째 의식은 물로서의 침수였습 55

60 니다. 지구는 액체로 덮여 있었으며 모든 죄 지은 것은 지구의 표면에서 씻겨 나갔습니다. 지구는 대양의 바닥으로부터 드러났 으므로 새로 태어난 아기처럼 순결하게 되었습니다. 새로운 생명 으로 일어난 것입니다. 전능한 물속에서 거듭난 것입니다. 이 첫 번째 창조의 순결함으로 옷을 차려 입고 낡은 옛것으로부터 새 로운 세상이 생겨난 것입니다. (스미스, Answers to Gospel Questions, 4:20 인용) 지구는 현재의 상태로는 성결하게 된 자의 거주지로 적절하 지가 않습니다. 그러나 지구는 그 창조의 율법에 따라 물로 침례 를 받았고, 불과 성신에 의해 침례를 받게 될 것입니다. (브리검 영, 스미스, Answers to Gospel Questions, 4:20 인용) (4-16) 대홍수는 사랑의 행동이었음 이제 다시 주님이 어떻게 일하시는지 설명하겠습니다. 그분 은 특별한 목적을 위하여 몇 사람만을 남겨 두고 일시에 온 세상 을 멸하셨습니다. 왜 그러셨을까요? 거기에는 여러 가지 이유가 있습니다. 이 홍수 이전에 백성들은 자기 자신만 사악했던 것이 아니라, 자기 종족을 증식할 능력으로 자녀들에게 의롭지 못한 본성과 소망을 전하였고 그들의 사악한 관습에 빠지도록 키웠습 니다. 영원한 세상에서 살았던 영들은 이것을 알았으며, 그들은 이런 부모에게 태어나면 무한한 시련과 비참함과 죄를 짓게 되 리라는 것을 잘 알았습니다. 우리가 아직 태어나지 않은 영이라 면 주님께 이렇게 부르짖는 것이 당연하지 않을까요? 아버지, 삶을 보십시오. 얼마나 부패되었고 사악합니까? 내가 아노라. 그러면 현재 순결한 우리가 육신을 입고 구원의 계획에 따라 구 속되기 전에 이렇게 비참한 경험을 하여야 합니까? 아버지는 이 렇게 말씀하실 것입니다. 그렇지는 않노라. 그것은 나의 공의에 어긋나는 일이니라. 그러면 어떻게 하시겠습니까? 인간에게는 선택의지가 있어 강요할 수 없으니 살아 있는 동안에는 그 종족 을 증식시킬 능력이 있지 않습니까? 먼저 그들에게 죄에서 벗 어나라고 했고 나의 공의의 법을 일깨워 주었노라. 만약 그들이 거부한다면 그들을 지상으로부터 멸하여 증식하는 것을 막고 다 른 후손을 키우겠노라. 그들은 그들에게 보내진 하나님의 종인 노아의 말씀을 듣지 않았습니다. 그 결과 주님은 하늘에서 비를 40일 동안 밤낮으로 내리게 하셨습니다. 땅에 홍수가 나자 메시 지에 순종한 여덟 명을 제외한 다른 모든 사람은 피할 길 없이 물에 빠져 죽게 되었습니다. 그러나 트집 잡기 좋아하는 사람들 은 공의로운 하나님이 그토록 많은 백성을 죽인 것이 정당합니 까? 그것이 자비입니까?라고 말합니다. 그렇습니다. 그것은 육신 을 받지 않은 영들에게도 정당하였고, 죄를 지은 백성에게도 정 당하고 자비로운 것입니다. 왜 그럴까요? 그들을 지상에 존재하 지 못하게 함으로써 후손에게 죄를 짓게 하고 타락하게 만드는 것을 막았고, 더 이상 사악한 행위를 하지 못하게 했기 때문입니 다. (존 테일러, Journal of Discourses 19:158~159) (4-17) 창세기 8:4. 노아는 방주가 멈추었을 때 어디에 내렸는가? 에덴동산이 북아메리카로 알려진 땅에 있었다는 것을 기억해 야 한다.(독서 과제 2-17 참조) 아담의 타락과 홍수까지 1600 년 동안에 그곳으로부터 얼마나 멀리 옮겨 갔는지는 모르지만 노 아와 그 가족은 그 지역 어딘가에 내린 것 같다. 성경에서는 마 침내 방주가 멈추었을 때 그들이 아라랏산에 내렸다고 되어 있 다. 경전에는 아라랏산의 위치가 나와 있지 않다. 구전에 의하면 러시아 국경 근처의 북동 터키에 있는 산이라고 한다. 여행한 거 리에 관해 조셉 필딩 스미스 장로는 이렇게 설명했다. 깊음의 샘이 막힌 것은 2월 17일이었고 40일 동안 비가 왔 다고 되어 있습니다. 방주는 7월 17일에 아라랏산에 도착했습 니다. 그러므로 주님이 방주를 그 마지막 장소로 인도하실 때까 지 만 5개월을 여행한 것입니다. 방주가 여행을 시작한 곳과 내 린 곳은 상당한 거리였음이 틀림없습니다. 홍수 기간에 지구 표 면에 큰 변화가 있었으리라는 것도 의문의 여지가 없습니다. 땅 의 표면은 여러 대륙으로 분할되는 과정을 거쳤습니다. 창세기에 서 언급한 강은 땅이 대륙과 섬으로 나뉘기 오래 전에 에덴동산 에 있었던 강입니다.[창세기 2:11] (Answers to Gospel Questions, 2:94) (4-18) 창세기 9:2~6. 피 흘림에 관계되는 하나님의 율법은 어떤 것인가? 이 구절에 관한 조셉 스미스 번역은 노아에게 준 주님의 계명 을 좀 더 분명하고 의미 깊게 해 준다. 그러나 내가 너희에게 먹을 것으로 준 모든 고기의 피는 땅 에 흘릴지니라. 이는 그 생명을 취하는 것이니, 그 피를 너희는 먹지 말지니라. 그리고 반드시, 피는 흘리지 말지니, 다만 너희 생명을 구하 기 위하여 먹을 것을 위해서만 흘릴지라, 모든 짐승의 피를 내가 너희 손에 요구하리라. 누구든지 사람의 피를 흘리는 자는 사람이 그의 피를 흘릴 것 이니, 이는 사람이 사람의 피를 흘리지 말아야 함이니라. 무릇 모든 사람의 형제는 저마다 사람의 생명을 보전하라는 계명을 내가 주노니, 이는 내가 사람을 내 자신의 형상대로 지었 음이니라. (조성, 창세기 9:10~13) 짐승의 피를 흘리는 일에 관해서는 교리와 성약 49편 18~21 절이 뒷받침해 준다. 여기에서는 짐승은 음식으로 사용하게 되어 있다고 나와 있으며 다음과 같은 경고로 끝을 맺고 있다. 피를 흘리거나 고기를 낭비하는 사람에게 화 있도다. 스펜서 더블류 킴볼 회장은 연차 대회 신권회에서 단지 스포 츠 활동을 위해 동물을 죽이는 일에 관하여 상당 시간 동안 말씀 하셨다.( 명상과 삶을 위한 근본 원리, 성도의 벗, 1979년 4 월호, 63~67쪽 참조) 56

61 (4-19) 성약의 표적으로서의 무지개 다음 내용은 무지개와 그것이 의미하는 성약을좀더분명히 밝혀 준다. 너희 자손에 관하여 너희 조상 에녹에게 맺은 내 성약을 너 희와 세우리라 하나님이 노아와 성약을 맺으시고 말씀하시기를 내가 나와 너 희와 및 너희와 함께 하는 모든 생물 사이에 영세까지 세우는 성 약의 증거는 이것이라. 내가 구름 속에 내 무지개를 두리니 이것이 내가 세상과 맺 는 성약의 증거니라. 내가 구름으로 땅을 덮을 때에 무지개가 구름 속에 나타나면 내가나와너희와및혈기있는모든생물사이의내성약을기 억하리니 다시는 물이 모든 혈기 있는 자를 멸하는 홍수가 되지 아니할지라. 그리고 무지개가 구름 속에 있으리니, 내가 그것을 바라보리 라. 그리하여 네 조상 에녹에게 맺은 영원한 성약 곧 사람들이 나의 모든 계명을 지킬 때 시온 곧 내게로 데려온 에녹의 도시가 다시 땅에 오리라 한 것을 내가 기억하리라. 그리고 이것은 나의 영원한 성약이니 곧 네 후손이 진리를 받 아들이고 올려다 볼 때, 그때에 시온은 내려다 볼 것이요, 모든 하늘은 즐거움으로 진동할 것이요 땅은 기쁨으로 떨리라. 그리고 장자의 교회의 총회가 하늘에서 내려와 땅을 소유할 것이요, 끝이 오기까지 처소를 가지리라. 그리고 이것은 내가 네 조상 에녹과 맺은 나의 영원한 성약이니라. 그리고 무지개가 구름 속에 있으리니, 땅 위에 있게 될 모든 육체를 가진 각 생물을 위하여 나는 나와 네 사이에 맺었던 나의 성약을 네게 세우리라 하시고, 하나님이 노아에게 이르시되, 이는 땅 위에 있게 될 모든 육 체를 위하여 내가 나와 너 사이에 세운 성약의 표징이니라 하셨 더라. (조성, 창세기 9:17~25) 주님은 구름 속에 무지개를 놓으셨습니다. 그것이 보이는 동 안에는 씨뿌리는 때와 거두는 때, 여름과 겨울이 틀리지 않을 것 입니다. 그러나 무지개가 사라질 때, 이 세계에 화가 있으리니, 끝이 속히 올 것입니다. (스미스, 선지자 조셉 스미스의 가르침, 299쪽) 저는 주의 재림에 관해 주께 간구했으며, 그때 주님은 표적 을 보이시면서 이같이 말씀하셨습니다. 노아의 때에 나는 표적 으로 하늘에 무지개를 놓았으며 그 무지개가 보이는 한 내가 오 지 않을 것이라는 표적이 되었느니라. 그러나 한 해에 씨 뿌리는 때와 거두는 때가 있어야 하나니, 너희가 무지개의 사라짐을 볼 때, 온 세계에 기근과 전염병과 큰 실망이 있게 될 것이고, 메시 야의 재림이 멀지 않았다는 것을 알게 되리라. (스미스, 선지 자 조셉 스미스의 가르침, 336쪽) (4-20) 창세기 9:20~27. 왜 노아는 가나안이 현장에 없었는데도 그를 저주했는가? 노아의 벌거벗음 과 이 사건에 그의 아들이 행한 역할에 관 한 기사는 이해가 잘 안가는 부분이다. 특히 그 당시에 현장에 없었는데도 노아가 일어나서 함의 아들 가나안을 저주한(창세기 10:6) 부분은 이해하기 어렵다. 대부분의 교회 회원들은 성전 엔다우먼트 의식에 참여했던 사 람들이 성전에서 맺은 성약의 상징인 성전 가먼트를 입는다는 것 을 알고 있다. 이 가먼트는 인간이 타락한 후에 주님이 아담과 이브를 위해 만들어 주셨던 가죽 옷을 상징한다.(창세기 3:21; 모세서 4:27 참조) 신권의 권능을 지닌 것을 상징하는 가죽으로 만든 가먼트의 개념은 고대의 몇몇 기록에서 찾아볼 수 있다. 휴 니블리는 이런 고대의 기록 몇 가지와 창세기의 그 구절의 의미 를 이렇게 설명했다. 니므롯은 자기가 적을 이겼다는 이유로 왕권을 주장하였다. (창세기 10:8~10; 독서 과제 4-21 참조) 그는 아담의 옷 을 지닌 것을 이유로 신권을 주장하였다. 탈무드는 니므롯이 이 옷 을 지녔기 때문에 온 세상을 다스릴 권능을 주장하고 사람들이 그 에게 와서 그를 숭배하는 동안에 탑에 앉아 있을 수 있었다는 것 을 확신시켜 준다. 유대교와 기독교계의 외경성서 저자들은 이 옷 에 관해 많은 것을 이야기하고 있다. 그것을 인용하여 보면 아 담과 이브가 동산에서 쫓겨 날 때 하나님이 그들에게 주시고 아 담이 죽은 후에는 에녹에게 주신 가죽 옷 은 므두셀라와 그 다 음에 노아에게 전해졌고 사람들이 방주를 떠날 때 함이 노아로부 터 그 옷을 훔쳤다. 함의 손자 니므롯은 그것을 그의 부친 구스 에게서 얻었다. 이 옷의 합법적인 상속에 관해서 최근에 발견된 아주 오래된 기록의 단편을 보면 미가엘이 에녹에게서 지상의 옷 을 벗기고 천사의 옷을 입혀 하나님의 면전으로 데리고 갔다고 되어 있다. 대 엘르아셀을 포함하여 랍비들이 말한 훔친 옷에 관한 이야기 는 흠정역 창세기 [9장]에 있는 이상한 이야기와 전혀 다르다. 그 들은 창세기 [9장 22절]의 erwath의 의미가 벌거벗음 이 아니고 원래 가죽 옷 의 의미에서 나온 것으로 생각하는 것 같다. 우리는 함이 부친이 자는 동안 그 옷을 가져다가 형제인 셈과 야벳에게 보 여주었고 그들은 그 옷의 본을(salmah) 뜨거나 그들이 어깨에 걸 치고 있었던 것(simlah)과 같은 직물의 본을 뜬 뒤, 가죽 옷을 부 친에게 돌려주었다고 이해하여야 한다. 노아는 깨어나서 두 아들 의 신권을 인정하였으나 그에게서 옷을 도둑질하려던 아들은 저주 하였다. (Lehi in the Desert and the World of Jaredites, 160~162쪽) 그러므로 함에게는 신권을 받을 권리가 있었으나 그의 아들 가 나안에게는 없었다. 함은 가인의 후손인 애급터스와 결혼하였으 므로(아브라함서 1:21~24) 그의 아들들에게는 신권이 부여되지 않았다. 57

62 (4-21) 창세기 10:8~9. 바벨론의 창설자는 어떤 사람이었는가? 조셉 스미스 역 성경에는 니므롯이 여호와 앞에서 용감한 사 냥꾼이 (창세기 10:9) 아니고 땅의 특이한 사냥꾼 (조성, 창세 기 10:5)이었다고 지적한다. 어떤 학자는 니므롯에 관해 다음과 같이 말씀했다. 단정적인 말을 쓰지는 않았으나 그는 매우 나쁜 사람이었던 것 같다. 그의 이름 니므롯은 marad, 즉 그가 거역하였다에서 나 온 말이다. 타르굼[고대 유대인의 성경 번역판]에서는 역대상 1장 10절에 관해 이렇게 나와 있다. 니므롯은 힘센 죄인, 죄없는 사람 을 죽이는자, 주 앞에서 거역하는 자가 되기 시작했다. 예루살렘 타르굼은 이렇게 말하고 있다. 그는 그들의 언어로 인간 자녀의 사 냥꾼이었으므로 사냥과 하나님 앞에서 죄짓는 사냥에 능하였다. 그 는 백성에게 이렇게 말씀했다. 셈의 종교를 버리고 니므롯의 관습 을 고수하라. 요나단 벤 우지엘의 타르굼에는 이렇게 되어 있다. 세 상의 기초가 놓이던 때로부터 니므롯만큼 사냥에 능하고 주님을 거 역하는 자는 없었다. 시리아 말로는 그를 싸우기 좋아하는 거인이 라고 부른다. 우리가 사냥꾼으로 해석하는 tsayid라는 말은 먹 이를 의미한다. 경전에서는 박해, 압제 및 독재를 의미하며, 인간 을 사냥하는 일에 적용된다. 권능을 얻은 니므롯은 그 권능을 독재 와 압제에 사용했을 것이다. 그리고 약탈과 폭력으로 지상에서 최 초로 왕국이라는 이름으로 구별되는 나라를 세웠다. (클라크, Bible Commentary, 1:86) 동일한 축복사 시대에 멜기세덱(독서 과제 5-9 참조)은 에녹 의 모범에 따라 하나님의 참된 도시의 모형이고 가장 자유스러 운 사회인 시온을 세웠고, 니므롯은 시온과 반대되는 사탄의 왕 국의 본보기인 바벨론을 세웠다.(니블리, Lehi in the Desert, 154~164쪽 참조) (4-22) 창세기 10:25. 지구는 벨렉 시대에 나뉘었는가? 지구가 나뉘어진 것은 지구의 주민들이 종족과 민족으로 나 누어진 것이 아니라, 대륙이 둘로 쪼개진 것입니다. 그리하여 지 표가 나뉘어 동반구와 서반구가 생겼습니다. 세계 지도를 보면 아메리카 대륙과 유럽과 아프리카의 지표를 합치면 얼마나 딱 들 어맞는지 잘 알게 될 것입니다. 물론 태초로부터 지구의 표면에 는 많은 변화가 있었습니다. 우리는 이런 상태가 변하여 지구의 지표가 다시 태초와 마찬가지로 한 곳에 모이리라는 계시를 받 았습니다.[교리와 성약 133:22~24 참조] (스미스, Answers to Gospel Questions, 5:73~74) (4-23) 창세기 11:1~9. 바벨탑 현재 지상에 수많은 언어가 있게 된 것과 이 바벨탑에 관한 기 사는 인간이 대홍수의 교훈을 얼마나 빨리 잊어버리고 다시 주님 에게서 돌아섰는가를 잘 설명해 주고 있다. 몰몬경은 이 언어가 혼란하게 된 것이 순간적인 일이 아니고 헤아릴 수 없는 기간 동 안에 일어났으리라고 한다. 야렛은 그의 형제에게 주님께 간구하 여 언어가 혼란하게 되지 않도록 청하라고 했다. 이 청은 받아들 여졌다. 그러자 야렛은 그의 형제에게 친구의 언어도 그들의 것과 동일하게 남아 있도록 간구하게 했다. 이 청도 역시 받아들여졌 다.(이더서 1:33~38 참조) 이 일은 언어가 혼란하게 된 것이 순 간적인 일이 아니라는 것을 의미한다. (4-24) 창세기 11:10~26 족장들의 이 연대기는 여러 가지 사실을 가르쳐 준다.(경전 설 명을 지도 및 도표란에 있는 도표와 비교한다.) 예를 들면, 셈은 10대 후손과 함께 살만큼 오래 살았다. 다시 말하면 아브라함, 이삭, 야곱이 태어날 때도 살아 있었다. 이 때문에 일부 사람들 은 셈이 멜기세덱이 아니었을까 생각한다.(셈과 멜기세덱에 대한 설명은 독서 과제 5-9를 참조한다.) 많은 학자들은 셈의 후손이 셈 족속으로, 가나안의 후손이 가 나안 백성으로 불렸듯이 에벨의 이름이 히브리인이라고 불리던 그의 후손을 지칭하는 데 사용되었다고 믿는다. (4-25) 창세기 11:31 창세기 11장 31절을 보면 데라가 그의 온 가족에게 우르를 떠나 하란을 거쳐 가나안으로 가도록 지시한 것 같이 보인다. 그 러나 아브라함서 2장 3~5절에는 아브라함이 주님의 지시 아래 그 가족의 지도자가 되었다는 것이 분명히 나타나 있다. (65쪽 의지도참조) 생각할 점 (4-26) 고대 족장들의 생애를 다루는 창세기의 11개 장에는 인 류 전체 역사의 1/3이 간단하게 요약되어 있다. 이렇게 축소했기 때문에 우리에게 매우 유익하고 상세한 내용을 많이 생략했을 것 이다. 그러나 모세는 이 역사를 기록하면서 세계 역사상 가장 대 조적인 장면을 우리에게 전해 주었다. 아담의 타락 이후로 세상 사람들은 서로 상반되는 두 개의 방향으로 움직이기 시작하였다. 한 무리는 아담과 이브의 가르침을 따라 끊임없이 의로움과 완전 함을 추구하였고 다른 한 무리는 사탄과 그의 종들의 간교한 유 혹에 빠져 점점 더 타락하고 사악해졌다. 이 두 개의 다른 길은 결국 그 종착역에 도달하였다. 한 집단은 에녹의 지시 아래 사회 전체가 완전하게 되어 하나님이 취하사 그 후 700년 동안 자격 을 갖춘 자들은 변화되어 훌륭한 에녹의 도시로 들어갔다.(독서 과제 4-14) 다른 무리는 에녹의 도시가 향상하는 만큼 타락해 갔다. 마침내 그들은 악의 밑바닥에 도달하였으며, 그들에게 주 어진 축복은 멸망하는 것이었다.(독서 과제 4-16 참조) 이 예는 우리에게 큰 의미가 있는가? 이는 우리도 똑같이 극 적으로 대조되고 구분되는 세상에 살고 있기 때문이다. 주어진 참조 성구를 읽은 후에 다음 질문에 대한 대답을 종이에 적는다. 58

63 1. 예수는 역사적으로 노아 시대의 상황이 한번 더 반복되리 라고 가르쳤다. 언제 이런 일이 일어나며 그 의미는 무엇인가? 니파이의 시현은 이 가르침과 어떻게 연관되는가? 조셉 스미스 역 성경, 마태복음 1장 41~42절; 니파이전서 14장 10~14절을 읽는다. 2. 시온은 대홍수 이전의 의롭던 사람들에게 피난처가 되었 다. 후기 성도는 닥쳐올 심판으로부터 어떻게 구원받게 될까? 모세서 7장 61절; 교성 45편 65~71절; 교성 45편 5~6절을 읽는다. 3. 우리는 어떤 조건에서 구원의 약속을 얻는가? 교성 97편 18~27절을 읽는다. (4-27) 세상은 대홍수 이전처럼 다시 파멸을 향해 치닫고 있다. 다시 한 번 의로운 자의 구원의 길이 마련되고, 시온이한번더 세워질 것이다. 다음 말씀을 읽고 여러분이 자신과 시온을 설립 하기 위한 왕국을 준비하기 위해 취할 수 있는 단계를 다른 공책 에 적는다. 나는 후기 성도들이 시온을 구속하도록 의를 통해 자신을 준 비한다면 그 사업은 성취되며 하나님께서 그들과 함께 하시리라 는 것을 주님의 이름으로 예언합니다. 주님께서 이 일이 이루어 지리라고 하셨으므로 어떤 힘도 그들이 이 사업을 성취하는 것 을 막을 수 없습니다. 이 일은 사람들이 준비될 때인 주님이 정 하신 때에 이루어지게 됩니다. 그러나 나는 언제 거기에 갈 준비 를 하게 될까요? 내 마음 가운데 하나님에 대한 사랑보다도 세 상 것에 대한 사랑이 더 많으면 그렇게 되기는 힘들 것입니다. 내가 참다운 원리나 진리를 버리고 세상의 것이나 재산에 집착 하게 하는 이기심과 탐욕을 지니고 있는 한 절대로 그렇게 되지 못합니다. 그러나 내가 아버지, 나를 포함하여 내가 지닌 모든 것이 단 위에 있습니다. 나의 뜻이 아니고 당신의 뜻대로 자유로 이 사용하소서. 라고 말할 준비가 되면 가서 시온의 구속을 도울 준비가 된 것입니다. (조셉 에프 스미스, Millennial Star, 1894 년, 6월 18일, 385~386쪽) 우리가 시온을 건설하겠다고 결심할 때 시온을 건설하게 되 며 이 일은 각자의 마음에서 시작될 것입니다. 집에 시온을 만들 고 싶으면 가장이 이 선한 사업을 인도해야 합니다. 이 일은 시 온의 영을 지니기 전에는 불가능한 일입니다. 가장은 자기 자신 을 성결하게 해야 가정을 정화시킬 수 있습니다. 이렇게 함으로 써 그가 가족을 성결하게 하도록 하나님께서 도우실 수 있습니 다. 영적인 기쁨은 자기 자신의 생활에서 얻어야 합니다. 그러나 만약 모든 남녀가 자기의 종교에 따라 그대로 생활하고, 스스로 복음의 빛과 영광을 누리며, 순종하고, 겸손하고 성실하며, 주님 앞에서 끊임없이 기뻐하고, 부름 받은 일에 충실하고, 결코 잘못 을 저지르지 않는다면 그들과 함께 하는 지역 사회를 더 안락하 게 만들고, 나 자신은 더 행복하게 될 것입니다. 그러면 우리가 사는 곳과 가정에서 모든 것이 평화롭고 기쁘 며, 평온하게 될 것입니다. 소송이 그치게 되고, 고등 평의회와 감독의 법정 앞에 어려운 일이 없어지게 되며, 법정, 소란, 다툼 을 모르게 될 것입니다. 우리 모두의 마음이 청결하므로 우리는 시온을 갖게 될 것입 니다. (Discourses of Brigham Young, 118~119쪽) 우리는 후기에 살고 있습니다. 우리는 에녹 시대부터 현재까 지 선지자들이 말하던 시대에 살고 있습니다. 우리는 주 예수 그 리스도가 재림하시기 직전의 세대에 살고 있습니다. 오늘 연사 한 분이 이야기하셨듯이 우리는 우리가 해의 왕국 아래에 있는 모든 창조물로부터 독립할 수 있게 준비하고 생활하라는 명을 받 고 있습니다. 이것은 우리가 해야 한 일입니다. 우리가 해야 하는 마지막 일은 우리가 가진 모든 것을 하 나님의 왕국 건설과 이웃을 돌보는 일에 기꺼이 헌납할 수 있어 야 한다는 것입니다. 이런 일을 행할 때 우리는 메시야의 오심에 대비하여 준비를 갖추게 될 것입니다. (매리온 지 롬니, Conference Report 1975년 4월, 165~166쪽) 한편 시온과 지상의 구속 및 협동 교단의 설립을 기다리는 동 안에, 우리는 신권 소유자로서 현재의 교회 제도에서 금식 헌금, 십일조, 복지활동 등으로 정해져 있는 협동 교단의 원리에 따라 생활해야 합니다. 하려는 마음을 가지고 있다면 우리는 이런 제 도를 통해 개인으로서 자신의 생활에 협동 교단의 모든 기본적 인 원리를 심을 수 있습니다. 십일조와 금식의 원리가 제대로 지켜지고 복지 계획이 완전 히 발전하여 실행되면 우리는 협동 교단의 위대한 근본 원리를 실천하는 셈 이 됩니다. (Conference Report, 1942년 10월, 57~58쪽) 여러분과 나를 제한하는 것은 우리 내부에만 있습니다. (매리 온 지 롬니, Conference Report, 1966년 4월, 100~101쪽) 일지에 시온에 대한 느낌과 시온이 우리에게 의미하는 바를 기 록할 수 있다. 59

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65 보충 자료 성약과 성약을 맺는 일: 승영의 열쇠 나 (나-1) 하나님은 성약과 성약을 맺는 일을 통해 인간과 함께 일하심 하나님 아버지는 충만하고 영원한 영광을 누리신다. 그분의 계 획은 영의 자녀에게 그와 같이 될 기회를 주는 것이다. 그분은 보라 사람에게 불멸과 영생을 가져다 주는 것, 이것이 바로 나 의 일이요 영광이니라. (모세서 1:39)고 말씀하신다. 조셉 스미 스는 이렇게 가르쳤다. 하나님은 누구보다도 예지가 많으시기 때문에 자신이 수많은 영과 영광 가운데 있는 것을 아시고 다른 영도 그와 같이 진보할 기회를 가질 수 있도록 율법을 정하는 것 이 합당하다고 여기셨다. (History of the Church, 6:312) 영생은 하나님 면전에서 승영하는 것이다. 인간이 위로 발전 해 나가려면 먼저 올라설 수 있는 기본적인 도구를 받아야 한다. 아무도 한 걸음에 해의 영광에 도달할 수는 없다. 그러므로 인간 에게는 회개의 특권이 주어졌다. 이 은사는 자유로운 선택의 권 리와 함께 우리는 각자 자기의 운명의 주인이 될 수 있음을 의미 한다. 레이맨인 사뮤엘은 이렇게 설명했다. 멸망하는 자는 스스로에게 멸망을 이루는 것이요, 또 누구든 지 죄악을 행하는 자는 스스로에게 그것은 행하는 것이니라. 이 는 보라, 너희는 자유롭고 스스로 행하는 것이 허락되었음이니 (힐라맨서 14:30) 하나님의 계획에서 지구는 인간을 위한 집으로서 창조되었다. 이것은 인간이 자신을 증명하는 장소이고 육신의 시험의 장소이 며 주 그들의 하나님이 명하는 것은 무엇이든지 그들이 다 행하 는지 (아브라함서 3:25)를 시험받는 곳이다. 지구의 궁극적인 목표는 인간의 궁극적인 목표와 마찬가지로 해의 왕국이 되는 것이다. 지구는 해의 왕국이 된 후에 해의 왕 국의 율법에 순종하는 모든 자의 영원한 집이 된다.(교성 88:22 참조) 그러므로 땅은 해의 영광을 받을 준비가 되도록 모든 불 의에서 성결하게 되어야 할 필요가 있나니, 이는 땅이 그 창조된 목적을 이룬 후에 영광 곧 아버지 하나님의 임재하심으로 면류 관을 쓰게 될 것임이니라, 이는 해의 왕국에 속한 몸들이 땅을 영원무궁토록 소유하게 하려 함이니, 이는 이 목적을 위하여 땅 이 지음을 받았고 창조되었으며, 이 목적을 위하여 그들이 성결 하게 되었음이니라. (교성 88:18~20) 하나님 아버지는 그의 자녀가 그와 같이 되는 것을 돕기 위해 성약과 의식으로 복음 원리를 존중하도록 권하신다. 복음 전체는 그 자체가 경전에서 새롭고도 영원한 성약 (교성 22:1; 또한 133:57 참조)이라고 이야기 된다. 일련의 다른 성약들은 그 전 체적인 성약에 포함되며 그대로 지킨다면 인간을 그들의 거룩한 부모와 같이 만들어 준다. 성약과 성약을 맺는 일, 성약을 지키 는 일은 하나님이 누리시는 다른 차원의 생활인 승영의 열쇠가 된다. 성약이란 둘 또는 그 이상이 각자 규정을 준수하기로 약속하 는 것이다. 하나님 아버지는 자녀가 그의 모든 계명을 지킬 것을 전제로 해서 자녀에게 자신이 누리는 모든 것을 약속하신다.(교 성 76:50~60 참조) 나 주는 내가 말하는 것을 너희가 행할 때 에는 내 말을 지킬 수밖에 없으나, 내가 말하는 것을 너희가 행 하지 아니할 때에는 너희는 아무 약속도 받지 못하느니라. (교 성 82:10) 깨진 성약은 영원한 가치가 없다. 조셉 스미스는 이 렇게 말씀했다. 성약을 맺는 데는 두 사람이 있어야 하고 양쪽 이 동의해야 합니다. 그렇지 않으면 성약을 맺을 수 없습니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 14쪽) (나-2) 고대에는 하나님께서 성약의 백성에게 중점을 두고 사업을 행하셨음 인간과 맺는 하나님의 성약은 영원하다. 그의 자녀들은 영원 한 존재로서 전세에서 아버지와 함께 있었다. 존 테일러 회장은 이렇게 설명했다. 우리는 인간의 의견이나 교리, 그들이 주장하는 근사한 이론 등과 같이 몇 년 밖에 존재하지 못하는 것과는 상관이 없습니다. 우리가 믿는 원리는 영원한 것입니다. 그것은 영원한 세계에서 하나님들과 함께 시작되었고 앞으로 영원히 지속될 것입니다. 우 리는 과거에 존재하였고 현재 존재하고 있으며 앞으로 올 사람 들과 연합하여 하나님과 함께 일하고 있다고 생각합니다. (Journal of Discourses, 17:206) 복음의 성약은 영원한 것이다. 그러나 이 지구에서는 아담과 이브에게 처음으로 소개되어 그 후손들에게 전하여졌다. 테일러 회장은 이렇게 말씀했다. 영원한 복음이 의미하는 것은 무엇입니까? 예수님이 오실 때 까지는 복음이 없었다고 생각하는 사람이 있습니다. 그러나 그것 은 잘못된 생각입니다. 아담, 노아, 아브라함, 모세는 복음을 갖 고 있었습니다. 예수님은 지상에 오실 때 세상의 죄를 위해 자신 을 제물로 바치고 복음을 잃은 백성에게 복음을 가져다주기 위 해 오신 것입니다. 어떤 사람은 이렇게 말합니다. 그러면 당신 이 방금 말한 그 사람들에게도 복음이 있었다는 말입니까? 그렇 습니다. 또한 그렇기 때문에 그것이 영원한 복음입니다. (Journal of Discourses 13:17) 복음의 축복을 널리 펼치기 위해 주님은 그 일을 위해 특별히 선택된 백성들에게 중점적으로 사업을 펼치셨다. 처음에 이 백성 들은 아담과 에녹과 그 외의 성실한 축복사들을 따르는 의로운 61

66 성도들이었다. 기원전 2000년경, 아브라함은 이 성약의 백성의 머리가 되도록 선택되었다. 하나님은 아브라함을 여러 민족의 아버지 가 되게 하며 가나안 땅을 영원한 기업 으로(창세기 17:4, 8) 아브라함과 그의 후손에게 주겠다고 약속하셨다. 내 가내언약을나와너및네대대후손사이에세워서영원한언 약을 삼고 너와 네 후손의 하나님이 되리라. (창세기 17:7) 그러나 아브라함도 하나님과 어떤 약속을 맺어야 했다. 그 중 한 가지로 그는 주님 앞에서 행하며 완전해지겠다는 성약을 맺 었다.(창세기 17:1 참조) 그는 하나님의 말씀대로 행하며 그와 하나님 사이의 영원한 성약에 따라 행하겠다고 약속했다. 이 약 속의 표시로 아브라함은 자기 자신과 모든 남자 후손이 할례를 받겠다고 약속했다. 주님은 이렇게 설명하셨다. 너희 중 남자는 다 할례를 받으라 이것이 나와 너희와 너희 후손 사이에 지킬 내 언약이니라 이것이 나와 너희 사이에 언약의 표징이니라.(창 세기 17:10~11; 할례의 언약의 표시에 대한 설명은 독서 과제 5-17을 참조한다.) 후기의 계시는 하나님이 아브라함과 그의 후손을 통해 선교 사 업을 하려고 선택하신 특별한 목적을 분명히 밝히고 있다. 주님 이 조상 아브라함에게 하신 이 중요한 말씀을 잘 생각해 본다. 아브라함서 2장 8~11절을 읽는다. (나-3) 고대 이스라엘의 자녀는 주님과 맺은 성약을 얼마나 잘 지켰는가? 하나님은 인간과 맺은 모든 성약을 기억하시며 성실히 지키신 다. 모세는 고대 이스라엘 백성에게 이렇게 말씀했다. 그런즉 너는 알라 오직 네 하나님 여호와는 하나님이시요 신실하신 하 나님이시라 그를 사랑하고 그의 계명을 지키는 자에게는 천 대 까지 그의 언약을 이행하시며 인애를 베푸시되 (신명기 7:9) 니 파이의 동생인 야곱에 의하면, 위대한 선지자 이사야가 주 하나 님께서 자기의 자녀들에게 맺으신 바 자기의 성약을 이루실 것 임 (니파이후서 6:12)을 이스라엘 권속에게 가르치기 위해 그렇 게 기록한 한 가지 이유는 하나님께서는 성실하게 약속을 지키 시기 때문이다. 불행하게도 인간은 하나님과 맺은 성약에 항상 성실하지는 못 하다. 주님에게 선택되었다는 것을 아는 일과 어떤 일을 행하도 록 선택되었는가를 이해하는 것은 별개의 일이며, 그 임무에 성 실한 것은 또 다른 일이다. 많은 사람이 주님의 성약에 부름을 받고, 사실상 모든 사람이 받게 될 것이지만, 택함을 받는 자는 얼마 되지 않는다. 이는 많은 사람들이 약속된 보상을 거둘 만큼 잘 행하지 않기 때문이다.(마태복음 20:16 참조) 왜 그럴까? 너 무나 많은 사람이 주님과의 성약을 지키지 않기 때문이다. 이스라엘 지파의 역사는 성약을 맺고 어기는 것 등에 관해 공 부하기에 좋은 자료이다. 구약전서의 기록이 계속해서 성약을 깨 뜨린 내용이라는 것은 슬픈 일이다. 그러나 또한 성실하게 성약 을 지킨 일도 기록하고 있다. 이스라엘이 주님과 맺은 성약에 어 떤 태도를 보였는지 유의하는 것은 구약전서 학습에서 가장 재 미있는 경험이 될 수 있다. 구약전서는 현대의 성도들이 여러 가 지를 경험할 수 있게 해 주며, 자신의 성약을 지킨 기록을 평가 하도록 도움을 줄 수 있다. 이스라엘의 태도에 유의하면 로마의 성도에게 행한 바울의 연설 같은 말씀의 진정한 의미를 알 수 있 다. 이스라엘에게서 난 그들이 다 이스라엘이 아니요 (로마서 9:6) (나-4) 오늘날의 주님의 성약의 백성 주님의 목적은 모든 성실한 자녀에게 승영과 영생을 축복해 주 는 것이다. 이것이 아브라함의 성약의 핵심이 되는 목적이었 다.(아브라함서 2:11 참조) 주님에게 선택된다는 것이 더욱 사랑받는다는 의미는 아니다. 하나님은 사람의 외모를 보지 아니하시고 (사도행전 10:34) 변 덕이나 독단으로 자녀를 받아들이시지 않는다. 그들은 순종함으 로써 축복을 받으며, 그렇지 않으면 얻지 못한다. 선택된다는 것 은 그가 기꺼이 주님의 명대로 하겠다는 것을 하나님이 믿으신 다는 것을 의미하다. 주님은 과거에 전세에서 자녀들과 함께 했 던 오랜 경험에 의해 그것을 알고 계셨다.(탈매지, 예수 그리스 도, 28~29쪽, 주1 참조) 하나님 아버지는 명백한 근거 없이는 누구를 선택할 것인지 결정하지 않으신다. 사람은 자기가 받은 은사에 응함으로써 하나님의 택하심을 받은 자가 된다. 하나님은 경전을 통해 그가 선택한 자를 나의 음성을 듣고 그 마음을 완 악하게 하지 아니 (교성 29:7)하는 자라고 정의하셨다. 이 원리 는 니파이가 하나님을 거역하는 형 레이맨과 레뮤엘에게 가르치 려고 했던 원리이다. 니파이전서 17장 35, 40절을 읽는다. 모세는 방황하는 이스라엘 자녀들에게 이 원리를 가르쳤으나 그들은 위대한 선지자이며 율법을 주는 사람이 이야기하는 것을 진정으로 이해하지 못했던 것 같다. 신명기 4장 5~8절을 읽는다. 후기 성도는 후기의 아브라함의 후손이다. 그들의 승영이나 영 생은 그들이 하나님과 맺고 지켰던 성악에 순종하느냐에 달려 있 다. 그들이 아브라함이 했던 일을 행한다면 아브라함의 약속이 그들의 약속이 된다. 이 일에 관한 주님의 말씀을 읽는다. 교성 132편 29~32절; 110편 12절을 읽는다. 일단 이 진리를 이해하면 하나님이 정하신 모든 율법에 순종 하는 모든 자에게는 궁극적인 보상으로 승영이 주어진다는 율법 을 이해할 준비를 갖추게 된다. 사람은 마음대로 받아들이거나 62

67 거부할 수 있다. 그러나 하나님의 축복은 그가 계시하신 방법이 아니고는 얻을 수 없다. 주님은 그것을 이렇게 설명하신다. 교성 132편 5~6, 8절을 읽는다. 그러나 하나님의 축복을 가져다주는 모든 것이 율법의 순종함 에 달려 있다고 하더라도 어느 누구도 원하지 않는 것을 억지로 받게 하지는 않는다는 것도 참된 진리이다. 해의 영광의 영으로 발전할 것을 선택한 자만이 아버지가 지니신 모든 것을 받고 소 망할 수 있다. 앨마는 신성한 성약을 어긴 아들에게 이렇게 말씀 했다. 그러므로 내 아들아, 누구든지 오고자 하는 자는 와서 생 명의 물을 마음껏 마실 수 있으며, 누구든지 오고자 아니하는 자 는 오도록 강제되지 아니하느니라. 그러나 마지막 날에는 자기의 행위대로 자기에게 회복되리라. (앨마서 42:27) 신앙으로 주님과 성약을 맺고 순종으로 인해 받게 된 축복에 합당하게 생활하는 자는 주님과 맺은 그 성약으로 축복을 받게 된다. 63

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69 창세기 12~17장 아브라함 - 충실한 자의 아버지 5 (5-1) 소개 여러분은 아브라함의 씨 (교성 84:34; 교성 132:30 참조) 이다. 이 말은 무슨 뜻인가? 아마 여러분의 축복사의 축복문에도 이와 비슷한 말이 있을 것이다. 우리는 아브라함의 축복 중에 어 떤 것을 받을 자격이 있으며, 오래 전에 주어진 축복 중에 어떤 것이 오늘날 우리들과 관련이 있을까? 아브라함의 축복은 본질 적으로 아담, 에녹 혹은 노아에게 주어진 축복과 다른가? 본 장은 여호와와 아브라함 사이의 성약에 초점을 맞추고 있 다. 성약의 요소, 축복 및 책임이 강조될 것이다. 공부하면서 이 성약이 자신에게 적용되는 부분을 찾아보도록 한다. 우리는 예수 그리스도 후기 성도 교회 회원이기 때문에 성약을 지키는 것은 우리 인생의 한 부분이다. 우리는 침례 받을 때 성약을 받아들였 다. 우리의 영원한 구원은 어떻게 이 약속을 지키는가에 달려 있 다. 이 성약을 이해하는 것은 매우 현명한 일이다. 구의 우르에서 아브라함을 부르셔서 북서쪽의 하란으로 인도하 셨다. 아브라함은 초기에 주님의 지시를 받아 두 번이나 이동했 었다. 주님은 계속해서 그를 이곳 저곳으로 인도하셨다. 학생 유의 사항 1. 창세기 12~17장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 아브라함서 1~3장에는 창세기에 없는 귀중한 내용이 들어 있다. 아브라함서의 이 절들은 값진 진주 과정(종교 327)에서 상세하게 공부하지만, 창세기의 기사와 연관하여 이 장들을 읽고 공부해야 한다. 3. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 마친다. (개인 학습 을하는학생은본편을모두마쳐야한다.) 창세기 12~17장 주해 (5-2) 창세기 12:1 교리와 성약 84편 14절은 아브라함이 멜기세덱으로부터 멜 기세덱 신권을 받았다고 알려 준다. 언제 받았는지는 확실하지 않다. 아마 우르에 있는 동안에 받았을 것이다. (5-3) 창세기 12:1~4 창세기 12장 1절에 기록된 대로 아브라함은 하란에 사는 동 안 그의 나라와 가족을 떠나 남서쪽에 있는 새로운 땅을 찾아 가 라는 명을 받고 나서 하란을 떠나 가나안으로 갔다. 아브라함서 1장 15~16절에 기록되어 있듯이 일찍이 주님은 유브라데스 하 우르에서부터 가나안까지의 아브라함의 여행 아브라함을 통해 성약이 새롭게 되었다는 것은 2~3, 7절에 처음으로 암시되어 있다.(이 성약에 대한 완전한 설명은 본 장의 생각할 점을 참조한다.) (5-4) 창세기 12:5 이 기록은 그가 어느 곳에 가든 설교자이며 영혼을 모으는 자 (즉 그는 선교 사업을 했다.)였다는 증거이다.(아브라함서 2:15 참조) (5-5) 창세기 12:10~20. 왜 아브라함은 사라를 자기 누이라고 했는가? 위대하고 의로운 사람인 아브라함이 자기의 생명을 건지겠다 고 고의로 거짓말을 한 것 같다는 개념은 구약전서를 공부하는 반원들에게 난해하게 느껴진다. 사라의 미모 때문에 그의 생명이 위험했다는 것은 분명하다. 좀 특별하게 보이지만 애굽의 바로는 다른 사람의 아내와 간음하는 것을 매우 싫어했으므로, 배우자가 65

70 노아 셈 데라 (노아의 7대손) (창세기 11:10~26) 아브라함(아브람) 사라(사래)와 결혼함 (하란의 딸) (창세기 11:29) 나흘 밀가(하란의 딸)와 결혼함 (창세기 22:20~22) 하란 밀가 롯 잇사갈 사래(사라) (창세기 11:27~29; Times and Seasons, 1842년 3월 1일, 705쪽) 재혼할 수 있게 남자를 죽이는 일에 가책을 느끼지 않았다. 그 당시 왕가에게서는 아내를 얻기 위해 남편을 죽이는 것은 흔히 있는 일이었던 것 같다. 어떤 파피루스에는 바로가 왕자의 부탁을 받고 무장한 사람을 보내어 아름다운 여인을 데려오고 그 녀의 남편을 없앴다고 되어 있다. 또 어떤 제사장은 바로가 죽은 후에도 블레셋의 족장들을 죽이고 그들의 아내를 후처로 만들어 주겠다는 약속을 비석에 새겨 넣었다.(카쉬어, 성경 해석 백과 사 전, 2:128) 또 다른 고대 풍습에는 여인이 더 큰 법적, 사회적 지위를 얻 을 수 있는 결혼을 하면 남편의 누이로 삼는 것을 허용했다.(유 대백과사전, 사라, 14:866) 또한 하란이 죽자 데라는 하란 의 자녀를 자기 자녀로 입양하여 사라가 아브라함의 누이가 되 게 했다. 아브라함은 거짓말을 하지 않았다. 그러나 사라를 누이라고 한 것이 외형적으로 옳지만 사실은 애굽인들을 속였던 것이다. 어떻 게 이러한 행위가 정당화될 수 있을까? 답은 매우 간단하다. 하 나님이 그렇게 하라고 하셨으므로 그의 행위는 정당했다.(아브라 함서 2:22~25 참조) 선지자 조셉 스미스는 다음과 같이 가르 쳤다. 어떤 상황에서는 잘못된 것이 다른 상황에서는 바른 일이 될 경우가 흔히 있다. 하나님께서는 살인하지 말지니라 고 말씀하셨으나, 또 어떤 곳에서는 너희는 온전히 멸망시키라 고 말씀하셨다. 이러한 원 리에 의해 하나님의 정부가 다스려졌다. 곧 왕국의 자녀들이 처 해 있는 상황에 따라 적절하게 계시를 적용하는 것이다. 비록 우 리가 사건 발생 후 오랜 시간이 지날 때까지, 그와 같은 사건이 일어난 원인을 알 수 없을지라도 하나님께서 요구하시는 것은 무 엇이든지 옳은 것이다. (선지자 조셉 스미스의 가르침. 249~250쪽) 하나님은 완전하시며 옳지 않은 일은 행하지 않으시므로(신명 기 32:4; 사무엘상 15:29; 앨마서 7:20; 교성 3:2 참조) 아 브라함의 행위는 그릇된 것이 아니었다. 어떤 학자들은 아브라함이 합법적으로 사라를 자기 누이라고 할 수 있었다고 말한다. 우선 히브리말의 형제자매라는 말은 다 른 혈연 관계를 나타낼 때도 사용된다.(창세기 14:14 참조, 여 기에서 아브라함의 조카 롯을 동생 이라고 불렀다.) 사라의 부 친인 하란과 아브라함은 형제였기 때문에 사라는 아브라함의 조 카딸이었으며, 따라서 누이(sister)라고 부를 수 있었다. 위의 가 계도는 이 관계를 잘 나타내고 있다. (5-6) 창세기 13:1~13. 아브라함은 매우 부자였음 경전에서는 부의 위험에 대해 자주 경고하기 때문에 부 자체 가 악이며, 따라서 모든 부자는 사악하다고 생각하는 사람들이 있다. 수많은 사람들이 세상적인 것에 마음을 두게 하는 유혹에 넘어가는 것은 분명하다. 그러나 바울은 돈을 사랑함이 일만 악 의 뿌리 (디모데전서 6:10)라고 했을 뿐 돈 자체가 그런 것은 아 니라고 가르쳤다. 아브라함은 큰 부자였으나(창세기 13:2) 신앙이 깊고 의로운 사람이었다. 그와 롯 사이의 일이 그리스도와 같은 아브라함의 본성을 나타낸다. 어떤 권리로 보더라도 롯은 아브라함이 먼저 선택하게 하여야 했다. 아브라함은 롯을 길러 주고 보호해 주었 으며, 아브라함은 일가의 축복사였다. 아브라함은 자기의 권리를 먼저 취하고 나머지를 롯에게 줄 수도 있었다. 그러나 그의 주된 관심사는 서로 다투지 말자 는 것이었으므로 롯에게 먼저 선택 하게 했다.(8절; 9~10절 참조) 롯이 가장 좋은 땅인 물이 많은 요단 평야를 가진 것 같으나, 아브라함이 화를 낸 흔적이 없다. 66

71 사실, 그 다음 몇 장에는 롯의 생명을 구하려고 아브라함이 중재 한 내용이 기록되어 있다. 그에게는 원리가 우선이었고 물질은 다음 문제였다. 주님이 고대에 그와 맺은 성약을 새롭게 하시며, 그를 성실한 자의 아버지가 되게 하신 것은 놀라운 일이 아니다. (5-7) 창세기 13:14~17. 아브라함의 후손은 어찌하여 영원히 땅을 소유할 수 있는가? 이 복음을 받아들이는 [모든] 자마다 네[아브라함] 이름으로 불 리울 것이요, 네 자손으로 헤아림을 받을 것이요 (아브라함서 2:10) 또한 지구가 해의 왕국으로 성결하게 되고 불멸의 상태 에서 (교성 130:9) 온유한 자는 땅을 기업으로 받을 것임이 요. (마태복음 5:5) 아브라함의 자손(충실한 자)은 필멸의 상태에 서만이 아니라 영원히 지구를 갖게 될 것이다. (5-8) 창세기 14:1~7 이 다섯 왕이 동맹하여 정복한 내용을 살펴볼 때, 전형적인 고 대 정치 체제에서는 왕이 한 큰 도시와 그 주변 지역을 관리하는 소도시 정부 형태를 취하고 있었다는 것을 기억해야 한다. 때로 는 이 영토가 확장되기도 하였으나 이 당시에는 왕이 큰 나라나 왕국을 다스리지는 않았다. 소돔에도 왕이 있었고 고모라에도 있 었고, 다른 곳에서도 그랬다. 갈멜산 아브라함이 롯을 구하려고 왕들을 추격함 아브라함과 왕들의 싸움 살렘 마므레 헤브론 소돔, 고모라, 아드마, 스보임, 싯딤 골짜기는 이곳의 낮은 물 남쪽에 있었을 것이다. 단 다볼산 길보아산 염해 헤르몬산 함 느보산 기랴다임 소알 사웨 방향 가르나임 왕들이 남쪽으로 쳐들어감-이때 롯을 사로잡음 (5-9) 창세기 14:18. 누가 멜기세덱이었는가? 멜기세덱은 신의 이름을 자주 반복하는 것을 피하기 위하여 하나님의 아들의 반차를 따른 성신권을 일컬을 때 자기 이름이 사용되는 명예를 받았다.(교성 107:2~4) 하나님의 고대 대제사 장 중에서 그보다 더 큰 자가 없어 (앨마서 13:19)서이다. 지상 에 있는 하나님의 왕국에서 제사장으로서의 위치는 그가 축복해 주고(창세기 14:18~20; 히브리서 7:1) 신권을 부여해 준(교성 84:14) 아브라함의 위치와(히브리서 7:4~10) 같았다. 참으로 주님과 그의 백성의 눈에 멜기세덱의 위치가 높이 들 리워서 스스로 하나님의 아들의 표본이 되었다. 앨마는 이렇게 말했다. 이제 이 멜기세덱은 살렘 땅을 다스 리는 왕이었나니, 그의 백성의 죄악과 가증함이 점차 중해져, 참 으로 그들이 모두 바른 길에서 벗어나, 온갖 간악함이 가득하게 되었더라. 그러나 멜기세덱이 큰 신앙을 행사하여, 하나님의 거 룩한 반차를 따라 대신권의 직분을 받아, 그의 백성에게 회개를 전파하매, 보라, 그들이 회개하였고, 멜기세덱은 자기 시대에 그 땅에 평강을 이루었더라. 이러므로 그가 평강의 왕이라 일컬어졌 나니, 이는 그가 살렘 왕이었음이요, 또 그는 그의 부친 밑에서 다스렸더라. (앨마서 13:17~18) 멜기세덱에 대해 서한에 기록한 것보다는 더 많이 알았던 바 울은 의를 행하기도 하며 약속을 받기도 하며 사자들의 입을 막 기도 하며 불의 세력을 멸하기도 (히브리서 11:33~34) 한 어 떤 이름 없는 사람의 큰 신앙을 설명했다. 우리는 구약전서에 대 한 이 선지자의 영감에 찬 말씀에서 바울이 멜기세덱을 이야기 하는 것임을 알 수 있다. 멜기세덱은 의를 행하는 신앙의 사람 이었나니, 어릴 적에 그는 하나님을 경외하였으며 사자들의 입을 막았으며 불의 세력을 멸하기도 하였더라. [조셉 스미스 역 성경, 창세기 14:26] (맥콩키, 몰몬 교리, 474~475쪽) 고대 유대의 구전에 의하면, 멜기세덱을 노아의 아들 셈이라 고 생각하는 경우가 종종 있다. 멜기세덱은 고유 명사로도 사용 되지만 의로움의 왕 을 뜻하는 칭호이다. 현대의 어떤 저자는 셈 과 멜기세덱이 동일 인물이 될 수 있느냐는 문제를 조사하여 가 능성이 있다는 결론을 내렸다. 그는 이렇게 말씀했다. 우선 셈에 대해 알고 있는 것을 살펴봅시다. 성경에는 셈이 노아의 큰 아들(창세기 5:32)이라고 하지만 현대의 계시에 의하 면 야벳이 큰아들(모세서 8:12)입니다. 그러나 두 기록이 모두 셈을 이스라엘의 선조라고 칭하는 데 일치하고 있고 사실 신권 은 셈을 통해 노아 이후의 모든 위대한 축복사에게 전하여졌습 니다.(대상 1:24~27) 이 신권의 축복사의 반차에서 셈은 노아 다음의 위치를 차지하고 있습니다. 그는 신권의 열쇠를 쥐고 있 었으며 그 시대의 위대한 대제사장이었습니다. 멜기세덱이라고 알려진 사람은 셈과 동시대에 살았는 데 그 도 위대한 대제사장으로 알려져 있었습니다. 경전에는 셈의 탄생 67

72 과 조상에 대한 것은 자세하게 나와 있으나 그의 성역과 그 뒤의 여생에 대한 것은 없습니다. 멜기세덱은 그 반대입니다. 몰몬경 에는 그에게 부친이 있었다고 되어 있지만(앨마서 13:17~18) 그의 탄생이나 조상에 관해서는 아무것도 있지 않습니다. 우리는 그의 성역과 생애에 관해서 여러 가지 재미있고 중요한 사실을 알고 있습니다.(창세기 14:18~20; 히브리서 7:1~4; 앨마서 13:17~18) 이런 모든 것에 비추어 보면 다음과 같은 의문이 생깁니다. 그 당시에는 감리하는 대제사장이 동시에 두 사람이었습니까? 왜 셈 의 성역에 관한 기록은 없습니까? 왜 멜기세덱의 조상에 관해서 는 알려진 것이 없습니까? 이 때문에 많은 성도와 복음 학자들은 이 두 사람이 동일 인 물이 아닌가 생각해 왔습니다. 사실 정확한 답은알수없습니 다. 그러나 경전을 잘 살펴보면 놀랍게도 이 두 사람이 동일 인 물인 것 같습니다. 그들이 하나라는 사실은 다음 경우에서 찾아 볼 수 있습니다. 1. 셈이 상속받은 것 가운데 살렘 땅이 포함되어 있었습니다. 경전에는 멜기세덱이 이 지역을 다스리는 살렘왕으로 되어 있습 니다. 2 후에 받은 계시에 의하면, 셈은 의롭게 다스렸으며, 그를 통해 신권이 왔습니다. 멜기세덱은 의로운 왕 을 의미하는 이름 으로 나옵니다. 3. 셈은 그 당시 위대한 대제사장이었습니다. 아브라함은 대 제사장인 멜기세덱에게 축복을 부탁하고 십일조를 냈습니다. 4. 아브라함은 신권의 축복사의 반차에서 셈 다음이며 셈에 게서 신권을 받았을 것입니다. 그러나 교리와 성약 84편 5~l7 절에는 아브라함이 멜기세덱으로부터 신권을 받았다고 되어 있 습니다. 5. 유대인의 구전은 셈을 멜기세덱으로 여깁니다. 6. 조셉 에프 스미스 회장님의 놀라운 시현에는 셈을 위대한 축복사로 지칭하고 있으나 멜기세덱에 대한 언급은 없습니다. 7. 타임즈 앤드 시즌스(6권, 746쪽)에는 멜기세덱이었던 셈 이라고 되어 있습니다. 한편 그들이 두 명의 별개 인물인 것 같은 사례도 있습니다. 교리와 성약 84편 14절을 멜기세덱과 노아 사이에 여러 세대가 있었다는 증거라고 믿는 사람이 많이 있습니다. 그 성구에는 이 렇게 되어 있습니다. 이 아브라함은 멜기세덱에게서 신권을 받 았고, 멜기세덱은 자기 조상의 혈통을 통하여 신권을 받았으니 곧 노아까지 그러하며, 만약 셈과 멜기세덱이 동일 인물이라 해도 이 성구는 아무런 장애가 되지 않습니다. 이는 신권의 권세가 아담에게서 시작되어 여러 아비를 통해 노아와 셈에게까지 전해졌다는 의미로 해석할 수 있기 때문입니다. (앨마 이 가이기, 셈과 멜기세덱이 동일 인 물일 수 있는가?, Ensign, 1973년 11월호, 15~16쪽) (5-10) 창세기 15:5~6. 아브라함은 예수 그리스도를 보았음 조셉 스미스 역 성경에는 흠정역의 창세기 기사 5절과 6절 사 이에 해당하는 부분에 네 개의 의미심장한 절이 덧붙여져 있다. 그리고 아브람이 아뢰되, 주 하나님이여, 주는 어떻게 이 땅 을 영원한 기업으로 나에게 주려 하시나이까? 이에 주께서 이르시되, 네가 죽었을지라도 내가 이를 네게 줄 수 없겠느냐? 또 만일 네가 장차 죽을지라도 너는 이를 소유하리니, 이는 인자가 살 그 날이 임함이니라. 그러나 그가 죽지 않을진대 어찌 살 수 있으리요? 그는 먼저 살리심을 받아야만 하느니라. 그리고 이렇게 되었나니, 아브람이 인자의 날을 바라보다가 보고 기뻐하였고, 그의 영혼이 쉼을 얻었으며 주를 믿으매 주께 서 이를 그에게 의로 헤아리셨더라. (조셉 스미스 역 성경, 창세 기 15:9~12) 초기 축복사들은 그리스도와 그의 사명에 대해 현재 구약전서 에 기록되어 있는 것보다 훨씬 더 많이 알고 있었음이 분명하 다.(모사이야서 13:33 참조) (5-11) 창세기 15:12. 그에게 임한 대암흑의 공포 아브라함이 시현을 보기 시작할 때 겪었던 경험을 재미있게 비 교하기 위해 조셉 스미스-역사 1장 14~16절을 읽는다. (5-12) 창세기 15:13~16. 아모리 족속의 죄악이 아직 가득 차지 아니함이니라 주님은 장차 이스라엘이 포로가 될 것에 대해 예언하시면서 후 에 이스라엘 백성에게 약속된 땅에 살고 있던 가나안 백성을 완 전히 멸하라고 명하신 까닭을 이해할 수 있는 단서를 주신다.(신 명기 7:1~2; 20:16~18) 결국 그들은 그 무렵 죄악이 극도에 달했기 때문에 멸망하였다. 가나안 백성의 멸망에 대한 내용은 독서 과제 19-15를 참조 한다. (5-13) 창세기 16:1~3 그 당시의 풍속에 의하면 사라가 자기 여종인 하갈을 남편에 게 주어 아내가 되게 한 것은 당연하며 합리적인 행위였다.(교성 132:1~2, 29~30, 34~35) (5-14) 창세기 16:10 하갈에게 전해 준 천사의 메시지는 아브라함에게 주어진 약속 이 이삭의 후손 이외의 사람들에게도 적용된다는 것을 나타낸다. 68

73 (5-15) 창세기 16:11~12 히브리어의 이스마엘이라는 말은 문자 그대로 여호와께서 들으셨음이니라 (11절)라는 의미이다. 12절에서 그는 들나귀 라고 불렸는데 자유를 사랑하는 사람이라는 뜻이다. 이 비유는 이스마엘의 후손이 유목민 생활을 하리라는 것을 예언한 것일 수 있다.(12절 참조) (5-16) 창세기 17:1. 행하여 완전하라 아브라함이 받은 계명은 내 앞에서 행하여 완전하라 (창세기 17:1)는 것이었다. 이 계명은 모든 세대의 성도들에게 다 주어 졌다.(신명기 18:13; 마태복음 5:48; 제3니파이 12:48; 27:27; 교성 67:13 참조) 구원은 갑자기 오는 것이 아닙니다. 우리는 하늘에 계신 아 버지께서 온전하신 것처럼 우리도 온전하라는 명령을 받았습니 다. 이 목적을 달성하기까지는 오랜 시일이 걸립니다. 왜냐하면 무덤을 넘어서도 한없이 진보하여, 모든 것을 극복하는 충실한 자만이 충만한 하나님의 영광을 받을 수 있기 때문입니다. 하늘에 계신 아버지께서 온전하신 것처럼 우리도 온전해야 한 다는 주님의 말씀이 참되다는 사실을 저는 믿습니다. 이러한 완 전의 상태란 갑자기 이루어지는 것이 아닙니다. 한 행에 한 행을 더하고, 교훈에 교훈을 더하며, 모범에 모범을 더하고, 이생에서 뿐만 아니라 무덤을 넘어서도 계속 진보해야 하나님과 같이 완 전해질 수 있습니다. 그러나 우리는 이곳에서 그 기초를 쌓습니다. 준비하는 상태 인 이 지상 생활에서 우리는 예수 그리스도의 복음의 진리를 배 움으로써 완전에 이르도록 준비해야 합니다. 어제보다는 오늘이 더 낫고, 오늘보다는 내일이 더 낫도록 준비하는 것이 우리의 임 무입니다. 왜 그럴까요? 우리가 바로 이러한 길에 서 있기 때문 에 주님의 계명을 지키면 완전에 이르는 길을 갈 수 있으며, 이 완전의 길이란 오직 순종과 세상적인 모든 것을 극복하고자 하 는 열망을 통해서만 이르게 되기 때문입니다. (구원의 교리, 제2 권, 17쪽) (5-17) 창세기 17:2~14. 언약의 징표로서 할례는 어떤 의미가 있는가? 할례는 계시에 의해 아브라함의 성약의 후손이라는 표적 또는 징표로 정해졌다. 그 외의 여러 성구에서는 행위 그 자체가 아니라 그것이 나타 내는 바에 큰 의미가 있다는 것을 분명히 밝히고 있다. 주님은 많은 성구를 통해 마음의 할례로서의 참된 할례를 이 야기하셨다. 마음이 할례된 자는 하나님을 사랑하며 성령에 순 종한다. 마음에 할례 받지 아니한 사람은 사악하고, 거만하며, 거역한다.(에스겔 44:7; 신명기 10:16; 30:6; 예레미야 4:4; 에스겔 44:7; 사도행전 7:51; 로마서 2:25~29; 골로새서 2:11) 몸에 할례의 징표가 있더라도 의롭지 못하면 성약은 무효가 되 고 할례는 소용이 없다. 할례는 인간의 내부에 일어나야 하는 일 의 표적 또한 징표에 불과한 것이었다. 내적인 변화가 일어나지 않으면, 할례는 의미가 없었다.(예레미야 9:25~26; 로마서 2:25~29; 고린도전서 7:19; 갈라디아서 5:1~6; 6:12~15; 빌립보서 3:3~4) 예수에 의해 모세의 율법이 성취된 이후에는 더이상 하나님의 성약의 백성에게 할례의 징표가 요구되지 않았다.(사도행전 15:22~29; 갈라디아서 5:1~6; 6:12~15 참조) (5-18) 창세기 17:17 조셉 스미스는 아브라함이 기뻐했다고 이 구절을 수정했다.(조 성, 창세기 17:23 참조) 이러한 수정 사항은 히브리어 경전을 통해서도 입증된다. (5-19) 창세기 17:18~21 아브라함과 하갈의 첫 아들이며 이삭보다 열네 살이 많은 이 스마엘보다는 첫 아내의 첫아들인 이삭에게 장자권이 주어졌다. 주님은 본래의 악속대로 사라가 낳은 아브라함의 아들이 성약의 책임을 지게 하셨다. 그러나 이스마엘도 열두 명의 아들을 통해 큰 나라의 아버지가 되었다. 생각할 점 (5-20) 우리는 현대 경전으로부터 성약을 맺는 과정이 아담과 그 외의 축복사들에서(모세서 6:65~68; 7:51, 8:2) 시작되었다 는 것을 알고 있지만, 성약을 맺을 때 어떤 것이 포함되는가 하 는 것은 아브라함의 성약에서 좀 더 온전히 알게 되었다. 의로운 교회 회원은 아브라함의 후손이며 성약의 백성이 되므로(교성 84:34) 우리가 아브라함이 맺은 성약에 포함된다는 것을 이해 해야 한다. 아브라함의 성약 중에 우리에게도 동일하게 적용되는 부분은 내 앞에서 행하여 완전하라 (창세기 17:1)는 것이다. 그 렇게 할 때 주님의 성약, 곧 아브라함에게 약속하신 것이 아브라 함의 성약이라고 알려진 것의 한 부분을 구성하게 된다. 맥콩키 장로는 아브라함의 성약과 우리의 관계를 이렇게 설명했다. 처음에 아브라함은 (구원의 성약인) 침례로 복음을 받아들였 다. 그 다음에 대신권을 부여받고 (승영의 성약인) 해의 왕국의 결혼을 하여 영원한 진보에 대한 확신을 얻고, 마침내는 이 모든 69

74 헤브론에 있는 아브라함과 사라의 무덤이라고 전해 내려오는 곳 축복이 그의 모든 필멸의 후손에게 주어지리라는 약속을 받았다. (아브라함서 2:6~11; 교성 132:29~50) 아브라함에게 주어진 신성한 약속에는 그의 혈통에서 그리스도가 나오리라는 것과 아 브라함의 후손이 약속된 땅을 영원히 상속받으리라는 것이 포함 되어 있었다.(아브라함서 2장; 창세기 17장; 22:15~18; 갈라 디아서 3장) 이 모든 약속을 모두 아브라함의 성약이라고 한다. 이 성약 은 이삭과 새로 맺어지고(창세기 24:60; 26:1~4,24) 다시 야 곱과 새로 맺어졌다.(창세기 28장; 35:9~13; 48:3~4) 개인 적인 승영과 영원한 진보에 속하는 이런 부분은 해의 왕국의 결 혼의 반차에 들어서는 이스라엘 지파의 각 사람과 새로 맺어지 게 된다. 참여하는 사람들은 그 반차를 통해 아브라함, 이삭, 그 리고 야곱이 약속받은 모든 축복의 상속자가 된다.(교성 132편; 로마서 9:4; 갈라디아서 3, 4장) (몰몬 교리, 13쪽) 이런 약속을 자세히 분석해 보면 그 약속의 현실적인 의미와 영원한 의미가 분명해진다. 70

75 약속된 땅. 창세기 15장 18절, 17장 8절, 아브라함서 2장 6절을 읽는다. 현실적 의미 아브라함은 팔레스타인, 곧 가나안 땅을 직접 소유한 적이 없 었으나 아브라함과 그의 후손은 이 땅을 약속 받았다.(창세기 12:7; 13:15; 17:8 참조) 주님은 아브라함에게 팔레스타인, 즉 가나안 땅을 주어 영원 한 기업이 되게 하겠다고 약속하셨습니다. 그러나 스데반이 순교 할때말한바와같이, 아브라함은 살아 있는 동안 발붙일 만큼도 유업을 받지 못했 습니다. 주님이 아브라함과 그의 후손에게 땅을 영원한 기업으로 주 시겠다고 한 약속은 무엇을 뜻하는 것입니까? 간단히 말하면, 결 국 때가 되어 죽음에서 부활한 후에 아브라함과 주님의 계명을 충실히 지켰던 그의 후손들이 땅을 갖게 되고 상속을 받기에 필 요한 만큼 널리 퍼지게 됨을 말하는 것입니다. (스미스, 구원의 교리, 제1권, 82~83쪽) 영원한 의미 아브라함의 의로운 후손은 땅을 상속받게 될 것이다. 지구는 복천년과 잠시 동안 (교성 29:22~25)의 기간이 지 난 후에 죽었다가 부활하여 유리 바다 (교성 130:7) 같이 되 며, 성결하게 되어 불멸하는 영원한 상태 (교성 77:1~2)를 얻 게 된다. 가난하고 온유한 자, 즉 하나님을 두려워하는 자와 의 로운 자는 지구를 상속받게 된다. 지구는 아버지와 아들이 거하 시는 곳이 될 것이며 해의 왕국의 존재들이 영원히 이 땅을 소유 하게 될 것이다.(교성 88:14~26) (맥콩키, 몰몬 교리, 211쪽) 후손에 관한 약속. 아브라함서 2장 9절, 창세기 17장 4~6, 16절, 아브라함서 3장 14절을 읽는다. 현실적인 의미 아브라함은 성약의 아들 이삭이 태어나기 전에 100살이 되었 다. 아브라함에게는 여덟 명의 아들이 있었는데 이삭에게서 성약 의 백성이 나왔고, 이스마엘을 통해 수많은 아랍 국가가 생겼다. 게두라의 아들에게서 미디안 족속과 그 외의 족속들이 나왔다. 아브라함의 후손이라고 하는 아랍인, 모슬렘인, 이스라엘계의 인구는 약 1억이나 된다. 그 숫자에 죽은 조상, 미래의 후손, 과 거와 현재와 미래의 니파이-레이맨 백성, 잃어버린 열 지파, 후 기 성도 등의 후손을 더하면, 주님이 무수한 후손을 주시겠다고 축복해 주신 뜻을 이해하게 된다. (나이만, 스페리 강연 전집, 1975년, 13쪽) 영원한 의미 그의 의로운 후손은 영원히 후손을 낳을 것이므로 아브라함의 후손은 문자 그대로 끝이 없게 된다.(교성 132:30 참조) 71

76 신권의 약속. 아브라함서 1장 18~19절, 2장 9~11절을 읽는다. 현실적 의미 노아가 신권을 받고 복음을 전파하도록 임명되었듯이 아브라 함도 복음을 전파하고 다른 사람을 축복하도록 신권을 받았다. 성약의 백성의 사명은 복음으로 다른 사람을 축복함으로써 주님 을 섬기는 것이다. 우리는 아브라함에게 주어진 성약에 속합니다. 이는 지상의 모든 가족이 아브라함과 아브라함의 족속 안에서 축복받아야 하 기 때문입니다. 이미 말했듯이 모세는 아브라함의 후손이며, 그 백성 전체의 구원자였습니다. 고대 이스라엘의 선지자들은 어떤 사람들이었습니까? 그들은 아브라함의 후손이었고, 그들에게 하 나님의 말씀과 계시의 빛이 주어졌습니다. 예수는 누구였습니까? 그도 아브라함의 후손이었습니다. 그의 열두 제자는 누구였습니 까? 아브라함의 후손이었습니다. 기원전 600년경에 이 대륙에 온 리하이와 그의 가족은 누구였습니까? 아브라함의 후손이었습 니다. 당시 이 대륙에 퍼져 살았던 수백만 백성의 사도들은 누구 였습니까? 아브라함의 후손이었습니다. (존 테일러, Journal of Discourses, 20:224) 영원한 의미 우리가 아브라함의 후손으로서 복음의 축복으로 자기 가족과 다른 사람들을 축복해야 하는 책임에 진실되고 성실하다면 영원 히 그렇게 하게 될 것이다. 또한 우리는 그리스도를 통해 아버지 가 지니신 모든 것을 상속받게 된다.(교성 84:38~39 참조) (5-21) 두 번째로 생각해야 할 일은 이 우주에는 위대한 예지를 갖춘 세 존재 즉 하나님과 인간과 사탄이 있다는 것이다. 이 셋 중에 누가 가장 위대한가 하는 것은 의문의 여지가 없다. 하나님 에게 모든 권능이 있으므로 그보다 큰 권능을 가진 존재는 없다. 그렇다면 인간과 사탄 중에서 누가 더 큰 권능이 있을까? 답하 기 전에 권능이라는 관점에서 다음 성구를 읽는다. 인간의 권능. 교리와 성약 10편 5절, 에베소서 6장 10~13절, 로마서 8장 35~39절을 읽는다. 사탄의 권능, 모세서 4장 4절, 니파이후서 2장 29절, 28장 22~23절, 앨마서 34장 35절을 읽는다. 인간의 권능이 사탄의 권능보다 큰가 하는 것은 인간이 기꺼 이 하나님께 결속시키고 그의 권능에 의지하려는 마음을 갖고 있 는가에 달려 있다. 만약 그렇지 않으면 사탄의 권능에 속하여 지 배받게 된다. 인간의 선택은 다음과 같은 도표로 나타낼 수 있 다. 조셉 스미스는 이 진리를 이렇게 말씀했다. 우리가 악마를 허 락하지 않는 한, 악마는 우리를 다스릴 권능이 없습니다. 하나님 으로부터 오는 것을 외면하는 순간에 악마가 권능을 취합니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 177쪽) 하나님에게 자신을 결속 시킨다는 말은 무슨 뜻인가? 교리와 성약 130편 20~21절, 82편 4~10절, 54편 3~6절을 읽는다. 72

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78 창세기 18~23장 아브라함 - 신앙과 의의 모범 6 (6-1) 소개 멜빈 제이 밸라드 장로는 이렇게 썼다. 여러분은 아브라함이 오래 기다린 끝에 얻게 된 아들을 무엇보다도 귀하게 여겼다는 것을 기억할 것입니다. 그러나 기뻐하던 중 그는 이 유일한 아들 을 주님께 제물로 바치라는 명령을 받았던 것입니다. 그는 그에 응했습니다. 여러분은 그때의 아브라함의 심정을 상상할 수 있겠 습니까? 여러분도 아브라함처럼 아들을 사랑할 것입니다. 아마 특수한 환경 때문에 아브라함과 같은 정도로 사랑하지 않을지도 모르지만, 그와 아들이 어머니인 사라에게 작별을 고하고 떠날 때 그의 심정이 어떠했겠습니까? 이삭이 제물로 바쳐질 장소까 지 3일간 여행하기 위해 어머니에게 작별을 고하는 것을 보는 아 브라함의 심정은 어떠했겠습니까? 아브라함이할수있었던 일 은 슬픔을 감추는 일밖에 없었으리라 생각합니다. 이삭은 제물을 불사를 나뭇단을 지고 아버지와 함께 3일간 걸어서 지정된 곳까 지 왔습니다. 동행자들은 산기슭에 남겨 두고 아버지와 아들만 산으로 올라갔습니다. 이삭이 아버지에게 물었습니다. 아버지, 제물을 불사를 나뭇 단은 있지만 제물은 어디에 있나요? 제물을 잊고 안 가져 오셨 나요? 아버지. 하고 천진난만한 아들이 말했을 때 아브라함의 가슴은 찢어질듯 했을 것입니다. 약속의 아들 이삭을 바라보며 불쌍한 아버지는 주님께서 마련해 주실거란다. 라고 말할 수밖 에 없었습니다. 그들은 산으로 올라가 돌단을 쌓고 그 위에 나뭇단을 올렸습 니다. 그 다음 이삭의 손발을 묶어 제단 위에 놓았습니다. 아버 지 아브라함은 아들에게 작별의 입맞춤을 하고 축복과 사랑을 베 풀었을 것입니다. 자신의 아들을 스스로 죽여야 하는 그 고뇌의 시간에 제정신이 아니었을 것입니다. 결국 칼을 빼들어 아들의 피를 흘리기 위해 내려치려는 순간 ( 성찬 성약, 성도의 벗, 1976년 6월호, 5쪽) 아브라함의 부친이 사악한 충동을 받았을 때 아브라함 자신 도 비슷한 운명에 처했다가 구원받았다는 것을 잊지 않도록 한 다. 대부분 그러하듯이 아브라함도 인간 제물을 싫어했음에 틀림 없다. 왜 주님은 그의 신앙을 이렇게 시험하셨을까? 끝까지 성실 했던 아브라함의 생애에서 어떤 것을 배울 수 있는가? 학생 유의 사항 1. 창세기 18~23장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 마친다. (개인 학습 을하는학생은본편을모두마쳐야한다.) 창세기 18~23장 주해 (6-2) 창세기 18:1~2. 누가 아브라함에게 나타났는가? 하나님 아버지께서 다른 하늘 사자들과 내려오시어 먼지투성 이가 되시고 지친 상태에서 아브라함과 함께 잡수셨다고 가르치 는 것은 정당하지 않습니다. 이것은 창세기 18장에서 가르치는 것이 아닙니다. 18장 1절에는 여호와께서 마므레의 상수리나 무들이 있는 곳에서 아브라함에게 나타 나셨다고 기록되어 있습 니다. 그것이 전부입니다. 이 구절의 뒷부분은 주님이 아브라함 에게 나타나신 것과는 관계가 없으며 날이 뜨거울 때에 그 가 장막 문에 앉아 있다가 눈을 들어 본즉 사람 셋이 맞은편에 서 있는지라 이세명은필멸의 인간이었습니다. 그들은 육 신이 있었으며, 음식을 먹고 목욕하며 앉아서 피로를 풀기 위해 휴식을 취할 수 있었습니다. 주님은 결코 이 세 사람 중 하나가 아니었습니다. (스미스, 구원의 교리, 제1권, 16쪽) 조셉 스미스 역 성경, 창세기 18장 23절에는 그 천사들은 거룩한 사람들이니, 하나님의 반차에 따라 보내어졌더라 라고 분명히 나와 있습니다. (6-3) 창세기 18:9~15. 사라가 속으로 웃고 사라가 자신이 임신하여 아들을 낳을 것이라는 소식을 듣고 놀 라서 웃었다고 해서 그것이 그녀의 부족한 신앙을 드러낸다고 판 단해서는 안 된다. 종종 경전에서 주님의 종들은 주님께서 초자 연적으로 선을 베푸실 때 그들의 신앙으로 감당할 수 없어서 그 저 놀라는 경우가 있다. 모세는 자신이 바로 앞에 설 하나님의 대변인이 될 수 있다는 것을 믿지 못하여 도움을 간구했다.(출애 굽기 4:10~17 참조) 기드온은 자신이 미디안인들에게서 이스 75

79 라엘을 구하는 일을 하는 것이 여호와께서 원하시는 일인지 알 수 있도록 확실한 표징을 보여달라고 간구했다.(사사기 6:11~24 참조) 히스기야는 생명이 연장될 것이라는 이사야의 약속이 참으로 여호와께서 하신 말씀인지 확인해 달라고 요구했 다.(열왕기하 20:1~11 참조) 사가랴는 자신의 아내 엘리사벳이 아이를잉태하게될때까지말못하는자가되어말을할수없 었다.(누가복음 1:19~20 참조) 또한 누가의 기록에 의하면, 제 자들은 부활하신 주님을 처음으로 보았을 때, 그들이 기쁘므 로 아직도 믿지 못[했다.] (누가복음 24:41 참조) 사라가 그 같 은 반응을 했던 것은 믿을 수 없는 소식을 들었기 때문이었다. 거의 70년 동안이나 자녀를 갖지 못했던 그녀가 짧은 순간, 그 기쁜 약속을 믿을 수 없어 했던 일을 비난할 수 있을까? (6-4) 창세기 18:16~33. 의로운 생의 권능 사람이 정말 달라질 수 있을까? 라는 말을 듣는 것은 드문 일 이 아니다. 답은 분명히 그렇다이다. 앨마는 앰몬아이하 백성들 에게 이렇게 말씀했다. 지금 이 땅에 있는 의인들의 기도가 아 니었더라면, 너희에게는 지금 완전한 멸망이 임할 것이로되. (앨 마서 10:22) 그리고 이렇게 경고했다. 너희 가운데서 의인들을 내어 쫓으면 주께서는 그 손을 억제하지 아니하시고 (앨마서 10:23) 소돔과 고모라의 백성들처럼 앰몬아이하의 백성들은 회 개하지 않았다. 그들 중 몇몇 의로운 자들이 자신들의 방패막이 가 되어 준다는 것을 인정하지 않았고 오히려 그들을 죽이고 쫓 아냈다.(앨마서 14:9~11; 15:1 참조) 그 때문에 얼마 후 도시 전체가 멸망당했다.(앨마서 16:1~3, 9~10 참조) 를 내며 다음과 같이 말했다고 기록되어 있다. 우리가 그 사람 들과 또한 네 딸들도 가지리니 그리고 다음과 같은 말이 덧붙여 졌다. 이제 이것은 소돔의 사악함에 따른 것이었더라. (조셉 스 미스 역 성경, 창세기 19:11~12; 또한 13~15절 참조) (6-7) 창세기 19:13. 소돔과 고모라에는 어떤 악이 있었나? 창세기의 기사를 보면 이 두 도시의 백성이 동성애나 그 외의 사악한 짓을 해서 매우 부도덕했던 것이 분명하다. 그러나 선지 자 에스겔은 더 깊이 통찰하고 이렇게 말씀했다. 네 아우 소돔 의 죄악은 이러하니 그와 그의 딸들에게 교만함과 음식물의 풍 족함과 태평함이 있음이며 또 그가 가난하고 궁핍한 자를 도와 주지 아니하며 거만하여 가증한 일을 내 앞에서 행하였음이라 그 러므로 내가 보고 곧 그들을 없이 하였느니라 (에스겔 16:49~50) 야고보는 순수한 종교란 곧 고아와 과부를 그 환 난중에 돌보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 그것이 니라 (야고보서 1:27)라고 말씀했다. 소돔과 고모라는 성적으로 타락했을 뿐만 아니라 어려운 이웃을 돕지 않았다. (6-5) 창세기 18:19. 그로 그 자식 에게 명하여 여호와의 도를 지켜 이 구절에는 아브라함의 의를 이해할 수 있는 한 가지 열쇠가 기록되어 있다. 그는 계명을 지켰을 뿐만 아니라 가족에게도 지 키도록 가르쳤다. 이 사실에 관해 킴볼 회장은 이렇게 말씀했다. 아브라함은 매사에 주님의 뜻대로 행하고자 했기 때문에 그 의 가족을 의의 길로 인도할 수 있었습니다. 그는 그의 모든 책 임 중에서도 그의 자녀에게 복음을 가르치지 못하고 복음의 모 범을 보이지 못한다면 그가 받은 청지기의 직분을 다하지 못하 는 것으로 알았습니다. ( 아브라함의 모범, 성도의 벗, 1975년 12월호, 3쪽) (6-6) 창세기 19:4~11. 왜 롯은 사악한 소돔 백성들에게 자신의 딸을 내놓았는가? 많은 학자들은 롯이 그 사람(천사)들을 대신하여 자신의 딸들 을 내주겠다고 한 충격적인 제안을 두고 고대 중동에서 널리 행 해졌던 환대와 보호라는 엄격한 율법의 잣대로 해석하여 설명하 려 했다. 그러나 조셉 스미스 역 성경에는 롯이 소돔 사내들에게 사악하고 타락한 욕망을 채우게 하는 것을 거절하자 그들은 화 사해 남쪽 끝에 있는 소돔 언덕 (6-8) 창세기 19:26. 롯의 아내와 소금 기둥 롯의 아내가 소금 기둥이 되었다는 기사 때문에 당황하는 해 석자들이 많다. 문자 그대로 그런 일이 있었는가, 아니면 비유인 가? 경전에는 이 구절의 뒤를 돌아 보았으므로 가 그녀가 돌아 갔다 또는 소돔으로 돌아갔다 는 것을 말하는 관용구임을 나타 내는 두 구절이 있다. 구주는 예루살렘에 닥쳐올 멸망을 경고할 때, 제자들에게 물건을 가지러 집에 가지도 말며 주저하지 말고 도망가라고 하셨다. 그는 이렇게 말씀하셨다. 밭에 있는 자도 그와 같이 뒤로 돌이키지 말 것이니라 롯의 처를 기억하라 (누가 복음 17:31~32) 그리고 생명을 구하는 자는 잃을 것이요 잃는 자는 찾게 될 것이라고 훈계했다. 브루스 알 맥콩키 장로는 이 구절을 알기 쉽게 이렇게 말씀했다. 네가 버리고 가는 소돔과 부와 사치를 돌아보지 말라. 불이 76

80 너를 멸하지 않도록 보화를 구하겠다는 마음으로 화염에 싸인 집 에 있지 말고 피하라. 산으로 피하라. 세상적인 것을 구하면 영생을 잃을 것이요, 이생의 것을 희 생하면 영생을 얻으리라 (신약 교리 주해서, 1:645) 아마 롯의 아내가 재산을 구하기 위해 소돔으로 돌아가다가 함 께 멸하였다는 의미인 것 같다. 교리와 성약에는 창세기 19장 26절과 똑같은 말을 사용한 성 구가 있다. 주님은 성도들에게 사악한 영적인 바벨론을 피하도록 경고한 후에 이렇게 말씀하셨다. 가는 자는 뒤돌아보지 말지어 다 두렵건대 갑작스런 멸망이 그에게 임할까 하노라. (교성 133:15) 여기에서도 악으로 돌아가는 것을 뜻한다. 대부분의 학자는 소돔이 소금의 농도가 짙은 사해의 남쪽에 있 었을 것이라는 점에 의견을 같이한다. 만약 롯의 아내가 소돔으 로 돌아갔다면 그녀는 멸망에 휩싸였을 것이다. 그녀가 소금 기 둥이 되었다는 것은 이 결과를 표현하는 비유가될수있다. 그러나 롯의 아내에게 어떤 일이 일어났거나 또는 그녀가 파 멸당한 것은 분명하다. (6-9) 창세기 19:30~38. 롯의 딸들의 죄 은 둘 다 하나님 아버지에게 해당되는 이름이다. 이삭은 하나님의 아들의 예표였다. 그의 이름에는 그가 기뻐 하리니 라는 뜻도 있다. 그도 예수처럼 기적적으로 태어났다. 이 삭의 탄생은 마리아를 통한 예수의 탄생만큼 기적적인 것은 아 니었다. 그러나 90세가 된 사라는 어떤 상식으로도 아이를 낳을 수 있는 상태가 아니었다. 그러나 그녀는 하나님의 중재를 통하 여 잉태하였고, 아들을 낳았다. 바울은 이 일을 언급할 때 이삭 을 외아들 (히브리서 11:17) 이라고 불렀다. 주님은 아브라함에게 그의 미래의 행위의 예표를 행하도록 명 했을 뿐만 아니라 그가 구체적으로 정하신 장소에서 해야 한다 고 말씀하셨다. 이곳은 내가 네게 일러 준 한 산 (창세기 22:2) 이라고 하신 모리아였다. (오늘날 모리아산은 예루살렘의 주요한 산이다.) 구전에 의하면 아브라함이 이삭을 바치려 했다고 알려 진 곳은 아름다운 모슬렘 사원인 바위의 둥근 천장이 있는 곳이 다. 그산의가장높은곳에서북쪽으로몇백야드떨어진곳이 바로 고오든의 갈보리로 알려진 유명한 곳이다. 고오든은 히브리 말로는 골고다였다. 아브라함은 예표를 행했을 뿐만 아니라 아버 지가 아들을 희생시킬 바로 그 장소에서 행하였다. 롯의 두 딸이 아버지와 근친상간을 저지른다는 기사는 놀라운 기사이며, 구약전서에는 사람들의 의로움뿐만 아니라 악도 기록 되어 있다는 것을 나타낸다. 그 딸들이 소돔과 고모라에 떨어진 재난 때문에 세상이 모두 망하였고 롯이 자녀를 가질 수 있는 유 일한 근원이라고 생각하였다는 것을 이해하더라도 두 딸이 저지 른 악이 정당화될 수는 없다. 모세는 이 기사가 이스라엘 백성의 역사에 중요한 역할을 하는 모압인과 암몬인의 근원을 설명해 주 기 때문에 기록했을 수도 있다. (6-10) 창세기 20:1~18 아브라함이 사라를 자기 누이라고 한 것에 대한 자세한 내용 은 독서 과제 5-5를 참조한다. (6-11) 창세기 22:1~19. 이삭의 제물-예표 몰몬경의 야곱은 아브라함이 기꺼이 이삭을 바치려고 했던 것 은 하나님과 그의 독생자의 표상 (야곱서 4:5)이라고 분명히 가 르쳤다. 예표는 더욱 큰 영적인 실체와 연관되는 물질적인 목적, 행위, 혹은 일이 될 수 있다.(주님이 예표를 사용하신 이유에 대 한 설명은 보충 자료 다, 구약전서의 상징과 예표 참조) 구약전서를 읽는 사람은 대부분이 아브라함의 시험과 아버지 의 희생이 비슷하다는 것을 곧알수있게된다. 장차 하나님이 독생자를 희생시킬 것을 가르치기 위해 사용한 예표의 정확한 내 용을 이해하지 못하는 사람들이 많다. 아브라함은 분명히 아버지의 예표였다. 그의 이름 아브람은 승영한 아버지 를 의미하고 아브라함은 열국의 아버지 를 의미 한다는 것은 참으로 재미있는 일이다.(교성 17:5 참조) 이 이름 네 아들을 데리고 77

81 그들이 모리아에 도착한 상황이 창세기에는 이렇게 기록되어 있다. 아브라함이 이에 번제 나무를 가져다가 그의 아들 이삭에 게 지우고 (창세기 22:6) 이 행위는 그리스도가 십자가에 못 박 히러 가는 길에 자신의 십자가를 지고 간 것의 예표로 생각하는 사람들도 있다.(요한복음 19:17 참조) 이삭은 자진하여 아브라함에게 순종하였다. 이 중요한 유사점 을 간과하는 경우가 흔히 있다. 구약전서에는 이 당시 이삭의 나 이가 정확하게 몇 살이었는지 상세하게 나와 있지 않지만 어른 으로 성장해 있었던 것 같다. 모리아산의 희생 제물의 기사 바로 뒤에 사라가 127세로 사망하였다고 기록되어 있다.(창세기 23:1 참조) 이삭은 사라가 사망할 때 37세였을 것이다. 모리아 산의 일이 사라의 사망 수년전에 일어났다고 하더라도 그는 십 자가에 못 박힐 때의 구주와 같은 30대였을 것이다. 정확한 나 이는 그다지 중요하지가 않다. 중요한 것은 아브라함은 100살 이 훨씬 넘었으며 이삭은 하려고만 하면 강력하게 저항할 수 있 는 강건한 젊은이였다는 것이다. 그러나 이삭은 구주가 행하실 것과 똑같이 부친의 뜻에 기꺼이 복종했다. 이 일이 끝나고 모든 것이 잘 되자 아브라함은 그곳을 여호와 이레라고 이름 지었는데이말은 여호와의 산에서 준비되리라 (창세기 22:14)라는 의미이다. 아담 클라크는 다른 학자들의 말 을 인용하여 합당한 번역은 이 산에서 여호와가 보이리라 로되 어야 한다고 말씀했다. 그러고 나서 클라크는 이런 결론을 내렸 다. 이런 것을 보면 아브라함이 바친 희생은 상징적인 희생으로 이해되며, 구전에 의하면 여호와가 이 산에서 제물로 보여지리라 고 했다. 더 나아가서 이것은 절정의 시대에 예수가 고통 받 을 바로 그 산에서 아브라함이 이삭을 바쳤다는 것을 나타낸다. (Bible Commentary, 1:141) 예수는 아브라함이 제사를 드리 던 곳에서 약 100야드밖에 떨어지지 않은 안토니아 성곽 안에 서 사형을 언도받았다. 그는 모리아와 같은 능선인 골고다에서 죽임을 당하셨다. 학자들은 이 장소가 예수 자신의 희생의 장소로서의 의미뿐만 아니라 모세의 경륜의 시대에 제사를 지냈던 솔로몬 성전 부지 와 연관이 있다는 것을 알아냈다. 제물을 드린 곳은 합법적인 체제 아래 전형적인 모든 제물을 여호와에게 바치던 모리아산을 가리키는 것이 분명하며 이한가지참된제물에의해전형적 인 제물의 예표가 진실되고 참된 것이 될 수 있었음을 나타낸다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:1:253) (6-12) 창세기 22:1. 하나님은 아브라함을 시험 했는가? 시험한다 로 번역된 낱말은 시험하다, 증명하다 의 의미인 히브리어 니사(nissah)에서 나온 말이다. 아브라함이 받은 시험 에는 두 가지 면이 있다. 첫째, 그는 자신에게 매우 소중한 것을 버리라는 요청을 받았다. 자녀를 죽인다는 그 일 하나만으로도 가혹한 일인데 수십 년간 기다렸고, 또 하나님이 보낸 사람이 약 속하였고, 그를 통하여 성약이 이루어지게 되어 있는 아들을 죽 인다는 일은 이해하기 어려운 시험이었음에 틀림이 없다. 이렇게 아브라함이 이에 번제 나무를 가져다가 그의 아들 이삭에게 지우고 소중한 이삭을 기꺼이 포기하려 했던 아브라함의 마음은 구원받 으려면 어떻게 해야 하느냐고 구주에게 물었던 젊은 부자의 주 저하는 마음과 좋은 대조가 된다. 모든 재산을 팔고 주를 따라야 한다고 하자 그 청년이 재물이 많으므로 근심하며 (마태복음 19:22) 떠났다. 그러나 더 크지는 않다 해도 그에 못지않게 어려운 시험은 하 나님의 성품에 대한 의문을 어떻게 설명할 수 있느냐는 것이었 다. 우상의 제단에서 생명을 잃을 뻔했던 아브라함은 주님의 직 접적인 도움으로 목숨을 건졌다.(아브라함서 1:12~20 참조) 아 브라함은 하나님의 율법이 인간을 제물로 바치거나 어떤 형태로 든지 살인하는 것을 금한다는 것을 알았다. 누구나 이런 명을 받 으면 의아하게 생각하며 이렇게 자문할 것이다. 하나님에게서 이런 명령이 올 수 있는가? 이것은 하나님의 말씀과는 모순되지 않는가? 더 나아가서 이 명령 때문에 하나님께서 세우시겠다고 직접 약속하신 성약의 혈통이 끝나게 된다는 것을 알고 아브라 함은 더욱 고통이 컸을 것이다. 스펜서 더블류 킴볼 장로는 그 시험의 관해 다음과 같이 설명 했다. 아브라함은 인간의 한계를 넘는 시험이 주어졌을 때 놀라 운 신앙을 보여주었습니다. 왕국의 아버지가 될 운명을 타고난 그의 젊은 약속의 자녀 를 제단에 바쳐야 했습니다. 그것은 하 나님의 명이기는 했으나 너무 모순된 것 같았습니다. 그의 아들 이삭이 어려서 생을 마쳐야 한다면 어떻게 그가 수많은 백성의 아버지가 될 수 있었겠습니까? 왜 아브라함은 엄청난 행위를 해 야만 했겠습니까? 그것은 도저히 납득되지 않는 불가능한 일이 었습니다. 그래도 그는 하나님을 믿었습니다. 그는 대담한 신앙 으로 부친이 겪는 고뇌를 조금도 모르는 어린 아들을 데리고 슬 픈 심령으로 모리아 땅으로 갔습니다. (Conference Report, 78

82 1952년 10월, 48쪽) 경전에서 아브라함을 계속해서 신앙심 있 고 순종하는 자의 위대한 모범으로 이야기하는 것은 조금도 이 상할 것이 없다. (6-13) 창세기 23:1~2. 사라의 위대함 아브라함이 성실한 사람들의 아비이고 신앙과 의로움의 모범 이라는 이야기는 자주 인용된다. 그렇지만 사라도 그의 생애를 통해 눈에 잘 띄지는 않지만 여성다움과 신앙과 의로움의 위대 한 표본으로서 그의 곁에서 그를 내조했다. 교리와 성약에는 의 로운 자를 아브라함의 후손으로 이야기하지만(교성 84:34 참조) 베드로는 의로운 여성은 사라의 딸로 불릴 수 있다고 말하였 다.(베드로전서 3:1~6, 특히 6절 참조) 생각할 점 (6-14) 아브라함의 생애와 주님의 시험에 대한 훌륭한 반응을 생 각할 때 주님이 이 경륜의 성도들에게 말씀하신 것을 기억하도 록 한다. 잭슨 군의 성도들은 그들의 집에서 쫓겨나 미주리 주에 서 혹독하게 추운 겨울을 겪었다. 그들의 고통은 극심한 것이었 으며, 생명을 잃기까지 했다. 그 당시 주님은 조셉 스미스를 통 하여 성도들에게 이렇게 말씀하셨다. 그러므로 자기 외아들을 바치라는 명을 받은 아브라함같이, 그들은 반드시 징계를 받고 시험을 받아야 할 필요가 있느니라. 무릇 징계를 견디려 하지 아 니하고 나를 부인할 자는 모두 성결하게 될 수 없도다. (교성 101:4~5) 몇 달 전에 그는 이렇게 말씀하셨다. 이는 그가 충실한 자에 게 말씀에 말씀을, 교훈에 교훈을 더하여 줄 것임이요, 또 이로 써 내가 너희를 시험하고 또 너희를 입증할 것임이라. 그리고 누 구든지 내 이름을 위하여 나의 대업에 자기 목숨을 버리는 자는 그것을 다시 찾으리니 곧 영원한 생명이니라. 그러므로 너희 원 수를 두려워 말라. 이는 너희가 합당한 자로 나타날 수 있도록 아브라함이 눈을 들어 살펴본즉 한 숫양이 뒤에 있는데 뿔이 수풀에 걸려 있 는지라 참으로 죽음에 이르기까지 나의 성약에 거하려 하는지 모든 일 에 내가 너희를 시험하기로 내 마음에 법령으로 정하여 놓았음 이라. 주가 이르노라. 이는 만일 너희가 나의 성약에 거하려 하 지 아니하면, 너희는 내게 합당하지 아니함이니라. (교성 98:12~15) 이것은 매우 높은 표준인 것 같다. 왜 성결하게 되기 전에 시 험받고 단련되어야 하는가? 왜 죽음을 무릅쓰고서라도 기꺼이 성 약을 지키지 않는 사람은 하나님 보시기에 합당한 자가 될 수 없 는가? 이 의문을 이해하고 아브라함이 자신을 증명해야 했던 이 유를 더 잘 알기 위해 잠시 영원한 견지에서 생각해 본다. 모든 점에서 완전하지 못한 사람을 하나님으로 만들 때 생길 무서운 결과를 생각해 본다. 큰 압력을 견디지 못하는 하나님이 우주를 지배한다면 과연 세상은 유지될 수 있겠는가? 만약 하나님이 독 생자가 십자가에서 죽는 고통을 끝까지 견디지 못했다면 우리는 어떻게 되었을까? 만약 아브라함이 시험에서 실패했다면 자신의 위치를 상실했을 것이다. 만약 하나님 아버지가 그와 동일한 시 험에서 실패하셨다면 속죄는 없었을 것이며, 온 인류는 영원하 신 하나님의 면전에서 타락하여 악마가 된 저 천사에게 복종하 게 되지 않을 수 없어 우리는 악마가 되며 하나님의 면전 에들어갈 수없 (니파이후서 9:8~9)게 되었을 것이다. 이렇게 영원한 견지에서 생각하며 왜 주님은 우리를 시험하 시는가? 라는 제목으로 한 쪽의 글을 써본다. 이 글을 쓰며 다음 성구를 생각해 볼 수 있다. 이더서 12:27; 교성 101:35~38; 125:5~9 개인 일지에 이것에 관한 생각을 기록할 수 있다. (6-15) 아브라함이 받은 시험의 또 다른 면이 우리에게 큰 의미 가 있다. 이것을 이해하기 위해 구원을 얻기만큼 충분한 신앙을 발전시키는 방법을 설명한 선지자 조셉 스미스의 추론 과정을 잘 이해해야 한다. 이 추론의 중요한 개념은 다음과 같다. 1. 신앙을 갖기 위해서는 세 종류의 지식이 필요하다. 이성과 지혜를 가진 사람이 생명과 구원에 이르게 하는 하나 님을 믿는 신앙을 갖기 위해 필요한 세 가지 사실에 대해 생각해 봅시다. 첫째는 하나님이 실제로 존재한다는 개념입니다. 둘째는 하나님의 성품과 완전함과 속성에 대한 정확한 개념 입니다. 셋째는 실제로 자신이 추구하는 인생 행로가 하나님의 뜻에 따른 것임을 아는 지식입니다. 이 세 가지 중요한 사실을 모르는 이지적인 사람들의 신앙은 모두 불완전하고 헛된 것임에 틀림없 습니다. 이것을 이해하면 안전하고 성실하고 의롭게될수있으 며 하나님 아버지와 주 예수 그리스도에게 찬양과 영광을 돌릴 수 있습니다. (스미스, 신앙 강좌, 3:2~5) 2. 자신의 생이 하나님 보시기에 합당하다는 것을 아는 것은 신앙의 발전에 대단히 중요하다. 자신이 추구하는 인생 항로가 실제로 하나님의 뜻에 따른 것 임을 아는 지식은 하나님을 신뢰할 수 있게 해 줍니다. 하나님을 79

83 믿지 않고는 누구도 영생을 얻을 수 없습니다. 고대 성도들은 바 로 이러한 신앙으로 더 많이 참아야 함을 알고는 모든 시련과 박 해와 자기 재산이 파괴되는 것을 기꺼이 참고 견딜 수 있었습니 다. 예수 그리스도를 아는 것이 가장 훌륭한 것인데 비하면 만물 은 아무런 가치가 없는 것이라는 생각에서 자신의 성품과 명성, 명예, 갈채, 집, 땅, 형제와 자매, 아내와 자녀, 그리고 자신의 생명까지도 바칠 수 있으려면 자신이 하나님의 뜻을 행하고 있 다고 단순히 믿거나 가정하는 이상의 것이 필요합니다. 즉 그러 한 고통이 끝나면 자기가 영원한 안식에 들어가 하나님의 영광 을 취하게 된다는 것을 실제로 확실히 알아야 합니다. (스미스, 신앙 강좌, 6:25) 3. 자기 생활이 하나님을 기쁘게 해드린다는 것을알수있 는 유일한 길은 하나님이 요구하시면 무엇이든지 기꺼이 희생하 는 것이다. 모든 것을 희생하지 않아도 되는 종교는 결코 생명과 구원을 가져오는 데 필요한 믿음을 가져올 충분한 힘을 가질 수 없습니 다. 사람이 탄생할 때부터 천수를 누릴 때까지 믿음은 필요하며, 모든 세상적인 것을 희생하지 않고서도 쟁취할 수 있는 구원이 란 결코 존재하지 않기 때문입니다. 하나님께서는 사람들이 희생 을 통해서만 영생을 누리도록 예정하셨습니다. 그리고 우리가 하 나님께서 기뻐하시는 일을 하고 있다는 확신을 갖게 되는 계기 도 모든 세상에 속한 것을 희생할 때 찾아오는 것입니다. 우리가 진리를 위해 모든 것을 희생하고, 목숨이라도 아끼지 않을 때, 그리고 하나님의 뜻대로 살기 원하기 때문에 이런 희생을 치르 지 않으면 안 된다는 것을 하나님 앞에서 믿고 그 사실을 가장 확실히 인지할 때, 하나님은 우리의 희생과 제사를 열납하시고, 또 앞으로도 열납하실 것이며, 우리 역시 헛된 가식을 버리게 될 것입니다. 이런 조건 하에서만 우리는 영원한 생명을 유지하는 데 필요한 믿음을 획득할 수 있습니다. (스미스, 신앙 강좌, 6:7; 예수와 그의 사도의 생애와 가르침, 제39과, 324쪽 참조) 4. 하나님이 요구하시는 대로 희생하기를 주저한다면 하나님 에 대한 신앙을 갖는 능력이 감소된다. 하나님을 위하여 이렇게 희생하지 않는 사람은 그들이 추구 하는 과정이 하나님 보시기에 좋은지 어떤지 알 수 없습니다. 그 들이 어떤 신조와 의견을 갖고 있든, 그들에게는 의심과 불확실 한 마음밖에 없게 됩니다. 확신이 없고 의심밖에 없는 곳에는 신 앙이 없으며, 있을 수도 없습니다. 한 사람에게 의심과 신앙이 동시에 있을 수는 없으므로 마음에 의심과 두려움이 있는 사람 은 흔들리지 않는 믿음을 가질 수 없고, 흔들리지 않는 믿음이 없으면 신앙은 약해지며, 신앙이 약해지면 그리스도인 예수와 함 께 하나님의 상속자가 되기 위해 견디어야 하는 반대와 환난과 시련을 이길 수 없습니다. 그들의 마음은 약해지고 악마가 그들 을 지배하여 멸하게 됩니다. (스미스, 신앙 강좌, 6:12) 이 논리를 아브라함의 경우에 적용하여 다음 질문에 답한다. 1. 주님이 아브라함에게 완전한 신앙을 축복해 주시기 전에 아브라함은 어떻게 했어야만 하는가? 2. 기꺼이 이삭을 희생시키려 한 아브라함의 마음은 자신의 생이 하나님을 기쁘게 한다는 것을 아는 지식과 어떤 관련이 있 었나? 3. 아브라함에게 주어졌던 시험이 축복이라고 말할 수 있는 가? 어떤 점에서 그런가? 주님이 아브라함을 시험하신 이유에 대해 조지 큐 캐넌이 언 급한 것에 유의한다. 아브라함이 겪은 시험이 여러분에게는 어떤 의미가 있는가? 왜 주님은 아브라함에게 이런 일을 요구하셨을까요? 주님은 그의 장래와 그가 수많은 자손의 아버지가 될 것을 아셨기 때문 에 그를 시험하시기로 결심하셨던 것입니다. 하나님은 아브라함 이 어떻게 할 것이라는 것을 미리 아셨으므로 하나님 자신을 위 해 이 일을 하셨던 것은 아닙니다. 아브라함에게 교훈을 심어 주 고, 또한 다른 방법으로는 얻을 수 없는 지식을 갖게 하려는 것 이 목적이었습니다. 바로 이것이 하나님께서 우리 모두를 시험하 시는 이유입니다. 하나님은 모든 일을 알고 계시므로 그분이 지 식을 얻기 위해 이런 일을 하시는 것은 아닙니다. 그분은 우리의 생을 모두 알고 계시며, 또한 우리가 행할 모든 일을 알고 계십 니다. 인간은 자신을 아는 것이 가장 중요하므로 자신을 알 수 있게 하기 위해, 즉 우리를 위해 시험하시는 것입니다. 그분은 아브라함에게 영광과 승영과 영예를 주려고 이 시험 에 복종할 것을 요구하셨습니다. 주님은 그를 왕으로, 제사장으 로 만들려 하셨고 자신이 행사하는 권능과 영광과 지배력을 주 고 싶어 하셨습니다. (조지 큐 캐넌, Gospel Truth, 1:113) 하나님은 시험이 있기 오래 전에 아브라함의 홀륭한 성품을 잘 알고 계셨다는 것에 유의한다.(창세기 18:17~19 참조) 하나님 이 아브라함을 미리 아셨던 것이 그분이 우리를 아는 것과 어떤 관계가 있는가? 80

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85 창세기 24~36장 성약이 이삭과 야곱에게 계속됨 7 (7-1) 소개 왜 주님은 이삭과 야곱을 선택하셨는가? 그들은 어떻게 주님 께서 아브라함과 맺은 성약이 그들에게 계속되도록 택함을 받았 는가? 본 장의 목적은 아브라함의 하나님이 이삭과 야곱의 하나 님이 되신 뜻깊은 사건을 이해하기 위한 것이다. 주님께서 경전 에 기록된 아브라함의 여덟 아들 중에서 이삭을 선택하여 성약 의 상속자가 되게 하신 것을 배우게 될 것이다. 장자인 에서가 부친의 총애를 받았지만 후에 하나님은 에서가 아닌 야곱을 선 택하셨다. 이삭과 야곱은 각자 자신의 부름에 예임되었다. 그들은 개인 적으로 합당했으므로 상약에 대한 자신의 부름이 정당함을 입증 하였다. 이 훌륭한 축복사의 시기 이후로 주님의 택함 받은 백성 들은 그들의 가계를 통해 나왔거나 그들의 가계에 입양되었다. 구약전서에서 여호와는 반복해서 아브라함의 하나님, 이삭의 하 나님, 야곱의 하나님으로 불린다. 아브라함이 누구인지 아는 것 뿐만 아니라, 주님이 이삭과 야곱을 선택하여 이스라엘 지파의 첫 사람이 되게 하신 이유를 아는 것은 의미 있는 일이다. 성약이 그들에게 확장된 것에 관한 공부를 시작하면서 한 가 지 사실을 기억한다. 우리는 성약의 백성의 개념과 백성의 상속 에 대해 너무 단순하게 생각하는 경향이 있다. 예를 들어 아랍인 은 이스마엘 또는 에서의 후손이라고 생각하고 유대인은 유다의 후손이고, 아메리카 인디언과 남태평양의 섬사람들은 레이맨의 후손이라는 식으로 생각한다. 넓은 의미에서는 이 말이 맞다. 그 러나 수세기 동안 결혼과 개종을 통해 여러 조상의 순수한 혈 통 (실제로는 불가능함)은 서로 섞였다. 거의 4,000년을 지나면 서 틀림없이 이삭의 후손은 이스마엘의 후손이나 아브라함의 다 른 아들들의 후손과 결혼했을 것이다. 우리는 열 지파가 포로가 된 후 유대인이란 말은(야곱의 아들, 유다의 후손을 의미하는) 지 파가 아니라 (유다 왕국의 일원을 의미하는) 국가의 의미로 사용 되었다는 것을 알고 있다. 므낫세 지파에 속한 리하이(앨마서 10:3 참조)와 에브라임 지파에 속한 이스마엘과 그의 딸들은(이 라스터스 스노우, Journal of Discourses, 23:184~185 참조) 유대인이었다. 즉, 유대 땅에 살았다. 몰몬경에서 레이맨이라는 말은 레이맨으로부터의 가계(제4니 파이 1:38 참조)라는 의미와 (진리에서 배도한 사람을 의미하는) 영적인 의미로 사용되었다. 어떻게 혈통이 섞였는가 하는 것에 관한 최근의 예는 서기 8세기에 국민 전체가 유다이즘으로 개종 한 사건에서 찾아볼 수 있다. 현재 러시아에 속하는 카자르 왕국 의 대다수의 백성은 개종하여 유대인이 되었다.(유대 백과 사전, 카자르, 10:944~947 참조) 오늘날 유럽의 많은 유대인들의 가계를 더듬어 보면 서기 740년 이전까지는 이방인이었던 카자 르인의 후손을 많이 찾아볼 수 있다. 이디오피아의 아프리카 흑인은 그들이 솔로몬 왕과 시바 여왕 의 결혼을 통해 나온 다윗 왕의 후손이라고 주장한다. (열왕기상 10:1~13; 유대 백과 사전, 이디오피아, 6:943) 그러므로 이 스라엘의 피가 아프리카에도 전하여졌을 수 있다. 오늘날에도 순수한 이스라엘 또는 순수한 이방인이라고 생각 될 수 있는 백성들도 있지만 지상의 대부분 백성에게서 이 두 혈 통을 찾아볼 수 있다. 중요한 것은 이스라엘 또는 성약의 백성이 되는 데는 혈통뿐만 아니라 충실함도 필요하다는 것이다. 니파이 가 말한 대로 회개와 이스라엘의 거룩하신 분을 믿는 신앙이 성 약의 백성으로서의 신분을 결정한다.(니파이후서 30:2 참조) 이 개념은 바울도 가르쳤다.(로마서 2:28~29 참조) 다시 말해서 혈통도 중요하지만 충실한가, 충실하지 않은가가 중요하다. 우리 는 성약의 백성의 초기 역사를 공부하면서 태초부터 가르쳐진 이 개념을 알게 될 것이다. 학생 유의 사항 1. 창세기 24~36장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 마친다. (개인 학습 을하는학생은본편을모두마쳐야한다.) 창세기 24~36장 주해 (7-2) 창세기 24~28장. 이삭과 야곱의 일생에 있었던 사건들은 언제 어디서 일어났는가? 창세기와 모세서의 연대로 추산해 보면 이삭은 기원전 1900 년경에 태어났다. 이삭은 40세에 리브가와 결혼하였다. 에서와 야곱은 20년 후인 기원전 1840년경에 태어났다. 야곱이 밧단 아람 또는 하란으로 피한 것은 기원전 1800년경의 일인 것 같 으며 열두 아들은 기원전 1800년과 1780년 사이에 태어났을 것이다. 아브라함은 아담의 20대, 이삭은 21대, 야곱은 22대 후손이었다. 현대까지 전하여진 내용에 의하면 이삭은 반경 160킬로미터 내의 지역에서 평생을 보냈다. 이 지역의 북쪽 끝에는 아브라함 이 자기 아들을 데려갔던 예루살렘이 위치해 있었을 것이다. 이 83

86 지역의 대부분은 네겝이라고 알려진 이스라엘 남쪽 지방에 위치 해 있었을 것이다. 그 반면에 야곱은 유프라테스강 북쪽지대에 있는 하란까지 갔고 노년에 그의 아들 요셉이 살고 있는 애굽까 지 가면서 많은 여행을 하였다. 네겝은 건조한 지역에서도 잘 되는 농경에는 적당한 곳이었다. 유목민인 이삭과 그의 대가족은 그곳에서 풍부한 목초와 그 외 의 생계 수단을 찾았을 것이다. 그러나 기근이 일어났기 때문에 그들은 이동해야 했다. 수세기 동안의 분쟁, 무관심, 그리고 자 연적인 원인 때문에 현대 이스라엘의 거의 절반이나 되는 네겝 이 황무지로 변해 버렸다. 최근에 이스라엘은 네겝을 다시 농경 지로 바꾸고 있다. 이삭은 주로 네겝의 세 지역, 즉 브엘라나로이, 그랄, 브엘세 바에 살았다. 이삭도 부친처럼 많은 우물을 팠다. 그의 지파와 양 떼는 물이 발견되는 곳으로 가곤 했었다. 기록에 의하면 이삭은 이미 파 놓은 우물을 가지고 다투지 않고 다른 곳으로 가서 새 우 물을 파는 온화한 사람이었다. 주님은 그를 번성하게 하셨다. 그랄은 예루살렘의 남서쪽이고, 브엘세바는 그랄의 남동쪽이 며 사해 남쪽 끝에서 서쪽으로 56킬로미터 떨어진 곳이다. 이삭 의 일가가 브엘세바를 세웠다. 그 이래로 지역 사회는 항상 그의 이름과 관련이 있었다. 브엘세바는 예루살렘에서 남쪽으로 80킬 로미터 떨어진 지점이고, 구약전서 시대에는 유대 왕국의 남쪽 국경이었다. 야곱은 밧단 아람(하란)으로 도피하는 동안에 그의 조부 아브 라함이 여러 해 전에 많은 단을 세운 벧엘에서 놀라운 시현을 보 았다. 예루살렘에서 북쪽으로 18킬로미터 떨어진 벧엘은 후에 북쪽 왕국의 종교적인 중심지가 되었다. 일에 부딪히자 주님께 도움을 구하였다. 그는 주님에게 문제를 해결해 주시도록 청원하는 대신 확인해 주시도록 자기 계획을 제 시하였다. 19절. 목마른 낙타가 얼마나 물을 마실까 하는 것을 생각하 면 리브가가 손으로 물을 길어 열 마리의 낙타를 먹이는 일이 얼 마나 힘들었겠는가를 쉽게 상상할 수 있다 그녀는 아름다웠을 뿐 만 아니라 기꺼이 봉사하며 신속하게 일을 하는 사람이었다. 58절. 이 구절은 리브가의 신앙을 잘 말해 준다. 젊은 여성이 자기 집을 떠나 완전히 낯선 땅을 여행하고 전에 만나 본 적이 없는 사람과 결혼한다는 것은 매우 어려운 일이었을 것이다. 그 녀는 가능한 한 가족과 머물러 있고 싶어 했을 것으로 생각된다. 그러나 그녀는 선택의 기회가 주어지자 가겠나이다 라고 간단하 게 말했다. 67절. 리브가의 신앙과 아름다움 그리고 아브라함의 종이 어 떻게 주님의 인도를 받았는가를 생각해 보면 그를 사랑하였 으니 라는 말은 놀랄 일이 아니다. (7-4) 창세기 25:8. 아브라함이 자기 열조에게로 돌아가매 란 말은 무슨 뜻인가? 초기의 축복사들은 아담으로부터 아브라함에 이르기까지 그들 에게 가르쳐진 복음 원리에 대한 분명한 지식을 가지고 있었다. 자기 열조에게로 돌아가매 라는 구절은 그들의 복음 지식에 대 한 또 하나의 증거가 된다. 두 성경학자는 이 구절의 의미에 대 해 이렇게 설명했다. 이 표현은 전에 죽은 친구들을 천국에 서 다시 만나는 것을 말한다. 그러므로 죽은 후에도 사람의 생명 이 계속된다는 신앙을 나타낸다. 이 신앙은 하나의 육감으로서 축복사들의 경우에는 하나님의 약속에 의해 굳건한 확신으로 승 화되었던 것이다.[히브리서 11:13 참조] (케일과 델릿츠, 주해 서, 1:1:263) 스올(Sheol)은 사람이 죽으면 가는 영의 세계를 나타내는 히브리어이다. 히브리인들은 사망 이후의 생뿐만 아니 라 사망과 부활 사이의 중간 지점에 대해 올바른 개념을 가지고 있었다. (7-5) 창세기 25:16. 이스마엘의 열두 지파 야곱에게서 나온 열두 지파에 대해서는 많이 이야기하지만 이 스마엘에게서도 또 다른 열두 지파가 나왔다는 것을 기억해야 한 다. 야곱이 밧단-아람에 있는 하란으로 여행함 (7-3) 창세기 24장. 이삭의 아내를 구함 구약전서의 본 장에는 헌신과 신앙에 관한 가장 훌륭한 일화 가 들어 있다. 다음은 매우 재미있는 사실이다. 12~14절. 이 구절에서는 아브라함의 종이 아브라함 같이 강 한 신앙의 소유자라는 것을 알 수 있다. 아브라함은 그에게 그의 심부름은 주님의 명이라고 말했다.(7절) 그래서 그 종은 어려운 (7-6) 창세기 25:21. 그의 아내가 임신하지 못하므로 창세기에는 역사적인 기사가 간결하게 기록되어 있으므로 그것 을 다룬 기간이 축소되어 있다. 리브가가 자녀를 갖기 못했던 것 에 대한 이 간단한 표현은 그 당시 사람들이 자녀를 낳는 일을 중 요하게 생각했다는 것과 이삭과 리브가에게는 20년간 자녀가 없 었다는 것을 기억하면 더욱 절실하게 느껴진다.(20, 26절 참조) 84

87 (7-7) 창세기 25:27~28. 야곱은 조용한 사람이었음 익숙한 사냥꾼 이라고 묘사된 에서에 비해 야곱은 조용한 사 람 이라고 되어 있다.(27절) 조용한 이란 뜻의 히브리어는 건전 한, 완성된, 혹은 완전한 이란 의미로 매우 긍정적인 형용사이다. 28절에서 사용된 사랑하였더라는 총애하는 또는 좋아하는 이라는 의미이다. 그러므로 이삭은 에서를 좋아했고 리브가는 야 곱을 좋아했다. (7-8) 창세기 25:30 에돔은 붉다 는 의미이다. 에돔 족속(에서의 후손)은 이스라 엘의 적대자로서 구약전서에서 중요한 역할을 했다. 그들은 사해 와 홍해 사이의 세일산과 그 주변 지역에 살았다.(창세기 36장) 오늘날 아랍 국가에서 에서의 후손을볼수있다. (7-9) 창세기 25:32 이 논리는 배고픔보다는 경멸을 반영하는 것 같다. 만약 에서 의 생명이 위태로웠다면 야곱은 기꺼이 그를 도왔을 것이다. 이 기사의 요점은 에서가 얼마나 장자권을 가치 없이 여겼는가 하 는 것을 나타내는 것 같다. 그는 당장의 육신의 욕구가 성약의 권리보다 더 중요했다. 이런 태도에 대한 또 다른 증거는 에서가 성약을 어기고 가나안 여인과 결혼한 사실이다.(창세기 26:34~35 참조) 장자권은 매우 소중하게 생각해야 할 성질의 것이었다. 참으 로 바람직한 장자권의 축복은 신권에서 감리 또는 열쇠에 대한 권리이다. 브루스 알 맥콩키 장로는 이렇게 적었다. 고대에는 축복사의 반차에 의해 특별한 축복, 권리, 권능, 특 권이(이 모든 것을 장자권이라고 한다.) 부친에게서 장자에게 전 해졌던 것 같다.(창세기 43:33) 후세에는 고대에 특별한 축복과 장자권을 받았던 사람들의 합당한 후손 모두에게 특별한 축복과 특권이 주어졌다.(제3니파이 20:25~27) 이런 방식이 정당화 될 수 있는 것은 이런 특별한 것을 상속받을 혈통으로 태어난 사람 들은 이미 전세에서 준비하고 훈련을 쌓았기 때문이다. (몰몬 교 리, 87쪽) 축복사의 반차에서 장자권은 대개 부친에게서 큰아들에게 전 해졌으나 항상 그런 것은 아니었다. 장자로 태어나는 것보다는 의로움이 더욱 중요한 요인이다. (7-10) 창세기 27:1~40. 야곱이 에서에게서 장자권을 얻음 야곱이 모친의 도움으로 이삭에게서 장자권의 축복을 받은 방 법은 여러 면에서 문제가 되는 이야기이다. 후기의 경전을 모르 는 해석가들은 다음의 두 결론 중 하나에 도달하게 된단. 에서가 장자권을 받기에 합당하지 않았음을 강조하여 속임수를 정당화 하거나, 야곱의 약고 교활한 성품을 비난한다. 그러나 복음 원리를 좀 더 완전하게 알면 몇 가지 문제가 더 생긴다. 축복사를 속여 다른 사람에게 속한 축복을 받을 수 있는 가? 야곱은 남을 속이는 교활한 사람이었는가? 이삭은 특정한 자 녀들을 맹목적으로 좋아했는가? 정직하지 않으면서도 축복사의 축복을 받을 수 있는가? 다음과 같은 점을 잘 생각해 보아야 한 다. 1. 리브가는 개인적인 계시로 야곱이 언약의 아들이 되리라 는 것을 알고 있었다.(창세기 25:23 참조) 리브가가 그들이 하 려는 일에 대한 책임을 자기가 지겠노라고 말하자 야곱은 주저 하며 모친의 말에 동의 했다. 2. 초기의 축복사와 그들의 아내는 결국에는 승영하여 완전 하게 될 위대하고 의로운 남자와 여자였지만(교성 132:37 참조) 그들이 필멸의 상태에 있는 동안에 모든 면에서 완전한 것은 아 니었다. 만약 창세기의 이야기가 정확하다면 이삭은 근시안적인 안목에서 에서를 총애했을 것이다. 아니면 리브가가 주님의 뜻이 이루어지리라는 것을 믿는 신앙이 부족하여 스스로 계획을 세워 야곱에게 약속된 축복이 주어지게 했던 것이다. 이런 결점이 후 에 그들이 위대하고 완전하게 되는 데 방해가 되지는 않는다. 3. 축복받은 상황에 대한 설명이 어떠하든 한 가지 사실은 분명하다. 신권 소유자에게는 땅에서 매고 푸는 열쇠가 있으며, 그 행위는 하늘에서도 유효하다. (마태복음 16:19 참조) 일단 이삭이 속임수를 알았다면 그 축복을 무효로 하고 에서에게 줄 수도 있었다. 그러나 그는 에서에게 그가 반드시 복을 받을 것 이니라. (창세기 27:33)고 말씀했다. 후에 야곱이 에서의 화를 피하여 밧단 아람으로 떠나려 할 때, 이삭은 분명히 그에게 아브 라함의 축복을 주었다.(창세기 28:3~4 참조) 이것은 야곱은 자 기에게 주어질 축복을 받았으며 이삭이 그것을 확인해 주었다는 증거이다. 만약 창세기의 기록이 지금 그대로 옳다면, 야곱도 다 른 사람들처럼 약점이 있지만 그가 지닌 잠재성 때문에 부름과 축복의 약속을 받았을 것이다. 그는 다른 모든 사람처럼 약속된 축복을 얻기 위해 합당하게 생활해야 했다. (7-11) 창세기 27:34~46. 야곱의 축복에 따른 결과 에서도 넓은 땅과 속박의 멍에를 던져 버릴 수 있는 능력을 축복받았다. 그러나 그는 대부분의 우리들처럼 없어진 후에야 잃 어버린 것을 아깝게 여겼고, 야곱과 장자권을 바꾼 것을 후회하 였다. 장자권을 맞바꿨던 동생의 머리에 장자권이 축복되고 확인 되는 것을 보자 동생을 죽여 복수하겠다고 결심했다. 눈치 빠르 고 재치있는 리브가는 이삭에게 야곱을 자기 친정으로 보내서 적 당한 아내를 찾게 하자고 제안하여 이중의 비극(한 아들의 죽음 과 또 한 아들이 창세기 9장 6절의 율법대로 사형 당하여 두 아 들을 잃게 됨)을 피하였다. 그녀는 에서가 냉정을 찾을 때까지 야 곱을 피해있게 했다. 이삭은 적당한 아내를 찾도록 보내자는 제 안을 즉시 받아들였다. 그는 리브가가 말한 대로 만약 야곱이 에 서처럼 결혼한다면 그들의 일생의 사명이 실패로 돌아간다는 사 실을 의심없이 알았다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:47) 85

88 (7-12) 창세기 28:10~19. 벧엘에서 야곱이 본 사다리의 시현 후기의 두 선지자의 말씀은 야곱이 벧엘에서 경험한 것의 중 요성과 의미를 더 잘 이해하게 해 준다. 셋째 하늘에 이끌려 간 자에 대한 바울의 해석(고린도후서 12:2 참조)에 대해 선지자 조 셉 스미스는 이렇게 말씀했다. 바울은 셋째 하늘에 올라갔으며, 그곳에서 야곱의 사다리의 세 개의 주축이 되는 기둥을 이해할 수 있었으니 그것은 곧 별의 영광, 달의 영광, 그리고 해의 영광 또는 왕국입니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 299쪽) 매리온 지 롬니 회장은 이 하늘의 시현이 사다리의 형태로 보 인 이유와 그 일이 일어난 곳이 벧엘이라고 불린 이유를 이렇게 설명했다. 야곱이 브엘세바에서 하란으로 여행할때한꿈을꾸었는 데 그 꿈에서 그는 하늘로 연결된 사다리의 사각 다리 부분에 자신 이서있고하나님이그사다리위에서계신것을보았고그곳 에서 야곱은 자기가 그 사다리를 타고 올라가 주님의 축복, 즉 하늘에 들어가 주와 교제할 수 있는 권한을 받는 축복을 얻기로 한 주님과의 성약을 기억하였다. 그가 그곳에서 주를 만나 주와 성약을 맺었으므로 그곳을 성 스러운 곳으로 여겼으며 그곳 이름을 벧엘이라 하였으니 이는 베 드-엘로힘이라는 말로서 그 뜻을 해석하면 주님의 집 이라는 뜻 이다. 그는 이에 관해 다름 아닌 하나님의 집이요 하늘의 문이 (창세기 28:17)라고 말했다. 야곱은 하늘 문에 들어선 것만이 아니라 주와 나눈 온갖 성 약을 다 지켜 하늘로의 길을 간 것이다. 그의 주가 되시고 그의 조상 아브라함과 이삭의 하나님이신 주는 이렇게 말씀하셨다. 이삭과 야곱도 명함을 받은 일 외에는 아무 일도 하지 아니하 였나니, 이에 그들이 명함을 받은 일 외에는 아무 일을 하지 아 니하였으므로 그들은 약속에 따라 그들의 승영에 들어가 보좌에 앉았으니, 천사가 아니요 신이니라. (교성 132:37) 성전은 우리들에게 벧엘이 야곱에게 준 것과 같은 의미를 갖 는다. 아니 그보다 더 할지도 모른다. 성전의 혜택을 받을 수 없 었던 이미 죽은 우리의 친족에게도 그것은 하늘의 문이 되어 준 다. 우리는 성전을 통해 우리의 사랑하는 모두를 들어 올릴 수 있도록 우리의 최선을 다해야 할 것이다. ( 성전-하늘의 문, 성 도의 벗, 1971년 8월호, 7쪽) (7-13) 창세기 29:12. 야곱과 그의 아내들은 어떤 관계였는가? 다음 가계도는 세 위대한 축복사-아브라함, 이삭, 야곱-의 결 혼 관계를 알기 쉽게 나타내고 있다.(굵은 점선은 결혼 관계를 나 타내며 가는 점선은 동일 인물이 라는 표시다.) 아브라함은 조카 딸인 사라와 결혼했고 이삭은 사촌의 딸인 리브가와 결혼했고, 야곱은 사촌인 레아, 라헬과 결혼했다. (7-14) 창세기 29:17. 레아는 시력이 약 했음 시력이 약했다 (Tender Eyed)라고 번역되는 히브리어는 부 드러운, 섬세한, 또는 사랑스러운 이란 의미를 가지고 있다. 라 헬이 곱고 아리따우니 라고 되어 있는 것은 그녀가 모든 면에서 아름다운 미인이었다는 뜻이며 레아의 시력이 약하다(Tender Eyed)는 말은 그녀의 눈이 가장 매력적인 곳이라는 뜻이다. (7-15) 창세기 29:20~30. 야곱이 레아 및 라헬과 결혼함 여기에 처음으로 라반의 간교한 성품이 나와 있다. 라반은 7 년간 봉사하면 야곱에게 라헬을 주겠다고 약속한 후에 레아를 신 방에 들게 했다. 현대의 독자들에게는 야곱이 다음날 아침에야 신부가 바뀐 것을 알았다는 것은 믿기 어려울 것이다. 다음과 같 은 가능성이 라반의 계략이 성공할 수 있었다는 설명이 될 수 있 다. 자매인 라헬과 레아는 키, 몸무게, 외모가 거의 비슷했을 것 이다. 둘째, 하란의 여인들은 베일로 얼굴을 가릴 때가 많았다.(창 세기 24:65 참조) 셋째, 라반은 양치기였다. 만약 그가 전형적 인 고대의 양치기였다면 영구적인 집보다는 천막에서 살았을 것 이다. 밤에는 천막 안이 매우 어두울 수 있다. 마지막으로 라반 은 신부가 바뀐 것을 야곱이 일찍 발견하면 어떻게 행동하리라 는 것을 알고 너무 늦어 바꿀 수 없게 되기 전에는 속임수가 드 86

89 러나지 않도록 레아에게 가능한 한 말을 적게 하라고 했을 것이 다. 라반은 야곱에게 라헬을 위해 또 7년간 봉사하라고 했으나 이 번에는 레아와의 7일간의 결혼제가 끝나면 라헬과 결혼하게 하 고 결혼 후에 빚을 갚게 하였다. 한 사람씩 준 시녀는 야곱의 것 이 아니고 각자 아내의 소유물이 되었다. 후에 시녀들이 자녀를 낳자 그 자녀들은 합법적으로 라헬과 레아의 자녀로 인정받았다. (7-16) 창세기 29:31. 야곱은 레아를 증오 했는가? 히브리어 sahnay는 오늘날 사용되는 바와 같이 증오하다 를 의미하지 않고 여기서는 덜 사랑한다 를 의미한다. 여호와께서 레아가 덜 사랑받는 것을 보시고 태를 여셨다고 하는 것이 더 나은 번역이 될 것이다. (7-17) 창세기 29:31~30:24. 이스라엘의 자녀들 이 장의 성구는 야곱에게 태어난 자녀는 각자 부모의 느낌을 나타내는 이름을 갖게 되었다는 것을 가르쳐 준다. 아내들 사이 에는 격렬한 경쟁이 있었다. 남편에게 사내아이를 낳아 줄 수 있 는 것은 큰 명예였다. 라헬은 상당히 늦게까지 자녀가 없는 것을 슬퍼하였음에 틀림없다. 마침내 아들을 낳고 지어 준 이름은 그 아들에 대한 그녀의 느낌과 미래의 소망을 나타낸다. 야곱의 열 두 아들은 태어난 순서대로 아래의 도표에 나열되어 있다. (7-18) 창세기 30:14~22. 합환채란 무엇이며 왜 라헬은 그것을 원하였는가? 성경학자들은 합환채가 어떤 식물을 의미하는 것인지는 확실 히 모르나 라헬과 레아에게 이 식물이 어떤 의미였는가 하는 것 은 분명히 알 수 있다. 이 히브리말은 사랑의 열매를 나타낸다. 그 열매는 좋은 맛과 향기를 가지고 있어 임신하게 해 준다고 생 각되었다. (성경 사전, 합환채 ) 다시 말하면 합환채는 여인의 생 식력과 자녀를 갖는 능력을 증진시켜 주는 것으로 생각되었다. 이런 생각을 이해하면 라헬과 레아가 서로 교환한 내용을 설명 하는 데 도움이 된다. 라헬은 그 나이에 자녀를 낳을 수 있도록 합환채를 원했다. 이미 보았듯이 이런 점에서 자매들 사이에 경 쟁이 심하였다. 그러므로 레아의 응답은 당연한 것이었다. 그녀 는 라헬이 이미 남편을 취하였다고 말하였는데 그것은 라헬이 그 의 사랑을 더 많이 받는다는 것을 의미한다. (이 구절은 야곱이 실제로 레아의 천막보다는 라헬의 천막에서 살았다는 의미라고 생각하는 학자들도 있다.) 레아에게 한 가지 이점이 있었다면 자 녀를 낳을 수 있는 능력이 있었는데 라헬은 자녀를 낳을 수 없었 다. 레아는 합환채가 자신의 한 가지 이점을 없앨 것이므로 그것 을 라헬에게 주어 자녀를 갖게 하는 것은 바보 같은 일이라고 말 했다.(15절) 그래서 라헬은 반대 제안을 하였다. 레아가 합환채 를 준다면 야곱이 레아에게 가게 하겠다고 약속했다.(15절) 레아 는 동의하고 야곱에게 말했다. 레아는 임신하여 야곱에게 다섯째 모친 이름 의미 이름이 붙여진 이유 레아 르우벤 아들을 본다 아들을 갖게 된 기쁨 (창세기 29:32 참조) 레아 시므온 들음 그녀가 미움을 받는다는 것을 주님이 들으셨기 때문이다. (창세기 29:33 참조) 레아 레위 연합된 내 남편이 지금부터 나와 연합하리로다. (창세기 29:34) 레아 유다 찬송 내가 이제는 여호와를 찬송하리로다. (창세기 29:35) 빌하 단 억울함을 푸심 하나님이 내 억울함을 푸시려고 (창세기 30:6) 빌하 납달리 경쟁함 내가 언니와 크게 경쟁하여 이겼다. (창세기 30:8) 실바 갓 복됨 레아가 이르되 복되도다. (창세기 30:11) 실바 아셀 나의 기쁨 레아가 이르되 기쁘도다. (창세기 30:13) 레아 잇사갈 값 하나님이 내게 그 값을 주셨다. (창세기 30:18) 레아 스불론 거함 이제는 그가 나와 함께 살리라 (창세기 30:20) 라헬 요셉 더함 여호와는 다시 다른 아들을 내게 더하시기를 원하노라 (창세기 30:24) 라헬 베냐민 오른손의 아들 너는 내 오른손의 아들이니 (창세기 35:18 참조) 87

90 아들을 낳았다.(17~18절) 그녀는 후에 또 다른 아들 한 명과 첫 딸을 낳았다.(19~21절) 상세하게 나와 있지는 않지만 기록에 의하면 합환채는 라헬에 게 아무 도움도 되지 못했다. 마침내 라헬은 임신을 하였으나 합 환채 때문이 아니라 하나님이 그의 소원을 들으시고 그 태를 여 셨으므로 (22절) 임신한 것이다. (7-19) 창세기 30:37~43. 껍질 벗긴 막대기는 야곱의 양떼가 새끼를 가지는 데 영향을 주었는가? 짐승이 새끼를 가졌을 때 여러 색의 새끼를 낳게 하기 위해 야 곱이 가지의 껍질을 벗겨 짐승 앞에 둔 것은 새끼를 가졌을 때 어미가 경험한 것이나 본 것이 새끼에 영향을 준다는 흔한 미신 을 반영한 것 같다. 중동의 전형적인 양떼 현대 과학에 의해 알려진 것 중에서 야곱의 행위와 짐승의 유 전 사이에 관계가 있다는 것을 설명할 수 있는 근거는 없다. 아 마도 본문에서 어떤 부분이 빠졌을 것이다. 주님은 서로 교배된 동물의 생식력을 이용하셨다. 확실히 하나님의 중재가 어떤 역할 을 했다. 야곱의 양떼는 훌륭하게 자랐고 주님이 그를 축복하셨 다. 야곱이 양떼를 구분한 것(40절)은 훌륭하게 동물을 기르는 원리를 따른 것이며, 그것은 여러 색깔의 동물을 가질 수 있는 가능성을 증대시켰을 것이다. (7-20) 창세기 31:4 야곱이 자기가 생각하고 있던 중요한 이동에 관해 아내들과 의 논했다는 것에 유의하는 것은 매우 중요하다. 현대의 많은 학자 들은 구약전서에 나오는 여인들은 미천한 존재였고 남편의 재산 으로 여겨졌다고 주장하고 있다. 그러나 이 예와 그 외에 다른 예들은 그 주장이 사실이 아님을 증거한다. (7-21) 창세기 31:7 라반이 그의 품삯을 열 번이나 변경하였다는 야곱의 말은 기 록으로는 증명할 수 없다. 즉, 열 번은 셀 수가 없다. 그러나 라 반의 성품을 보면 야곱이 번성하기 시작하자 그들의 계약을 자 꾸 바꾸었을 수도 있다. 그러나 주님은 계속해서 세상적으로 야 곱을 축복해 주셨다. (7-22) 창세기 31:14~16. 아버지가 우리를 팔고 우리의 돈을 다 먹어버렸으니 라헬과 레아가 모두 야곱이 라반을 떠나는 것이 정당하다고 동 의한 것은 재미있는 일이다. 그들은 또한 부친의 탐욕스러운 성 품 때문에 아무것도 받지 못하였다는 사실을 지적하였다. 어떤 해설가는 그들의 비참함을 이렇게 설명했다. 지참금은 결혼의 중요한 한 부분이었다. 우리는 그것을 야곱 의 경우에서 처음으로 알 수 있다. 그는 라헬을 위한 지참금을 벌기 위해 7년간 일했다.(창세기 29:18) 이 일의 대가는 지참 금으로서 신부의 것이었다. 부친이 그들의 지참금을 빼앗았으므 로 라헬과 레아는 부친이 그들을 팔 았다고 말할 수 있었다. (창 세기 31:14, 15 참조) 그것은 가족의 재산이었다. 남편이 잘못 을 저질러 이혼할 경우에 아내에게 지급될 생계비였다. 만약 아 내에게 잘못이 있다면 그것을 가질 수 없었다. 그녀는 그것을 자 녀에게서 빼앗을 수도 없었다. 보통의 지참금은 약 3년간의 임 금에 해당된다는 것을 암시하는 문구도 있다. 지참금이란 새로운 가족의 경제 생활에 사용하도록 신랑의 부친이 마련해 주거나 신 랑이 일을 하여 마련하는 것이었다. 만약 신부의 부친이 거기에 좀 더 보태준다 해도 그것은 그의 특권이고, 관습이었으며, 기본 적인 지참금은 신랑이나 그의 가족에게서 나왔다. 지참금은 부친 이 아들의 결혼을 축복해 주는 표시이거나 지참금을 벌기 위해 일하는 젊은이의 성격을 시험하는 것이었다. (루시두니, 성경상 의 율법통론, 175~177쪽) (7-23) 창세기 31:19. 라반의 드라빔은 무엇이었는가? 라헬이 훔친 드라빔이 무엇이며 그것이 무엇을 나타내는가에 대해 학자들 간에 논란이 많다. 거짓 신의 작은 형상을 나타내는 데 사용되는 히브리어가 바로 드라빔이다. 그 말을 집의 신 으 로 번역하는 번역자들도 있다. 라반은 우상 숭배자였는가? 만약 그들이 가나안 백성처럼 우상 숭배자라면 왜 야곱은 아내를 찾 으려고 하란까지 들어갔는가? 그것이 미래를 점치는 데 사용되 던 점성 도구라고 생각하는 사람들도 있다. 그러나 이런 견해도 똑같은 의문을 갖게 한다. 어떤 학자는 이 드라빔이 합법적인 상 속권과 연관이 있다는 이론을 전개했다.(구드리, 새 성경 주해서, 104쪽 참조) 만약 이 이론이 맞다면 드라빔을 소유한 사람은 부 88

91 친의 재산을 소유할 권리가 있다. 그렇다면 라헬의 부친이 그녀 의 상속을 취 하였으므로 라헬이 그 상을 훔친 이유에 대한 설 명이 된다.(창세기 31:14~16 참조) 또한 라반이 그것을 잃고 크게 노한 것과 그것을 훔친 자에게 야곱이 엄격한 벌을 내리려 한 이유를 설명해 준다.(창세기 31:31 참조) 은 악한 일이었다. 야곱이 죽기 직전에 두 아들에게 축복한 내용 을 보면 야곱도 주님도 이 행위를 용서하지 않았음을알수있다. (7-24) 창세기 32:24~32. 야곱의 씨름, 그것은 어떤 의미인가? 대부분의 학자는 야곱이 천사와 씨름하였다고 믿는다. 그러나 조셉 필딩 스미스 회장은 이 설명이 참되지 않은 이유를 이렇게 설명했다. 누가 브니엘산에서 야곱과 씨름하였습니까? 경전은 그가 사 람이었다고 말하나 성경 해석가들은 그가 천사였다고 말합니다. 그는 야곱에게 축복을 주기 위해 파송된 사자였던 것 같습니다. 그가 씨름을 하였으며, 도망할 수 없었던 천사를 붙들어 두었다 고 생각하는 것은 논의할 가치가 없는 문제인 것 같습니다. 경전 에서 종종 사용된 천사 라는 말은 중요한 지시를 주려고 파송된 사자들을 가리키는 것입니다. 이 장의 뒷부분에는 야곱이 주님 (여호와)을 보았다고 말한 것이 기록되어 있는데, 그것은 그의 씨 름과는 관계가 없는 것이었습니다. (구원의 교리, 제1권, 17쪽) (7-25) 창세기 33:1~2 야곱이 시녀와 그들의 자녀를 가장 위험한 위치에 배치한 것 같이 보이기 때문에 그의 진영 배치를 비판하는 사람들이 있다. 그러나 가장이 자기가 가장 아끼는 사람이 최후까지 살아남도록 자기 가족과 소유물을 돌보는 것은 중동에서는 당연한 일이다.(클 라크, Bible Commentary. 1:205 참조) (7-26) 창세기 34:1~31. 디나를 욕보임 강간하여 라고 번역된 히브리어는 강제로 또는 억지로 데려 가다, 소유하다, 포로로 하다, 잡다 등의 의미이다 (월슨, 구약 전서 낱말 연구, 강간하다, 435쪽) 세겜이 그의 마음을 말로 위로하 (창세기 34:3)였다는 구절 을 어떤 학자는 이렇게 해석했다. 문자 그대로 그는 그녀의 마음을 말로 위로하고 그녀의 사랑 을 얻고 화해하려고 애썼다. 이 구절과 그 앞의 구절에 비추어 보면 디나 쪽에서는 동의하지 않았는데 모두 강제로 이루어졌으 며, 그녀는 강제로 세겜 일가에 속하게 되었음이 명백하다. 26 절에서 시므온과 레위가 그 도시를 점령할 때 디나는 거기에 있 었다. (클라크, Bible Commentary, 1:207) 시므온과 레위의 난폭한 행위는 정당화될 수 있었으나 그들이 성약을 맺는다는 핑계로 온 마을 사람을 몰살시키려고 계획한 것 야곱이 하란에서 헤브론으로 돌아옴 (7-27) 창세기 35:1~6 야곱은 현재의 성전에 해당하는 벧엘(독서 과제 7-12 참조) 로 돌아가기 전에 현대의 성도들이 준비하는 것과 같이 그의 가 족과 종이 모두 이 일에 대비하여 준비하게 했다. 아마 귀걸이는 단순한 보석 이상의 것으로서 거짓 신에 대한 주문이 있는 부적 이었을 것이다.(케일과 델릿츠, 주해서, 1:1:316 참조) (7-28) 창세기 35:20~22. 장자권을 잃은 르우벤 르우벤의 부도덕에 관한 간단한 기사를 역사 기록에 포함시킨 것은 이상하게 보일 수 있으나 이것으로 인해 레아의 장자인 르 우벤이 장자권을 잃은 까닭을 알 수 있다. 그렇기 때문에 둘째 부인 라헬의 장남이 그 축복을 받았을 것이다. 요셉은 열한 번째 아들이기는 했으나 혈통 상으로는 그 다음의 합법적인 상속자였 다.(역대기 5장 1~3절은 특히 르우벤이 범법으로 장자권을 상 실한 것과 관련이 있고 어떻게 장자권이 요셉에게 주어졌는가를 설명해 준다.) 시녀 빌하와 실바는 자기 여주인의 소유물이었고 그들의 자녀도 당연히 라헬과 레아의 소유물로 여겨졌으므로 그 들의 자녀는 고려의 대상이 되지 않는다. 생각할 점 (7-29) 우리는 선택된 백성인 이스라엘 지파가 시작된 역사를 89

92 공부하였다. 여러분은 몇몇 조상이 우리 기대에 어긋났다고 해서 환멸을 느꼈는가? 이때까지 읽은 것을 염두에 두고 다음과 같은 의문에 대해 생각해 본다. 1. 경전 기록에 주님께서 완전하지 못한 행위를 그냥 묵과하 거나, 용서하거나, 변명해 주었다는 증거가 있는가? 2. 우리는 조상의 장점과 성공한 것에 대해서 뿐만 아니라 약 점과 실수한 것에서도 배울 수 있는가? 3. 고대 성약의 백성의 기록에서 성장, 발전, 회개, 헌신의 증 거를 찾아볼 수 있는가? 4. 라헬과 레아의 질투 등과 같이 인간의 관심사에 대한 상세 한 내용은 하나님이 사랑이 많고 인내하시는 아버지이며 우리도 약점이 있지만 성약의 백성이 될 수 있다는 것을 쉽게 믿게 하는 가, 아니면 믿기 어렵게 만드는가? (7-30) 이 장에서 분명해지는 한 가지 사실은 성약의 결혼이 아 브라함, 이삭, 요셉에게 어떤 의미가 있었는가 하는 것이다. 나 는 아브라함, 이삭, 야곱의 결혼에서 무엇을 배울 수 있는가? 라 는 제목으로 짧은 글을 짓는다. 쓰기 전에 총관리 역원의 다음과 같은 말씀을 생각해 본다. 브리검 영: 이스라엘의 어머니 여러 분, 조심하십시오. 이미 많이 배웠듯이 여러분의 딸들에게 이스 라엘 밖에서 결혼하지 않도록 가르치십시오. 가르치지 않는 자들 에게 화가 미치리니 하나님이 살아 계심이 확실한 것처럼 그들 은 분명히 왕관을 잃게 될 것입니다. (Discourses of Brigham Young, 196쪽) 조셉 에프 스미스: 자매가 복음에 대한 충만한 신앙을 갖고 있는 남자와 교회 안에서 결혼하거나 불신자와 결혼하거나 별로 상관이 없다고 생각하는 사람들이 있습니다. 우리 젊은이 가운데 교회 밖에서 결혼한 사람들이 있으나 그 중에 비탄에 빠지지 않 는 사람은 극소수에 불과합니다. 나로서는 적어도 종교적인 면에서 생각할 때 우리 소년들이 믿지 않는 소녀와 결혼하거나 우리 소녀들이 믿지 않는 청년과 결혼하는 것을 볼 때보다 더 슬 픈 일은 생각할 수 없습니다. (복음 교리, 279쪽) 스펜서 더블류 킴볼: 눈물을 흘리면서 나를 찾아오는 여성이 많았다. 그들은 예수 그리스도의 복음 안에서 자녀들을 교육시킬 수 있기를 간절히 바랐다. 그러나 그들은 비회원인 남편과 종교 적인 면에서 의견의 일치를 보지 못했기 때문에 그렇게 할 수가 없었다. 그들 자신도 교회에서 직책을 맡기를 간절히 바랐다. 십 일조를 내고 싶은 소망은 또한 어떠하였겠는가? 자신의 엔다우 먼트와 죽은 자를 위한 사업을 위해서 성전에 가고 싶은 소망이 어떠했겠는가? 서로 영원한 반려자로서 인봉 받고 그들의 자녀 가 영원히 그들에게 인봉되기를 얼마나 고대하였겠는가? 남자도 이러한 경우를 당할 때가 있다. 그러나 그들은 마음의 문을 굳게 닫아버리고 있으며, 그 문이 닫힌 채 녹이 슬고 있는 경우가 허 다하다. (용서가 낳는 기적, 220쪽) 90

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94 창세기 37~50장 요셉: 준비의 권능 8 (8-1) 소개 이스라엘이라고 불린 야곱의 아들 요셉의 이야기는 하나님 을 사랑하는 자 들에게는 모든 것이 협력하여 선을 이루느니 라 (로마서 8:28)라는 훌륭한 진리를 가장 역력하게 묘사하는 이 야기라 할 수 있습니다. 요셉은 항상 옳은 일을 했다고 여겨집니 다. 그러나 이보다 중요한 것은 그가 타당한 이유가 있었기 때문 에 그 일을 했다는 사실입니다. 이것이야말로 우리가 주목해야 할 중요한 사실입니다. 요셉은 그의 형들에 의해 노예로 팔렸으 며 바로의 친위대장인 보디발의 종으로 팔렸습니다. 비록 계약된 종이었지만 아무리 힘들더라도 모든 경험과 상황을 좋은 것으로 변화 시켰습니다. 모든 것을 좋게 변화시키는 능력은 신의 특성입니다. 하나님 아버지는 늘 이렇게 하십니다. 아무리 끔찍한 일이라도 주님은 승리로 끝을 맺습니다. 이와 같은 운명을 받을 만한 자격이 없는 종의 몸이었으나 요셉은 주님에 대한 신앙을 지키며 계명 대로 준행하였으므로 모든 역경과 고난을 겪으면서도 좋은 일을 할 수 가 있었습니다. 이렇게 포기하지 않는 자는 결코 패망하지 않습 니다. (하트만 렉터 이세, 자유롭게 되려면 율법을 상고하라, 성도의 벗, 1973년 8월호, 29쪽) 학생 유의 사항 1. 창세기 37~50장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 창세기 37~50장 주해 (8-2) 창세기 37:3. 채색옷이란 어떤 것인가? 요셉의 옷이 실제로 어떤 것이었느냐에 대해서는 약간의 의문 이 있다. 히브리어로는 소매가 달린 긴 옷 즉, 귀족이나 왕 처럼 손목과 발목까지 내려오는 긴 옷 (케일과 델릿츠, 주해서, 1:1:335; 다윗 왕의 딸들이 비슷한 옷을 입었다는 사무엘하 13 장 18절의 말씀에 유의한다.)을 나타낸다. 그 옷은 여러 가지 색 이었을 것이다. 그러나 거기에는 단지 밝고 아름답다는 것 이상 의 의미가 있었던 것 같다. 어떤 유명한 학자는 그것이 손바닥 과 발바닥까지 내려오는 긴 저고리, 높은 계급의 젊은 남자와 시 녀가 입던 긴 저고리, 부쉬가 생각한 것처럼 요셉의 경우에는 르우벤이 상실하여 요셉에게 전하여진 장자권의 표시 (윌슨, 구 약전서 낱말 연구, 색채, 82쪽)였다고 말했다. 야곱 일가에는 네 명의 장자가 있었기 때문에 형제들 사이에 문제가 되었던 장자권을 요셉이 받았다면 이 채색옷은 야곱의 아 들들 사이에서 맹렬한 적대심과 질투심을 일으킨 이유가 된다. 다음에 열거한 형제들은 자기가 장자권을 가져야 한다고 생각했 을 것이다. 르우벤. 그는 모든 아들 중의 장자였다. 그는 권리를 상실했 으나(독서 과제 7-28 참조) 그 사실을 받아들이지 않았을 것이 다. 시므온. 그는 레아의 둘째 아들이며 서열상 르우벤 다음이었 기 때문에 르우벤이 장자권을 상실한 후에는 그 권리가 자기에 게 오리라고 생각하였을 것이다. 유다. 그는 르우벤뿐만 아니라 시므온과 레위도 세겜인을 학 살한 일로 인해 장자권을 상실했다고 주장할 수 있었다.(창세기 34장 참조) 그는 이 형제들의 자격 상실 때문에 자기가 합법적 인 상속자라고 생각했을 것이다. 단. 그는 어머니 빌하가 라헬의 재산으로 여겨지기 때문에 요 셉이 아니라 자기가 라헬의 장자이며 르우벤이 장자권을 상실하 면 자기가 장자권을 가져야 한다고 주장할 수 있었다. 갓. 그는 실바의 장자였으므로 르우벤이 장자권을 상실했다면 자기에게 장자권이 돌아와야 한다고 생각할 수 있었다. 앞으로 분명히 지도자가 되리라는 것을 상징하는 요셉의 꿈은 (창세기 37:5~11 참조) 형제들 사이에 분노만 더 커지게 했다. (8-3) 창세기 37:28 요셉의 몸값인 은전 20개는 후에 모세의 율법에서 5세에서 20세 사이의 노예의 몸값으로 정해진 가격과 동일했다.(레위기 27:5 참조) 원래 노예의 값은 은전 30개가 표준이었다. (출애 굽기 21:32 참조) (8-4) 창세기 37:32 모로나이는 야곱이 채색옷 (32절) 조각을 받았을 때(아마 애 굽에서 요셉을 다시 만난 후였을 것이다.) 그 옷자락이 썩지 않 고 남은 것같이 요셉의 후손이 보호받을 것이라고 예언했다고 몰 몬경에 기록했다.(앨마서 46:24 참조) 93

95 야곱의 가족이 애굽으로 감 (8-5) 상세기 37:36. 보디발은 어떤 위치였나? 친위대장 이라고 번역된 이 히브리어는 백성 또는 도살자의 대장 이라는 의미이다. 그 의미로 보아 바로의 궁중 주방장이나 하인이었다고 생각하는 학자들도 있다. 백정 또는 도살자라는 말 이 사형 집행자라는 뜻으로도 사용되었으므로 보디발은 왕이 명 령하는 중죄인을 죽이는 근위대의 사령관 이었다고 믿는 학자들 도 있다.(케일과 델릿츠, 주해서, 1:1:338) 어느 쪽이든 보디발 은 중요한 사람이었지만 후자의 경우가 애굽에서더큰권능과 지위가 부여되는 직책이다. (8-6) 창세기 38:1~30. 유다와 다말 구약전서에는 유다가 며느리와 근친상간 관계를 맺은 추잡한 이야기가 솔직하게 포함되어 있다. 그것이 포함된 데는 여러 가 지 이유가 있는 것 같다. 첫째, 성약의 백성이 성약 안에서 결혼 하는 일의 중요성을 잊은 결과를 설명한다. 유다는 그의 부친, 조부, 증조부(야곱, 이삭, 아브라함)와는 달리 가나안 백성과 결 혼하는 것을 대수롭지 않게 생각하였다. 여기에는 이 성약 밖의 결혼의 부정적인 결과가 분명히 나와 있다. 둘째, 이 이야기는 메시야가 나올 유다의 가계를 설명해 준다.(마태복음 1:3; 누가 복음 3:33 참조) 여기에서 부수적으로 얻을 수 있는 교훈은 개 인의 의로움이 조상에 의해 결정되지는 않는다는 것이다. 마지막 으로 여기에는 약속을 지키지 못하면 더 큰 문제가 생기게 된다 는 진리가 분명히 나와 있다. 유다가 다말에게 자기의 약속을 성 실하게 지켰다면 결코 유혹받지 않았을 것이다. 유다가 도덕률을 충실히 지켰다면 다말과 죄를 짓지 않았을 것이다. (8-7) 창세기 38:5~11. 왜 다말은 자기 남편의 동생과 결혼해야 했나? 고대 중동의 관습은 죽은 남자의 형제 한 사람이 그 미망인과 결혼해야 했다. 모세 시대에 이 관습은 율법이 되었다.(신명기 94

96 25:5~10 참조) 이런 결혼의 목적은 죽은 사람의 남자 상속자 가 태어나 그의 이름과 추억을 지속시키기 위한 것이었다. 아들 이 없으면 남자의 가계가 계속되지 못하며 재산이 다른 사람(딸 이 있으면 딸에게, 아니면 다른 친척)에게 넘어가게 되므로 아들 없이 죽는 것은 큰 불행으로 여겨졌다. 형의 사망으로 유다에게 서 상속받게 된 오난은 형의 아들의 가족이 상속받게 될까 봐 다 말을 통해 후손이 생겨나게 하는 것을 거절했을 것이다. 그는 외 견상으로는 다말을 아내로 취하였으나 그녀가 자녀를 갖는 것을 거절하였을 것이다. 다말은 유다가 막내아들을 주겠다는 약속을 지키지 아니하였으므로 자녀를 갖기 위해 속임수를 썼다. (8-8) 창세기 38:24 유다의 비뚤어진 가치관에 유의하는 것은 매우 중요하다. 그 는 약속이 성취되지 않은 채 다말을 집에 보내는 것이나 길에서 창녀를 택하는 것 등을 대수롭지 않게 생각하였다. 그러나 다말 이 임신하였다는 말을 듣고는 화가 나서 그녀를 죽이라고 명했 다. (8-9) 창세기 39:9. 요셉이 보디발의 아내를 거절한 이유는 무엇인가? 보디발의 아내가 접근할 때 요셉이 대답한 것을 보면 그의 위 대한 의로움을 알 수 있다. 베냐민 왕은 니파이 백성에게 너희 가 너희 이웃을 섬길 때 너희는 다만 너희 하나님을 섬기고 있는 것 (모사이야서 2:17)이라고 가르쳤다. 만약 그 원리를 부정적 인 면에서 말한다면 이렇게 고칠 수 있을 것이다. 너희가 이웃 에게 죄를 지을 때 너희는 다만 하나님에게 죄 짓는 것이다. 요 셉은 이 원리를 완전히 이해하고 보디발의 아내에게 주인을 속 이는 것은 매우 나쁜 일이라는 것을 지적하며 이렇게 대답했다. 그는 내가 어찌 이 큰 악을 행하여 하나님께 죄를 지으리이까? (창세기 39:9)라고 말해 그의 논리를 전개시켰다. 에 성실하고 진실하면서도 거짓 죄목으로 투옥되었다. 그는 자포 자기하여 하나님을 섬겨야 무슨 소용이 있어? 나에게 벌만 주는 데. 라고 말하기가 얼마나 쉬웠겠는가! 그러나 주님을 비난한 흔 적은 찾아볼 수도 없다. 요셉은 계속 충실하고 의로웠다. 그는 자신의 지식이 하나님에게서 오는 것이라고 말하며 사심 없이 두 동료 죄수의 꿈을 해석해 주었다.(창세기 40:8 참조) 그는 감옥 에서 지내는 것이 암담했을 텐데도 계속 주님을 믿었다. 낙담하 고 좌절할 만한 동기를 가진 사람이 있다면 바로 요셉이었다. 그 러나 그는 신앙으로 결코 갈등을 느끼지 않았다. 참으로 요셉은 본받을 만한 모범적인 사람이다. (8-12) 창세기 41:1. 요셉은 감옥에 얼마나 오래 있었나? 요셉은 술 맡은 관원장과 떡 굽는 관원장의 꿈을 해석해 준 후 에도 2년을 더 감옥에 있었다.(창세기 41:1 참조) 그는 17세경 에 노예로 팔렸고(창세기 37:2 참조) 바로의 총리가 되었을 때 는 30세였다.(창세기 41:46 참조) 그가 투옥되기 전에 얼마나 오랫동안 보디발의 집에서 봉사하였는지는 기록되어 있지 않다. 그러나 그가 열심히 노력하여 감옥의 감독관이 되었다는 것은 술 맡은자와떡굽는자와함께있기전에이미얼마동안감옥에 있었음을 의미한다. 요셉은 최소한 3년 또는 그 이상을 감옥에 있었을 것이다. (8-10) 창세기 39:20 보디발은 바로와 같이 큰 권력을 가지고 있었고 왕가의 형 집 행인의 대장(독서 과제 8-5 참조)이었기 때문에 요셉이 사형을 당하지 않고 투옥되었다는 것은 매우 놀라운 일이다. 주인의 아 내를 강간하려고 한 노예는 극형을 받아 마땅한데 요셉은 단지 투옥만 되었다. 요셉의 성격과 아내의 성격을 잘 아는 보디발이 그 말의 진실성을 의심하였지만 처리는 해야 하기 때문에 관대 한 벌을 선택했던 것일까? 어쨌거나 주님의 손길이 죽을 뻔했던 요셉을 구해주었다. (8-11) 창세기 39:21~23; 40:1~23 요셉의 영적인 위대성은 참으로 놀라운 것이다. 사소한 실제 의 일이나 상상에 의한 일로 원한을 품거나 개인의 조그마한 비 극 때문에 주님을 탓하는 사람이 얼마나 많은가? 요셉은 옳은 일 미디안 사람들이 요셉을 애굽으로 팔았음 Quebecor World Inc. 95

97 (8-13) 창세기 41:8. 왜 애굽의 박사들은 바로의 꿈을 해석할 수 없었나? 많은 사람들이 바로의 꿈은 애굽의 박사들이 이해하는 범위를 넘어섰다고 생각하지만 이 술객들이 잘 알고 있는 상징물을 사 용하여 논리적인 설명을 할 수 없었다는 것은 놀라운 일이다. 바로는이두가지꿈으로걱정이되어다음날아침, 애굽의 모든 서기와 박사를 불러들여 이것을 해석하게 하였다. [술객 들은] 애굽인의 종교 예술과 과학, 상형문자 기록, 점성술, 해몽, 미래의 예견, 마술, 요술에 종사하는 제사장들로서 비술을 갖고 있다고 여겨지는 그 나라의 박사들이었다. 그 꿈을 해석할 단서 는 애굽의 종교적인 상징에서 찾을 수 있었지만 아무도 그 꿈을 해석할 수는 없었다. 암소는 땅의 모든 물질의 여신인 아이시스 의 상징이었으며, 상형 문자는 땅과 농사 음식을 나타냈다. 나일 강은 범람하여 땅을 비옥하게 해 주는 근원이었다. 나일강에서 올 라오는 살찐 암소와 마른 암소에 대한 설명이 아무리 간단히 보 일지라도, 그것은 결국 세상적인 지혜의 단면이다 그런 경우에는 침묵을 지키는 도리밖에 없다. 하나님의 다스림에는 능변가의 입 도 닫히고, 노인의 이해심도 거두어지기 때문이다.(욥기 xii. 20) (케일과 델릿츠, 주해서, 1:1:349) (8-14) 창세기 42:8. 왜 요셉의 형제들이 그를 알아보지 못했는가? 야곱의 가족이 곡식을 얻으러 애굽으로 가려 할 때, 그들이 요 셉을 마지막으로 본 지가 이미 22년이나 됐을 때였다. 요셉이 노예로 또 감옥에서 지낸 기간이 13년, 풍년이 들었던 7년, 기 근이 든 2년.(창세기 45:11 참조) 가족이 마지막으로 보았을 때 그는 10대 소년이었으나 이제는 성숙한 중년 남자가 되었다. 요 셉이 어렸을 때와 비슷한 모습이었다 하더라도 누가 아라비아 상 인에게 노예로 팔려간 동생이 애굽에서 두 번째로 권세 있는 사 람이 되었다고 믿을 수 있었겠는가? (8-15) 창세기 42:21 그의 형들은 요셉을 노예로 판 지 20년 이상이 되었으나 아 직도 그 일에 대해 심한 죄의식을 느끼고 있었다. (8-16) 창세기 43:8~9 요셉은 베냐민을 애굽으로 데려와야 한다고 주장하면서 (창세 기 42:15 참조) 형들이 옛날에 행한 일에 대해 진정으로 뉘우 치고 있는지 알아보려고 했다. 그들이 베냐민도 별로 대수롭지 않게 생각할 것인가? 요셉을 팔자고 제안했던 유다가(창세기 37:26~27) 기꺼이 자신이 베냐민의 담보 가 되겠다고 한 것 은 의미 있는 일이다. 이것은 형들이 진정으로 회개한 증거인 것 같았으며, 요셉은 그들이 이렇게 회개하는 것을 알려고 술책을 썼다. 요셉이 압력을 가하자 유다의 마음이 완전히 변한 것 같았 다.(창세기 44:33 참조) Painting by Joe Maniscalco; courtesy of Pacific Press Publishing Association 바로가 요셉을 애굽의 총리로 삼다 (8-17) 창세기 43:28. 그들이 머리 숙여 절하더라 이 절의 문구는 창세기 37장 7, 9절에서 사용된 것과 동일하 다. 20년이라는 시간이 흘렀지만, 마침내 주님의 계시가 성취되 었다. (8-18) 창세기 43:32. 왜 애굽인은 히브리 사람과 함께 먹는 것을 싫어했는가? 애굽의 여러 신은 가축, 특히 가축의 암컷으로 상징되었다. 히 브리 사람들은 성별에 관계없이 가축을 죽이고 먹는 유목민이었 기 때문에 애굽인들은 그런 관례를 가진 사람들을 매우 싫어했 다. 어떤 이유에서건 요셉은 애굽인과 히브리 사람이 따로 먹는 관습을 존중했던 것 같다.(케일과 델릿츠, 주해서, 1:1:362; 클 라크, Bible Commentary, 1:245 참조; 창세기 43:34 참조) (8-19) 창세기 45:4~8. 요셉-그리스도의 예표 마침내 요셉이 형제들 앞에서 자신을 밝히는 이 감동적인 광 경은 그리스도와 같은 그의 성품을 잘 나타내고 있다. 그는 아무 96

98 런 악감정 없이 용서해 주었고, 그들에게는 과분한 사랑을 보였 으며, 주님의 손이 이 모든 일을 이루셨다는 것을 알았다. 그러 나 그가 그리스도와 비슷하다는 점에는 더 많은 것이 내포되어 있다. 니파이의 말대로 태초부터 모든 것은 그리스도를 상징하게 되어 있다.(니파이후서 11:4; 모세서 6:63 참조) 아브라함이 이 삭을 제물로 바치라는 명을 받았을 때 어떻게 아브라함이 하나 님의 예표가 되고 이삭이 그리스도의 예표가 되었는가에 대해서 는 이미 배웠다. 이 행위는 하나님과 그의 독생자의 표상 (야곱 서 4:5)이었다. 브루스 알 맥콩키 장로는 모든 선지자는 그리스도의 상징이라 고 가르쳤다. 선지자란 예수에 대한 간증이 있으며, 영혼에 전 해지는 성신의 계시로서 예수 그리스도가 하나님의 아들이라는 것을 아는 사람입니다. 이 거룩한 지식에 덧붙여서 그들 중 많은 사람들이 특별한 상황에서 살았거나, 주님의 생애에 있는 일의 상징, 본보기, 모형이 되는 독특한 일을 했습니다. (약속된 메시 야, 448쪽) 요셉의 생애와 사명은 예수의 생애와 사명을 상징한다. 다음 과 같은 점을 생각해 본다. 1. 요셉은 부친이 사랑하는 아들이었다. 예수도 그러했다. (창세기 37:3; 마태복음 3:17 참조) 2. 요셉은 그의 형인 이스라엘 백성들에게 배척당했다. 예수 도 그러했다.(창세기 37:4; 요한복음 1:11; 이사야 53:37 니 파이전서 19:13~14 참조) 3. 요셉은 예수가 그랬던 것처럼 자기 형제들에 의해 이방인 에게 팔렸다.(창세기 37:25~27; 마태복음 20:19 참조) 4. 유다 지파의 머리가 되는 유다가 요셉을 팔자고 제안했 다. 예수 그리스도가 살던 당시 유대인 지도자 몇 사람이 예수를 로마인에게 넘겼다. 실제로 유다(Judas; 그리스어로는 Judah)가 예수를 판 자였다.(창세기 37:26; 마태복음 27:3 참조) 5. 요셉은 그 나이의 노예 값인 은전 20개에 팔렸고, 그리 스도는 그 나이의 노예 값인 은전 30개에 팔렸다.(창세기 37:28; 마태복음 27:3; 출애굽기 21:32; 레위기 27:5) 6. 요셉의 형제들은 그를 없애려고 함으로써 실제로는 그들 자신을 세상적으로 구원해 줄 상황을 만들었다. 즉, 요셉은 팔려 감으로써 그들의 구원자가 되었다. 예수는 이방인의 손에 넘겨짐 으로써 십자가에 못 박혀 대속하셨고 온 인류의 구주가 되었다. 7. 예수께서 30세에 세상을 구원하기 위한 성역을 시작하였 듯이 요셉도 30세에 이스라엘을 구원하는 일을 시작하였다.(창 세기 41:46; 누가복음 3:23 참조) 8. 마침내 요셉이 애굽 정부에서 높은 위치에 오르자 모두가 그에게 무릎 꿇고 절했다. 결국에는 모든 사람이 예수에게 무릎 꿇고 절할 것이다.(창세기 41:43; 교성 88:104 참조) 9. 요셉은 대가없이 이스라엘인에게 식량을 주어 그들을 사 망에서 구원하였다. 생명의 떡인 예수도 온 인류를 위해 똑같은 일을 하셨다.(창세기 42:35; 요한복음 6:48~57; 니파이후서 9:50 참조) (8-20) 창세기 47:9. 야곱의 세월이 조상의 세월에 비해 짧고 험악한 세월이었는가? 175년을 살았던 아브라함과 180년을 살았던 이삭에 비하면 야곱의 130년은 짧다고 할 수 있다. 험악한 이라고 번역된 말 은 실제로는 슬픈 또는 고생과 어려움이 가득한 이라는 의미이 다. 에서의 분노를 피해 하란으로 도망간 일, 라반을 위해 일한 것, 그의 아내들의 분쟁, 가나안 땅의 여행, 라헬의 죽음, 요셉을 잃고 슬퍼하던 세월들을 생각하면 왜 그가 자기의 일생을 고생과 어려움이 가득한 세월이라고 했는지더잘이해할수있다. (8-21) 창세기 48:5~11. 우리는 조셉 스미스 역 성경에서 요셉의후손에대해어떤내용을더알수있는가? 조셉 스미스는 조셉 스미스 역 성경에서 이 구절을 다음과 같 이 번역하였다. 그리고 이제, 내가 애굽으로 와서 네게 이르기 전에 애굽 땅 에서 네게 낳은 두 아들 에브라임과 므낫세에 관하여는, 보라, 그들은 내 것이라 내 조상의 하나님이 그들을 축복하시리니 르 우벤과 시므온처럼 그들이 복 받으리라. 이는 그들이 내 것임이 라. 그런즉 그들은 내 이름을 좇아 불리리라(그러므로 그들은 이 스라엘이라 불렸더라). 그리고 그들 이후에 네가 낳는 네 소생은 네 것이 될 것이며 그 형제들의 이름을 좇아 그들의 기업을 얻고 그 지파로 불리리 니 그러므로 그들은 므낫세 지파와 에브라임 지파라 불렸더라. 또 야곱이 요셉에게 이르되 내 조상의 하나님이 가나안 땅 루 스에서 내게 나타나셨을 때에 그가 내게 맹세하시되 그가 그 땅 을 영원한 소유로 내게 그리고 내 자손에게 주시기로 하셨느니 라. 그러므로 내 아들아, 그가 나를 축복하사 내 집을 죽음에서 구해내기 위하여 너를 일으켜 내게 종이 되게 하셨고 나의 백성, 네 형제들을 그 땅에 있던 혹독한 기근에서 구출 하려고 그리하셨나니, 그런즉 네 조상의 하나님이 너와 네 허리 의 열매를 축복하실 것이니, 그들이 네 형제들보다 또 네 아비의 집보다 복 받으리라. 이는 네가 이겼고 네가 네 형제들의 손으로 팔려 애굽으로 오 기 전에 네게 보였던 것 같이 네 아비의 집이 네게 절하였음이 라. 그런즉 네 형제들이 네게, 대대로 영원토록 네 허리의 열매 에게 절하리로라. 이는 네가 나의 백성에게 빛이 되어 그들의 포로의 날에 속 박에서 그들을 구출해 낼 것이요 그들이 죄 아래 온전히 몸을 굽 힐 때에 그들에게 구원을 가져다줄 것임이니라. (조성, 창세기 48:5~11) 97

99 (8-22) 창세기 48:22. 야곱은 어떤 방법으로 요셉에게 그의 형제들보다 일부분을 더 주었나? 야곱의 아들 요셉은 하나님의 목적에 대한 그의 충성된 마음 과 고결한 성품으로 인해 이스라엘의 장자권을 생득권으로 얻었 습니다. 고대 이스라엘에서는 장자에게 특별한 권리와 축복을 부 여하는 것이 관습으로 되어 있었습니다. 이와 같은 축복은 태어 날 때에 부여받는 권리였습니다. 그러나 야곱의 장자인 르우벤은 범법하였기 때문에 이 생득권을 잃었으며, 이 권리는 야곱의 모 든 아들 중에서 가장 합당한 요셉에게 부여되었습니다. 야곱은 요셉을 축복했을 때 팔레스타인 지역에 대해 그의 형 제들보다 두 배의 기업을 축복하였고 또한 시온의 땅에 대해 영 원한 산이 한없음 같으라고 축복했습니다. 그는 위로 하늘의 복 과 아래로 원천의 복과 후손의 복을 축복하여 주었습니다. 야곱 은 또한 요셉의 두 아들에게 그들 아버지의 축복을 주었는데, 그 는 동생 에브라임을 맏아들 므낫세보다 먼저 놓고, 하나님의 영 감으로 에브라임에게 이스라엘의 생득권을 부여하였습니다. (구 원의 교리, 제3권, 218쪽) (8-23) 창세기 49:1~20. 어떤 지파가 우선하는가를 정할 때 어떤 기준을 사용하였는가? 주님이 야곱을 통해 그의 열두 아들을 축복하신 것을 잘 연 구하고 생각해 보면 주님의 약속이 동등하게 나누어지도록 되어 있지 않았던 것이 분명합니다. 유다와 요셉에게 주어진 축복은 그들의 형제들에게 주어진 축 복을 넘어서는, 선택된 것이었음이 명백합니다. (리차즈, 이스라 엘! 그대는 아는가? 9~10쪽) 전세에서의 활동은 이 지상에서 태어나는 상황에 영향을 미 칩니다. 지극히 높으신 자가 민족들에게 기업을 주실 때에, 인종을 나누실 때에 이스라엘 자손의 수효대로 백성들의 경계를 정하셨 도다 (신명기 32:8) 그들이 상속의 땅인 약속된 땅 에 도착하기 전에 이스라엘 자녀에게 이 말씀이 주어졌다는 것에 유의 하십시오. 그 다음 구절에 유의하십시오. 여호와의 분깃은 자기 백성이 라 야곱은 그가 택하신 기업이로다. (신명기 32:9) 후에 이스 라엘이라고 불리운 야곱과 이스라엘 자손이라고 알려진 그의 후 손의 가계에서 태어나는 자는 이 지상에 육신을 입고 온 사람의 가계 중에서 가장 유명한 가계에서 태어나는 것임이 분명합니다. 이 모든 보상은 세상이 오기 전에 약속되거나 예임 되었던 것 같습니다. 이 일은 우리가 전세의 영의 세계에서 생활한 것에 의 해 결정되었음이 틀림없습니다. 이런 논리에 의문을 제기하는 사 람도 있겠지만 우리는 각자 이 지상을 떠날 때 지상에서 육신을 입고 행한 행위에 따라 심판받는다는 생각은 의문의 여지없이 받 아들일 것입니다. 그렇다면 우리가 이 지상에서 받은 것은 여기 오기 전에 행한 행위에 따라 주어진 것이라고 믿는 것도 당연하 지 않겠습니까? ( 자신이 누구인지 알게 되면 자신을 존중하게 됨, Ensign, 1974년 1월호, 5쪽) 모세는 신명기 33장 6절부터 29절 사이에서 지파에게 주어 진 축복을 다시 설명했다. 이 구절을 공부하며 창세기 49장에 기록되어 있는 원래 야곱이 받은 축복과 비교한다. (8-24) 창세기 49:8~12. 유다는 생득권에 관한 축복 중 어떤 중요한 몫을 받았나? 유다에게 주어진 축복은 그의 가계에서 왕들이 나오리라는 것 이었다.(역대상 5:1~2 참조) 구약전서의 역사를 보면 이 약속이 확실히 성취되었다는 것을 알 수 있다. 다윗왕, 솔로몬왕, 르호 보암왕은 유다의 가계에서 나왔다. 실로라고 이야기된 만왕의 왕 이신 예수 그리스도도 이 가계에서 나왔다. 에즈라 태프트 벤슨 장로는 이 약속에 대해 이렇게 말씀했다. 유다에게 큰 축복이 주어졌다는 것은 그의 백성을 자신에게 모으실 실로가 유다에게서 나오리라고 예측되어 있는 것을 통해 알 수 있습니다. 실로에 관한 이 예언은 많은 랍비와 기독교계가 해석하고 설명하는 주제가 되었으며 논란의 대상이 되어 왔습니 다. 이 구절에 대한 몰몬 교회의 해석은 학술적인 해석이 아니라 현대 선지자에게 주어진 계시에 기초를 두고 있습니다. 조셉 스 미스는 실로가 메시야라고 계시 받았습니다. ( 요셉이 유다에게 준 메시지, Ensign, 1976년 12월호, 71쪽) (8-25) 창세기 49:22~26. 요셉이 받은 축복은 어떤 중요한 의미가 있는가? 이 예언에서 이해해야 할 것이 여러 가지 있습니다. 우선 그 는 수많은 민족이 되어야 합니다. 우리는 이 말의 의미를 이해하 고 있습니다. 둘째, 그의 가지가 담을 넘어야 합니다. 이것은 무 엇을 의미합니까? 고대에 주님은 모든 것에 의미를 두셨습니다. 이것은 그의 지파가 무수하게 많아져 가나안의 작은 상속보다는 더 큰 곳을 취하며 멀리 다른 땅으로 퍼지게 되리라는 뜻입니다. 방금 여러분에게 읽어 드린 요셉이 받은 특별한 축복은 그가 야곱의 조상의 재산을 넘어서 영원한 산의 끝까지 갖게 되어야 한다는 것이었습니다. 이것은 팔레스타인에서 멀리 떨어진 땅을 의미하는 것 같습니다. (올슨 프랫, Journal of Discourses, 14:9) 리하이와 그의 가족이 지중해 지역을 떠나서 미대륙으로 옴으 로써 요셉의 후손이 미대륙에 왔다. 미대륙은 주님이 요셉 집의 남은 자들 (제3니파이 15:12)을 위해 마련해 두셨던 땅이다. (8-26) 창세기 49:26. 미대륙은 영원한 산 의 땅임 저는 야곱도 모세처럼 이 땅을 보았다고 생각합니다. 그는 이 땅을 멀리 있는 것으로 지정합니다. 무한한 경계는 매우 먼 땅을 상징할 것입니다. 그는 이 땅은 우선되는 땅이며 자기 조상이 이 땅을 주었고 그가 요셉에게 줄 땅이라고 말했습니다. 하늘의 98

100 귀중한 것이 이 땅에서 요셉에게 주어지게 되어 있었습니다. 주 님께서 하늘 나라의 귀중한 것, 즉 땅의 충만함보다 더 귀중하 고, 지상의 여러 기후의 소산보다 더 귀중하고, 곡식보다 더 귀 중하고, 지상의 금은보다 더 귀중한 것으로 그의 땅을 축복하셨 습니다. 영원한 산 먼 끝에서 그들에게 주어진 큰 땅에서 하늘 나라의 중요한 것이 요셉의 백성에게 나타났습니다. (올슨 프랫, Journal of Discourses, 18:167~168) (8-27) 창세기 50:24. 요셉의 예언 니파이후서 3장에서 선지자 리하이는 그의 아들 요셉에게 애 굽으로 팔려갔던 그들의 조상 요셉의 위대한 예언에 대해 말씀 했다. 이 예언은 리하이가 가지고 있던 놋쇠판에는 분명히 있었 다. 그러나 현재의 성경에는 빠져 있다. 조셉 스미스는 계시를 통해 조셉 스미스 역 성경의 창세기 50장 24~25절 사이에 13 구절을 추가하여 잃어버린 것들을 회복했다. 이 구절들은 후기 성도들에게 중요한 의미가 있기 때문에 여기에 다시 실었다.(몰 몬경 합본의 경전 안내서에도 실려 있다.) 요셉이 자기 형제들에게 이르되 나는 죽어 내 조상들에게 가 노니, 나는 기쁨으로 내 무덤에 내려가노라. 내 아버지 야곱의 하나님이 너희와 함께 하사 너희 속박의 날에 고난에서 너희를 건져 내시기를 비노라. 이는 주께서 나를 찾아오셨고 내가 주께 한 가지 약속을 얻었음이니, 곧 내 허리의 열매로부터 주 하나님 께서 한 의로운 가지를 내 허리에서 너희에게 일으키시고, 내 아 버지 야곱이 이스라엘이라 이름한 너를 위하여 선지자 하나를 일 으키사, (실로라 부르는 메시야는 아니니), 이 선지자가 너희 속 박의 날에 나의 백성을 애굽에서 건져내리라. 그리고 이렇게 되리니, 그들은 또다시 흩어질 것이요 한 가 지가 꺾어져 먼 나라로 이끌려 나갈 것이나 그럼에도 불구하고 메시야가 오실 때에 그들은 주의 성약 안에서 기억되리라. 이는 그가 후기에 권능의 영으로 그들에게 나타내신 바 되어 그들을 어둠에서 빛으로, 숨겨진 어둠에서, 사로잡힘에서 자유로움으로 인도해 내실 것임이니라. 한 선견자를 주 나의 하나님께서 일으키시리니 그가 내 허리 의 열매들에게 뛰어난 선견자가 되리라. 이같이 내 조상의 주 하나님이 내게 이르시되 뛰어난 선견자 하나를 내가 네 허리의 열매로부터 일으키리니, 그가 네 허리의 열매 가운데서 높이 여김을 받으리라. 또 그에게 내가 명령을 주 어 네 허리의 열매, 그의 형제들을 위하여 한 가지 일을 하게 하 리라. 그리고 그는 내가 너희 조상들과 맺은 성약을 그들에게 알게 할 것이요 또 그는 내가 그에게 명할 일은 무엇이든지 행할 것이 니라. 그리고 나는 그를 내 눈에 크게 하리니 이는 그가 나의 일을 할 것임이라, 이스라엘의 집이여, 나의 백성을 애굽 땅에서 건지 기 위하여 너희에게 일으키겠다 말한 자와 같이 그는 크게 되리 라. 이는 선견자를 내가 일으켜 내 백성을 애굽 땅에서 건져내게 할 것임이니, 그는 모세라 불리리라. 이 이름으로 그가 네 집에 속한 자임을 알리라. 이는 그는 왕의 딸에 의하여 양육될 것이요 딸의 아들이라 불리리라. 그리고 또, 한 선견자를 내가 네 허리의 열매로부터 일으켜, 그에게 내가 권능을 주어 네 허리의 자손들에게 나의 말을 가져 다주게 하며, 나의 말을 가져다줄 뿐만 아니라 마지막 날에 그들 가운데 이미 나아갔을 나의 말을 그들에게 확신시켜 주리라, 주 께서 말씀하시느니라. 그런즉 네 허리의 열매가 기록할 것이요 유다의 허리의 열매 가 기록할 것이라. 네 허리의 열매에 의해 기록될 것과 또한 유 다의 허리의 열매에 의해 기록될 것이 함께 자라 거짓 교리들을 무너뜨리며 다툼을 가라앉히며 네 허리의 열매 가운데 평화를 이 루며 후기에 그들로 하여금 그들 조상에 대하여 알게 하고 또한 나의 성약에 대하여 알게 하리라. 주께서 말씀하시니라. 또 연약함으로부터 그가 강하게 되리니, 마지막 날에, 나의 일이 나의 모든 백성 가운데 나아갈 그 날에, 이스라엘의 집에 속한 그들을 회복하리라. 그리고 그 선견자를 내가 축복하리니, 그를 멸망시키려 하는 자들이 좌절되리라. 이는 이 약속을 내가 네게 줌이라, 이는 내 가 너를 대대로 기억할 것임이니, 그의 이름은 조셉이라 일컬어 질 것이요 그의 부친의 이름을 따를 것이며, 또 그는 너와 같을 것이라, 이는 주가 그의 손으로 드러내실 일이 나의 백성을 구원 에 이르게 할 것임이니라. 그리고 주께서 요셉에게 그의 자손을 영원히 보전하리라 맹 세하며 이르시되, 내가 모세를 일으키리니 막대가 그의 손에 들 릴 것이요 그가 내 백성을 함께 모을 것이요 그는 그들을 양 떼 같이 인도할 것이요 그는 자기 막대로 홍해의 물을 치리라. 그리고 그는 재판하는 권능을 가질 것이요 또 주의 말씀을 기 록하리라. 또 그는 많은 말을 말하지 않으리라. 이는 내가 내 자 신의 손가락으로 나의 율법을 그에게 적어 그에게 써줄 것이며, 그를 위하여 대변자를 주리니 그의 이름은 아론이라 불리리라. 그리고 내가 맹세한 것 같이 또한 마지막 날에 네게 이루어 지리라. 그러므로 요셉이 그의 형제들에게 이르되 하나님이 정녕 너희를 돌아 보시고 너희를 이 땅에서 인도하여 내사 그가 아브 라함에게 또 이삭에게 그리고 야곱에게 맹세하신 그 땅에 이르 게 하시리라 하였더라. (조성, 창세기 50:24~36) 생각할 점 (8-28) 의로움의 본보기가 된 애굽에서의 요셉 이라는 제목으 로 짧은 글을 쓴다. 이 글의 목적은 요셉의 이야기를 요약하는 것이 아니고 오늘날 이 이야기가 우리에게 어떻게 적용되는가를 나타내기 위함이다. 현대의 성도들은 어떻게 하루 하루의 생활에 서 요셉의 모범을 따를 수 있는가? 작문을 준비하면서 다음과 같 은 것을 생각해 본다. 요셉은 자신이 주님으로부터 사랑을 받은 이유, 다시 말해 경 99

101 전에 나와 있듯이 여호와께서 그와 함께 하시 며 또 여호와 께서 그의 범사에 형통하게 하신 (창세기 39장) 이유를 명백 히 보여 주었습니다. 그는 여호와를 의지하며, 여호와를 신뢰하 였고 모든 충성을 다 바쳤습니다. 주님을 사랑하기 때문에 옳은 일을 한다는 이 교훈이야말로 시온의 젊은이가 배워야 할 가장 중요한 교훈이라고 생각합니다. 이 교훈은 참으로 중요하기 때문에 나는 여러분이 어떤 의로운 일을 하더라도 그것이 주님을 사랑한다는 이유가 아닌 다른 이 유로 행한 것이라면 옳지 못한 일이라고 생각하며, 그렇지 않다 해도 적어도 흔들리기 쉬운 바탕 위에 세워진 행위로 보고 싶습 니다. 여러분이 의로운 일을 하려고 할 때 그러한 이유가 동기가 되었다면 어디에선가는 끝까지 밀고 나갈 힘이 부족할 때가 올 것입니다. 편리한 방법을 따라가게 될 것이며, 명예, 지위, 찬사, 순간적인 격정, 그 밖의 세상적인 동기에 휩싸일 것입니다. 행위 의 동기는 주님의 사랑이라는 굳건한 기초 위에 세워지지 않고 서는 오랫동안 유지될 수 없습니다. (하트만 렉터 이세, 자유롭 게 되려면 율법을 상고하라, 성도의 벗, 1973년 8월호, 30쪽) (8~29) 야곱의 아들들이 부친에게서 축복 받은 것에 관해 학습 한 것들을 생각하며 그 축복이 이 생에서 어려움을 극복하는 데 도움이 되는 어떤 큰 가치를 가지고 있었는지 자문해 본다. 그 축복이 그들의 후손과 온 인류에게 미친 효과를 생각해 본다 우 리는 이스라엘의 후손으로서 자신의 삶에서 똑같이 어려운 문제 에 직면하게 된다. 우리가 자신의 잠재 능력을 최대한으로 성취 하고 주님께 봉사하기 위해 자신의 축복에 들어 있는 위대한 진 리를 어떻게 가장 잘 이용할 수 있는가? 브루스 알 맥콩키 장로는 이 질문에 대해 이렇게 설명 했다. 교회 회원은 거의 모두가 열두 아들과 그들의 후손에게 일어 날 일을 예언하며 축복사로서 축복을 준 야곱의 후손이다.(창세 기 49장; 선지자 조셉 스미스의 가르침, 146쪽) 야곱의 축복의 상속자로서 축복사의 축복을 받고 고대인과 동등한 축복을 받는 것은 집합한 야곱의 잔류민의 특권이다. 타고난 축복사, 즉 축복 사의 반차를 타고난 이스라엘의 아버지들과 성임된 축복사, 특별 히 합당한 교회 회원을 축복하도록 지명된 선택된 형제들로부터 축복사의 축복을 받을 수 있다. 제일회장단(데이비드 오 맥케이, 스티븐 엘 리차즈, 제이 루 벤 크라크 이세)은 모든 스테이크 회장에게 보낸 1957년 6월 28일자 서한에서 다음과 같이 정의하고 설명했다. 축복사의 축복은 축복받는 사람의 가계를 밝혀 주며 성령의 감동을 받아 축복받는 사람의 인생의 사명에 대해 영감적이며 예 언적인 말씀을 해 주며, 그 사명을 성취할 수 있도록 축복하며 주의와 훈계를 들려줍니다. 또한 약속된 모든 축복은 축복사의 주인이신 주님의 복음에 순종하여야만 이루어진다는 것을 분명 히 해 줍니다. 이런 모든 축복은 기록되며 대개 일생에 한번 받 는 것이 적당합니다. 축복사의 축복의 신성한 본질 때문에 모든 축복사는 자신의 예언적인 말씀에 대해 주님의 인도를 간구하고, 주의와 권고를 주기 위해 뛰어난 지혜를 간구해야 합니다. (몰 몬교리, 588쪽) 자녀를 축복해 줄 수 있는 아버지가 있는 사람은 누구나 곤궁 에 처할 때 아버지의 축복을 부탁하여 받아야 한다. 적령에 도달 한 모든 교회 회원은 성임된 축복사에게 축복사의 축복을 받을 수 있다. 축복사의 축복문은 지혜롭게 그 의미를 생각하며, 읽고 또 읽어야 한다. 축복이 주님의 영감을 통해 주어지듯 그 의미도 주님의 권능에 의해 분명하게 밝혀진다. 축복 내용의 성취 여부 는 본인의 손에 달려 있다. 축복사의 축복에 관해 존 에이 윗소 장로는 이렇게 썼다. 이 축복은 진리의 대업을 위해 헌신할 것을 전제로 한 예언 입니다. 축복 내용은 노력해서 성취해야 합니다. 그렇지 않으면 그것은 공허한 말에 지나지 않습니다. 우리가 평생 노력하는 하 나의 이상으로서 또한 특별한 가능성으로서 사용할 때 가장 큰 가치를 발휘하게 됩니다. 축복사를 점쟁이로 여기는 것은 신권을 거스르는 일입니다. 축복사는 우리가 노력하면 주님이 주실 은사 를 말해 줄 따름입니다. 그는 우리가 대가를 치르면 얻을 수 있 는 신성한 목표를 가르쳐 줌으로써 우리를 도와줍니다. 가장이 사랑의 영으로 주고 신권의 권세로 인봉한 축복은 우 리의 생활에서 힘이 되며, 살아가는 데 위안이 됩니다. 축복문을 제대로 읽고 지킨다면 축복은 폭풍이 부는 날에 닻이 되며 구름 낀 날에 우리를 격려해 주는 메시지가 됩니다. 우기가 율법대로 생활한다면 그 축복은 이 지상 생활과 그 이후의 우리의 목적지 를 말해 주며, 삶이 계속됨에 따라 우리의 신앙을 강화해 주고 진리로 인도해 줍니다. ( 축복사의 축복의 의미, Improvement Era, 1942년 1월호, 33쪽) 100

102 주께서 내게 이르시되, 선견자 하나를 내가 일으키리니 101

103

104 출애굽기 1~10장 내 백성을 보내라 9 (9-1) 소개 선택된 백성들에 대한 주님의 관심은 모세를 부른 일에서 볼 수 있다. 모세는 너무나 위대했기 때문에 주님과 그의 백성들은 영원히 그를 선지자의 표준과 본보기로 여겼다. 예수 그리스도조 차도 모세와 같은 선지자라고 불렸다.(사도행전 3:22; 7:37; 신 명기 18:15, 18~19; 니파이전서 22:20~21; 제3니파이 20:23~24 참조) 모세는 예수 그리스도와 닮았으며 살아 있는 상징이었다. (모 세서 1:6 참조) 모세도 여러분처럼 약점과 장점을 지닌 사람이 었다. 모세의 성격을 형성하고 있는 주요한 성품은 주님과 그의 영에 의해 형성된 온유함이다. 이 사람 모세는 온유함이 지면의 모든 사람보다 더하더라. (민수기 12:3) 본 장에서 여러분은 모세의 예임, 그의 어린 시절의 준비, 광 야에서의 인내심, 하나님으로부터의 부름, 그리고 선지자적인 지 도력을 배우게 될 것이다. 이러한 것들은 여러분이 자신의 생활 을 분석하여 모세처럼 자신의 약점을 알아내고 제거하여, 주님이 여러분을 위하여 주신 이 생에서의 사명을 받아들일 수 있도록 격려해 줄 것이다. 여러분도 니파이처럼 모세처럼 강하게 되사 이다. (니파이전서 4:2)라고 말하게 될 것이다. 마크 이 피터슨 장로는 이렇게 간증했다. 참된 모세는 온 시대를 통틀어 가장 강한 하나님의 사람이었 다. 그는 하나님처럼 걸으며 이야기했고, 필멸의 상태로 있으면 서 신성한 영광을 받았고, 하나님의 아들로 불렸던 독생자와 닮 았다. 그는 하늘의 신비와 창조의 많은 부분을 보았고, 우리가 기 록으로 가지고 있는 고대의 어떤 사람들보다도 하나님으로부터 많은 율법을 받았다. (모세, 49쪽) 학생 유의 사항 1. 출애굽기 1~10장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 출애굽기 1~10장 주해 (9-2) 출애굽기 1:7. 이스라엘 자손은 생육하고 불어나 번성하고 아브라함에 대한 하나님의 약속이 성취되려면 이스라엘의 수 가 많아져야 했다. 이를 이루기 위해 70명(창세기 46:26~27) 밖에 안 되는 작은 가족은 장구한 시일과 성장할 수 있는 평화스 러운 장소가 필요했다. 애굽이 그 장소였다. 팔레스타인은 나일과 유브라데스 사이를 오가며 정복하고 정복 당하는 나라들의 전쟁터였다. 이스라엘은 거기서 화평을 찾 을 수 없었을 것이다. 그들은 성장과 발전을 위해서 안정된 환경을 필요로 했다. 그들이 속박을 받는 것은 결코 헛된 일이 아니었다 그것은 오히 려 훌륭한 목적을 달성하는 데 쓰였다. 지배자의 잔혹성, 히브리 인과 애굽 사람들 사이에 존재하던 증오, 그리고 속박 당했던 기 간이 야곱의 자손을 단합된 백성으로 묶어 주었다. 애굽인들에 대한 그들의 증오는 히브리인이 이웃해 있는 이민 족들과 결혼하는 것을 방지했다. 아브라함에게 주어진 약속이 성 취되기 위해 이스라엘은 순수한 종족으로 남아 있어야 했으므로, 주님은 이 방법을 사용하여 약속을 성취했다. 그렇다. 애굽은 주님이 연출하신 위대한 연극에서 그 맡은 역 할을 잘 해냈다. 430년이 끝나자, 주님은 이스라엘이 그들의 땅을 소유하고 메시야의 오심을 기다리는 보배로운 백성 이 될 때가 도래하였 다고 선언하셨다. (피터슨, 모세, 27~30쪽) (9-3) 출애굽기 1:8. 요셉을 알지 못하는 바로 많은 학자들은 애굽이 힉소스 백성의 지배 아래 있는 동안에 요셉이 권력을 잡았다고 추정한다. 고대 역사가 마네도는 힉소스 를 목자의 왕이라고 불렀고 애굽인들이 그들의 정복과 지배의 기 간을 얼마나 증오했는지에 대해 말했다. 힉소스인은 애굽의 북쪽 과 동쪽 땅에 살고 있었던 셈족이었다. 야곱과 그의 가족이 셈족 이었다는 것을 생각해보면, 어떻게 요셉이 힉소스인들의 총애를 받았고, 또 힉소스인들이 마침내 애굽에서 쫓겨난 후부터 이스라 엘이 갑자기 애굽의 원주민들의 괄시를 받게 되었는지를 이해하 기가 쉽다. 많은 사람들은 요셉이 그렇게 오랫동안 애굽에서 벼슬을 했는 데도 왜 그의 이름이 애굽의 어떤 기록이나 기념비에도 남아있지 않은지를 이상하게 여겨 왔다. 만약 힉소스 지배의 학설이 옳다 면, 요셉의 이름은 다른 힉소스 통치자들의 이름과 함께 기록과 기념비에서 지워졌을 것이다. 그러나 한 학자는 그가 히브리어의 요셉(Yosef)에 해당되는 애굽인의 이름 유프니(Yufni)로 발견됐다 고 주장했다.(도노반 코빌, 요셉에 대한 조사, 시대의 표적, 1977년 10월호, 5~8쪽 참조) 증거가 결정적이지는 않지만, 최 소한 요셉의 존재에 대한 성경 외의 증거가 있다고 말할 수 있다. 103

105 (9-6) 출애굽기 2:1~10 조셉 스미스 역 성경(창세기 50장 참조)과 몰몬경(니파이후서 3장 참조)은 일찍이 야곱의 아들 요셉의 때부터 이 구원자의 미 래의 사명이 예언 되었음을 보여 준다. 요셉의 예언은 매우 구체 적이어서, 모세라는 이름을 밝혔을 뿐만 아니라, 그가 베푼 성역 의 사건까지도 포함하고 있다.(창세기 50장에 관한 조셉 스미스 역 성경은 독서 과제 8-27을 참조한다.) (9-7) 출애굽기 2:10. 모세는 어려서 애굽에서 어떤 훈련을 받았는가? 출애굽 시대의 왕이었던 람세스 이세의 거대한 석상 (9-4) 출애굽기 1:15~22 바로의 압제가 큰 나라를 세우려는 하나님의 목적을 좌절시킬 수는 없었다. 산파의 용기 있는 신앙과 남자 아이를 죽이라는 바 로의 명령을 그들이 거역한 일을 통해 이스라엘은 계속 번영했 다. 구주와 닮은 모세는(모세서 1:6 참조) 그리스도의 생명이 베 들레헴의 어린이를 죽이라고 명령한 헤롯에 의해 위협받았듯이 그 땅의 통치자들의 위협을 받았다. 고대 유대 작가인 요세푸스와 조나단 벤누지엘은 바로가 어떤 사람이 태어나 이스라엘을 속박에서 구원하리라는 꿈을 꾸었고, 이 꿈 때문에 남자 어린이를 죽이라고 명령하였다고 기록했다.(요 세푸스, 플라비우스 요세푸스 유대 고대사, 2권 2장 2절; 클라 크, Bible Commentary, 1:294 참조) (9-5) 출애굽기 2:1~2. 모세의 계보는 어떠한가? 모세는 부친 아므람(출애굽기 6:16~20)과 모친 요게벳(출애 굽기 2:1; 6:20) 사이에서 태어난 순수한 레위 자손이었다. 신약전서에서 스데반은 이스라엘 지파에 대해 주님이 역사하 신 방법에 관한 긴 말씀을 했다. 모세의 어린 시절에 대해 스데 반은 이렇게 말씀했다. 모세가 애굽 사람의 모든 지혜를 배워 그의 말과 하는 일들이 능하더라. (사도행전 7:22) 유대 역사가 요세푸스는 모세가 매우 잘 생기고 교육을 많이 받은 애굽의 힘센 전사였다고 말했다.(플라비우스 요세푸스 유대 고대사, 2권 9장 7절; 10장 1~2절) 왕자로서 모세는 모친이 가르쳐 주는 이스라엘의 경전상의 기 록과 더불어 애굽의 왕립 도서관의 책을 가까이 할 수 있었을 것 이다. 아마 그는 요셉의 예언을 읽었고, 성령의 인도로 자신의 형제 이스라엘 백성을 구원해야 하는 신성한 사명을 이해했을 것 이다. 스데반의 말은 모세가 자기의 책임을 이해했다는 것을 의 미한다. 나이가 사십이 되매 그 형제 이스라엘 자손을 돌볼 생 각이 나더니 그는 그의 형제들이 하나님께서 자기의 손을 통 하여 구원해 주시는 것을 깨달으리라고 생각하였으나 그들이 깨 닫지 못하였더라. (사도행전 7:23, 25) 바울은 히브리서에서도 모세에 관해 이렇게 덧붙였다. 믿음 으로 모세는 장성하여 바로의 공주의 아들이라 칭함 받기를 거 절하고 그리스도를 위하여 받는 수모를 애굽의 모든 보화보 다 더 큰 재물로 여겼으니 (히브리서 11:24, 26) 모세의 모친 104

106 요게벳은 그를 양육하고 돌보며 그에게 히브리의 윤리와 의로운 전통을 가르쳐 주었던 것 같다.(출애굽기 2:7~9 참조) (9-8) 출애굽기 2:11~15. 왜 모세는 애굽인을 죽였나? 흠정역에서 친다 와 죽인다 는 의미로 사용된 말은 쳐 죽인 다 는 의미의 히브리어 nakhah를 번역한 것이다. 이것은 전투에 서 병사들이 서로에게 취하던 행동을 묘사하는 데 사용되던 말이 다. 모세가 다른 사람을 죽이던 자를 죽였거나, 생명을 취하여 생 명을 구했다고 하는 것이 옳을 것이다. 그가 이를 행하기 전에 좌 우로 살펴 본 것은 애굽인이 노예를 구해 주는 것을 용서하지 않 을 것임을 알고 있었음을 지적하는 것이다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:74) 역사가 유세비우스는 이 사건이 모세를 암살하려던 왕성의 음 모의 결과였다고 말한다. 모세가 그 공격자를 성공적으로 피하여 그를 죽였다고 말한다. (유세비우스, ix:27) 구약전서에 대한 전통적인 유대 주해서인 미디라시 라바에서 는 모세가 히브리 여인을 유혹하던 십장을 맨주먹으로 죽였다고 기록되어 있으며, 코란에도 이렇게 기록되어 있다. 분명히 모세의 행위에는 그럴 만한 이유가 있었을 것이며, 주 님은 살인자를 선지자라는 높은 직분에, 그리고 그의 이스라엘 백성을 해방시켜 줄 사람으로 부르시지 않으셨을 것은 너무나도 확실한 것이다. (피터슨, 모세, 42쪽) (9-9) 출애굽기 2:18. 르우엘이란 누구였나? 르우엘이라는 이름보다 더 많이 사용되는 이름은 이드로다. (출 애굽기 3:1; 민수기 10:29 참조) 이드로는 아브라함과 그두라 의 아들인 미디안의 후손이었다.(창세기 25:1~6 참조) 이 계통 을 통해 모세는 신권을 받았다.(교성 84:6~13 참조) (9-10) 출애굽기 2:23 사도행전 7장 30절은 여기서 기록된 여러 해 란 또 하나의 40년간을 말한다고 지적하고 있다. (9-11) 출애굽기 3:1 호렙은 시내산과 동일하며 거기서 모세는 주님으로부터 율법 을 받았다. 엘리야도 후에 호렙에서 피난처를 구하였다. (열왕기 상 19:8 참조) (9-12) 출애굽기 3:1~10 떨기 나무가 타는 것처럼 보이는 빛 안에서 하나님의 사자에 의해 모세에게 계시가 주어졌다. 떨기나무는 정말 불이 붙었으나 타지 않았다. 사자 라는 말은 히브리어 malakh로 전달자 를 의미한다. 떨기나무의 불꽃, 거센 바람, 작은 음성, 큰 천둥소리, 흑은 다른 현상들은 하나님의 malakh로서 하나님으로부터 메시 지를 전달하는 것일 수 있다. 모세가 떨기나무를 보려고 오는 것 을 보고 주님은 모세에게 말씀하셨다. 모세는 두려워했고 경건하 게 대답하였다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:74) 조셉 스미스 역 성경 출애굽기 3장 2절에서 조셉 스미스는 이 렇게 기록했다. 다시 주님은 자신의 모습을 그에게 나타내셨는 지라. (9-13) 출애굽기 3:11~18. 스스로 있는 자 라는 칭호의 의미는 무엇인가? 주님은 불타는 숲에서 모세에게 나타나셨을 때 자신이 아브라 함, 이삭, 야곱에게 나타나셨던 이스라엘의 하나님임을 알리기 위해 스스로 있는 자라는 칭호를 사용하셨다. 성경에서는 여기에 처음으로 이 이름이 나오는데, 만약 그 이름이 이스라엘 백성들 에게 알려지지 않았었다면, 주님을 알리는 데 아무런 소용이 없 었을 것이다. 올바른 호칭은 이스라엘 백성에 대한 자신의 부름 을 확실히 하는 데 필요했다. 이 이름은 성경에 자주 나오지 않 는다. 예수(구약전서의 여호와)는 아브라함(아브라함서 1:16 참 조)과 유대인(요한복음 8:58 참조)과 현대의 이스라엘(교성 29:1 참조)에게 자신을 확인시킬 때에 이 이름을 사용하셨다. 어원적으로 스스로 있는 자란 호칭은 구약전서에서 가장 자주 사용되는 신의 이름인 야훼와 직접적인 관련이 있다. 번역자가 이 것이 히브리어로 나올 때면 여호와나 하나님이라고 해 놓았기 때 문에 야훼라는 이름이 성경에서 얼마나 자주 사용되는가를 명백 하게 알 수 없다. 이것은 주님의 이름을 함부로 부르지 않고 주 님이라는 칭호 대신 아도나이(Adonai)라고 부르는 유대인의 경건 성을 보여 준다.(본 주제에 대한 상세한 내용은 독서 과제 가-2 를 참조한다.) (I AM)이란 존재한다는 동사의 1인칭 단수이다. 그러므로 야 훼(3인칭 단수로 사용될 수 있음)는 그는 이다 혹은 그는 존재한다 를 뜻한다. 동일한 동사의 1인칭이나 3인칭은 구약전 서의 히브리 원문에서 주님에 의해 사용되었는데, 그것은 초점을 주님의 관점에 두느냐 아니면 우리의 관점에 두느냐에 따라 달 리 사용되었다. (9-14) 출애굽기 4:10~17. 왜 모세는 하나님의 대변자가 되는 것을 그렇게 주저하였는가? 모세가 40년간 미디안인들과 생활하였으므로 히브리어와 애 굽어가 그다지 능란하지 못했던 것뿐이라고 생각하는 학자들도 있지만, 모세가 언어 장애가 있었다는 것은 확실하다.(독서 과제 9-22 참조) 외적인 원인이 무엇이든 간에 주님이 모세에게 매 우 간단하나 심오하게 대답하셨기 때문에 논박하기가 매우 어려 웠다. 모세는 자신이 부적당하다는 강한 느낌을 갖고 있었기 때 문에 도움이 필요하다고 말씀드렸다. 주님은 모세의 소극적인 태 도에 노하시며 그에게 아론을 대변인으로 주셨다. 스스로 자신이 보잘것없는 인간이라고 느끼는 사람들은 그 당시 모세의 심정을 공감할 수 있을 것이다. 그러나 우리는 주님의 능력에 의지하는 105

107 것을 배워야 한다. 모로나이는 주님께서는 우리에게 각기 다른 약점을 주어 우리를 겸손하게 하신다고 가르쳤다. 그러나 만약 그들이 하나님을 믿는 충분한 신앙을 지니고 있다면, 그분의 은 총은 연약한 것들을 강하게 되게 (이더서 12:27) 하시기에 충 분하다. 에녹도 자신이 부족하다고 느꼈으나 그가 하나님께 의지 했을 때, 그러한 약점을 통해 오히려 위대한 일을 이루게 되었 다.(모세서 6:31~32, 47; 7:13 참조) (9-15) 출애굽기 4:18 모세서 1장에 기록된 모세가 받은 위대한 시현은 모세가 호렙 산에서 최초의 부름을 받은 후와 애굽에 도착하기 전에 일어났 다. 모세서 1장 17절은 불타는 가시 덤불의 경험을 회상하고 있 다. 모세서 1장 24~25절은 속박으로부터의 이스라엘의 구원을 미래의 사건으로 이야기하고 있다. (9-16) 출애굽기 4:19~31. 주님이 바로를 세우시고 바로의 마음을 강퍅하게 하였는가? 조셉 스미스 역 성경 출애굽기 4장 21절은 이러하다. 내가 너를 번성케 하겠으나 바로는 자기 마음을 완악하게 하여 백성 을 놓지 아니하리라. 바로의 마음이 완악하게 된 것을 언급할 때 이 진리를 기억해야 한다. (9-17) 출애굽기 4:18~28. 왜 주님은 모세가 애굽으로 여행할 때 화를 내셨는가? 성경에는 이 일에 대해 상세하게 기록되어 있지 않다. 조셉 스 미스 역 성경은 모세가 아들을 할례하지 못했기 때문에 주님이 화를 내셨다고 지적한다. 십보라는 게르솜을 할례하고 싶어하지 않았으나 주님이 모세에게 화를 내셨을 때, 마음이 부드러워졌던 것 같다. 모세가 길을 가던 중 사관에 머물 때 주님이 그에게 나타나 셨다. 그가 아들을 할례하지 않았기 때문에 주님은 모세에게 화 가 나셔서 손으로 그를 쳐서 죽이려 하셨다. 이에 십보라가 날카로운 돌을 들어 아들을 할례하고 그 돌을 모세의 발 앞에 던지며 가로되 당신은 참으로 내게 피 남편이로 다 하니 모세의 아내 십보라가 아들을 할례하고 그에게 당신은 참으 모세가 애굽에 있을 당시 이미 천년이나 된 케오프스의 대 피라밋 106

108 로 내게 피 남편이라 하였으므로 여호와께서 그를 놓아 주셨다. 모세가 부끄러워 여호와에게서 얼굴을 숨기고 가로되 내가 여호 와 앞에서 죄를 범하였나이다 하니라 여호와께서 아론에게 이르시되 광야에 가서 모세를 맞으라 하 시매 그가 하나님이 그에게 나타나셨던 하나님의 산에서 모세를 만나 그에게 입맞추었다. (조셉 스미스 역 성경, 출애굽기 4:24~27) (9-18) 출애굽기 4:29~31 표적을 보고 개종한 사람들에 대해 어떻게 말할 수 있는가? (마태복음 12:38~39; 교성 63:7~12 참조) 그들이 표적을 보 았을 때 처음 취한 행동은 긍정적이었으나, 어려움과 역경에 처 하게 되자 그들의 마음가짐은 흔들리기 시작했다.(출애굽기 5:20~23 참조) (9-19) 출애굽기 5:1~23; 6:1 하나님은 바로에게 그가 선택의지로 이스라엘을 놓아 주어 하 나님을 예배하게 할 기회를 주셨다. 바로는 그렇게 하기를 거절 했기에 그 결과를 자신의 탓으로 돌릴 수밖에 없었다. (9-20) 출애굽기 6:1~8 아담과 노아, 아브라함과 야곱을 포함한 모든 족장과 주 하나 님이 세운 영원한 복음 성약은 모세의 시대에도 존재했고 이스 라엘의 모든 지파에도 존재했다. (9-21) 출애굽기 6:3. 여호와의 이름은 모세 이전에 알려졌었는가? 출애굽기 6장 3절은 여호와라는 이름이 아브라함, 이삭, 야곱 에게 알려지지 않았다고 말한다. 그것이 사실일 수는 없다.(여호 와라는 이름이 처음 나온 창세기 4장 26절을 참조한다.) 여호와 는 아브라함, 이삭, 야곱, 그리고 그 밖의 사람들에게 여러 차례 나타났었다. 출애굽기 6장 3절의 흠정역 번역이 잘못된 것이 분 명하다. 영어에서와 마찬가지로 히브리어에서도 문장 끝의 억양을 올림으로써 의문문이 된다는 것을 알면 문제가 해결될 수 있다.(소 리 내어 말하지 않고 원문을 번역할 때는 억양을 잡지 못해 작가 의 본래의 의도를 놓쳐버리는 수도 있다.) 선지자 조셉 스미스는 이 구절을 다음과 같이 설명했다. 내가 아브라함과 이삭과 야곱 에게 전능의주 하나님으로 나타났으니 나는 여호와라. 나의 이름 이 그들에게 알려지지 아니하였느냐? (조셉 스미스 역 성경, 출애 굽기 6:3) 그 질문에 대한 대답은 물론 알려져 있었다는 것이다. (9-22) 출애굽기 6:12, 30 흠정역에는 모세가 입이 둔한 자 (출애굽기6:30)였다고 나와 있다. 조셉 스미스 역 성경은 모세가 더듬거리는 입술 을 가지고 있었고, 말이 느리다 (조셉 스미스 역 성경, 출애굽기 6:29)고 말 함으로써 그 사실를 뒷받침해 주었다. 새 영어 성경의 출애굽기 4 장 10절에는 모세가 말이 느리고 더듬거렸다고 되어 있다. 이 특 징은 모세가 하나님의 대변인이 되기를 주저했던 이유를 설명해 준 다.(출애굽기 4:10 참조; 또한 독서 과제 9-14 참조) (9-23) 출애굽기 7:1 선지자 조셉 스미스는 이 구절을 바로잡아 신이 아니라 바로 에 대하여 선지자가 된다는 것을 밝혔다. (9-24) 출애굽기 7:11~12. 바로의 궁전의 술객들은 주님의 권능을 행사하였는가? 모든 세대를 통틀어 거의 모든 나라에서 사람들은 병자를 고 치고 기적을 행하는 일에서조차 위대한 주술과 요술의 힘을 행 사하였다. 고대 왕궁에서도 점쟁이, 요술사, 점성술사를 찾아볼 수 있다. 그들은 왕이 갖고 있는 문제와 꿈 등을 해결하고 해석 할 권능을 가지고 있었다. 이러한 것 중에서 가장 눈에 띄는 것 으로 출애굽기에는 바로가 불렀던 현인들과 마술사들이 주님께 서 모세와 아론에게 행하도록 명하신 기적을 행하는 기록이 나 와 있다. 아론이 그의 지팡이를 던지자 그것은 뱀이 되었다. 애굽 요술사들도 그들의 지팡이를 던지자 그것들도 역시 뱀이 되 었다. 구주는 사탄에게는 인간을 묶고, 괴로움을 줄 힘이 있다고 말씀했다.[마태복음 7:22~23; 누가복음 13:16 참조] 만약 사 탄에게 육신을 속박할 함이 있다면 풀어 줄 힘도 있을 것이다. 사 탄은 큰 지식을 가지고 있고 더 큰 힘이 개입되지 않는 경우에는 권세를 행사하고 어느 정도까지는 자연력을 통제할 수 있다는 것 도 기억해야 한다. (스미스, Answers to Gospel Questions, 1:176, 178) 에세나신전에서볼수있는전형적인 정화 의식 광경 (9-25) 출애굽기 7~10장. 애굽의 재앙 여러 세대를 통해 출애굽기의 본 장들에 기록되어 있는 재앙들 을 과학적으로 설명하려는 시도가 있었다. 여러 가지 재앙이 지 107

109 카프레 신전 시체 안치소 가까이에 있는 스핑크스 나가는 유성이나 지중해 화산섬의 폭발 등에서 생기는 자연적인 현상의 결과라고 설명하려는 사람들이 있었다. 재앙에 어느 정도 논리적인 개연성이 있을 수 있지만(강의 오염이 개구리를 늪지에 서 몰아내어 죽게 할 수 있고, 이런 상황이 이, 파리, 질병들을 들끓게 할 수 있다.) 주님이 어떻게 이런 기적적인 일을 일으켰는 지를 현재로는 설명할 수 없다. 재앙이 선별적이었다는 사실(즉 이스라엘 백성에게는 주어지지 않고 애굽인에게만 주어졌다는 사 실)은 그것이 기적적임을 설명해 주는 것이다. 하나님은 종종 자 연의 법칙을 통해 그분의 목적을 성취하신다. 그러나 그것은 그 분의 사업의 기적적인 본질을 감소시키지 않는다. 이스라엘이 재 앙과 애굽의 속박에서 구원된 것은 하나님께서 그분의 자녀를 위 하여 기적과 같이 개입하셨음을 나타내는 것이다. 주께서 어떻게 개입했는가는 실제로 개입한 것만큼 중요한 것은 아니다. 생각할 점 님께서 이 두 사람을 그들이 태어나기 전에 알고 있었다는 것을 배웠다. 주님께서 이들이 각기 자신의 능력을 발휘할 것을 알고 있었으므로 이때에 둘 다 필멸의 시험을 받게 되었다. 모세는 온화하였고 스스로 주님의 손으로 인도 받고자 노력하 였다. 결국, 그는 위대하고 전능한 기적을 행하여 하나님의 선택 된 백성인 이스라엘을 속박으로부터 구원하였다. 그 반면에 바로는 자기중심적이었고, 권력에 굶주려 있었으며, 잔인했고, 마음이 강퍅했다. 그는 주님의 권능에 그다지 감명 받 지 못했다. 그는 자기가 지상의 신이라는 거짓 믿음을 갖게 해주 는 사탄의 힘에 따르기를 좋아했다. 개인적인 성장을 위한 지혜의 근원인 출애굽기 1~10 장을 사용함 이라는 제목으로 성찬식 말씀을 한다고 가정해 본 다. 모세와 바로의 생활로부터 우리가 더욱 그리스도와 같은 성 격을 지니기 위해 모방하거나 피해야 하는 것에는 어떤 것들을 들 수 있는가? 각 경우에 대해 경전을 참조하도록 한다. (9-26) 본 장의 주요한 두 인물은 모세와 바로이다. 우리는 주 108

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111 보충 자료 구약전서의 상징과 예표 다 (다-1) 상징의 중요성 토마스 카알라일은 이렇게 쓴 적이 있다. 상징주의 속에서 그 리고 그것을 통해서 인간은 의식적, 무의식적으로 생활하고 일하 고 존재해 왔다. 이 시대는 가장 훌륭하게 상징적 가치를 인식할 수 있는 것을 가장 고귀한 것으로 여겼고 그것을 가장 높이 평가 했다. (마리우스 에이치 파브릿지, 성경과 유대인의 상징주의 연 구) 상징적인 언어와 비유가 인간의 영원한 운명에 관계되는 종 교상에서 중요하고 중심적인 역할을 했다는 것은 놀라운 일이 아 니다. 종교 의식은 매우 상징적이며, 자녀에게 계시하신 주님의 말씀이 들어 있는 경전에는 많은 직유, 은유, 비유, 우화, 그리 고 상징이 들어 있다. 상징은 매우 심오하고 광대해서 만약 그 의미를 이해하지 못하면, 가장 중요하고 충만한 진리의 많은 부 분을 이해하지 못하게 된다. (다-2) 상징적인 의미의 모세 율법 세상의 많은 사람들과 교회의 일부 회원들조차도 구약 시대의 문화를 복음의 율법 대신 주어진 모세의 성약을 중심으로 이루 어진 문화, 즉 지상에 복음이 주어지기 전의 문화로 여긴다. 그 러나 주님은 이스라엘 백성이 높은 율법을 거부했을 때 그들에 게 주어졌던 것에 관해 다음과 같이 말씀하셨다. 소 신권은 계 속 유지 되었으니, 이 신권은 천사의 성역과 예비적 복음의 열쇠 를 지니고 있느니라. 이 복음은 회개와 침례 그리고 죄 사함의 복음이요 육신에 속한 계명의 율법이니 (교성 84:26~27) 복음 의 충만함이 취하여지고, 복음의 기본 원리를 다루는 예비적인 복음이 그 자리에 주어졌다. 바울은 갈라디아 성도들에게 이스라 엘이 그리스도에게 갈 수 있도록 이 행동이 취하여졌다고 가르 쳤다. 이같이 율법이 우리를 그리스도께로 인도하는 초등교사가 되어 우리로 하여금 믿음으로 말미암아 의롭다 함을 얻게 하려 함이라 믿음이 온 후로는 우리가 초등교사 아래에 있지 아니하 도다. (갈라디아서 3:24~25) 구약전서는 이스라엘 백성이 구속 주를 믿는 신앙을 가질 수 있도록 마련된 예비적인 복음을 포함 하고 있기에 유형과 상징에서 이러한 복음의 방향을 잘 반영하 고 있다. (다-3) 왜 주님은 경전에서 그렇게 많은 비유를 사용하셨나? 왜 주님은 자녀를 가르치는 데 그렇게 많은 상징적인 언어를 사용하셨는가? 왜 그들에게 알려 주고 싶으신 것을 분명히 말씀 하시지 않으셨는가? 상징을 사용하여 자녀를 가르치는 주님의 목 적을 모두 이해할 수 없지만 다음의 내용들은 중요한 이유가 될 수 있다. (다-4) 상징적인 언어와 비유는 많은 언어와 문화에 중대한 진리 를 전달해 주는 힘이 있다. 상징적인 비유는 강력한 교육의 힘이 있다. 예를 들어, 이스라엘에 닥칠 심판에 대한 긴 예언 가운데 서 이사야는 처음에는 어렵고 모호한 말을 썼다. 너희는 귀를 기울여 내 목소리를 들으라 자세히 내 말을 들으라. 파종하려고 가는 자가 어찌 쉬지 않고 갈기만 하겠느냐 자기 땅을 개간하며 고르게만 하겠느냐 지면을 이미 평평히 하였으면 소회향을 뿌리며 대회향을 뿌 리며 소맥을 줄줄이 심으며 대맥을 정한 곳에 심으며 귀리를 그 가에 심지 아니하겠느냐 이는 그의 하나님이 그에게 적당한 방법을 보이사 가르치셨 음이며 소회향은 도리깨로 떨지 아니하며 대회향에는 수레 바퀴를 굴 리지 아니하고 소회향은 작대기로 떨고 대회향은 막대기로 떨며 곡식은 부수는가, 아니라 늘 떨기만 하지 아니하고 그것에 수 레바퀴를 굴리고 그것을 말굽으로 밟게 할지라도 부수지는 아니 하나니 이도 만군의 여호와께로부터 난 것이라 그의 경영은 기묘하 며 지혜는 광대하니라. (이사야 28:23~29) 이사야가 사용한 비유에는 큰 교육의 힘을 지닌 교훈이 있다. 이사야는 농부가 어떻게 밭과 작물을 다루는가를 상징으로 하나 님의 목적을 보여 준다. 이스라엘은 여호와의 밭이다. 이스라엘 은 자신의 사악함과 배도 때문에 강퍅해져서 많은 열매를 맺을 수 없었다. 농부가 쟁기로 단단한 것을 부수어 씨뿌릴 준비를 하며 밭을 갈듯이 성약의 백성에게 보내진 심판과 벌은 하나님의 쟁기 며 써레다.(힐라맨서 12장 1~6절에 있는 하나님의 자녀의 본질 에 관한 몰몬의 주해 참조) 파종하려고 가는 자가 어찌 쉬지 않고 갈기만 하겠느냐 라는 이사야의 질문에 유의한다. 이 질문에 대한 답은 아니오이다. 밭 을 가는 사람은 여러 번 반복해서 갈지는 않는다. 그는 대회향과 소회향(두 가지 종류의 약초), 그리고 밀을 심을 수 있도록 땅을 갈면 된다. 곡식을 도리깨질하는 농부의 비유도 하나님의 깊으신 생각을 나타낸다. 여러 종류의 곡식은 탈곡하는 방법이 다르다. 밀은 소나 당나귀가 끄는 무거운 도구로 탈곡한다. 그러나 그런 무게에는 부서질 부드러운 대회향과 소회향은 다른 도구를 사용 하여 탈곡한다. 하나님의 경우도 마찬가지다. 그가 내리시는 벌 은 백성들을 갈아서 멸망시키기 위한 것이 아니다. 만약 백성의 사악함에 대한 벌이 막대기로 때릴 정도의 것이라면, 주님이 내리시는 벌도 그 정도에서 그쳤다. 더 무거운 형벌인 도리깨질 이 필요하다고 느껴지면 이러한 벌이 보내진다. 대홍수나 소돔과 111

112 고모라와 같이 극심한 경우에는 밭을 완전히 태워야 새로운 작 물이 자라날 수 있다. 주님은 주님을 거역하는 자에게 가해질 벌을 일일이 열거하여 자녀들에게 솔직히 설명하실 수도 있었다. 그러나 일일이 열거하 는 것보다 비유를 이용하는 것이 더 강한 효과를 냈다. 그 비유 의 힘은 수많은 번역과 다양한 문화를 통해 전달된다. 브루스 알 맥콩키 장로는 이렇게 말씀했다. 우리의 마음속에 우리가 받아들이고 구원된다고 믿어야 하는 영원한 진리를 구체화하고, 그것들의 참된 의미를 극적으로 표현 하며, 결코 잊지 못할 감명을 주고 이 구원의 진리에 대한 우리 의 주의를 환기시키기 위해 주님은 다시금 반복하여 비유를 사 용하신다. 추상적인 원리는 쉽게 잊혀질 수도 있고 그 깊은 의미 는 가볍게 여겨질 수도 있으나 시각적인 행위와 실제적인 경험 은 마음에 새겨져서 결코 잊혀지지 않는다. (약속된 메시야, 377 쪽) (다-5) 위대한 진리를 상징적인 언어로 표현하는 것은 경전의 명 백하고 귀한 부분을 없애려는 자들로부터 그것을 보존하는 데 도 움이 되었다. 의심할 여지없이 성경에서 많은 명백하고 귀한 부 분들이 없어졌다.(니파이전서 13:26 참조) 선지자 조셉 스미스 는 이렇게 말씀했다. 나는 원저자들의 손에서 직접 기록된 성경 만을 믿습니다. 무지한 번역자, 부주의한 서기 또는 고의로 부패 한 성직자들이 많은 잘못을 범했습니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 322쪽) 선지자는 본문이 고의적으로 삭제되었다고 말씀했다. 그러나 해석하는 데 예언의 영 이나 예수의 증언 (앨마서 25:16; 요 한계시록 19:10)이 필요한 직리들은 상징적인 비유로 표현되어 서 이것들은 고의적이고 부패된 제사장 들이 이해할 수없어그 대로 남겨지게 되었다. (다-6) 비유적인 언어는 영적인 성숙의 수준에 도달한 모든 사람 에게 진리와 의미를 전달할 수 있다. 예수는 네 종류의 토양의 비유를 군중에게 가르치신 후에 그들에게 이렇게 권고하셨다. 귀 있는 자는 들으라 (마태복음 13:9) 구주가 방금하신 말씀은 그 의 말을 들은 자들에게 단순히 좋은 이야기 이상이라는 것을 나 타냈다. 제자가 후에 그에게 와서 물었다. 어찌하여 그들에게 비유로 말씀하시나이까? (마태복음 13:10) 그는 군중이 영적인 진리를 보고 들으려 하지 않았기 때문에 그렇게 가르쳤다고 설 명했다. 브루스 알 맥콩키 장로는 구주가 비유를 사용한 이유를 이렇게 지적하였다. 주님은 성역을 베푸시는 동안에 자주 비유를 사용하여 복음의 진리를 가르치셨다. 그러나 이런 비유를 사용하는 그의 목적은 그 의 말을 듣는 사람이 모두 이해하도록 평이하게 그의 복음의 진 리를 제시하려던 것이 아니라 영적으로 눈뜬 자만 이해하고 이해 력이 어두운 자는 어둠 속에 남아 있도록 그 속에 들어 있는 교 리를 숨겼던 것이다.(마태복음 13:10~l7 참조) 영적인 능력으로 소화할 수 있는 것 이상을 가르치는 것은 결 코 타당하지 않다. (몰몬 교리, 553쪽) 영적으로 눈이 먼 자들 에게는 토양의 비유가 사랑스러운 작은 이야기에 불과하지만, 성 령과 함께 하며 복음의 진리를 완전히 이해하는 자에게는 그 이 상의 것이었다. 상징적인 언어는 듣는 자의 준비에 따라 진리를 나타낼 수도 있고 숨겨질 수도 있었다. (다-7) 상징은 개인의 감정과 태도에 깊은 영향을 준다. 한나라 의 국기란 사실 특별한 모양으로 색이 배열된 커다란 천에 지나 지 않는다. 그러나 사람들은 이것을 보고 눈물을 흘리고 이것을 지키기 위해 전쟁에 나가고, 박해와 죽음도 감수한다. 물론 그것 은 쉽게 바꿀 수 있는 특정한 천 때문이 아니다. 문제가 되는 것 은 그 천이 개인에게 미치는 상징적인 의미이다. 이 의미가 마음 에 미치는 영향은 매우 심오할 수 있다. 결혼 반지, 성전, 침례, 성찬 등과 같이 상징적인 물건이나 행위에 깃들어 있는 감정의 영향력을 생각하여 주님이 상징을 통해 가르치시는 이유를 이해 할 필요가 있다. (다-8) 영적인 힘은 탐구하는 자세로 상징적인 비유의 의미를 생 각하고 연구할 때 오게 된다. 어떤 것에 대해 개인적인 노력이나 희생을 치렀을 때는 노력 없이 얻은 것보다 훨씬 더 기쁨을 느끼 게 된다. 비유라는 옷을 입은 위대한 영적 진리를 벗기기 위해 경 전을 탐구하고 상고해야 한다. 대가를 치러서 그것을 이해하게 될 때, 그렇지 않은 경우보다 만족을 느끼게 되고 감사하게 된다. 때 로 남이 경전에서 상징적인 비유를 찾으려는 것을 방해하는 사람 들이 있다. 물론 의도되지 않은 의미를 읽으려고 해서는 안 된다. 그러나 의도된 상징적인 의미를 무시하면 많은 것을 잃게 된다. 약속된 메시야에서 브루스 알 맥콩키 장로는 사람들에게 경전에 서 상징적인 의미를 찾도록 권고하였다. 어디에서나 그리스도의 비유를 찾아 그의 율법을 우리 마음의 가장 깊은 곳에 간직하기 위해 그것을 반복하여 사용하는 것은 건전하며 타당한 일이다. (453쪽) (다-9) 구약전서와 상징을 해석하는 몇 가지 지침 경전에서 사용된 행위나 대상을 문자 그대로 받아들일 경우나 상징적으로 해석해야 하는 경우는 어떻게 구분할 수 있는가? 상 징을 문자 그대로 받아들이기만 한다면 그 참된 의미가 상실될 수 있다. 그 반면에 때로는 그것을 상징적이라고 말함으로써 실 제의 의미가 사라지는 수도 있다. 다음 지침은 경전에 사용된 예 표와 상징을 올바로 해석하는 데 도움이 될 것이다. (다-10) 상징이 나타내는 의미를 찾아본다. 상징에는 내적인 의 미와 외적인 의미가 있다. 상징의 외적인 의미는 외적으로 나타 나는 바이다. 예를 들면, 사진에서 보는 솔트레이크 성전은 여섯 개의 탑과 나팔을 든 모로나이 금상이 달려 있고 화려한 뾰족 탑 이 있는 특별하고 크며, 정교한 건물이다. 그러나 상징적으로 솔 112

113 트레이크 성전의 내적인 의미는 상징 자체의 한 부분이 아닐 수 도 있지만, 연상을 통해 특별한 의미를 나타낸다. 예를 들어, 솔 트레이크 성전은 성전 결혼, 거룩함, 아름다움, 경건 혹은 영적 인 위안의 장소를 나타낸다. 또한 교회 자체이기도 하다. 우리는 성전 결혼을 건물의 일부로 여기지는 않는다. 성전 결혼의 개념 은 우리 마음속에 상징으로서 연상된다. 때로는 경전상의 상징이 그 외적인 의미를 나타낸다. 상징의 외적인 의미를 초월해서 그 것의 내적인 의미를 볼 수 있어야 한다. 상징을 해석할 때 그 이면의 상징을 놓치지 않도록 자신의 문 화에 너무 집착해서는 안 된다. 예를 들어, 어떤 사람이 큰 도시 에서 자라 농사일의 경험이 없더라도 고대의 농경 생활에서 유 추해 낸 상징과 비유를 인식할 수 있다. 조금만 공부하고 생각해 도 씨 뿌리고, 거두고, 키질하고, 탈곡하고, 포도를 밟는 등의 의 미를 인식할 수 있다. 아마 더 어려운 문제는 구약전서에서 사용된 많은 상징의 본 질인 것 같다. 희생으로 드릴 짐승의 피를 흘리게 하는 것, 피를 그릇에 받아 단에 뿌리거나 다른 방법으로 이용하는 방법 등을 읽는 것이 현대 독자의 기분을 상하게 할 수도 있다. 오늘날 현 대 사회에서는 사람들이 고기가 잘 포장되어 보기 좋게 진열되 어 있는 슈퍼마켓의 정육점에 가는 것 이상으로 동물에 관한 도 살에 관해 알지 못한다. 현대인들은 짐승의 피와 내장은 결코 보 지 못했으므로 구약전서에서처럼 상세하게 설명되면 현대의 독 자들은 까다롭고 부정적인 반응을 나타낼 수도 있다. 두 가지를 마음에 두어야 한다. 우선, 이런 관례는 구약전서 의 백성에게는 혐오감을 주는 일이 아니었다. 음식을 얻기 위해 짐승을 죽이고, 피를 보고, 고기를 깨끗이 하는 것이 모두 일상 생활의 한 부분이었다. 이 시대의 전형적인 가족은 짐승을 기르 며 죽여서 식량으로 삼았다. 큰 도시에서도 사람들이 신선한 고 기를 얻도록 현장에서 종종 짐승을 죽여 파는 야외시장에서 고 기를 구입하였다. 이런 관례는 오늘날에도 중동에서 흔히 있는 일이다. 둘째, 이러한 것의 외적 의미는 오늘날 도시 사람들에게 기분을 상하게 하는 관례다. 그러나 상징 이면에 내재되어 있는 뜻을 보면 기분을 상하는 대신에 그것이 가르쳐 주는 영적인 진 리에 감사하게 된다. (다-11) 성구 자체가 상징을 해석해 주는가? 때때로 사람들은 경 전에 아주 분명하게 답이 주어졌는데도 상징이 함축하는 뜻에 관 해서 논쟁한다. 요한계시록에 있는 일곱 개의 황금 촛대는 무엇 을 상징하는가? 주님은 그 질문에 직접적으로 대답하셨다. 그래 서 반론의 여지가 없다. (요한계시록 1:20 참조) 예수께서 네 가 지 각기 다른 토양에 떨어진 씨앗에 관해 말씀하셨을 때, 그는 무엇을 의도하셨는가? 그는 그 상징에 관해 설명하셨다.(마태복 음 13:18~23 참조) 느부갓네살이 꿈에서 본 큰 신상(다니엘 2:36~45 참조)의 의미는 무엇이었나? 이런 직접적인 해석의 예 가 수백 가지나 있다. 경전을 잘 공부하면 많은 해석을 발견할 수 있다. 대개는 경전의 어느 한쪽에 이들의 해석이 있으므로 이 것을 찾으려면 독자는 여기저기를 찾아보아야 한다. (다-12) 경전의 상징과 비유에서 구주를 찾아본다. 예수 그리스 도의 속죄 희생이 후기 성도 종교의 중심이며 가장 기본적인 부 분이므로, 경전상의 모든 상징이 그리스도를 중심으로 한다고 해 도 과언이 아니다. 모든 비유, 직유, 은유, 예표는 하나님의 자 녀에게 그들이 그리스도의 무한한 희생을 받아들이고 하나님 아 버지와 하나가 되기 위해 그들이 해야 할 일을 가르치도록 마련 되었다고 말할 수 있다. 이 개념은 구약전서에 그러하듯이 다른 모든 경전에서도 그러하다. 니파이는 경전상의 상징이 세상에 온 통 퍼져 있음을 이렇게 말했다. 보라 내 영혼은 그리스도께서 오심의 참됨을 내 백성에게 증명하기를 기뻐하나니, 이는 이 목 적으로 모세의 율법이 주어졌음이요, 세상이 시작된 때로부터 하 나님께서 사람에게 주신 모든 것은 그에 대한 예표이니라. (니 파이후서 11:4) 앰율레크도 동일한 원리를 가르쳤다. 또 보라, 이것이 율법의 온 뜻이니, 곧 모든 것이 저 크고도 마지막이 되는 희생을 가리킴 이라. 또 저 크고도 마지막이 되는 희생은 하나님의 아들이 되리 니, 참으로 무한하고 영원하니라. (앨마서 34:14) 베냐민왕도 동일한 원리를 가르쳤고(모사이야서 13:14~15 참조) 아빈아다이도 그러했다.(모사이야서: 13:29~31 참조) (구 약전서에 널리 퍼져있는 신성한 구속주의 개념에 관해서는 독서 과제 1-5를 참조한다.) 몰몬은 모세 율법의 참된 의미를 이렇게 설명했다. 이제 그 들은 구원이 모세의 율법으로 말미암아 온다고 생각하지 않았으 나, 모세의 율법이 그리스도를 믿는 그들의 신앙을 강하게 하는 일을 하였고, 그리하여 그들은 장래 일을 말씀하시는 예언의 영 에 의지하여 영원한 구원에 이르도록 신앙을 통하여 소망을 간 직하였느니라. (앨마서 25:16) 요한은 예언의 영 이 예수의 증 언 (요한계시록 19:10)이라고 배웠다. 이러한 증언이 없이는 구 약전서의 율법과 의식의 충만한 의미를알수없다. (다-13) 상징으로 사용되는 대상의 본질이 그 영적인 의미를 이 해하는 데 도움이 된다. 동방의 백성들은 상징을 좋아하여 주위 의 것들로부터 비유와 직유를 끌어내었다. 그들은 사물의 자연적 인 특성에서 그것이 영적인 진리를 전달할 수 있는지 알아보았 다. 예를 들면 시편 83편 13절에 이렇게 기록되어 있다. 나의 하나님이여 그들이 굴러가는 검불 같게 하시며 바람에 날리는 지 푸라기 같게 하소서 지푸라기라고 번역되는 히브리어 Galgal 은 큰 가시가 있는 식물로서 중동의 토산물이다. 한 성경 해설자 가 이 은유의 의미를 이렇게 설명했다. Galgal 이란 해국과에 속하는 가시 식물이다. Galgal은 건조 한 여름 동안에는 성장이 중지되었다가 첫 겨울비가 온 후에 장 미 모양의 잎이 다년생의 뿌리에서 나온다. 꽃은 늦은 겨울이 나 이른 봄에 핀다. 그 꽃에서 씨가 있는 열매가 열린다. 씨가 퍼지면서 식물은 죽는다. 줄기 잎에는 뻣뻣한 잎과 엽맥이 있다. 113

114 이 잎들은 같은 방향으로 향한 날개와 같다. 식물 전체는 둥굴어 서 공과 같이 구를 수 있다. 죽은 열매의 씨앗이 터질 때가 되 면, 줄기의 밑이 두꺼운 뿌리와 분리된다. 그러면 바람에 식물이 굴러다니며 씨앗을 온 초원과 들에 분산시킨다. (Galgal은히브 리어로는 바퀴를 뜻한다. 바퀴처럼 들판을 굴러다니는 모양에서 따온 이름인 것 같다.) 둥근 나무를 뿌리에서 잘라 내기 전에는 실상 무시무시하게 보인다. 엉겅퀴로 가득하여 강하고 떼어 내기 힘들게 보이지만, 사실은 그 나무의 밑부분은 매우 약해서 바람이 불면 쉽게 뿌리 가 뽑혀 나간다. 바람에 굴러다니는 마른 galgal의소리는이나 무들 틈에서 사는 사람들에게는 잊을 수 없는 경험이 된다. 시편의 저자는 주님에게 이스라엘의 적이 무섭게 보이나 밑 부분이 약한 galgal과 같이 되게 해 달라고 부탁하고 있다. 그 식물은 바람에 굴러다니다가 사라질 것이다. Galgal은 이사야 17장 13절에서도 나온다. 열방이 충돌하 기를 많은 물이 몰려옴과 같이 하나 주께서 그들을 꾸짖으시리 니 그들이 멀리 도망함이 산에서 겨가 바람 앞에 흩어짐 같겠고 폭풍 앞에 떠도는 티끌 같을 것이라 떠도는 것이 galgal이다. 떠도는 것은 이 말의 의미의 한 부분에 지나지 않는다. 선지자는 무서운 적이지만 약한 밑부 분 때문에 주님의 바람에 쉽게 날릴 수 있는 앗시리아 제국의 멸 망을 예언하고 있다. (아니보암 다닌, 성경상의 비유로서의 식 물, 성경상의 고고학, 1979년 5~6월, 20쪽) 상징은 상징하는 대상을 살펴봄으로써 이해하게 된다. 이 백 성들의 역사와 문화를 공부하는 것이 상징으로 사용된 대상의 의 미와 그 영적 영향을 아는 데 도움이 된다. (다-14) 여러 가지 상징이 한 가지 진리를 전달할 수도 있고 한 가지 상징이 많은 진리를 전달할 수도 있다. 주님이 진리를 가르 치는 데 사용하는 상징을 바꿀 수는 있으나 진리는 결코 변하지 않는다. 특정한 상징의 의미를 알아내게 되면 그것에 만족하여 더 이상 탐구하지 않게 되거나, 아니면 동일한 진리를 전달하는 또 다른 상징을 발견하여 혼동하게 되는 경우도 있다. 예수 그리스 도의 복음의 진리는 매우 광대하고 깊어 그것을 전달하기 위해 많 은 상징, 예표, 비유가 요구된다. 예를 들어, 예수와 그의 사명은 여러 가지 면이 있다. 그는 어린양(요한복음 1:29 참조), 빛(요 한복음 1:7~8 참조), 변호자(교성 45:3~5 참조), 반석(고전 10:4 참조), 선한 목자(요한복음 10:11, 14 참조), 참 포도나 무(요한복음 15:1~5 참조), 말씀(요한복음 1:1, 14 참조), 사 자(요한계시록 5:5 참조), 모퉁잇돌(에베소서 2:20 참조), 산 떡 (요한복음 6:51 참조), 아멘(요한계시록 3:14 참조), 광명의 새 벽별(요한계시록 22:16 참조), 대제사장(히브리서 3:1 참조), 신 랑(마태복음 25:1~13 참조), 포도즙 틀(교성 133:50 참조), 소 멸하는 불(히브리서 12:29 참조) 등으로 비유된다. 이 호칭들에 함축된 의미를 잘 살펴봄으로써 구주와 그의 사명에 관한 의미를 알 수 있다. 이같이 한 가지 상징이 수많은 영적 진리를 전달할 수 있다. 예를 들어, 감람나무는 이스라엘 지파의 상징으로 사용되었다.(야 곱서 5:3 참조) 상징이 뜻하는 바를 알아보는 데 도움이 되는 지 침을 적용함으로써 감람나무를 살펴보고 의미 있는 것들을 많이 발견할 수 있다. 1. 감람나무는 살아 있는 것이며 많은 열매를 맺는다. 2. 어린 가지가 열매를 맺으려면 농부가 감람나무의 가지를 끊임없이 처줘야 한다. 이렇게 끊임없이 가지치기를 해주지 않으 면 나무는 들감람나무가 되어 작고 쓰고 쓸모없는 열매를 맺게 된다. 3. 열매를 맺기 위해서 들감람나무는 완전히 잘라 버리고 좋 은 감람나무 가지를 들감람나무 줄기에 접목해야 한다. 잘 가지 치기해 주고 재배해 주면 나무는 7년 만에 열매를 맺기 시작하 고 14~15년이 되면 완전히 성숙하여 많은 열매를 맺게 된다. 감람나무 4. 열매를 맺기까지 상당한 기간이 걸리지만 일단 열매가 맺 기 시작하면 아주 오랫동안 열매를 맺는다. 성지에 있는 어떤 나 무들은 400년 이상이나 풍성한 열매를 맺어 왔다. 5. 나무가 늙어 죽더라도 제대로 관리하면 새로운 푸른 가지 가 뿌리에서 돋아난다. 그렇게 되어 한 나무가 수천년 동안 다시 열매를 맺게 된다.(이 현상에서 부활의 상징을 보지 않을 수 없 다. 또한 이스라엘 지파의 여러 무리가 죽었으나 뿌리에서 새 가 지가 돋아나듯이 다시 이스라엘이 되는 여러 경우를 생각해 볼 수 있다.) 114

115 6. 이 나무의 열매는 중동에서는 주요 식품이 된다. 그것을 음식으로 사용하는 외에도 그 기름은 불을 밝히고, 몸에 바르고, 요리하며, 화장품, 약품을 만드는 데도 사용된다. 모세의 성약 아래에서 주어졌던 많은 표적이 다른 것으로 대 체되었다. 그러나 그 사실은 그것들이 더 못하다는 의미는 아니 다. 주님은 이스라엘 백성에게 주님과 그들의 관계를 상기시켜 주는 것으로 옷의 단에 술을 달라고 명하셨다.(민수기 15:38~39; 신명기 22:12 참조) 이런 특별한 옷은 영적으로 성숙하지 못한 백성의 조잡한 속성을 나타내는 것이라고 말한 어 느 학자의 의견에 대해 한 성경 해설자는 이렇게 적었다. 사람들은 세상과 세상의 유행에 따라 다양하고 이상한 방법 으로 옷을 입는다. 하나님의 율법에 따르고 하나님이 정하신 규 범에 따르는 것이 무엇이 그렇게 어렵고 조잡 한가? 이 율법에 는 어렵거나 이상한 것이 없고, 어리석거나 불가능한 것도 없다. 그리고 그는 이런 상징에 관해 중요한 점을 지적했다. 이것[술이 달린 옷을 입는 것]은 할례, 안식일, 그리고 모세 율법의 다른 면에서와 마찬가지로 그리스도가 새롭게 하신 성약 의 새로운 표적으로 되었기 때문에 기독교인들은 그것을 지키지 않는다. 성약의 의식과 표적은 바뀌었으나 성약의 율법은 남아 있다. 그러나 그 성약의 표적은 모세의 율법 형식이나 기독교의 율법 형식과 마찬가지로 존경할 만하고 심오하고 아름답다. 그 변화는 진화론적인 진전이나 높고 낮은 관계를 나타내지는 않는 다. 성약은 예수 그리스도에 의해 완성되었다. 그러나 하나님은 모세, 다윗, 이사야, 헤스기아 혹은 그 밖의 구약전서의 성약의 백성을 낮추어 보시거나 능력을 더 어리게 보지 않으셨으므로, 그들의 방법이 조잡한 속성을 갖고 있는 것으로 여기지 않으셨 다. (루시두니, 성경상의 율법 통론, 23쪽) (다-15) 상징이 전달하는 것을 완전히 이해하기 위해서는 먼저 전달되는 영적인 진리를 이해해야 한다. 구약전서는 예표, 상징, 은유와 그리스도를 상징하는 것으로 가득하였지만 대부분의 그 리스도 시대의 유대 지도자들은 예수가 그들에게 왔을 때 그를 거부하였다. 그들은 언어, 문화, 숙어를 알고 있었는데도 경전이 가르치는 의미를 거부하였고, 개종하기를 거절하였다. 그들은 상 징의 진정한 의미를 전해 주는 복음의 진리에 무지했다. 구약전서의 예표와 상징을 초월한 실체는 예수 그리스도와 구 원에 관한 그의 가르침이다. 그를 잘 이해하면 그만큼 더 분명하 게 상징의 의미를 알게 된다. 그런 이해가 없이는 메시지의 의미 를 알지 못한다. (다-16) 탐구하고, 공부하고, 상고하고, 기도하라 구약전서를 한번 보는 것으로 그 예표를 완전히 이해할 수 없 다. 주님이 상징적인 가르침의 보고를 채워 놓으신 것을 완전히 나타내시기 전까지는 평생 탐구하고 상고해야 한다. 그가 아담에 게 하신 말씀에 유의한다. 그리고 보라, 만물은 그 닮은 것이 있고 만물은 나를 증거하 기 위하여 창조되고 지음을 받았나니, 현세적인 것이나 영적인 것이거나, 위로 하늘에 있는 것이나 땅 위에 있는 것이나 땅 속 에 있는 것이나 땅 아래 있는 것, 위나 아래에 있는 모든 것이 다 나를 증거하느니라. (모세서 6:63) 구약전서 특히 모세의 경륜의 시대의 예표와 상징을 연구하는 사람은 열심히 연구하고, 상고하고, 기도해야 하며 그러한 대가 를 치를 때, 주님은 많은 명백하고 귀한 진리를 그에게 펼쳐 보 여 주실 것이다. 눈과 귀로 보고 들을 수 있는 사람은 구약전서 가 예수 그리스도에 관한 것으로 가득 차 있음을 알게 될 것이다. 115

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117 출애굽기 11~19장 유월절과 출애굽 10 (10-1) 소개 앞의 장들에서 볼 수 있듯이 주님은 역사 자체가 상징적인 의 미를 갖게 되도록 역사에 영향을 미치셨다. 야곱은 아브라함에게 이삭을 바치라고 한 하나님의 명이 그의 독생자를 희생하셨던 것 과 유사하다고 가르쳤다.(야곱서 4:5 참조) 애굽에 팔려 갔던 요 셉도 그리스도와 그의 성역의 상징이었다. (독서 과제 8-19 참 조) 니파이는 태초부터 모든 것이 그리스도와 그의 속죄를 상징 하도록 주어졌다고 가르쳤다. (니파이후서 11:4 참조) 출애굽기의 본 장들에는 모든 역사상의 예표 중에서 가장 장 엄하고 심오한 것이 들어 있다. 속박으로부터의 이스라엘의 구원 은 역사상 가장 극적인 사건일 뿐만 아니라, 모든 세대의 성도를 위한 많은 상징적인 의미가 포함되어 있다. 이 놀라운 사건의 경전상의 설명을 읽기 전에 이들 사건의 의 미에 대한 브루스 알 맥콩키 장로의 요약을 생각해 본다. 이스라엘이 애굽의 속박으로부터 풀려나도록 되어 있는 때에 주님은 이스라엘의 각 가족에게 어린양을 희생하여 그 피를 문 설주에 뿌리고 무교병을 7일간 먹으라고 명 하셨다. 멸망의 천 사가 모든 애굽인의 첫 태어난 것을 죽이며 지나갈 때 이스라엘 이 해를 입지 않은 사실은 이스라엘이 곧 노예 상태에서 풀려 나 게 된다는 것을 상징한다. 여기 포함된 율례에 대한 상세한 내용 은 이스라엘의 구원과 구원자를 증거한다. 출애굽기 12장에 있 듯이 다른 곳에서도 주님이 명하셨다. 1. 너희 어린양은 흠없고일년된수컷으로 하되 이것은 하나님의 어린양은 유월절 양처럼 가장 순결하고 완전하며, 흠 없는 상태에서 세상의 죄를 위해 돌아가실 것을 상징한다. 2. 그들은 양의 피로 집의 문기둥에 뿌리도록 되어 있었는데 그 결과로 약속을 받았다. 그 피가 너희가 사는 집에 있어서 너 희를 위하여 표적이 될지라 내가 피를 볼 때에 너희를 넘어가리 니 재앙이 너희에게 내려 면하지 아니하리라 라는 것은 충실히 믿는 자를 깨끗이 하고 구원할 겟세마네에서 땀구멍으로 흘리신, 또한 십자가에 달려 창에 찔려 옆구리에서 흘리신 그리스도의 피 를 상징한다. 이스라엘 사람들이 제물로 바친 어린양들의 피가 집의 문설주에 뿌려졌기 때문에 현실적으로 구원 받았듯이, 충실 히 믿는 모든 시대의 사람들은 그들의 옷을 영원한 어린양의 피 로 씻고 그로부터 영원한 구원을 받는다. 바울이 모세에 관해 믿 음으로 유월절과 피 뿌리는 예식을 정하였으니 이는 장자를 멸 하는 자로 그들을 건드리지 않게 하려 한 것이며 (히브리서 11:28)라고 말하였듯이 멸망의 천사가 이스라엘 민족의 신앙으 로 인하여 이스라엘 가족을 지나친 것처럼 생명의 천사도 어린 양의 피에 의존하는 자들에게 모두 영생을 준다고 말할 수 있다. 3. 어린양의 희생에 대해 뼈도 꺾지 말지며 라고 한 것은 다 음을 상징한다. 하나님의 어린양이 십자가에서 희생되었을 때, 두 도둑은 다리가 부러져 죽음을 당하였으나 십자가에 달리신 이 의 뼈는 부러뜨리지 않아 그 뼈가 하나도 꺾이지 아니하리라 한 성경을 응하게 하려 함이라 (요한복음 19:31~36)는 상징이 이 루어졌다. 4. 희생된 어린양의 살을 먹는 일에 대해 할례 받지 못한 자 는 먹지 못할 것이니라 는 신성한 말은 복음의 축복은 이스라엘 의 우리에 들어와 교회에 속하고 왕국이 전진해 나가도록 짐을 함께 진 자들을 위해 남겨진다는 것을 상징하고 있고, 그가 말한 대로 그의 살을 먹고 피를 마시는 자는 영생을 얻고 후기에 세워 지리라는 것을 상징하고 있다. (요한복음 6:54) 5. 모세와 아론이 전해 준 주님의 말씀을 믿지 않았기 때문 에 여호와께서 애굽 땅의 모든 처음난것 을다치셨듯이, 그의 거룩한 이름을 믿는 자들에게 생명을 가져다주시는 아버지 의 장자가 후기에 세상적인 백성들을 멸하시며, 바로와 그의 앞 잡이처럼 마음이 강퍅한 어두운 애굽의 모든 자를 멸하실 것이 다. 6. 무교절의 첫날과 일곱 번째 날에 이스라엘 백성은 음식을 준비하는 일 외에는 다른 일을 하지 않고 거룩한 집회를 갖도록 명 받았다. 이 절기는 설교하고 설명하고 권고하고 간증하는 절 기였다. 우리는 신앙과 간증을 강화시키기 위해 성찬식에 참석한 다. 고대 이스라엘 백성도 동일한 목적으로 거룩한 집회에 참석 했다. 모든 것이 신앙으로 이루어진다는 것을 알고 있다면, 영원 한 구원을 위해 그리스도와 그분이 흘리신 피를 바라보는 것이 멸망의 천사가 애굽을 휩쓸 때 현세적 구원을 위해 문설주에 뿌 려진 어린양의 피를 바라보는 것과 같이 쉽다는 결론을 내리는 것은 그릇된 것인가? 예수와 십이사도가 주님이 성찬 의식으로 정하신 무교절을 지 키고 있었을 때, 그것은 4천년 전에 드리던 희생의 목적과 동일 한 목적으로 지킨 것이었다. 마지막 유월절에 이 참된 어린양이 십자가에 달리신 후에 고대 절기에 대한 합당한 축하는 끝났다. 그 후에 바울은 그리스도께서 희생 되셨느니라 고 말하고 그뒤 에 이와 같은 권고를 하였다. 이러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩으로도 말고 악하고 악의에 찬 누룩으로도 말고 누룩 이 없이 오직 순전함과 진실함의 떡으로 하자 (고린도전서 5:7~8) (약속된 메시야, 429~431쪽) 학생 유의 사항 1. 출애굽기 11~19장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 117

118 출애굽기 11~19장 주해 (10-2) 출애굽기 11장. 애굽에 내려진 마지막 역병의 의미는 무엇인가? 독서 과제 10-1에서 맥콩키 장로는 불순종하고 마음이 강퍅 한 애굽인을 멸한 것과 하나님의 장자의 말을 듣기를 거부한 자 들의 영적인 사망 사이의 유사점을 지적했다. 유월절의 예표에서 하나님의 자녀(이스라엘)는 악한 힘(애굽)에 속박되어 있었다. 그 와 같이 하나님의 자녀는 죄로 가득찬 세상에 와서 스스로가 사 탄의 속박과 죄의 힘에 묶여 있음을 발견하게 된다.(니파이후서 2:29; 앨마서 34:35; 교성 84:49~51; 모세서 4:4; 7:26 등의 성구에서 사용된 속박 또는 포로라는 용어) 바로를 사탄의 상징이라고 생각할 수 있다. 이 진리에 비추어서 바로(사탄의 상 징)의 속박에서 이스라엘을 풀어 준 것은 애굽의 처음 태어난 것 들의 죽음이었음에 유의해야 한다. 그와 같은 방법으로 하나님의 장자의 속죄라는 희생은 하나님의 자녀를 사탄의 속박인 죽음으 로부터 자유롭게 하였다. (10-3) 출애굽기 11:2. 돌려줄 마음이 없으면서 이스라엘 백성이 애굽인에게서 물건을 구하게(역자 주: 영문 경전에서는 빌리게 로되어있음) 했던것은정직한 행위였나? 성경학자인 아담 클라크는 구하게(빌리게) 라고 번역된 히브 리어 sha al에 관해 이렇게 언급했다. 이것은 그다지 정확한 번역이 아니다. 원래 shaal은 부탁 하다, 요청하다, 요구하다, 청하다, 묻다 등을 뜻한다. 경전의 몇 곳에서는 그렇게 사용되었으나 빌린다는 것은 본래의 의미가 아 니다. 여기와 그리고 동등한 곳인 12장 35절에서 이 말은 빌린 다는 의미가 아니고 부탁하다 혹은 요구하다를 의미한다. 하 나님은 이스라엘 백성에게 과거의 봉사에 대한 대가를 요구하라 고 명하셨다. 그리고 하나님은 애굽인들의 마음을 돌려 후하게 베풀게 하셨다. 이것은 압제, 잘못 혹은 자선과는 달리 600,000 명이나 되는 백성들의 길고 고통스러운 봉사에 대한 부분적인 배 상에 지나지 않는다. 이스라엘 백성은 상당히 오랜 세월동안 애 굽을 위해 봉사하였다. 혹독한 압제의 시기 동안에 그들은 재산 을 모을 수 없었고 모든 수입은 압제자에게로 갔음은 의심할 여 지가 없다. (Bible Commentary, 1:307) 바로보다는 마음이 덜 강퍅하고 모세의 권능에 더욱 감명을 받 았던 애굽인들은 이 명에 따랐으며, 이스라엘 백성들이 큰 재산 을 취하였던 것 같다.(출애굽기 12:35~36 참조) 이때 얻은 재 산이 후에 금송아지(출애굽기 32:1~4 참조)를 만들고 회막(출 애굽기 35:22~24)을 건축하는 데 사용되었을 것이다 애굽인들 의 재산은 이스라엘의 자녀가 큰 재물을 이끌고 나오리라 (창세 기 15:14)고 아브라함에게 약속된 에언이 성취된 것이다. (10-4) 출애굽기 12:2. 달의 시작 일어날 일이 매우 중요하였으므로 주님은 이스라엘에게 이 날 을 달력의 시작으로 삼으라고 명하셨다. 이스라엘의 연회와 축제 의 이 신성한 달력은 3월말이나 4월 초에 해당되는 아비브(후에 니산이라 불리움)의 달로 시작된다. 9월이나 10월에 해당되는 소위 유대인의 새해 는 유대인이 바벨론의 포로가 되어 있는 동 안에 시작되었다. (10-5) 출애굽기 12:8~10. 양의 요리에 대한 제시 사항 물에 삶아서란 끊인다 는 의미이다. 어린양은 물로 요리하지 말고 구워야 했다. 내장을 다 란 구절은 내장도 짐승과 함께 구 워야 한다는 의미이다. 카일과 델릿츠는 9절을 다음과 같이 번 역했다. 날로나 물에 삶아서가 아니고 그 머리와 정강이와 내장을다함께불에구워 그양을그밤안으로먹어야했 다. 그들은 어린양의 머리와 정강이를 자르지 말고, 뼈도 꺾 지말며[출애굽기 12:46] 내장도 몸통 안에서 구워야 한다. 라 고 설명했다. 물론 내장은 깨끗이 씻어야 했다. 짐승을 통째 로 끓이는 것이나 굽는 데 드는 시간은 비슷했으므로, 구우라는 명이 일을 재촉하기 위한 것은 아니었음이 확실하며, 이스라엘 백성은 필요한 조리도구를 가지고 있었음이 틀림없으므로 자르 거나 모양을 바꾸지 않은 채로 단 위에 놓기 위해 구워야만 한 다. 그들에게 먹도록 주어진 양의 일치함과 고결함을 통해 참여 하는 자들은 그들에게 음식을 마련해 주신 주님과 하나가 되도 록 되어 있었다. (주해서, 1:14~15) (10-6) 출애굽기 12:14. 어떤 점에서 유월절은 영원한 의식 인가? 유월절은 예수 그리스도가 십자가에 못 박히심으로 완성되었 다. 유월절은 그리스도 시대까지 계속되었고 이스라엘의 자녀들 에게 희생 제물인 어린양으로 오실 그리스도를 상기시켜 주도록 이스라엘에게 주어졌던 율법이었다. 그가 십자가에 못 박히신 후 에 율법은 구주에 의해 변화되었고, 그때부터 성찬의 율법이 정 해졌다. 유월절은 예수 그리스도의 죽음으로 절정에 이르렀기 때 문에 우리는 지금 유월절 대신에 성찬의 율법을 지킨다. 그것은 그리스도의 오심과 그의 죽음을 상징하는 어린양을 기대하는 관 습이었다. 구약전서에서 사용된 영원히라는 말은 시간의 끝만을 뜻하는 것이 아니라 시기의 끝을 뜻한다. (스미스, Answers to Gospel Questions, 5:153~154) (10-7) 출애굽기 12:18~20. 무교병과 쓴 약초의 상징적인 의미는 무엇인가? 누룩은 쉽게 상하기 때문에 고대에서는 그것이 부패의 상징으 로 여겨졌다. 예수께서도 타락한 교리를 의미하여 제자들에게 사 118

119 두개인들의 누룩 (마태복음 16:6)을 경고하실때이비유를 사 용하셨다.(마태복음 16:6~12 참조) 모세의 율법 중 속건제(레 위기 6: 17)에는 누룩이 사용되어서는 안 되었다. 그것은 제물 에 부패한 것이 사용되어서는 안 된다는 것을 나타낸다. 이스라 엘 백성에게는 무교병을 먹는 것이 부패하거나 부정하지 않은 떡, 즉 예수 그리스도인 생명의 떡을 취한다는 것을 상징하였다.(요 한복음 6:35 참조) 집에서 누룩을 모두 치워 버리는 것은 (출애 굽기 12:19 참조) 가정에서 부정한 것을 치우는 아름다운 상징 이었다. 바울은 고린도 성도들에게 우리의 생활에서 죄를 제거하 도록 권고할 때 이 무교병의 비유를 사용하였다.(고린도전서 5:7~8 참조) (주: 그리스도가 하늘의 왕국을 빵 속의 누룩과 비 교한 것은 누룩의 부패하는 성질을 말하는 것이 아니고 부풀게 하는 특징을 말하는 것이다.)(마태복음 13:33) 쓴 약초는 이스라엘에게 그들이 애굽에서 겪었던 비참하고 극 심한 속박을 상기시켜 주었다. (10-8) 출애굽기 12:37~ ,000명의 사람들 여기에서의 600,000명이라는 숫자는 민수기 1장 45~46절 의 이스라엘의 공식적인 인구 조사와 거의 일치한다. 그러나 여 기서 말하는 사람들은 전쟁에 나갈 수 있는 20세 이상의 남자들 만이었다. 이 것은 전체 인구는 쉽게 2,000,000명이 넘었을 것임을 의미한다.(보충 자료 마, 구약전서의 큰 숫자상의 문제 참조) 38절의 수많은 잡족 이란 애굽에서 이스라엘 백성을 따르며 애굽에서 나올 때 함께 따라 나왔던 다른 국적의 백성들을 의미 하는 것 같다. 이들은 이스라엘 백성을 위해 천한 일을 해주던 신명기 29장 10~11절에서 언급된 백성과 동일한 백성인 것 같 다. 또한 그들은 후에 이스라엘 백성과 함께 하나님을 거역했 다.(민수기 11:4 참조) (10-9) 출애굽기 12:40. 이스라엘 백성은 얼마나 오랫동안 속박되어 있었는가? 성경에는 이스라엘이 애굽에 얼마나 오랫동안 속박되어 있었 는가에 대한 두 가지 설이 있다. 출애굽기 12장 40~41절에 의 하면 그 기간은 정확하게 430년이다. 바울이 다른 것을 뜻할 수 도 있으나 그는 갈라디아서 3장 11절에서 그것은 아브라함이 성 약을 받은 때로부터 출애굽기까지 430년이라고 제시하고 있다. 구약전서에서 가장 오래된 사본 중의 하나인 사마리아 사본에 는 이렇게 기록되어 있다. 이제 이스라엘 자녀와 그들의 조상이 가나안 땅과 애굽 땅에 체류한 지 430년이 되었다. (클라크, Bible Commentary, 1:358) 다른 중요한 사본은 이 가산법을 뒷받침해 주고 있지 않다. 아브라함에게 미래의 이스라엘의 속박을 시현으로 보여 주시 면서 주님은 이렇게 말씀하셨다. 네 자손이 이방에서 객이 되어 그들을 섬기겠고 그들은 사백 년 동안 네 자손을 괴롭히리니 (창 세기 15:13) 이 구절은 속박이 400년임을 강하게 제시하고 있 다. 한 학자는 두 견해에 대한 증거의 요약을 적었고 속박이 길 었다는 개념이 더욱 신빙성이 있다는 결론을 내렸다. 그는 이렇 게 말씀했다. 몇 년 전까지만 해도 출애굽의 시기를 기원전 15세기로 추정 했다. 열왕기상 6장 1절에는 출애굽 때부터 솔로몬 통치 4년까 지가 480년이라고 되어 있다. 이것은 15세기를 일컫는다. 더구 나 가나안의 예속된 왕자들이 아메노피스 IV(유명한 아겐아톤)에 게 쓴 편지인 14세기 아마르나의 편지에는 땅의 혼란에 관해 적 혀 있다. 그 소동은 하피루 라고 불리던 약탈하는 산적 무리와 결부된 애굽의 통치 기강의 해이 때문에 일어났다. 몇몇 학자들 은 하피루를 침략적인 히브리인들로 보았다. 더구나 여리고의 개 척자인 존가르스탕 교수는 청동기 후반기에 그 도시가 멸망했다 고 말했다. 그것은 다른 증거와도 일치된다. 성경에는 이 도시가 가나안의 히브리인들이 그 성벽 주위를 돌며 나팔을 불었을 때 성 벽이 무너져 내려 그들이 처음으로 취한 도시라고 되어 있다. 여 러 요인들이 출애굽기에 해당되는 성경 상의 날짜를 뒷받침해 주 었다. 출애굽 시대의 애굽 왕은 더트모세 삼세(약 1490~1435 년 경)나 아메노피스 삼세(1406~1370년 경)라고 추정되었다. 오늘날에는 그 추측이 완전히 바뀌었다. 출애굽기의 연대를 말 해 주던 요인들에 의문이 생기게 되었거나 그 문제와는 관계가 없는 것이 되었다. 동시에 그것이 조금 후대인 람세스 이세 (1290~1224)의 통치 초인 13세기라는 증거가 나타났다. 출 애굽기 1장 11절은 히브리의 속박이 비돔과 람세스(다니스)의 국 고성의 재건과 관계가 있다고 말해 준다. 출애굽기 1장 14절에 묘사된 대로 이 노예 생활의 상태가 건축장 근처의 떠돌이처럼 혹사당하는 노동자였음을 강력하게 제시한다. 그들은 강제로 성 의 인구를 먹여 살리도록 밭을 일구고 훌륭한 새 요새를 건축하 는 벽돌을 만들어야 했다. 고고학적으로 회복된 이 땅의 역사에 의하면 힉소스인들이 땅에서 내몰렸을때그땅이기울어졌으나 람세스 이세, 곧 그의 부친 세리 일세(1309~1290 기원전)가 재건하였음을 지적한다. 민수기 20, 21장에는 히브리인이 에돔 과 모압을 건너려고 했으나, 그들은 거절당하고 그 땅 사이의 국 경을 따라 나아가야만 했다. 고고학 조사를 통해 요단의 횡단 지 역 역사에 관해 알 수 있다. 13세기까지 거기에는 정착된 백성 이 없었다. 그 전에는 히브리인이 지나가는 것을 거부하는 에돔 과 모압도 없었을 것이다. 출애굽기의 연대를 알아내면서 재미있 는 또 다른 자료가 발견되었다. 이것은 기원전 1220년경에 가 나안의 왕 메르네프다의 승리를 축하한 애굽의 기록이다. 이것은 이스라엘 에 관하여 이야기하고 있으며 우리가 알고 있는 한 이 스라엘에 관한 가장 오래된 기록이다. 물론 이것은 가나안에서 이스라엘 민족이 살았다는 사실을 알려 준다. 그러나 기원전 1220년이라는 이 기록의 연대를 다른 증거에 비추어 중요하게 여기는 사람들도 있다. 이미 언급된 것 이외에 그 증거 중 하나 는 13세기에 멸망된 여러 가나안 도시들이다. 이것은 침입한 히 119

120 브리인들이 행한 것인가? 출애굽기의 연대에 대한 의문점을 정확하게 규명할 수는 없 다. 그러나 그 증거에 대한 신뢰성은 큰 편이며 오늘날의 거의 모든 학자들은 람세스 이세 또는 그의 부친을 히브리인에게 강 퍅하였던 통치자로 여기는 데 동의하고 있다. (프랭크, 성경상 의 세계의 발견, 56쪽) (10-10) 출애굽기 12:43~5l. 왜 이스라엘 백성이 아닌 사람들은 유월절을 취할 수 없었나? 유월절은 이스라엘을 선택된 나라, 곧 여호와의 택함 받은 백 성, 그를 섬기기로 한 백성으로 밝혀 주는 의식이었다. 주님께서 회개하여 침례 받은 합당한 자만이 성찬을 취하라(제3니파이 18:16, 28~32 참조)고 하신 것처럼 이방인이나 이스라엘인이 아닌 사람에게는 유월절에 참여하지 못하게 하셨다. 비회원 으 로 성찬이나 유월절에 참여하여 성약을 새롭게 한다는 것은 사 실상 한 번도 이루어진 적이 없었다. 주님은 이방인이 유월절을 지키고자 하거든 (출애굽기 12:48) 할례를 받고 이스라엘에 속 하거나 아니면 오늘날에는 침례를 받아야 한다(제3니파이 18:30; 독서 과제 10-1 맥콩키 장로의 네 번째 요점 참조)는 것을 항상 강조하셨다. (10-11) 출애굽기 13:1~2, 11~16. 왜 주님은 이스라엘의 처음 태어난 자를 요구하셨는가? 주님은 다시금 이스라엘 백성의 문설주에 어린양의 피를 뿌 려, 이스라엘의 장자의 생명을 구원하여 주신 일을 통하여 그들 에게 그의 대의를 위해 봉사하라고 요구하셨다. 그러나 애굽인들의 첫 번째로 태어난 것 중 화해의 표적으로 어린양이 바쳐지지 않은 것은 멸하여졌다. 이스라엘 백성이 구원 된 것은 화해와 속죄를 통해서였다. 그리스도의 속죄와 화해가 없었다면 그들은 죽을 운명이던 애굽인들과 함께 멸망되었을 것 이다. 주님은 그가 구원한 것들이 자기에게 속한다고 주장하며 그들 의 봉사를 요구했다.(민수기 8:16~18) 그는 이스라엘의 처음 난 자 대신에 레위인을 취하고 레위인들보다는 처음 난 자들이 더 많았으므로 나머지는 돈으로 속량했다. 그 속전은 레위인이자 대제사장과 아론 신권의 대표자였던 아론에게 주어졌다. [민수기 3:50~51 참조](테일러, 중재와 속죄, 108쪽) 더 중요한 것은 그리스도가 하나님 아버지의 영의 자녀 중 처 음 난 자라는 진리이다.(교성 93:21 참조) 그는 모든 자를 위해 구속주로 와서 그들이 그를 섬기도록 요구하기에 합당하였다. 바 울이 말하였듯이 모든 인류는 값으로 산 것 (고린도전서 6:20) 이다. (10-12) 출애굽기 13:9~10 손과 미간의 표를 삼으라는 계명에 대한 설명은 독서 과제 19-12를 참조한다. (10-13) 출애굽기 13:17~22 주님의 존재를 상징하는 불기둥이 이스라엘의 갈 길을 인도 했다. 그들이 준비가 되어 있어 불레셋 땅에서 가나안까지 해안 선을 따라 여행했다면 짧은 여행을 했었을 것이다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:80) 그러나 그들의 신 앙은 그런 일을 할 만큼 크지 못했다. 하나님은 사람의 신앙보다 더 큰 시련을 요구하시지는 않는다. (고린도전서 10:13 참조) 대열을 지어 나올 (출애굽기 13:18) 것이라는 말은 조직과 질 서 그리고 있을지도 모르는 공격에 대한 준비를 의미하는 것 같 다. 2,000,000명의 사람을 광야로 데리고 가는 일은 쉬운 일 이 아니었으나 이 구절은 그것이 무질서한 여행이 아니고 질서 있는 탈출이었음을 제시한다. (10-14) 출애굽기 14:4, 8, 17 조셉 스미스는 이 구절을 바꾸어 바로가 자신의 마음을 완악 하게 했음을 가르쳐 주었다.(독서 과제 9-19 참조) (10-15) 출애굽기 14:10~31. 왜 하나님은 이스라엘을 홍해로 인도하셨는가? 모세가 이스라엘 백성을 직접 홍해(홍해의 지류인 스에즈 만) 로 가서 홍해를 건너서 데리고 간 것이 아니고 갈대해 를뜻하 는 히브리어 Yam Suph인 리드 바다 를 통해 간 것이라고 하 는 현대의 학자들이 있다. 그들은 이스라엘 백성이 건너간 곳은 비터 레이크(지도 및 도표에 나오는 지도 참조) 근처의 저지대인 늪을 건넜으며 애굽의 전차들이 진흙에 빠지자 밀물이 닥쳐와서 병사들이 빠져 죽었다고 주장한다. 그러나 후기 성도는 출애굽기 의 기록이 정확하다는 근거를 가지고 있다. 몰몬경과 교리와 성 약은 그것이 흥해였다고 말하고 있다.(니파이전서 17:24~27, 교성 8:3 참조) 출애굽기 14장 22, 29절은 물은 그들의 좌우 에벽이되니 라고 말하고 있어 갑작스러운 바람으로 건조된 늪 지를 지나간 것이 아님을 의미한다. 주님이 이스라엘 백성을 이끌고 홍해를 건너가신 데는 최소한 두 가지 이유가 있었을 것이다. 첫째, 그것은 그분의 위엄과 위 대한 보호 능력을 보여 주었다. 그분은 세상에서 가장 가공할 적 과 하는 이 싸움에서 유일한 용사이셨다. 그러므로 이 사건은 그 분에 대한 믿음과 순종에 대한 그의 요구의 전주이며 증거였다. 둘째, 싸움이 끝났을 때, 애굽 군대의 힘은 소멸되었다. 애굽이 힘을 회복하는 데 시간이 걸렸으므로 이스라엘은 약속된 땅에 정 착할 때까지 위협을 받지 않았다. 바울은 홍해를 건넌 것과 구름 기둥, 불기둥은 물과 불의 침 례의 상징이라고 가르쳤다.(고린도전서 10:1~4 참조) (10-16) 출애굽기 15:24. 백성이 모세에게 원망하여 이르되 이 구절에 이스라엘의 방황의 기록에서 여러 가지 형태로 원 망하다 라는 뜻으로 20번 이상 쓰인 단어 중 그 첫 번째가 들어 120

121 모세의 명으로 갈라진 홍해 있다. 원망이 그들 문제의 지배적인 부분이었고, 그들이 직면한 문제의 근본이었던 것 같다. 그 단어는 예루살렘을 떠난 후에 광 야를 여행한 리하이 가족 중에 거역하는 자들의 태도를 묘사하 는 데 거의 비슷한 횟수만큼 사용되었다. 이것은 문제를 해결하기 위해 염려나 비평을 공개적으로 표현 하는 대신에 뒤에서 하는 불평이었다. 그 문제는 이스라엘 백성 이나 레이맨과 레뮤엘에게만 국한된 것이 아니라 오늘날 후기 성 도 사이에서도 자주 일어나고 있다. 매리온 지 롬니 장로는 이렇 게 말씀했다. 저는 진리에 대한 충성, 즉 진리의 대의를 인도하도록 하나 님이 선택하신 사람에 대한 충성의 원리에 여러분의 주의를 집 중시키고자 합니다. 진리 는 완전히 받아들이고 사람 은 부분 적으로 거부한다는 것은 불가능하기 때문에 두 가지를 함께 이 야기하겠습니다. 저는 여러분이 비평하지 않기를 소리 높여 경고하며 권고합 니다. 촉망받는 위치에 있었거나 그런 위치에 있는 사람들이 이런 비평을 합니다. 그들은 표면상으로는 교회에서 중요한 위치 에 있습니다. 자신의 느낌을 표현하면서 그들은 자주 이렇게 말 합니다. 아시다시피 우리도 교회 회원이므로 우리의 기분을 생 각해 주셔야 합니다. 그들은 교회 회원이 복음의 영과 조화를 이루고, 교회에서도 완전한 회원 자격을 누리면서도 교회 지도자와 그들이 주는 권 고 및 지시를 따르지 않아도 된다고 생각합니다. 이 교회의 지침 은 기록된 말에서만 나오는 것이 아니라 계속되는 계시에서 나 오며, 그 계시는 다른 사람이 아니라 그가 선택하신 지도자를 통 해 주님께서 교회에 주시기 때문에 이런 입장은 모순되는 것입 니다. 복음을 받아들이면서 동시에 지도자를 비평하고 지도자의 권고를 따르기를 거부하는 자는 감당할 수 없는 위치에 서 있는 것입니다. (Conference Report, 1942년 4월, 17~18쪽) 데이비드 오 맥케이 회장은 이 말씀에서 비평과 원망 사이의 직접적인 관계를 다음과 같이 설명했다. 때때로 우리는 교회에서 협조하는 자와 원망하는 자의 두 무 121

122 리를 보게 됩니다. 스스로에게 이런 질문을 해 봅시다. 나는 어 떤 무리에 속해 있는가? 우리는 여러 직책에 부름을 받습니다. 신권 지도자나 보조 조 직 역원이 새로운 계획을 발표하면 많은 사람이 예, 하겠습니 다. 우리는 다 같이 이 새로운 프로그램을 위해 노력해야 합니 다. 라고 호응합니다. 그러나 그중에는 불평만 하거나 남의 흠만 잡는 사람들이 있습니다. 못하겠습니다. 그걸 어떻게 합니까? 라고 정면으로 반박합니다. 동기를 잘못 판단하고는, 하나님의 음성에 기꺼이 따르고자 했던 니파이가 되지 못하고 레이맨이나 레뮤엘이 되고 맙니다.(니파이후서 17:17) 우리 모두는 자신을 돌아보며 지도자가 보여 주는 모범에 진실 해야 합니다. 지도자의 말에 반대하지 말라 는말을자주듣습니 다. 무슨 뜻일까요? 불평하는 사람이 되지 말자 는 뜻입니다. 신 권회, 보조 조직 역원의 의견에 불평이나 늘어놓는 태도는 우리 후 기 성도 가정에 스며들어서는 안 될 독소입니다. 지도자는 왜 부 름을 받습니까? 자신을 위해서라고 생각하십니까? 아닙니다. 이 교 회 내에서 개인의 목적 달성을 위해 부름을 받는 사람은 하나도 없 습니다. 부름은 어떤 사람을, 어떤 부류를, 넓게는 인류 전체를 축 복하기 위해 주어지는 것입니다. 교회 회장에서 최근에 개종한 회 원에 이르기까지 모든 사람에게 주어진 사명입니다. 누구나 인류 의 의로움, 자비, 덕성을 높이고, 타인을 축복할 책임을 갖고 있습 니다. ( 네 개의 이정표, 성도의 벗, 1969년 7월호, 2쪽) (10-17) 출애굽기 16:1~35; 17:1~7. 하나님은 이스라엘에게 만나와 물을 주시는 그 방법에서 어떤 교훈을 가르치려고 하셨는가? 하나님은 만나를 이용하여 육신의 양식을 주셨을 뿐만 아니라 영적인 가르침에 대한 교훈도 가르쳐 주셨다. 이스라엘에게는 다 른 음식이 없었으므로( 너로 주리게 하시며 ) 주님은 사람이 떡 으로만 사는 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으 로 사는 줄을 알게 하려 (신명기 8:3, 15 참조) 하셨다. 이 를 위해 그가 만나를 마련하셨다. 예수 그리스도는 하나님이 주 신 하늘로서 내려온 떡 만나를 참된 생명의 떡인 자기 자신의 상징으로 사용하고 예표와 실체를 비교하셨다. 너희 조상들은 광야에서 만나를 먹었어도 죽었거니와 [요한복음 6:49] 그러나 그는 이렇게 말씀하셨다. 나는 생명의 떡이니 하늘에서 내려 온 살아 있는 떡이니 사람이 이 떡을 먹으면 영생하리라 [요한복 음 6:35, 51, 26~59 참조] (더글라스, 새성경사전, 만나, 780쪽) 고린도전서 10장 1~4절에 있는 바울의 말씀은 주님이 이스 라엘에게 만나와 물을 주실 때 그리스도에 관해 가르쳐 주시려 던 것임이 분명하다. 바울의 말씀에 관한 브루스 알 맥콩키 장로 의 해석은 매우 교화적이다. 그리스도는 하늘에서 내려온 떡인 영적인 만나, 생명의 떡이 며 영생을 얻기 위해 인간이 꼭 먹어야 하는 떡이다. (요한복 음 6:31~58) 그는 살아 있는 물이며, 생명의 물인 영적인 물 이고 그것을 마시는 자는 결코 더 이상 목마르지 않는다. (요한 복음 4:6~15) (신약 교리 주해서, 2:355) 요한계시록 2장 17절에서 요한이 언급한 감추었던 만나 에 대해 맥콩키 장로는 이렇게 설명했다. 그것은 육적인 마음으로 부터 감추어진 생명의 떡이고, 하나님의 좋은 말씀이며, 생명의 떡인 그의 교리이다. 그것을 먹는 자도 결코 더 이상 배고프지 않을 것이며 결국에는 영생을 상속받을 것이다. (신약 교리 주해 서, 3:451) 시내 광야에 있는 한 오아시스 (10-18) 출애굽기 17:8~16. 왜 하나님은 모세에게 아말렉을 멸하라고 명하셨나? 아말렉은 에서의 후손이었을 것이다.(창세기 36:12, 16 참 조) 그들은 행진하는 대열 뒤에서 우선 약하고 피곤하고 지친 자 들을 죽여 이스라엘을 가장 비겁하게 공격하였다.(신명기 25:7~19 참조) 하나님에 대한 존경이 부족하였기 때문에 아말 렉인들은 하나님에게 저주받았다. 이스라엘 백성은 아말렉을 없 이하여 천하에서 기억도 못 하게 (출애굽기 17:14) 하라는 명을 받았다. 다른 백성들과의 첫 싸움에서 이스라엘은 다시 하나님을 믿는 신앙이 부족함을 보여 주었다. 모세가 권세의 상징인 지팡이를 들었을 때 그들은 승리하였다. 해롤드비리회장은이사건의 상징적인 의미를 오늘날에 적용하였다. 저는 그것이 태너 회장님과 제가 수행해야 할 역할이라고 생 각합니다. 스미스 회장님의 손은 약해질 수 있습니다. 그분은 무 거운 책임 때문에 때로는 축 늘어질 수도 있습니다. 그러나 우리 가 그분의 손을 받쳐 주고, 그분의 지시 아래, 그분의 곁에서 우 리가 인도되는 한, 지옥은 여러분과 이스라엘을 이길 수 없습니 다. 여러분과 우리의 안전은 주님께서 그분의 교회를 감리하도록 정하신 분을 우리가 따르느냐 따르지 않느냐는 여부에 달려 있 습니다. 그분은 누가 이 교회를 감리해야 하는지 아시며, 결코 122

123 모세의 팔을 들어 올리고 있는 아론과 훌 (출애굽기 17:12 참조). 실수하시는 법이 없습니다. 주님은 어떤 일을 우연히 행하시지 않습니다. 결코 우연히 행하신 적이 없습니다. 전 세계의 과학자 와 모든 철학자들이 하나님이 모르시는 것을 발견하거나 알게 된 적은 없다고 생각합니다. 그분의 계시는 어떤 세상적인 배움보다 도 강력하고 의미심장하며 내용이 충실합니다. 태너 회장님과 제가 교회 회장님을 바라보며 그분의 손을 계 속 받쳐들 것처럼 우리도 그렇게 하도록 합시다. (Conference Report, 1970년 10월, 153쪽) (10-19) 출애굽기 17:14 실제로 모세가 이 내용을 기록했다는 증거와 성경이 구두로 전 해져 모세 이후에 기록되었다고 주장하는 사람들을 논박할 증거 는 무엇인가? (10-20) 출애굽기 18장 이드로는 모세에게 백성들을 지시하고 재판할 천부장과 백부 장 오십부장을 조직할 것을 제언하는 데 큰 역할을 했다. 그러나 가장 해결하기 어려운 일은 하급 재판소와 상급 재판소를 통해 모세에까지 이르도록 되어 있었다. 모세는 나이 많은 제사장의 충고를 받아들여 칭찬할 만한 겸손과 지혜를 보여주었다.(현대의 이와 동일한 조직의 유형은 교리와 성약 136편에 나와 있음) (라 스무센, Introduction to the Old Testament, 1:82~83) 조셉 스미스는 출애굽기 18장 1절의 이드로에 대한 구절을 미디안의 대제사장 이라고 변경했다. 교리와 성약 84편 6~7절 에서는 이드로가 멜기세덱 신권이 있었음을 확인할 수 있다. (10-21) 출애굽기 19:5. 소유된 백성 오늘날에는 소유(역자 주: 영문 경전에는 Peculiar로 되어 있 는데, 이것은 특별한 을 의미함)란 말이 다른 것과 독특한 것을 뜻할 때 사용된다. 이스라엘 백성은 이런 점에서 특별한 백성이 되도록 되어 있었으므로, 출애굽기 19장 5절 및 그와 동일한 성 구(신명기 14:2; 베드로전서 2:9 참조)는 그렇게 읽혀진다. 본 래 그 말의 히브리어와 그리스어의 뜻은 이러하다. 재산, 부, 개 인적인 재산, 모여지거나 남겨진 것, 선택되고, 귀중하고, 그리 123

124 워하는 것, 매우 값비싼 것이나 부지런히 보존한 것. (월슨, 구 약전서 낱말 연구, peculiar, 305쪽) (10-22) 출애굽기 19:10~25. 모세는 자기 백성을 성결하게 하여 그들로 하나님의 얼굴을 보게 하려고 부지런히 힘썼으나 (교리와 성약 84:23) 만약 그들이 주어진 모든 특권을 받아들였고 그들이 하나님 의 모든 약속의 성취를 받을 자격을 갖추게 해 주는 지시에 따랐 다면, 그들은 모든 계시 중에서 가장 훌륭한 것을 받을 수 있었 을 것이다. 그는 백성들이 볼 수 있도록 몸소 내려와 그들이 그 의 뜻과 율법에 관해 알며, 하나님이 모세에게 주시는 계시를 믿 고, 주님을 더욱 경건히 여기도록 모세에게 말씀하실 때 그들이 듣도록 하셨다.(신명기 4:10 참조) 이 위대한 영적인 경험을 준 비할 때 청결함과 영적인 헌신의 필요성에 유의한다. 미리 정해진 신호인 길게 분 나팔 소리에 백성들은 기대감 과 경외에 떨었다. 그러나 그들은 모세가 올라갔던 산에서 주님 을 볼 수 있는 준비가 되어 있지 않았다. 주님은 모세에게 내 려가 그들이 올라오지 않도록 경고하라고 하셨다. 그 이유는 다 음 장인 20장 18~19절과 교리와 성약 84편 21~25절에서 찾 아볼 수 있다. 그들의 마음은 그를 볼 준비가 되어 있지 않았지 만 우리가 신명기 4장 10, 12, 33, 36절, 5장 22~25절의 마지막 말에서 이 위대한 일에 대한 모세의 회상을 공부할 때 알 게 되듯이 그들은 십계명이 주어질 때에는 하나님의 음성과 말 씀을 들었었다. (십계명이 돌에 새겨졌다는 것은 조금 후의 출애굽기 31장 18절; 32장 15, 19절에 설명되어 있고, 첫 번 것이 깨진 후 에 마련된 두 번째 것은 출애굽기 34장 1절에 나와 있다.) (라 스무센, Introduction to the Old Testament, 1:83) 생각할 점 (10-23) 유월절은 3,000년 전에 있었던 일이지만 아직도 전세 계에서 유대인들이 기념하고 있다. 그리스도의 희생으로 우리는 그것을 더 이상 기념하지 않지만 아직도 그 일은 모든 세대의 성 도들에게 매우 의미있는 것으로 여겨진다. 여러분이 그 날과 그 다음날에도 그곳에 있었으며, 자신이 일지를 잘 쓰는 사람이라고 가정해 본다. 별지에(원한다면 일지에) 여러분이 출애굽기 11~19장에 묘사된 위대한 일들을 경험했다면 어떻게 느꼈을까 를 기록한다. 일어났을 일을 기록하지 말고 그 일이 일어나는 동 안에 여러분이 생각하고 느꼈을 것을 기록한다. 가능한 한 일지 에 기록하는 문체로 쓰도록 한다. 124

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126 출애굽기 20장 십계명 11 (11-1) 소개 오늘날 세상의 많은 사람들과 몇몇 기독교인들까지도 십계명 은 모세의 경륜의 시대에 국한되는 것이지 완전한 복음의 시대 에는 상관없는 것이라고 생각하는 것 같다. 3,000년 전에 계시 된이열가지원리를공부하는 동안 그것들이 어떻게 오늘날에 적용되는가를 자문해 본다. 그것들은 복음의 한 부분인가, 아니 면 고대 이스라엘 백성에게만 국한되었던 것인가? 이 질문은 여 러분에게 중요하다. 영화 십계의 제작자 세실 비 데밀은 이렇게 말했다. 성경이나 인간의 본성을 알지 못하는 사람들은 금송아지 앞 에서 광란하는 사람들의 모습에서 분방한 헐리우드의 소란스런 모습을 연상할 것입니다. 그러나 그 내면 세계를 꿰뚫는 안목이 있는 사람은 그 속에서 하나님의 율법 없이는 한 국가나 인간이 얼마나 쉽게 무너지게 되는가 하는 무서운 교훈을 볼 수 있을 것 입니다. 사람이 하나님의 지배를 받지 않는다면 그들은 폭군의 지배 를 받게 될 것입니다. 율법의 제한을 받지 않는 인간의 이기심보 다 더 위험하고 포악한 폭군은 없습니다. 우리는 십계명을 어길 수는 없습니다. 우리는 그것에 대항하 여 자신을 부수거나, 아니면 그것을 지킴으로써 하나님 안에서 충만한 자유를 누리든지 해야 합니다. 하나님은 우리를 자유롭게 하시려 합니다. 그분은 우리에게 선택의 능력까지도 주셨습니다. (졸업식 연설, 브리검 영 대학교 올해의 말씀, 1957년 5월 31 일) 학생 유의 사항 1. 출애굽기 20장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 출애굽기 20장 주해 (11-2) 출애굽기 20:1~17. 열 개의 큰 초석 십계명의 중요성을 자세히 다룬 기록은 네 권의 표준 경전 중 세 권의 책에 있다. 십계명이 처음으로 받았을 때(출애굽기 20 장)와 더불어, 모세는 이스라엘 민족의 광야에서의 경험을 요약 할 때 십계명에 관해 반복해서 말씀했다.(신명기 5:6~21 참조) 선지자 아빈아다이는 노아왕의 사악한 제사장들에게 그것을 인 용했다. (모사이아서 13:12~24 참조) 그래서 그것을 몰몬경에 서도 찾아볼 수 있다. 이들 경전에 있는 것과 동일한 형태는 아 니지만 동일한 원리가 신약전서와 (마태복음 5:17~37 참조) 교 리와 성약(교성 42:18~29; 59:5~9 참조)에도 실려 있다. 주 님이 그렇게 여러 번 반복해서 강조하시는 것은 그것이 중요하 기 때문이다. 마크 이 피터슨 장로는 이렇게 말씀했다. 주님은 자신의 손으로 돌 판에 십계명을 적으셨다. 그것은 전 능하신 분의 기본적인 율법이며 그 이래로 시민 및 종교적인 율 법의 기본 요소가 되어 왔다. 그것은 하나님과 우리와의 관계에서 기본이며, 주 예수 그리 스도의 회복된 복음의 구성 요소이고, 우리가 하늘에 계신 아버 지가 온전하심과 같이 온전해지는 데 필수적이다.(교리와 성약 42, 59편) 이 율법의 예외는 특별한 일에 신명기와 레위기에 규정된 규 율에 따라 적용되어야 한다. 그러나 대개는 그것이 모든 합당한 인간의 행위의 기초를 이룬다. (모세, 110쪽) 이 계명은 인간에게 그의 생애에서의 세 가지 큰 우선 순위를 보여 준다. 처음 네 가지 계명은 하나님과의 합당한 관계를 규정 하고, 다섯 번째 계명은 가족의 중요성과 합당한 가족 관계를 규 정하며, 마지막 다섯 가지 계명은 이웃과의 관계를 규정한다. 하 나님, 가족, 그리고 이웃과의 관계에서 완전한 자는 모든 일에서 도 완전하다. (11-3) 출애굽기 20:2~3. 너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라 첫 번째 계명은 인간의 삶에서 가장 우선되는 순위가 무엇인 지 말해 준다. 하나님을 우선하지 않으면 모든 다른 것이 영향을 받는다. 가족이나 생명처럼 그 자체만으로 소중한 것들도 하나님 보다 우선할 수는 없다. 그리스도는 특별히 그의 제자들에게 이 렇게 가르치셨다. 아버지나 어머니를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당하지 아니하고 아들이나 딸을 나보다 더 사랑하는 자 도 내게 합당하지 아니하며 (마태복음 10:37) 그리고 이 경륜의 시대에 그는 이렇게 말씀하셨다. 그러므로 너희 원수를 두려워 말라. 이는 너희가 합당한 자로 나타날 수 있도록 참으로 죽음에 이르기까지 나의 성약에 거하려 하는지 모든 일에 내가 너희를 시험하기로 내 마음에 법령으로 정하여 놓았음이라. 주가 이르노 라. 이는 만일 너희가 나의 성약에 거하려 하지 아니하면, 너희 는 내게 합당하지 아니함이니라. (교성 98:14~15) 우리가 그분을 우리 생활의 우선 순위 두 번째에 두고 세상 적인 것을 따른다면 하나님은 우리를 좋아하지 않으실 것이다. 구주의 계명은 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 127

127 (마태복음 6:33)이다. 주님은 선지자 조셉 스미스에게 준 계시 에서 우리는 하나님의 영광을 (피터슨, 모세, 111쪽) 선별할 눈 을 지녀야 한다고 가르치셨다.(교성 27:2; 55:1; 59:1; 88:67) 처음에는 다른 우상을 배척하고 하나님에게만 헌신하라는 말 이 이기적이라고 생각될 수도 있다. 그러나 다음 두 가지를 기억 해야만 한다. 첫째, 모든 우주의 주님이며 창조자이시고, 모든 권능과 지식과 영광을 지니신 하나님은 자기 자신을 위해 인간 의 예배나 경배가 필요하시지는 않다. 그러므로 주님의 질투는 스스로의 상태를 보호하고자 하는 것이 아니다. 기억해야 할 두 번째 것은 주님이 모세에게 하나님의 사업은 사람에게 불멸과 영생을 가져다주는 것 (모세서 1:39)이라고 가르쳐 주었다는 것 이다. 그의 자녀가 어떤 것을 하나님보다 우선으로 여긴다면 그 순간에 그들은 그의 사업을 위축시키기 시작하는 것이다. 그는 구원할 수 있는 권능과 지식의 유일한 근원이다. 무엇을 그 위에 놓는 것은 그들의 구원을 위한 권능과 지식을 끌어들이는 능력 을 축소시킨다. 그것이 그가 우선 그의 자녀들에게 너는 나 외에는 다른 신 들을 네게 두지 말라. (출애굽기 20:3)고 말씀하신 이유다. 잘 알려진 한 성경학자는 그것을 이렇게 설명했다. 이 계명은 모든 종류의 정신적인 우상 숭배와 모든 세상적인 것과 감각적인 것에 과도하게 집착하는 것을 금지한다. 하나 님은 행복의 원천이다. 어떤 지적인 창조물도 그에 의하지 않고 는 행복해질 수 없다. 첫 번째 계명은 인간이 거짓 우상에 의 지하지 않게 하고, 모든 선의 근원인 하나님에게로 그를 인도함 으로써 그의 비참해짐을 막고 행복을 증진시켜 주도록 계획된 것 이다. (클라크, Bible Commentary, 1:402~403) (11-4) 출애굽기 20:4~6. 어떤 형상도 만들지 말며 교리와 성약의 서문에서 주님은 오늘날의 특징 중 하나가 모 든 사람이 자기 자신의 길로, 또 자기 자신의 신의 형상을 따라 걷나니, 그 형상은 세상의 모습이요, 그 실체는 우상의 것이니 (교성 1:16)라고 말씀하셨다. 현대의 우상 숭배에 관해 스펜서 더블류 킴볼 장로는 이렇게 말씀했다. 오늘 우리가 가장 관심을 갖고 다루고자 하는 우상숭배는 알 면서도 다른 신들을 섬기는 것에 관한 것이다. 어떤 신들은 금 속, 나무, 돌, 특수한 천으로 만들어졌다. 이러한 것들은 하나님 이나 인간의 형상을 하고 있지 않으며 인간에게 위안이나 기쁨 을 주고 욕구나 욕망, 정열, 소망 등을 채워 줄 수 있는 것으로 변형된 형상을 하고 있다. 어떤 것들은 전혀 형체가 없다. 현대의 우상과 거짓 신들은 복장, 집, 사업, 기계, 자동차, 쾌 락용 보트 등의 형태일 수도 있고 기타 신의 경지에 이르지 못하 도록 이탈시키는 수많은 물질 등의 형태를 취할 수도 있다. 위에 서 말한 사항과 우상은 같은 형상을 갖는 것들이 아닌가? 브리 검 영은 다음과 같이 말씀했다. 인간들이 쇠나 나무로 만든 우 상을 섬기듯이 자기의 재물을 섬기게 되는 모습을 곧 보게 될 것 이다 [Journal of Discourses, 6:196] 무형의 것들이 신처럼 받들어지고 있다. 학위나 증서나 명칭 이 우상화되고 있다. 많은 젊은이들이 선교사가 되는 것을 첫 번 째로 생각해야 함에도 불구하고 대학에 가기로 결정한다. 학위나 이것을 통해 오는 부나 안정이 너무도 중요하게 여겨지므로 선 교사가 되는 것은 그 다음의 목표로 생각한다. 어떤 사람들은 그 들이 맺은 영적인 성약을 무시하고 세속적인 교육을 중시하기 때 문에 대학 시절 동안 교회 봉사를 게을리한다. 많은 사람들이 집을 짓고 치장하며 자동차를 먼저 사면서도 십일조를 내지 않는다. 그들은 누구를 섬기고 있나? 확실히 하늘 과 땅의 주님을 섬기지 않고 있을 것인데, 이는 우리가 사랑하는 사람을 위해 봉사하고, 우리가 동경하는 대상에 대해 맨 먼저 관 심을 기울이기 때문이다. 학위를 받을 때까지 자녀 낳기를 미루 는 젊은 부부들은 그들의 행위가 우상 숭배와 같다고 말한다면 놀랄 것이다. 그들은 자녀와 학위를 바꾼 것을 잘한 일이라고 생 각한다. 이것이 과연 잘한 일이라고 생각할 수 있는 교환이라고 말할 수 있는가? 그들은 자기 자신과 하나님 중에서 누구를 사 랑하며 섬기고 있나? 그러나 어떤 부부들은 인생이 근본적으로 안일, 평안함, 사치한 생활만을 위해 주어진 것이 아니라는 사실 을 인식하고 완전한 생활을 향해 전진하며 자녀를 낳아 기르며, 교회나 지역 사회를 위해 봉사하면서 그들의 교육을 마친다. 많은 사람들이 사냥, 낚시질, 휴가, 주말 여행을 즐긴다. 또 어떤 사람들은 야구, 축구, 소싸움, 골프 등 운동을 우상처럼 섬 긴다. 이러한 것들은 흔히 주님을 경배하는 일에 지장을 초래하 게 마련이고 하나님의 왕국을 건설하기 위해 봉사하지 못하게 한 다. 이렇게 강조하는 것이 그것들을 추구하는 사람들에게는 별로 심각하게 들리지 않을지도 모르겠으나 그래도 이 말은 그들의 충 성심이 어디에 있어야 하는가를 나타내 준다. 인간이 경배하는 또 다른 형상은 권력과 명예이다. 많은 사 람은 성공하기 위해서 영적으로나 윤리적으로 가치 있는 것들을 무참히도 짓밟아 버린다. 이러한 권력과 부와 명예 등의 신들은 광야를 헤매던 이스라엘 백성들이 만든 금송아지와 조금도 다를 바 없으며 그들이 가장 절실히 요구하고 있던 것이었다. (용서가 낳는 기적, 44~45쪽) (11-5) 출애굽기 20:5. 만약 질투가 부정적인 특성이라면 왜 하나님은 질투하는 하나님인가? 히브리어 kanah의 원래의 뜻은 열심, 열정, 질투 (게세니우 스, 구약전서의 영어와 히브리 사전, 888쪽)를 나타낸다. 그 의 미는 주님이 우상 숭배에 대하여 민감하고 깊은 감정 을 느낀다 는 것이다.(출애굽기 20:5) 죄로부터 인간을 구원하는 유일한 권 능은 하나님에게 있다. 그러므로 거짓 숭배는 죄지은 자를 그 권 128

128 능으로부터 멀어지게 한다. 하나님은 그의 자녀를 사랑하시고 그 들의 가장 좋은 영원한 복지를 바라시므로 그는 그들이 행하는 헛되거나 거짓된 숭배를 질투(즉, 매우 강하게 느낌)하신다. (11-6) 출애굽기 20:5~6. 주님은 그 부모의 사악함 때문에 자녀를 벌하시는가? 5절에 대한 주석으로 주어진 설명이 도움이 된다. 죄를 갚되 아버지로부터 아들에게로 라는 구절의 주석(영문 경전에 해당)에 이렇게 설명되어 있다. 부모가 행한 죄 많은 일을 자녀가 배우 고 행하는 한 자녀들은 불리한 입장에 서게 된다. 회개하고 주 님을 섬기는 자에 관한 6절을 참조한다.(출애굽기 20:5; 교성 124:50~52; 98:46~47 참조) 울퉁불퉁한 시내산의 절벽 (11-7) 출애굽기 20:7. 너는 네 하나님 여호와의 이름을 망령되게 부르지 말라 이 계명은 두 가지 면에서 중요하다. 첫째, 세 번째 계명은 그 의 자녀가 하나님과 그분의 이름에 대해 경건한 태도를 가져야 한다는 것을 의미한다. 이 교훈은 모든 거짓된 맹세뿐만 아니라 하나님의 이름을 사 용하거나 그에게 진리의 증인이 되어 달라고 원하는 모든 일반 적인 맹세를 금하며 하나님과 그의 속성을 가볍고 불경하게 말 하는 것을 금지한다. (클라크, Bible Commentary, 1:404) 불경함이 세상의 대화의 대부분을 지배하는 세대에서 이런 사 람을 죄 없다 하지 않으리라는 주님의 경고를 잘 기억해야 한다. 리그랜드 리차즈 장로는 불경에 관해 이렇게 말씀했다. 어떻게 인간이 하나님께 진실하고 진지하게 기도드리며 축복 을 구하면서 한편으로 그 이름을 망령되게 불러 불경하게 할 수 있는가는 이해하기 힘든 문제이다. 불경은 경건과 상반되는 것이다. 우리가 하나님의 도움이 필 요할 때, 역사상 중대한 시기에 우리가 쓰는 말로 그를 화나게 해서는 않된다. 우리는 온 세상에 있는 젊은이들에게 하나님의 거룩한 이름을 경건하게 받들어 그들이 주님 앞에서 합당하게 생 활하며, 삶에 그의 도움이 필요할 때 부끄럼없이 그에게 가서 그 가 청을 들어주시리라는 신앙을 가지고 청할 수 있게 되기를 바 란다. ( 세 번째 계명, 오늘날의 십계명, 52~53쪽) 하나님의 이름을 망령되이 일컫지 말라는 계명에는 특별한 의 미가 있다. 복음에 따라 사는 것 중 핵심이 되는 부분은 바로 하 나님과 맹세와 성약을 맺는 부분이다. 사람은 침례를 받을 때 그 리스도의 이름을 받들기로 성약을 맺는다.(교성 20:37 참조) 침 례 때 맺은 엄숙한 성약을 잊어버리면 주님의 이름을 망령되게 부 르는 것이다. 성전의 단에서 남자와 여자가 신성한 성약대로 생 활할 것을 맹세한다. 만약 그들이 성전을 잊고 그 약속이 아무 의 미 없는 것처럼 생활한다면 그들은 실제로 불경한 말을 하지 않 더라도 세 번째 계명을 어기는 것이다. 그의 이름을 받들고, 그 의 계명을 지키고, 항상 그를 기억하겠다고 한 성약을 거의 생각 하지 않거나 전혀 생각하지 않고 매주 성찬을 취하는 사람은 그 의 이름을 망령되게 부르는 것이다. 이렇게 신성한 것을 가볍게 대하는 일은 하나님 보시기에 가증한 일이다. 주님은 현대의 계 시를 통해 이렇게 말씀하셨다. 그런즉 모든 사람은 나의 이름을 어떻게 입술에 담을지 조심할지어다. 이는 보라, 진실로 내가 이 르노니, 주의 이름을 사용하되, 권세가 없으므로 헛되이 이를 사 용하여 이 정죄 아래 있는 자가 많음이니라. (교성 63:61~62) 종교적인 맹세와 성약 이외에 현대 사회에서의 많은 공식적인 행위는 엄숙한 맹세와 서약을 수반한다. 그러나 이런 맹세가 자 주 잊혀지거나 무시된다. 이런 맹세를 어기는 행위도 세 번째 계 명을 어기는 것이다. (11-8) 출애굽기 20:8~11. 안식일을 기억하여 거룩하게 지키라 경전에서 가르치는 대로 안식일의 교리에는 다음과 같이 중요 한 개념이 포함된다. 1. 이 계명에는 열심히 일하고 주님께 예배드리라는 두 가지 면이 있다. 이 계명은 6일 동안 일하고 7일째는 쉬라는 것이다. 경전의 다른 곳에서도 게으른 자는 정죄를 받는다고 되어 있고 노동의 중요성이 강조되어 있다.(교성 42:42; 56:17; 60:13; 앨마서 24:18; 38:12 참조) 2. 안식일은 천지 창조 후에 하나님의 휴식의 표적으로 주어 졌다. 히브리어 사바트(Shabbat)는 휴식 혹은 일의 중단 을 의 미한다. 안식일은 실제로 계명으로서만이 아니라 창세기 2장 1~2 절과 출애굽기 31장 17절에서도 창조와 직접 관련되어 있다. 3. 모세의 경륜의 시대에서는 안식일을 어기는 것이 중대한 범죄였다.(출애굽기 31:14~15 참조) 한 유명한 성경학자는 이 벌이 왜 그와 같이 중형에 해당되는가를 이렇게 설명했다. 129

129 구약전서 시대에 안식일을 어길 경우 내리게 되는 형벌인 사 형은 두 가지 개념을 가르쳐 준다. 첫째, 안식일의 율법은 매우 중요하고 근본적인 것이어서 그것을 어기게 되면 중벌을 받는다. 둘째, 그 율법 자체에 안식일의 율법을 어기면 일종의 사망을 겪 게 된다고 나와 있다. 선지자들은 이 개념을 분명히 해 주었다. 순종은 함축적인 뜻에서 생명을 의미한다. (루시두니, 성경상의 율법 통론, 137쪽) 4. 주님은 안식일을 지키는 것은 표징이니 너희를 거룩 하게 하는 여호와인 줄 너희가 알게 함이라 (출애굽기 31:13) 라고 지적하신다. 주님은 현대 계시에서 거룩함이나 영적인 청결 함이 동일하다고 가르치신다. 그리고 자기를 더욱 온전히 지켜 세상에 물들지 아니하도록 나의 거룩한 날에 기도의 집에 가서 네 성찬을 바칠지어다. (교성 59:9) 5. 성결하게 됨과 휴식의 개념은 경전에서 사용된 대로 밀접 한 관련이 있는 것 같다. 주님의 안식은 그의 영광의 충만함 (교 성 84:24)이라고 정의되어 있다. 앨마는 초기 성도들이 성결하 게 되는 과정을 통해 순결하게 된 후에 하나님의 안식 에들어 갔다고 가르쳤다.(앨마서 13:12) 바꾸어 말하면 하나님이 하시 는 일은 그의 영광의 충만함, 즉 궁극적인 안식에 자녀들이 들어 갈 수 있게 그들을 성결하게 하는 것이다. 매주한번인간은일 을 쉬고 하나님을 통해 성스러운 일을 행하라는 명을 받았다. 안 식일에 쉰다는 것은 낮잠을 자거나 일상적인 일을 중단하는 이 상의 것을 의미한다. 인류는 그날 주님이 하시는 일에 참여해야 한다. 이 일에는 성결하게 되는 다른 방법, 곧 그들과 다른 사람 들을 하나님과 같이 만드는 일이 포함된다. 주님의 일을 행하는 것(신성화)이 흔히 안식일에 하는 중요한 활동에 포함된다. 그날 은 일반적인 의미에서 쉬는 날이 아닐 수도 있다. 하나님이 안식 일에 짐승을 들보는 것을 인정해 주셨다면(마태복음 12:11; 누 가복음 13:15 참조), 사람에게 선을 행하는 것은 더욱 좋은 것 이다. 예배하다 는 뜻의 히브리 동사 la-avodh에는 일하다 봉사하다 라는 의미가 내포되어 있다. 이 거룩한 사업은 새롭고 거룩한 사람을 만들어 낸다. 그러므로 안식일은 창조의 사업과 연관되어 있다. 6. 안식일을 지키라는 계명에는 개인 한 사람만이 아니라 종 (고용인), 가족, 짐승 등에 모두 해당된다. 모세의 율법 아래에서 는 땅조차도 7년에 한 번은 쉬어야 했다.(출애굽기 20:10; 레 위기 25:~17 참조) 7년에 한 번은 자신의 일보다는 하나님의 섭리를 믿도록 요구되던 신앙을 상상해 본다.(레위기 25:1~7 참조) 7. 현세적인 풍성함, 신성한 보호, 영적인 권능이 안식일을 지키는 것과 관련하여 직접적으로 약속되었다. 예를 들어, 안식 의 해를 지키도록 계명을 주신 후에 주님은 이렇게 약속하셨다. 너희가 그 땅에 안전하게 거주할 것이라 땅은 그것의 열매를 내 리니 너희가 배불리 먹고 거기 안전하게 거주하리라 (레위기 25:18~19) 이사야는 안식일에 자신의 즐거움을 쫓지 않는 자 들에게 네가 여호와 안에서 즐거움을 얻을 것이라 (하나님의 면 전에서 확신이 강하여지는 것과 관계가 있음[교성 121:45 참 조])고 약속하셨고 주님은 너를 땅의 높은 곳에 올리고 네 조상 야곱의 기업으로 기르리라 (이사야 58:14)고 말씀하셨다. 야곱 이 기업으로 받은 것은 승영이었고 그는 하나님이 되었다. (교성 132:37 참조) 교리와 성약 59편 16~24절의 약속은 16절의 조건에 기초 를 둔다. 스펜서 더블류 킴볼 장로는 안식일을 거룩하게 지키라 는 목표에 관해 다음과 같이 상세하게 설명했다. 네 번째 계명은 적극적이면서 소극적인 이중적인 법이다. 소 극적인 면은 [안식일에는] 아무 일도 하지 말라 이고 적극적인 면은 안식일을 기억하여 거룩하게 지키라. 이다. 우리는 사람들이 주중에 열심히 일하고 주님의 날에 쉬는 것 을 본다. 어떤 가게에는 일요일 영업함 이라는 큰 표지가 붙어 있다. 공장과 산업체는 전면 가동된다. 집을 보여 주고 팔기도 한다. 해변, 공원, 그 밖의 오락 장소는 성업을 이룬다. 극장의 매표소 앞에는 사람들이 긴 줄을 이룬다. 운동 경기장에는 수천 명의 인파가 모여 들고 가족은 공원과 계곡으로 모여 들며, 학생 들은 학과 공부를 하며, 축산업자는 가축을 몰고, 사람들은 불필 요한 여행을 하며 농부는 밭을 갈고 추수하며 작물을 재배한다. 일요일에 사무실을 닫고 시냇가에서 낚시를 하고, 산에서 사냥하 고, 계곡에서 노는 사업가들도 있다. 여성들은 청소와 그 밖의 가사 일을 한다. 어떤 사람들은 탐사나 하이킹을 간다. 사람들이 모두 차를 타는 것 같다. 고속도로가 붐빈다. 사람들이 웃통을 벗고 울타리를 손질하거나 잔디를 깎는다. 점심 파는 곳이나 차 를 타고 가는 곳은 거의 사람들로 붐빈다. 홈 드레스를 입은 여 자와 면도를 하지 않은 남자들이 집에서 빈둥거리며 시간을 보 낸다. 사회적인 엘리트들은 리셉션이나 파티를 연다. 이렇게 해 서 안식일을 범하여 하나님의 율법이 더럽혀진다. 많은 선한 사람들이 일요일에 일하는 것을 묵인한다. 그들은 일을 하거나, 아니면 직장을 잃어야 하는 것 중에서 하나를 선택 해야 한다. 그러나 교대조에서 일해야 하는 사람들은 그것을 안 식일 활동을 할 수 없는 핑계로 삼는다. 교대로 일하는 사람들이 다른 사람들보다 일을 더 많이 하는 경우는 거의 없으며 그들은 하려고만 하면 봉사할 수 있는 시간을 충분히 가질 수 있고, 남 은 시간에 안식일을 거룩하게 보낼 수도 있다. 고용이 감소되고 직업을 얻기가 어려울 때는 진창속의 황소 처럼 거룩한 날에 일해야 하는 사람들도 있다. 그러나 일거리가 많을 때는 안식일에 일할 필요가 없는 일자리를 구할 수 있다. 이 렇게 일자리를 바꾸면 재정적인 희생이 있을 수는 있다. 그러나 주님은 그의 율법대로 생활하는 자를 축복해 주시겠다고 약속하 셨다. ( 네 번째 계명, 1부, 오늘날의 십계명, 55, 57~58쪽) 계명의 적극적인 면에 관해 킴볼 장로는 이렇게 말씀했다. 130

130 히브리어 Sabbath는 휴식 을 의미한다. 그것은 평온과 마음 과 영의 화평을 의미한다. 이기적인 이익을 멀리하는 활동에 몰 두하는 날이다. 안식일은 여러 세대를 통해 영속적인 성약으로 인간에게 주 어졌다. 그것은 주님과 그의 자녀 사이의 영원한 표적이다. 그날 은 주님을 예배하며 주님께 감사를 드리는 날이다. 겸손함은 승 영에 이르는 첫 걸음이므로 안식일에 모든 세상적인 이익을 버 리고 주님을 겸손하게 찬양하는 것은 중요한 일이다. 괴로움과 부담의 날이 아니고 안식과 의로운 기쁨의 날이며, 탐욕스러운 만찬의 날이 아니고 간단하게 식사를 하는 날이고 영적인 잔치 의 날이며, 금식일을 제외하고는 음식을 안 먹는 날이 아니고 음 식을 준비하는 일로부터 벗어나는 날이며, 하나님 아버지가 우리 에게 주신 날이다. 짐승이 풀을 뜯고 쉬며, 쟁기를 헛간에 넣어 두고 다른 기계들을 식히는 날이며, 고용주와 고용인, 주인과 종 이 밭을 갈고, 땅을 파고, 일하는 것으로부터 쉬는 날이다. 사무 실을 잠그고 일을 뒤로 미루고 근심을 잊는 날이며, 네가 흙으 로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 라 는 첫 번째 명으로부터 인간이 해방되는 날이다. 몸이 휴식하고, 마음이 쉬며, 영이 성장하는 날이다. 노래하고, 기도를 하고 설 교하고 간증하며, 인간이 시간과 공간을 초월하여 자신과 창조주 사이의 거리를 좁히는 날이다. 안식일은 우리의 사악함을 반성하고, 우리의 죄를 우리와 관 련된 분들과 주님에게 고백하여 자신을 살펴보는 날이다. 누더 기 를 입고 금식하는 날이며 좋은 책을 읽고, 명상하고 상고하 고, 신권 및 보조 조직의 공과를 배우고 경전을 공부하며 설교를 준비하고, 낮잠을 자고 휴식하며 병자를 방문하고, 복음을 전파 하고 전도하며, 가족과 함께 조용히 방문하고, 자녀와 친해지고, 합당한 구애를 하며, 선을 행하고, 지식과 가르침의 물을 마시 고, 우리의 죄에 대해 용서를 구하고, 우리의 영과 영혼을 풍성 하게 하고, 우리를 영적인 상태로 회복하며, 그의 희생과 속죄의 상징을 취하고, 복음과 영원한 왕국의 영광을 생각하고, 하나님 아버지를 향한 길에 높이 오르는 날이다. ( 네 번째 계명, 2부, 오늘날의 십계명, 66~68쪽) 부모가 하나님을 두려워하는 의로운 자라면 자녀들은 부모를 공경하라는 계명을 행하기는 어렵더라도 이 계명을 이해하는 데 거의 어려움이 없다. 부모가 의롭지 못할 때 이 계명을 지키는 데 두 가지 문제점이 종종 생기게 된다. 첫째, 의롭지 못한 부모 를 공경해야 하느냐는 것이고, 둘째, 부모가 의롭지 못한 행위를 하도록 요구해도 순종해야 하는가 하는 것이다. 무엇보다 우선, 대부분의 경우에 순종이 공경에 포함되기는 하 지만 두 가지가 동일한 것은 아니다. 공경한다는 것은 공경하거 나 공경하는 태도를 갖는 것 을 의미한다. 순종은 지시나 모범 을 따르는 것 을 의미한다. 바울은 자녀들아 주 안에서 너희 부 모에게 순종하라. 이것이 옳으니라. (에베소서 6:1)고 말씀했다. 그리고 또 네 아버지와 어머니를 공경하라 (에베소서 6:2)고 덧 붙였다. 주 안에서 부모에게 순종하라는 것은 의 가운데서 부모 에게 순종하라는 의미이다. (맥콩키, 신약 고리 주해서, 2:521 참조) 자녀가 의롭게 생활하면, 부모가 의롭거나 사악하거나 간 에 부모에게 영광을 돌리게 된다. 그 반대의 경우에도 마찬가지 다. 자녀가 사악하게 생활하면, 부모가 의롭거나 의롭지 않거나 간에 부모에게 수치가 돌아가는 것이다. 그러므로 부모를 공경한 다는 것은 항상 순종한다는 것만을 의미하지는 않는다. 부모가 자녀에게 의롭지 못한 행위를 요구하거나 권하는 경우에도 그들 에게 순종한다면 부모에게 불명예를 가져다주는 것이다. 그러나 부모를 공경하라는 계명에는 어떠한 전제 조건이 덧붙 여질 수 없다. 그 이유를 이해하기 위해서는 부모와 자녀 관계의 궁극적인 형태를 살펴보아야 한다. 하늘에 계신 부모와 자녀와의 관계에서만이 부모로서의 완전한 형태를 볼 수 있다. 물론 하나 님은 완전히 공경 받을 수 있다.(즉, 공경 받아 마땅하다.) 만약 인간이 그분들만을 유일하게 부모로 모셔야 한다면, 그들을 공경 하기는 쉬운 일이다. (11-9) 출애굽기 20:12. 네 부모를 공경하라 다섯 번째 계명은 주님 보시기에 가족이 얼마나 중요한지 매우 분명히 말해 준다. 합당한 가족 관계는 이생과 내세의 열 가지 율 법의 기본 원리 중 하나가 된다. 이 율법에 순종함으로써 가족 단 위와 사회의 모든 다른 부분이 안정되고 건전해진다. 현시대는 사 람들이 부모를 거역하며 절제하지 못 (디모데후서 3:2~3)하는 때로 예언되어 있다. 이러한 시기에 부모를 공경하라는 계명의 의 미와 거기에 포함되는 약속을 생각해 볼 필요가 있다. 시내산의 정상 131

131 그러나 그분들은 무한한 지혜로 그분들을 대표할 육신의 부모 를 갖게 하는 방법을 택하셨다. 다시 말해서, 부모는 이 지상에 서 직접 하나님을 대표하게 되는 것이므로, 신권의 직분과 마찬 가지로 부모의 직분도 공경되어야 한다. 분명히 그에 따르는 책 임과 의무는 하나님의 대표자의 부름과 같은 것이다. 부모는 가 능한 한 하나님과 같이 되도록 노력해야 할 의무가 있다. 주님은 그가 이곳에 있다면 가르쳐 줄 것을 가르치는 일을 포함하여 부 모가 부모로서의 책임을 다하지 못한다면 중대한 결과가 따르게 된다는 것을 분명히 하셨다. (교성 68:25~31; 93:39~44 참 조) 만약 부모가 그들의 직분과 부름을 수행하지 못하면(물론, 이 것을 완전하게 행할 수 있는 부모는 없다.) 그들은 하나님에게 해 명해야 할 의무가 있다. 그러나 이런 상황이 부모를 공경해야 하 는 자녀의 의무에 영향을 주지는 않는다. 신권 직분이나 부름의 관계를 생각한다면 그 이유를 이해하는 데 도움이 될 것이다. 어 느 신권 소유자도 자신의 직분과 부름을 완전하게 수행하지는 못 한다. 그러나 이러한 결함에도 불구하고 그의 직분을 존경해야 한다. 의롭고 능력 있는 사람은 스스로에게 명예를 가져온다. 그 러나 감독이 합당하지 못해서 해임되어야 하더라도 그의 감독의 직은 계속해서 존경받아야 한다. 다윗과 사울의 이야기는 이 원리를 설명해 주는 전형적인 본 보기이다. 사울은 주님의 지시에 따라 왕으로 선택되어 기름 부 음을 받았다. 그러나 자만과 어리석음 때문에 그는 하나님의 총 애를 받지 못하고 결국에는 무거운 죄를 짓고 주님과 영을 잃어 버렸다. 그의 후계자로 선택되어 기름 부음을 받은 다윗은 때때 로 사울로부터 생명의 위협을 받았으나 계속해서 그는 사울에게 대항하지 않았다. 그는 이렇게 대답했다. 나는내손을들어내 주를 해하지 아니하리니 그는 여호와의 기름 부음을 받은 자이 기 때문이라 하였나이다 (사무엘상 24:10) 사울은 분명히 자신 의 부름을 수행하는 데 실패했다. 그러나 다윗은 사울이 그 실패 에 대한 책임을 하나님에게 지게 되는 것이지, 다윗에게 지는 것 은 아님을 이해할 만큼 현명했다. 마찬가지로 불행히도 부모가 맡겨진 직분과 부름을 다하지 못해 자녀들이 도저히 그 모범을 따를 수 없는 정도에까지 이를 수도 있다. 그러나 부모의 입장은 하나님을 대표하는 것이므로 자녀는 항상 부모를 공경할 의무가 있다. 브루스 알 맥콩키 장로는 이 원리를 다음과 같이 설명했 다. 우리를 영의 자녀로 태어나게 해주신 분은 이 필멸의 세상에 오게 될 자녀들에게 한 가지 해야 할 일을 마음속에 심어주셨다. 그것은 그들의 부모를 공경하고 의 안에서 그들의 조언에 순종 해야 한다는 것이다. (신약 교리 주해서, 2:521) (11-10) 출애굽기 20:12. 땅에서 네 생명이 길리라 앞에 있는 대로 사도 바울은 다섯 번째 계명을 약속이 있는 첫 번째 계명이라고 했다.(에베소서 6:1~2 참조) 부모를 공경하면 어떻게 오래 살 수 있는가? 그 질문에 답하기 위해 다음을 생각 해 보아야 한다. 1. 야렛 백성과 리하이의 이주민들에게 약속된 땅이 주어졌듯 이 이스라엘 백성에게도 특정한 땅이 상속된다는 약속이 있었다. 모든 경우에서 주님은 이런 상속이 자동적으로 주어지는 것이 아 니라 백성들이 의로워야 하며, 그들이 사악하면 상속을 받는 데 어려움이 따를 것이라고 가르치셨다. (신명기 28:1~2, 7, 10; 니파이전서 2:20~21; 이더서 2:7~12 참조) 2. 모세가 이스라엘 민족의 율법을 요약했을 때, 그는 다섯 번째 계명을 약간 바꾸어 말했다. 신명기 5장 16절에는 이렇게 기록되어 있다. 너는 네 하나님 여호와께서 명령한 대로 네 부 모를 공경하라 그리하면 네 하나님 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길고 복을 누리리라 3. 모세는 이스라엘의 부모에게 젖과 꿀이 흐르는 땅에서 네가 크게 번성 하도록 자녀에게 하나님의 율법을 열심히 가르치 라고 명했다.(신명기 6:3; 또한 부모에 대한 전체적인 계명에 관 해서는 출애굽기 20장 3~7절을 참조한다.) 4. 일찍이 모세는 이스라엘 백성을 경고할 때 동일한 언어를 사용했다. 네가 그 땅에서 아들을 낳고 손자를 얻으며 여호 와 앞에 악을 행함으로 내가 오늘 천지를 불러 증거를 삼노니 너희가 땅에서 속히 망할 것이라 너희가 거기서 너희의 날이 길지 못하고 전멸될 것이니라 (신명기 4:25~26) 모세는 그가 다 섯 번째 계명에서 사용했던 대로 다시 동일한 언어를 사용하며 긍 정적인 방법으로 동일한 원리를 말씀했다 오늘 내가 네게 명령 하는 여호와의 규례와 명령을 지키라 너와 네 후손이 복을 받아 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에서 한 없이 오래 살리라 (신명기 4:40) 5. 요약하면, 약속된 땅에서 상속을 받는 조건은 개인적인 의로움이다. 부모가 자녀에게 하나님의 율법을 가르치고 자녀는 부모를 존경하고 순종할 때에만 개인적인 의로움이 유지될 것이 다. 땅에서 생명이 길 (출애굽기 20:12)기 위해서 가족 단 위가 합당하게 기능을 다해야 하며 자녀는 부모를 공경해야 한 다. 6. 계명에는 개인적인 면도 있다. 주님께서는 계명에 순종 하여 생활하는 자는 건강과 힘과 인내를 얻게 되며 멸하는 천 사 (교성 89:18, 21)가 지나쳐 가리라고 약속하셨다. 브루스 알 맥콩키 장로는 이 계명이 약속이 있는 첫 계명 (에베소서 6:2) 이라고 한 바울의 말을 설명하며 이렇게 말씀했다. 바울은 여기에서 약속을 개인적인 것으로 해석한다. 순종하 며 성실한 자녀는 땅에서 오래 살게 된다. 즉, 대개의 경우 율법 에 순종함으로써 현세적인 생명이 길어진다. 그러나 특별하고 궁 극적인 점에서는 하나님을 두려워하는 의로운 자, 즉 온유한 자 는 해의 왕국의 상태로 다시 지구에서 살게 된다. (교성 88:16~20 참조) (신약 교리 주해서, 2:521~522) 132

132 (11-11) 출애굽기 20:13. 살인하지 말라 주님의 구원의 계획을 거스르는 가장큰죄중의하나는살 인, 또는 인간의 생명을 멸하는 행위다. 생명을 멸하는 죄를 짓 는 것은 지상 생활을 멸하고 지상 학교에서 경험을 쌓는 특권을 빼앗고 개인을 부정함으로써 전능하신 분의 계획에 분명히 거 역 하는 행위다. 이것은 사탄과 그를 따르는 무리들의 거역과 같 은 부류에 속한다. 그러므로 살인자가 받는 형벌은 하늘에서 사 탄과 함께 쫓겨난 영에게 할당된 것과 동일한 것이라고 해도 놀 라운 일이 아니다. (해롤드 비 리, 여섯 번째 계명 1부, 오늘 날의 십계명, 88쪽) (11-12) 출애굽기 20:13. 살인하지 말라는 계명이 전쟁에 참전한 자들에게 어떻게 적용되는가? 제2차 세계 대전 중 교회 회원들에게 보내는 제일회장단 메시 지와 1942년 4월 6일 연차 대회에서 발표된 말씀에서 이 주제 가 충분히 설명되었다. 이것은 거의 100,000명의 후기 성도 젊 은이가 역사상 가장 파괴적인 전쟁에 참전하거나 전투에 대비하 여 훈련을 행하는 동안에 발표되었다. 그 메시지는 다음과 같 다.(32~36쪽) 교회는 전쟁을 반대하며 반대해야만 합니다. 교회는 주님 이 새로운 계명을 주시지 않는 한 전쟁을 할 수 없습니다. 전쟁 은 국제 분쟁을 해결하는 의로운 수단이라고 여길 수 없습니다. 이것은 평화로운 협상과 조정에 의해 국가들이 합의하여 해결해 야 하며, 그렇게 해결할 수 있습니다. 그러나 교회 회원은 교회가 간섭할 수 없는 주권의 시민이거 나 거기에 종속되어 있습니다. 주님이 우리에게 말씀하셨습니다. [교리와 성약 98편 4~7절 인용됨] 이 계시의 말씀은 특별히 미국 땅과 연관된 것이었다. 그러 나 발표된 원리는 전 세계적으로 적용되며 특히 너 (조셉 스미 스)와 나의 교회의 너희 형제들 에게 이야기되는 것이다. 모세가 산에 있을 때 이스라엘 진영이 있었다는 장소 그러므로 이 원리에 따라 회원들은 그들이 속한 국가의 군대에 입대해야 한다는 헌법의 규정이 정해져 있으면 그 부름에 따라 야 한다. 그 부름에 응하고 명령에 따라 싸우면 적을 죽이는 것 은 살인이 아니므로 하나님이 살인자에게 내리시는 형벌을 받지 않는다. 거역할 능력이 없어 순종하여 깨끗한 도구로써 행한 행 위에 하나님이 죄인의 형벌을 가하신다면 그것은 참으로 잔인한 하나님이시라고 할 수 있다. 전 세계가 전쟁 중에 있습니다. 이 교회는 전세계적인 교회 입니다. 헌신적인 회원들이 양대 진영에 다 있습니다. 그들은 전 쟁에 휘말린 국가에 충성하는 무고한 전쟁의 도구일 뿐입니다. 쌍방 모두 그들의 가정과 국가와 자유를 위해 싸우고 있다고 믿 고 있습니다. 쌍방에서 우리의 형제가 같은 이름의 하나님에게 승리를 간구하고 있습니다. 쌍방이 모두 옳을 수는 없습니다. 쌍 방이 모두 잘못일 수도 있습니다. 하나님께서 때가 되면 정당성 과 정의에 의해 분쟁을 해결하실 것입니다. 그러나 하나님께서는 죄 없는 전쟁의 도구일 뿐인 싸움에 나간 형제들에게 분쟁의 책 임을 지우지는 않을 것입니다. 이것은 세상에서 일어나는 분쟁인 것입니다. 그것을 조정해 나가는 분은 하나님입니다. 우리가 순종해야 하는 의무가 있는 국가의 명령에 따라 생명 을 빼앗는 것과 우리가 임의로 사람을 죽이는 것 사이에는 큰 차 이가 있다. 군복무에 임하는 모든 젊은이는 위에 인용된 제일회 장단의 말씀을 잘 명심해야 한다. (리, 여섯 번째 계명, 2부, 오늘날의 십계명, 93~94쪽) (11-13) 출애굽기 20:14. 간음하지 말라. 인간은 스스로 생식하여야 한다. 인간은 식물의 생태 규칙을 따라야 하는 식물 왕국에 속하지 않으며 단순한 본능에 인도되 는 동물에 속하지도 않는다. 하나님의 자녀로서 인간에게는 다른 생물에게는 주어지지 않은 특별한 권능이 있다. 인간은 신성한 존재이다. 그러므로 신성에 연관된 많은 특권과 권능을 가질 수 있다. 생식의 능력이 하등 동물에게 종족을 영속시키도록 주어졌듯 이 인간에게도 주어졌음에 틀림없다. 하나님께서는 하등 동물에 대해서는 이 능력에 대한 안전 장치를 마련하셨는데, 즉 타고난 특성 때문에 그 하등 동물들이 넘어서지 않을 방책을 마련하셨 다. 그러나 인간은 이와는 다른 상태에 있다. 좋은 것이든 악한 것이든 인간은 선택의 권리로(사탄은 전세에서 거역하기까지 했 었다), 자신에게 주어진 능력을 좋은 목적이나 나쁜 목적에 사용 할 수 있다. 그것은 본능의 문제가 아니고 선택의 문제였다. 인 간은 세상에 오기 전에 선택의 권리가 있었다. 인간이 필멸의 인 간이 되었을 때도 그 권리는 거두워지지 않았다. 동물은 그들의 생식 능력을 타락시키지 않는다. 본능이 그것을 지켜 준다. 그러 나 필멸의 인간은 어떠한가? 이 질문은 인간이 여기에 보내어진 목적, 인간을 시험하고, 하나님의 면전에 돌아가기에 합당한지 여부를 증명하는 목적과 관련된 것이다. 선택의 권리를 가지고 133

133 인간은 자신의 길을 택할 자유가 있다. 인간은 고상한 일도 비천 한일도할수있다. 율법이 바로 그 답이었다. 그 외에 어떻게 하나님께서 선택 의 권리가 있고 선택하는 것을 시험 받아야 하는 인간을 대하실 수 있었겠는가? 그래서 하나님은 그 앞에 최초의 남자와 여자를 부르셨다. 남자와 여자로서 그들은 종족을 번식하게 되었다. 그 러나 하나님이 정하신 조건 아래에서 행해야 했다. 영원히 계속되어야 하는 신성한 결혼 성약은 하나님의 필멸 의 자녀가 지상에서 생식하도록 하나님이 마련하신 하늘의 제도 였다. 결혼 외에서의 성적 관계는 허용되어서는 안 된다. 신성하 게 정해진 결혼 아래에서 남자와 여자에게 태어난 자녀는 영원 히 그들의 자녀로 남아 있도록 되어 있었다. 가족은 영원히 한 단위로 계속된다. 이 지상 생활에서 맺어진 가정의 유대는 영원 히 계속된다. 그것은 지상으로 옮겨지는 하늘 제도의 한 부분이 었다. 이것은 신성하게 유지되어야 한다. (마크 이 피터슨, 일 곱번째계명,1부, 오늘날의 십계명, 104~105쪽) (11-14) 출애굽기 20:15. 도둑질하지 말라 십계명은 의로움의 큰 기본 원리이다. 십계명은 매우 광범위 하고 심오해서 모든 도덕적인 행위를 다룬다. 여덟 번째 계명은 훌륭한 본보기다. 짧은 구절이지만 인간의 행위 전체를 다룬다. 타락한 때로부터 아담과 그의 후손인 모든 인류는 일을 해서 먹 고 살도록 명을 받았다.(창세기 3:19 참조) 합당한 대가를 치르 지 않고 다른 사람이 일한 것을 거두어들이는 행위는 도둑질이 다. 도둑질에는 단순히 다른 사람의 재산을 취하는 것 이상의 뜻 이 포함되어 있다. 스펜서 더블류 킴볼 회장은 이렇게 말씀했다. 공적인 일에서나 사생활에서 주님은 우리에게 다음과 같이 큰 소리로 말씀하고 계십니다. 도적질하지 말라 이와 비슷한 어 떠한 일도 하지 말지니라. (교성 59:6) 우리는 상점의 물건을 훔치는 등의 여러 가지 부정직한 행동을 합리화시키려는 경우가 종종 있습니다. 교양이 있는 사람이라고 자처하는 자들의 대부분이 이러한 행위를 저지르고 있습니다. 부 정직한 행위의 종류는 다양합니다. 비행기 납치, 가증스런 욕정 을 만족시키기 위한 사랑의 유희, 고용주의 물건을 훔치거나 현 금을 훔치는 일, 회계 장부 위조, 공금 횡령, 온당하지 못하게 파 산이라고 주장함으로써 부채를 갚지 않으려는 행위, 노상 강도, 금품을 앗아가는 도둑질, 하루분의 임금을 받고도 노동 시간을 정 직하게 지키지 않음으로써 시간을 훔치는 일, 요금을 내지 않고 대중 교통을 이용하려는 행위 등 여러 가지 부정직한 행동이 도 처에서 행하여지고 있습니다. 온갖 도둑질과 부정직한 행위에 대해 주님은 도둑질하지 말 라 고 말씀하셨습니다. 주님은 짧은 구절을 사용하셨습니다. 아마 주님은 여러 가지 방법의 도둑질, 거짓 증거, 남을 이용하는 것 등을 길게 나열하 기를 꺼려 그러한 모든 옳지 못한 일을 한 마디로 도둑질하지 말라 고 하셨을 것입니다. ( 보고와 목표, 성도의 벗, 1977년 2월호, 5~6쪽) (11-15) 출애굽기 20:16. 네 이웃에 대하려 거짓 증거하지 말라 살인, 간음, 도둑질 등생명과 도덕과 재산에관한죄는율법 앞에서는 거짓 증거하는 것보다 더 중요한 죄로 여겨진다. 후자 는 그렇게 중한 죄는 아니지만 일반적으로 널리 행해지고 있는 죄다. 사실, 이 공과를 읽는 대부분의 독자는 위의 세 가지 중요 한 사회적 범죄는 전염병을 피하듯 피할 것이나 의식적으로건 무 의식적으로건 간에 우리는 때로 좋지 못한 소문을 내거나 거짓 증거하는 일의 유혹에 빠질 수 있다. 거짓 증거한다는 것은 발표, 공론, 소문 등을 사실인 것처럼 전해서 다른 사람에게 피해를 주며, 이러한 행위는 정확한 내용 을 알지 못하는 데서 비롯되며, 이해 부족과 오해, 허위 진술을 하려는 의도적인 악행에서 나오기도 한다. 살인은 생명을 앗아가는 반면에 거짓 증거는 인격이나 명예 를 훼손시킨다. (아담 에스 베니돈, 아홉 번째 계명, 1부, 오 늘날의 십계명, 134~136쪽) (11-16) 출애굽기 20:17. 네 이웃의 집을 탐내지 말라. 이것은 십계명 중 마지막 계명이다. 만약 이것이 다른 것과 함께 포함되어 있지 않다면, 이것은 가장 덜 중요한 것으로 여겨 질 것이다. 그러나 모든 계명은 서로 연관되어 있으므로 다른 것 을 약화시키지 않고서 한 가지를 깨뜨릴 수는 없다. 설명해 보면 다음과 같다. (다른 아홉 가지를 우리에게 상기시켜 준다.) 단지 생의 물질적인 것 을 탐하는 자는 그 앞에 다른 신 을 가져 물질적인 사실로는 아니더라도 생각이나 영으로 그들 앞에 절 할 수 있다. 탐하는 자는 다른 일에 부주의해져서 주 하나님의 이름을 망 령되게 부르는 일 등을 할 수 있다. 탐하는 자는 돈을 벌기 위해 안식일을 더럽힐 수 있다. 탐하는 자는 어려움에 처한 부모를 돕지 않을 수 있다. 탐하는 자는 이득을 얻기 위해 살인할 수도 있다. 탐하는 자는 도둑질하기도 쉽다. (혹은 속이거나 횡령하거나 약삭빠른 일을 하기도 한다.) 탐하는 자는 돈을 벌기 위해 거짓 증거할 수도 있다. 열 번째 계명은 모든 다른 계명과 불가분의 관계를 맺고 있 다. 탐욕은 모든 다른 계명을 깨뜨릴 수 있다. 인생의 모든 면은 서로 상호보완하여 비로소 온전해지는 것이기 때문이다. 하나님 의 말씀 안에서 전체적으로 조화가 이루어져 그 모든 것이 같은 근원으로부터 나온다. 우리가 신성한 권고나 계명을 무시할 때는 자신을 약화시키며 다른 죄를 저지르기 쉽다는 것을 우리는 확 134

134 신할 수 있다. 탐욕을 금하는 계명은 우리가 건전한 비판이나 자신과 자신 의 상황을 개선하려는 건전한 욕망을 갖지 말라는 것은 아니다. 더 나은 생을 영위하려는 정직한 열망을 갖지 말라는 의도도 아 니다. 이웃이 가진 것을 갖고자 하지 말며, 근면하게 일해서 그 런 가치있는 것을 갖지 말라는 의미도 아니다. 우리가 그런 것을 얻기 위해 정직하게 노력하고 합법적인 방법, 그리고 균형있는 생활을 해서 얻는 것은 온당한 방법이며, 다른 사람이 가진 것처 럼 좋은 것을 갖고자 하는 것은 진취적인 생각의 발로이다. 단순 히 물질 만을 문제로 삼게 되면 위험하다. (리차드 엘 이반스, 열 번째 계명, 1부, 오늘날의 십계명, 142~144쪽) 경전에는 탐욕에 대한 재미있는 정의가 들어 있다. 바울은 두 번이나 탐욕과 우상 숭배를 동일한 것이라고 했다.(에베소서 5:5: 골로새서 3:5 참조) 하나님에 대한 충성과 그의 원리를 무 시하고 세상의 것에 마음을 두면 그에게는 물질적인 것이 신이 된다는 의미이다. 그것을 좇거나 숭배하는 것은 바로 우상 숭배 와 동일하다. 주님은 우상 숭배가 이 세대의 중요한 특징이라고 말씀하셨다.(교성 1:16 참조) 사무엘은 사울에게 죄와 불법 행 위도 우상 숭배라고 말씀했다. 생각할 점 (11-17) 십계명에 있는 율법은 이 지구가 창조되기 이전에도 있 었다. 모든 선지자가 그것들을 가르쳤었다. 그것은 모든 문명의 기초였으며 또한 각 개인의 충만하고 행복한 생의 지침이다. 만 약 우리가 현명하다면 우리는 계명에 순종함으로써 이 축복을 추 구할 것이다. 선지자 조셉 스미스는 이렇게 말씀했다. 행복은 우리 존재의 목적이다. 행복으로 이르는 길을 추구한 다면, 그 종착지가 바로 행복일 것이며, 그 길은 덕, 의로움, 성 실, 거룩함, 그리고 하나님의 모든 계명을 지키는 것이다. 그러 나 우리가 계명을 우선 알지 못하고서는 계명을 모두 지킬 수 없 으며, 우리가 이미 받은 계명을 지키고 따르지 않고서는 우리가 현재 알고 있는 계명 이상의 것은 알 수 없다. 어떤 상황에서는 잘못된 것이 다른 상황에서는 바른 일이 될 경우도 흔히 있다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 249쪽) 때가 찬 경륜의 시대의 중간 시기인 오늘날에도 주님께서는 신 성한 율법의 모든 중요한 면을 재강조하고 계시다는 데 유의해 야 한다. 잠시 멈추어 성구들을 읽음으로써 오늘날의 십계명의 의미를 생각해 본다. 고대와 현대의 십계명 계명 고대 현대 1. 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라. 2. 어떤 형상도 만들지 말라. 3. 네 하나님의 여호와 이름을 망령되게 부르지 말 라. 4. 안식일을 기억하여 거룩하게 지키라. 5. 네 부모를 공경하라. 6. 살인하지 말라. 7. 간음하지 말라. 8. 도둑질하지 말라. 9. 네 이웃에 대하여 거짓 증거하지 말라. 10. 탐내지 말라. 출애굽기 34:10~14; 신명기 5:6~7 출애굽기 34:17; 신명기 4:15~19 레 위 기 19:12; 신명기 5:11 출애굽기 31:12~17; 신명기 5:12~15 출애굽기 21:15, 17; 신 명기 21:18~21 출애굽기 21:12~14; 신명기 5:17 출애굽기 22:16~17; 신명기 5:18 레 위 기 19:13; 신명기 5:19 시 편 101:7; 신명기 5:20 잠 언 28:16; 신명기 5:21~22 교성 76:1~4 교성 1:15~16 교성 63:61~62 교성 59:9~13 교성 27:9 교성 42:18~19, 79 교 성 42:22~26, 74~81 교성 42:20, 84~85 교성 42:21, 27, 86 교성 19:25~26 135

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136 출애굽기 21~24장; 31~35장 예비적인 복음인 모세 율법 12 (12-1) 소개 우리는 11장에서 인간이 하나님과 가족과 이웃을 어떻게 대 해야 하는지를 열 가지로 요약한 원리가 민족에게 제시된 것을 보았다. 십계명을 주신 직후에 주님은 현재에 우리가 모세의 율 법이라고 부르는 일련의 율법과 계명을 주셨다. 많은 사람들과 교회의 몇몇 회원까지도 모세의 율법을 복음의 높은 율법에 대한 대용물로 여긴다는 것은 불행한 일이다. 낮 은 이란 말을 발전적인 단계의 의미로 보아 그것을 낮은 율법이 라고 불렀다. 낮은 이라는 말은 덜 중요하거나 진리와 의로움 의 견지에서 볼 때 낮은 수준이라고 생각하는 사람들이 있다. 이 경우에서는 그런 의미가 아니다. 이 율법에 관해 가르쳐 주는 다 른 성구에 유의한다. 교성 84:23~27 모세의 율법은 회개와 침례, 죄사함의 원리, 육적인 계명의 원 리를 포함한 예비적 복음 이었다. 모사이야서 13:29~30 이것은 이스라엘 백성이 하나님과 그에 대한 그들의 임무를 기억하게 하려고 마련된 엄격히 지켜야 하는 의례와 의식 의 율법 이었다. 예이롬서 1:11; 이사야서 3:14~15; 13:31; 16:14; 앨마서 25:15; 34:14 모세의 율법은 그리스도와 그의 미래의 속죄를 향한 예표와 암 시로 가득 찬 것으로서 매우 상징적인 것이다. 갈라디아서 3:23~24 모세의 율법은 이스라엘을 그리스도에게로 데려가는 초등교사, 즉 개인 교수로서 주어졌다. 앨마서 25:16; 요한계시록 19:10 모세의 율법은 예언의 영 이나 예수의 증언 을 통해 이해할 수 있다. 요약하면, 여러분은 모세의 율법을 공부할 때 ⑴ 예수 그리스 도와 그의 속죄의 희생에 대한 증거와 ⑵ 주어진 율법에 설명된 복음 원리를 발견할 것이다. 율법의 많은 부분이 더 이상 성도들 에게 그것을 지키도록 요구하고 있지 않다. 그러나 가르쳐진 원 리는 영원하며 결코 변형되지 않을 것이다. 예를 들어, 피의 제 사의 관례는 예수의 오심으로 완성 되었고, 성찬의 상징이 옛 율 법을 대신하여 주어졌다. 그러나 그 원리는 상징이 단에 바쳐지 는 짐승이었을 당시에도 신권 소유자가 이 시대에 축복한 빵과 물이 진실된 것처럼 진실되었다. 영원한 원리는 어린양의 속죄의 희생을 취함으로써만 우리가 죄를 극복하고 용서받을 수 있다는 것이다. 실제의 율법을 공부하기 전에 모세 율법의 두 가지 특징을 이 해하는 것이 중요하다. 첫째, 모세의 율법에는 판례법이 많이 포 함되어 있다. 한 학자는 이 율법이 두 가지 역할을 한다고 설명 했다. 성경상의 율법을 이해하기 위해 그 율법의 기본 특성을 이해 할 필요가 있다. 첫째, 어떤 광범위한 전제나 원리가 선언된다. 이것이 기본적인 율법의 선언이 된다. 십계명은 우리에게 그와 같은 선언문이 된다. 그러므로 십계명은 율법 중의 율법이 아니 고 기본적인 율법이다. 이 기본 율법의 본보기가 바로 출애굽기 20장 15절이다.(신명기 5:19) 도둑질하지 말라 율법이 광범위하고 기본적인 원리를 주장한다는 것을 염두에 두고, 율법의 중요한 부분은 특별한 사례에서 기본적인 원리를 설명해 주는 판례법이라는 성경상의 율법의 두 번째 특징을 살 펴본다. 이 특별한 판례가 종종 율법의 적용 범위에 대한 설명이 된다. 즉, 판례의 유형을 인용함으로써 그 율법의 적용 범위를 설명하고 있다. 율법은 첫째, 원리를 선언하고. 둘째, 이런 원리의 의미를 전 개하기 위해 사례를 인용하고, 셋째, 율법은 그 목적과 지시로 하나님의 반차를 지니고 있다. (루시두니, 성경상의 율법 통론, 10~12쪽) 우리는 모세의 율법을 공부하면서 많은 판례를 보게 될 것이다. 둘째, 율법은 본래 소극적이다. 십계명 중의 여덟 가지와 그 밖의 다른 많은 율법은 해야 하는 것보다 늘 하지 말아야 하는 것을 다루고 있다. 종종 우리의 문화는 소극적인 율법을 혐오하 는 경향이 있다. 우리는 그것이 매우 엄격하다고 여긴다. 그래서 때로는 우리의 권리를 인정하여 자유를 보장해 주는 적극적인 율 법을 좋아한다. 그러나 겉으로 나타난 것만으로는알수없다. 하나님은 이스라엘을 구속하기 위해서가 아니고 그들에게 가장 큰 개인적인 자유를 보장해 주기 위해 그들에게 율법을 주셨다. 이것이 어째서 그러한지에 대해 한 학자는 이렇게 설명했다. 율법의 소극적인 개념은 이중으로 유익을 준다. 첫째, 이것은 실제적이다. 율법의 소극적인 개념은 실제적으로 특정한 악을 다 룬다. 도둑질하지 말라 혹은 거짓 증언하지 말라 와 같은부 정적인 어귀는 특정한 악을 직접적이며 분명하게 다룬다. 그것을 금하며 불법적인 것으로 규정한다. 율법은 제한하는 기능이 있 137

137 다. 율법은 제한되어 있고 그러므로 표현도 제한되어 있다. 강화 하려는 도구로서의 율법은 모든 인간을 다스리는 것이 아니고 악 을 다루는 일에 제한되어 있다. 둘째, 이 첫 번째 점과 연관하여 율법의 소극적인 개념은 자 유를 보장해 준다. 금지된 부분을 제외하고는 인간의 생 전부는 율법의 한계를 초월해 있으며 율법은 그것과는 무관하다. 계명이 도둑질하지 말라 라고 한다면, 그것은 율법이 도둑만을 다스릴 수 있다는 의미이며 정직하게 재산을 얻은 사람을 다스리거나 지 배할 수 없다는 것을 의미한다. 율법이 거짓 증거를 금지할 때, 모든 다른 형태의 발언에는 자유를 보장해 주는 것이다. 율법의 소극적인 면은 인간의 적극적인 생과 자유를 보존해 주는 것이 다. (루시두니, 성경상의 율법 통론, 101~102쪽) 십계명의 서문에서 하나님은 나는 너를 애굽 땅, 종 되었던 집에서 인도하여 낸 네 하나님 여호와니라 (출애굽기 20:2)라고 말씀하신 것을 기억한다. 이렇게 말함으로써 여호와는 이스라엘 에게 율법의 목적은 그들을 자유롭게 해 주는 것이라고 상기시 켜 주셨다. 학생 유의 사항 1. 출애굽기 21~24장과 31~35장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 출애굽기 2l~24장; 31~35장 주해 (12-2) 출애굽기 21:2~11. 율법 안에서의 자유권 여기에 모세의 율법을 연구하기 위한 관례법의 첫 번째 예가 있다. 그 원리는 도둑질하지 말라 이다. 사람이 소유한 가장 귀 중한 것 중의 하나는 그의 개인적인 자유다. 남의 자유를 훔치는 것은 중대한 도둑질이다. 개인이 스스로 평생 노예가 되기로 선 택하지 않는 한 평생 노예가 되는 것은 허용되지 않았다.(5~6절 참조) 여기에서 설명되었듯이, 이스라엘에서의 노예는 종과 같았 다. 율법에 의하면 어떤 사람이 자발적으로 노예로 남아 있기로 선택하지 않는 한 그는 7년 후에 자유롭게 된다. 부친이 딸의 결혼을 정할 수는 있지만(이것은 8, 9절에서 언 급된 약혼으로부터 명백하게 나타나듯이, 7절의 자기의 딸을 여 종으로 팔았으면 을 의미한다) 그녀 역시도 어떤 권리를 가지고 있다. 남편될 사람은 그녀를 노예처럼 부릴 수 없었다.( 그는 남 종같이 나오지 못할지며 ) 남편 될 사람이 새 신부에 만족하지 않 을 경우에도 율법으로 그녀의 권리가 보장되었다. 이 합법적인 보장은여인을남자의뜻대로팔수있는재산으로 여기던 다른 백성들의 관례와는 상당히 대조적인 것이었다. (12-3) 출애굽기 21:6. 왜 노예의 귀를 뚫었는가? 율법의 지침 때문에 히브리 노예들의 위치는 크게 완화되었다. 사실 그들은 고용된 노동자와 거의 동등한 위치에 있었다. 이런 상황에서 안정된 삶을 위해 기꺼이 자유를 포기하려는 사람들이 있었다. 특히 그들이 노예 상태에서 결혼하였다가 해방되면 아내 와 자녀를 포기해야만 했다. 이런 경우에 주인은 종이 자신의 자유를 포기하는 선언을 할 수 있도록 그를 하나님, 즉 하나님의 이름으로 심판되는 곳에 데리고 갔다.[신명기 1:17; 19:17 참조; 출애굽기 22:7~8과 비교] 그의 귀를 집의 분이나 상인방에 대고 송곳으 로 구멍을 뚫었다. 고대 많은 나라에서 행하여지던 관습인 이 표 적에 의해 그는 그 집에 영원히 매어진다는 것이었다. [신명기 15장 17절의] 송곳을 가져다가 그의 귀를 문에 대고 뚫으라 그 리하면 그가 영원히 네 종이 되리라 는 특별한 표현에서도 명백 한 이것은 집의 문에 귀를 대고 뚫는다는 의미였다. (케일과 델 릿츠, 주해서, 1:2:130) (12-4) 출애굽기 21:12~36. 원리를 명백히 하는 몇 가지 판례법 계명 혹은 기본적인 원리의 더 자세한 설명이 이 특정한 율법 에 의해 주어진다. 1. 모살과 사고사, 오늘날에는 살인이라고 불리는 것 사이에 는 차이가 있다.(12~14절 참조) 하나님이 사람을 그의 손에 넘긴 것이면 (13절)은 개인이 다 른 사람을 죽이려 하지 않았음을 나타내는 관용어이다. 이 경우 가 살인하지 말라 를 더욱 분명히 나타낸다. 2. 사형이 요구되는 중대한 범죄도 있었다. 이 사실은 첫째, 살인에 수반되는 중대성과 둘째, 사형이 합법적으로 구성된 권세 에 의해 수행된다면 여섯 번째 계명을 어기는 것이 아님을 분명 히 보여 준다. 이에 포함되는 중대한 죄는 다음과 같다. 계획된 살인(12~14절 참조) 부모를 살인하는 일(15절 참조) 치는 이라고 번역되는 히브리어 동사는 상처를 입히거나 죽 도록 심하게 때린다 는 의미가 있다.(월슨, 구약전서 낱말 연구, 치다, 401쪽) 납치(16절 참조) 부모를 저주하는 일(17절 참조). 여기에서도 히브리어는 매 우 강하게 욕설하다 또는 난폭한 힐책을 한다 는 것을의미하 고 있다.(윌슨, 구약전서 낱말 연구, 저주, 105쪽) 종을 죽이는 일(20~21절 참조). 조셉 스미스 역 성경에는 20절을 이렇게 바꾸었다. 사람이 매로 그 남종이나 여종을 쳐 서 그들이 그의 손아래에서 죽게 된다면 그도 죽음을 면할 수 없 으려니와 남의 재산을 함부로 사용함(29절 참조) 다른 중대한 죄는 율법의 어느 곳에나 열거되어 있다. 138

138 3. 중대한 죄인 낙태는 여기 주어진 사례에서 가르쳐져 있다. (22~25절 참조) 만약 두 남자간 싸우다가 임신한 여인을 쳐서 유산을 시키면 벌을 받는다. 만약 다른 해가 있으면 (죽음을 뜻 하는 히브리 숙어 22~23절 참조) 죄지은 자는 벌로 죽임을 당 했다. 한 성경학자는 판례법의 시도가 율법의 적용의 범위를 설 명한다고 제시했다.(독서과제 12-1 참조) 이 경우는 이 개념의 훌륭한 본보기가 될 수 있다. 사고에 의한 유산도 엄한 벌을 받 아야 했으므로 정당한 이유 없는 고의적인 낙태가 얼마나 더 심 각한 죄인지 생각할 수 있다. 4. 도둑질하지 말라 는 일곱 번째 계명을 확대하여 징벌의 여러 가지 경우가 여기와 출애굽기 22장에 나와 있다. 다시금 판례는 율법의 범위를 설명해 준다. 직접 도둑질을 하여 다른 사 람으로부터 훔칠 수 있다. 그러나 무지나 사고 때문에 훔칠 수도 있다. 만약 다른 사람에게서 그가 가진 전부를 훔쳤다면(26~27 절 참조) 보상을 해 주어야 한다. 무지 때문에 다른 사람의 재산 에 손실을 가져왔어도 보상해 주어야 한다. 그러므로 모세의 율 법은 보복의 율법이 아니고 보상의 율법이다. 아빈아다이는 율법은 이스라엘이 목이 뻣뻣한 백성 으로서, 약을 행하기에는 빠른 사람들이었기 때문에 주어진 의례와 의식 의 심히 엄격한 율법(모사이야서 13:29~30)이었다고 말씀했 다. 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 (마태복음 7:12)는 것과 같은 그리스도 율법의 일반적 인 원리는 출애굽기 21장에서 언급된 것과 비슷한 상황이다. 그 러나 복음의 높은 율법에서는 특정한 부수적인 계명은 요구되지 않는다. 그리스도의 율법 하에서 태만하지 않도록 조심하라거나 사고로 인한 손실을 보상하라는 말을 듣지 않아도 되었다. 그가 이웃을 사랑한다면 자연히 그렇게 하게 될 것이다. 모세의 율법 은 일상의 실제적인 상황에서 율법대로 생활하는 방법이 구체적 으로 나타나 있는데, 그것에는 여전히 그리스도의 율법에 대한 가르침도 있다. (12-5) 출애굽기 22:1~17. 피해 받은 쪽에 보상하는 일에 관한 율법 첫째, 보상의 비율이 정하여져 있다. 사람이 소나 양을 도둑질하여 잡거나 팔면 그는소한마리 에 소 다섯 마리로 갚고 양 한 마리에 양 네 마리로 갚을지니라 (출애굽기 22:1) 곱으로 보상하는 것은 정당한 원리에 근거를 둔 다. 양은 번식이 빠르며 고기뿐 아니라 의류나 그 밖의 용도로 양모도 사용된다. 양을 훔치는 것은 그 사람의 현재와 미래의 재 산을 도둑질하는 것이다. 소는 마차를 끌고 밭을 갈도록 훈련되 어 농사일에 사용되기 때문에 보상 비율이 높아 다섯 배이다. 그 러므로 소는 고기와 그 사용되는 가치만 있는 것이 아니고 훈련 의 가치도 있다. 일에 대한 소의 훈련은 시간과 요령을 필요로 하므로 높은 비율의 보상을 명했다. 보상의 원리가 여기에서 명 백하게 나와 있다. 보상은 훔친 물건의 현재와 미래의 가치만을 계산하는 것이 아니고 그것을 대체하는 데 드는 전문적인 기술 의 가치까지도 계산해야만 한다. 둘째, 도둑질에 관한 율법에는 도둑을 방어하는 방법에 대한 문제도 포함된다.[출애굽기 22:2~3 참조] 재산을 지키기 위해 밤중에 들어온 도둑을 집안 사람들이 죽이는 것은 합법적이다. 그것은 집안에 있는 사람이 재산을 지키는 것은 합법적인 방어 수단에 속하기 때문이다. 도둑이 헛간에 침입해 들어오는 것은 그에 해당되지 않는다. 그러나 낮에 정당방위를 제외하고는 도둑 을 죽이는 것은 살인 행위에 속한다. 도둑의 신원을 알 수 있고 체포할 수 있다는 그 자체가 보호 수단이 되는 것이다. 만약 도 둑이 보상할 수 없으면 보상을 위해 그를 노예로 팔게 된다. 도 둑이 훔친 것을 모두 정리하여 보상하게 하는 것은 오늘날의 재 산 압류에 해당된다. 셋째, 율법은 도둑이 현장에서나 훔친 물건을 처분하기 전에 체포되었을 경우 요구되는 보상을 정했다.(출애굽기 22:4 참조) 이런 경우에는 훔친 것과, 그리고 그것과 동등한 것, 즉 훔친 것 에서 얻었을 이익을 변상해야 했다. 이것이 최소한의 보상이다. 100달러를 훔친 사람은 100달러에 또 다른 100달러를 변상해 야 한다. 넷째, 고의적이건 사고건 간에 다른 사람에게 재산상의 피해 를 입힌 행위는 도둑질한 것과 같다. [출애굽기 22:5~6 참조] 이런 경우의 보상은 그 행위의 성격에 달려 있다. 만일 과일 나 무나 포도원이 피해를 입었으면 책임은 그 몫에 따른다. 형법상 으로는 보상의 원리가 남아 있는 것이다. 민사 소송은 가해자가 피해를 보상함으로써 정리되어야 하며 성경상의 원리와는 관계 가 없다. 다섯째, 출애굽기 22장 7~13절에서 책임은 보관된 물건에 관한 것이다. 다른 사람이 맡긴 재산을 쉽게 횡령하거나 부주의로 잃을 수 있으므로 그 보호를 위해 특별한 법이 필요했다. 맡은 사람은 그 의 잘못 없이 그에게 맡겨진 물건이 피해를 입거나 분실되면 그것 에 대해 책임을 지지 않았다. 모세의 법은 이 두 경우에 모두 적 용되었다. 맡은 자는 주의해야 하고 그에게 맡겨진 물건이 도둑맞 을 경우 그 도둑이 밝혀지지 않으면 그 손실에 변상을 해야 했다. 그것을 횡령하면 맡은 사람이 갑절을 배상 해야 했다. 그 반면에 의심스러운 경우에는 맡은 자가 맹세로 자신의 결백을 밝히고(10 절) 결백할 경우에는 불가피한 사고로 손실이 일어났음을 증명할 수 있어야 한다. (12절) 여섯째, 세를 주거나 빌린 경우에도 이런 책임의 원리가 적 용된다.[출애굽기 22:14~15 참조] 다른 사람의 재산을 받았다 가 손해를 입히면, 그 손해에 대해 책임을 진다. 다른 사람의 재 산을 파괴하거나 피해를 주면 도적도 죄가 적용된다. 그럴 경우 의무적으로 보상해야 한다. 만약 주인이 좋은 이웃으로서 자진해 서 돕고자 한다면 피해는 주인이 보아야 한다. 그것은 그의 관리 하에 그의 재산이 피해를 입었기 때문이다. 그가 고용되어 일할 경우에는 더욱 그렇다. 그것은 고용인은 노동을 제공할 따름이며 사용하는 소나 나귀, 그 외의 다른 장비와 소모품과 손해는 주인 139

139 에게 속하기 때문이다. 일곱째, 유혹은 일곱 번째 계명만을 어기는 것이 아니고, 처 녀의 순결을 빼앗는 것이 포함되는 여덟 번째 계명도 어기게 되 는 것이다.(출애굽기 22:16, 17) 변상 혹은 보상은 그는 처녀 에게 납폐금으로 돈을 낼지니라. 를 뜻했다. 낸다고 번역되는 히 브리어는 무게가 나간다이다. 돈은 은이나 금으로 세겔의 무게처 럼 무게로 정해졌다. 이 모든 경우에 있어 죄 지은 자에 대해 하나님의 심판뿐만 아니라 피해자에 대한 보상이 있었다. 보상은 속죄, 정의, 그리 고 구원과 밀접한 관계가 있다. (루시두니, 성경상의 율법 통론, 459~462쪽) (12-6) 출애굽기 22:18~24. 주님이 열거하신 또 다른 중대한 범죄 보상의 율법 가운데서 주님은 사형에 해당하는 여러 가지 다 른 죄를 열거하셨다. 바꾸어 말하면, 매우 큰 죄를 저질렀을 경 우 그 대가로 생명을 요구하는 것이다. 이러한 죄는 다음과 같 다. 1. 무당(18절 참조). 한 해설가는 그 이유를 이렇게 설명한 다. 무당을 엄격하게 반대하는 이 율법을 통해서 우리는 신의 공 의에 이러한 것이 어떻게 비춰졌는가를 알 수 있다. 그들은 주님 의 심판에만 의지하려 하는 백성들의 충성을 유혹하는 자들이었 고, 미래를 엿봄으로써 불경스럽게도 미래의 일들을 예언하여 하 나님의 속성을 사칭하고, 백성들을 하나님과 그가 밝히신 계시로 부터 벗어나게 하여 그들의 마음을 타락시키려 했다. 의심할 여 지없이 많은 이스라엘 백성들이 애굽인들과 오랜 기간을 함께 생 활하는 동안에 이러한 진기한 기술을 익혔다. 많은 이스라엘 백 성들은 이러한 관습에 빠져 있었다. 이러한 관습은 유대 역사 전 체를 통해 널리 퍼져 있었고, 그 죄는 중대할 뿐만 아니라 모든 경우에 죽음의 벌을 받았다. (클라크, Bible Commentary, 1:416) 조셉 스미스 역 성경에는 무당이라는 말이 살인자라는 말로 바 뀌어 있다.(조성, 출애굽기, 22:18 참조) 2. 가장 악한 성적인 죄 중의 하나인 짐승과의 음행 (출애굽 기 22:19 참조) 3. 우상숭배(20절 참조). 인간에게 거짓된 신의 숭배는 인간 에 대한 육체적인 살인과 같이 직접적이고 치명적인 영적인 살 인을 의미한다. 앨마는 그의 배도의 시기에 관해 이야기할 때 이 원리를 이해하고 있었다. 나는 그의 자녀를 많이 살해하였으며, 아니 그보다는 그들을 멸망으로 이끌어 내었으며 (앨마서 36:14) 4. 과부나 고아를 무시함(출애굽기 22:22~24 참조). 이 경 우에 통치자는 사형을 언도할 수 없다. 심판할 권리는 주님에게 있었다.(24절 참조) (12-7) 출애굽기 22:25~27. 왜 옷을 저당 잡으면 해가 지기 전에 돌려보내야 하나? 요점은 고용인과 같이 가난한 자와의 관계에서 이스라엘 백 성은 후해야 한다는 것이다. 만약 그가 임금을 미리 주었더라도 부채에 대한 저당물로 옷을 저당 잡아 해질 때까지 돈을 내라고 해서는 안 된다.(26절) 원래의 권고는 이윤을 금하여 물질적인 보장없이 미리 주도록 했었다. 아모스서 2장 6절은 이스라엘 백성이 미리 준 것을 엄격하게 합법적인 방법으로 처리해 가난 한 자들을 빈곤한 상태로 내몰았던 점에 대해 비난하고 있다. 물 물교환 경제에서 금융 경제로 변천되자 이자의 문제가 대두되었 다.(신명기 23:19~20; 레위기 25:26) 이스라엘 백성 사이에 서는 상업적인 부채에 대한 이자는 금지되어 있었다.(히브리어로 이자 는 깨물다 를 의미한다. 그가 입지 않는 때인 일하는 시 간 외에도 이웃의 옷을 저당 잡는 것과 똑같다.(신명기 24:5, 17 비교) 이렇게 금하는 궁극적인 목적은 빚으로 인해 노예화하 는 것을 막자는 데 있다. (해석자의 성경, 1:1008) (12-8) 출애굽기 22:28 조셉 스미스 역 성경에는 이렇게 기록되어 있다. 너는 하나 님을 욕하지 말며 네 백성의 통치자를 저주하지 말라. (조셉 스 미스 역 성경, 출애굽기 22:28) (12-9) 출애굽기 22:29~31 짜낸 즙 이라고 번역되는 말은 운다 는 의미의 히브리어에서 나온 말이고 발효주가 아닌 포도즙이나 올리브 기름을 나타낸다. 이 율법은 여호와의 백성의 정화를 상징하는 것이었다. (12-10) 출애굽기 23:1~8. 의로운 생활의 율법 기독교계의 많은 사람들은 모세의 율법을 눈은 눈으로, 이는 이로 (출애굽기 21:24) 갚으라고 한 것같이 엄격하고 무서운 보 복과 잔인한 벌칙 제도로 생각한다. 출애굽기 23장 1~8절은 그 개념이 그렇지 않음을 나타내 주는 예이다. 높은 수준의 도덕, 정의, 의로움, 그리고 이웃에게 선을 행하도록 요구하는 율법이 다. 사악함이 만연하고, 소문과 비방이 나돌며 (1절 참조) 사람 들이 악과 탐욕한 자의 유행을 따르고(2절 참조) 악한 자(조셉 스 미스는 3절의 가난한 이란 말을 사악한으로 바로잡았다.)가 도움 을 얻고 영광도 얻고, 많은 사람들이 이웃의 문제나 불행에 끼어 들기를 거부하고(4~5절 참조) 가난한 자와 무지한 자를 착취하 고(6~7절 참조) 뇌물과 부패에 관한 기사가 신문에 매일 실리는 (8절 참조) 이러한 세대에서 세상이 이런 율법에 의지하여 이 율 법을 따르게 된다면 옳은 방향으로 나아가게 될 것이다. (12-11) 출애굽기 23:8~19 여기에서 언급된 거룩한 날들에 대한 상세한 내용은 보충 자 료 라, 연회와 축제 를 참조한다. 거룩한 날의 목적은 이중의 의 140

140 미가 있다. 첫째는 이스라엘이 하나님의 권능으로 속박에서 구원 된 것을 기억하도록 도와주는 것이고, 둘째는 그들이 여호와와의 성약의 관계를 계속 유지하도록 돕는 것이다. 이러한 관례의 핵 심은 하나님을 믿는 믿음을 증진시키는 것이었다. (12-12) 출애굽기 23:20~31 하나님은 이스라엘 민족에게 그들의 순종에 대해 다섯 가지를 약속하셨다. 첫째, 주님의 천사가 그들을 약속된 땅으로 인도할 것이다.(20~23절 참조) 둘째, 그들은 건강을 축복받게 될 것이 다.(24~25절 참조) 셋째, 그들과 그들의 가축은 크게 늘어날 것 이다.(26절 참조) 넷째, 이방 나라와의 싸움에서 승리할 것이 다.(27~30절 참조) 다섯째, 궁극적으로는 홍해에서 유브라데스 강에 이르는 모든 것을 상속받게 될 것이다.(31절 참조) (12-13) 출애굽기 24:1~8. 모세가 산에 오르기 전에 이스라엘 민족은 율법으로 가르침을 받았고 그 율법에 순종하도록 성약을 맺었음 모세와 칠십인의 특별한 증인이 주님의 면전에 나아갈 것을 앞에 두고 백성들은 율법으로 가르침을 받았다. 그들은 그것을 지키겠다는 성약과 함께 그것을 받아들였고 그들의 성약은 제사 에 의해 성결하게 되었다. 백성들이 맺은 약속에 유의한다. 여 호와의 모든 말씀을 우리가 준행하리이다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:88~89) 모세가 시내 산에 오르기 전에 이스라엘이 받았던 가르침은 언약서 (7절)에 보관되어 있었다. 그러나 제사가 바쳐지기까지는 성약이 구속력이 있는 것으로 인정되지 않았었기 때문에 여기에서 제사의 필요성 이 언급되었 다. 피의 절반은 단에 뿌리고 절반은 백성들에게 뿌렸다는 것은 하 나님과 그들이 이 성약으로 상호 결속되었다는 것을 나타낸다. 하나님은 그들을 도와주고, 지켜주며, 구원해 주도록 되어 있었 고, 백성들은 그를 경외하고 사랑하며, 섬기도록 되어 있었다. (클라크, Bible Commentary, 1:425) 이스라엘 민족에게 주어진 가르침은 그들이 이해하지 못하거 나 원하지 않는 관계를 강제로 맺게 하지는 않는다는 것을 명확 하게 했다. 이스라엘 민족이 율법과 성약을 받아들여 그대로 생 활하려는 기꺼운 마음을 보여주자 모세는 주님의 면전에서 이스 라엘을 위해 기꺼이 일할 수 있게 되었다. (12-14) 출애굽기 24:9~11 앞의 내용과 하나님의 다른 시현에 대한 내용은 독서 과제 12-23을 참조한다. (12-15) 출애굽기 25~30장 이들 장에는 회막과 그 설비에 대한 주님의 계시가 들어 있다. 이것은 다음 장에서 다룰 것이다. (12-16) 출애굽기 31장 주님은 재능있는 사람들을 통해 그의 목적을 이루신다. (1~6 절 참조) 안식일(12~17절 참조)에 대한 해석은 독서 과제 11-8을 참조한다. 돌판(18절 참조)의 본질은 독서 과제 12-24에 서 다룰 것이다. (12-17) 출애굽기 32:1~6. 왜 이스라엘 백성은 금송아지를 예배하기를 원했는가? 이것은 정말 이상하고 설명할 수 없는 일이다. 백성들이 산 에서 하나님의 놀라운 나타내심을 본 사실을 그렇게 쉽게 잊어 버릴 수가 있었겠는가? 아론이 그들에게 도움이 될 어떤 신을 만 들 수 있다고 상상하는 일이 가능했었는가? 그가 백성들을 질책 했다는 기록은 없다. 그는 그것을 구름과 불기둥이 그러했듯이 하나님의 힘과 영향력을 나타내는 신성한 권능과 힘의 상징으로 서 나타내려고 했던 것 같다. 혹은 그들의 장신구를 바치도록 요 구함으로써 그들의 성화를 잠잠하게 할 금송아지를 예배한 이스라엘 자녀들 수 있다고 생각했을 것이다. 그러나 이것은 모두 그것을 뒷받침 할 만한 가능성이 거의 없는 단순한 추측에 지나지 않는다. 그렇 지만 아론이 가장 높으신 이를 예배하려고 한 것 같지는 않다. 그는 내일은 주님[여호와]의 절일이라고 했다. 이때에 참된 예배 의 합당한 의식이 수행되었다. 그것은 그들이 번제물과 화목제를 가지고 왔기 때문이다. 6절, 7절. 그가 우상숭배의 매개체인 송 아지 상을 통해 예배하도록 허용하고 권고하기까지 했지만, 참된 하나님이 그들의 예배의 대상이 되도록 의도했다는 것은 명백하 다. (클라크, Bible Commentary, 1:463~464) 141

141 (12-18) 출애굽기 32:9~14. 하나님은 참으로 이스라엘 백성을 멸하라고 하셨으며 진노 하셨는가? 조셉 스미스 역 성경에서는 이 구절을 이렇게 바로잡았다. 당 신의 분노를 거두소서. 당신의 백성이 이 악을 회개하리니 그들 에게 대적하지 마소서. 선지자는 14절을 바로잡았다. 이는 주 님이 백성들을 구하여 주신 상태를 보여 준다. 여호와께서 모세 에게 말씀하시기를, 만약 그들이 자기가 행한 악을 회개하면 내 가 그들을 구해 줄 것이며 진노로부터 돌아설 것이나, 그러나 보 라 오늘 이 악을 회개하지 않는 자에게는 모두 심판이 임하리라. 그러므로 내가 명한 일을 행하라. 그렇지 아니하면 내가 나의 백 성에게 행하려고 생각했던 것을 행하리라. (12-19) 출애굽기 32:15~35. 중재자 모세 전체 사건에서 모세의 역할은 의미가 깊다. 주님에 대한 그의 위대한 시현에서 모세는 자기가 독생자와 닮았 다고 하는 말을 들었다.(모세서 1:6) 그 닮았다는 것이 여기에 분명하게 나타나 있다. 백성들이 사악함으로 멸망 직전에 이르자 모세는 그들의 중재자가 되었다. 그는 그들을 변호하였고 거룩한 공의를 위해 자신의 생명까지도 바치려고 했다.(출애굽기 32:31~32 참조) 백성들이 끊임없이 불평하고 거역하였으므로 여느 지도자라면 이 렇게 말했을 것이다. 네, 그들은 사악한 백성들입니다. 어서 멸 하십시오. 그러나 모세는 자기가 닮은 그리스도처럼 그들의 마 음이 강퍅하고 사악함에도 불구하고 백성들을 사랑했다. 그는 그 들을 위해 중재하여 그들을 구원했다. 그러나 그들이 회개하겠다 는 조건으로 그렇게 했다. 모세가 처음 받은 돌판에 관한 설명은 독서 과제 12-24를 참 조한다. (12-20) 출애굽기 32:25~30 모세는 아론이 방자 하게 만든 사람들 중에서 여호와의 편 을 찾았다.(여기에서 방자하다 로 사용된 히브리어는 벗은, 감 추어지지 않은 혹은 제멋대로의, 떠나 간 이란 의미가 있다.) 방자 하다는 것은 아담이 옷을 벗었기 때문에 부끄러워 하나님 으로부터 자신을 숨기던 것과 같은 의미로 이해할 수 있다. 그 표현은 하나님의 진노 앞에 죄를 진 채로 나타남 이란 의미가 될 수도 있다. 앨마서 36장 14~22절에서 그가 묘사한 앨마의 느낌과 비교하여 본다. 한편 이스라엘이 아론의 인도 아래 떠나 서, 제멋대로 가 되었음도 분명한 진실이다. 두 상태 모두 종 교적이어야 할 백성들에게는 부끄러운 일이다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:93) 금송아지의 일화 에서 중요한 역할을 했던 아론이 왜 저주를 받지 않았는지 이상 하게 여기는 사람들이 있다. 모세가 그것을 출애굽기에 기록하지 는 않았으나 아론이 거의 멸망되었다가 모세의 중재를 통해 구 원되었음을 후에 지적하였다.(신명기 9:20) (12-21) 출애굽기 33:1~3 이 책망과 유사한 오늘날의 기록에 관해서는 교리와 성약 103 편 15~20절을 참조한다. (12-22) 출애굽기 33:4~7. 모세가 진 밖에 쳤던 장막은 무엇이었는가? 모세가 장막을 가지고 진에서 조금 떨어진 곳에 치고 그것을 회막 이라고 불렀다. 장막 이란 출애굽기 25~30장에 묘사된 성 약이 완전히 회복[출애굽기 35~40장] 되어서야 지어진 지성소나, 조상으로부터 물려받아 장막이 세워지기 전에 사용되던 또 다른 지성소도 아니었다. 모세에게 속했던 장막은 구름 기둥이 그 위에 임하였고 여호와가 그곳에서 모세와 이야기한 것으로 미루어 보아 임시 지성소였다. 여호와가 그곳에 몸소 나타나셨고 그를 만나려면 진 밖의 장막으로 가야 했기 때문에 회막이라는 이름으 로 불리웠다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:2:233~234) (12-23) 출애굽기 33:19~23. 하나님의 얼굴을 보고도 살 수 있는가? 출애굽기 33장 20절에는 잘못된 것이 있다. 같은 장의 11절 에는 분명히 이렇게 되어 있다. 사람이 자기의 친구와 이야기함 같이 여호와께서는 모세와 대면하여 말씀하시며 또한 출애굽기 24장 9~11절에는 모세와 이스라엘 장로 칠십인이 하나님을 보 았다고 기록되어 있다. 조셉 필딩 스미스 장로는 출애굽기 33장 20절과 요한복음 1장 18절의 문제를 이렇게 설명했다. 많은 구절에 하나님이 고대의 그의 종들에게 대면하여 나타 났다고 분명히 되어 있습니다. 그러므로 아무도 그를 보지 못했 다는 구절은 잘못된 것임에 틀림이 없습니다. 예를 들어, 요한복 음 1장 18절은 근세의 번역자가 하나님이 인격체임을 믿지 않아 볼 수 없다고 여긴 사실에 의한 것 같습니다. 이런 견해는 서기 325년에 아타나시우스 신경의 소개 이래로 우리에게 전하 여졌습니다. 선지자 조셉 스미스는 이 구절을 다음과 같이 바로 잡았습니다. 또 하나님께서 아들을 증언하셨던 때를 제외하고는 어떠한 때에도 하나님을 본 사람이 없나니 이는 그를 통하지 아니하고 서는 어떠한 사람도 구원받을 수 없음이니라. [조성, 요한복음 1:19] 주님은 다시 요한1서 4장 12절에 있는 내용을 조셉 스미스 에게 계시하여 다음과 같이 바로잡으셨습니다. 믿는 자 외에는, 어느 때나 하나님을 본 자가 아무도 없느니 라. 만일 우리가 서로 사랑하면 하나님께서 우리 안에 거하시고 그의 사랑이 우리 안에서 완전해지느니라. 이제 흠정역의 요한복음의 다른 구절들을 생각해 봅시다. 선지자의 글에 그들이 다 하나님의 가르치심을 받으리라 기 록되었은즉 아버지께 듣고 배운 사람마다 내게로 오느니라. 142

142 이는 아버지를 본 자가 있다는 것이 아니니라 오직 하나님 에게서 온 자만 아버지를 보았느니라 [요한복음 6:45~46] 만약 우리가 오역이 존재한다는 것을 알지 못한다면, 우리의 구주는 모순적인 존재로 생각됩니다. 나중 구절[요한복음 6:46] 은 요한복음 1장 18절과 일치하지 않습니다. 아브라함이 하나님과 대면하여 이야기하고 에녹과 그 밖의 사 람들과 이야기했다는 기록이 있습니다. 그러나 현대의 세계는 그 것을 갖지 못할 것이며, 보이거나 들리지 않는 하나님을 위해 살 아 계신 하나님을 거부했습니다. (Answers to Gospel Questions, 2:162~163) 조셉 스미스는 영감을 받아 이 구절을 바로 잡았음이 분명하 다. 또 그가 모세에게 이르시되 이번에는 네가 내 얼굴을 보지 못 하리니, 두렵건대 나의 노여움이 또한 네게도 불붙듯 하여 너와 네 백성을 멸할까 하노라. 이는 이번에 그들 가운데 나를 보고도 살아 있을 자가 아무도 없음이니, 그들의 죄가 심히 무거움이니 라. 또 어느 때에라도 죄있는 자와 어느 때에라도 죄가 있을 자 가 내 얼굴을 보고도 살 자는 아무도 없느니라. (조성, 출애굽 기 33:20) 성의 청에 의해 발표하셨고 후에 모세가 반복하였으며, 완전한 내용이 들어 있는 십계명이 후에 첫 돌 판에 기록되어 궤에 보관 되었던 것 같다. (클라크, Bible Commentary, 1:474) 이 분석은 어떻게 주님이 모세의 율법 전체를 두 개의 판에 새 기셨는가 하는 질문의 답이 된다. 판에는 십계명이라고 불리는 신성한 요약된 구절이 들어 있었던 것 같다. 조셉 스미스는 본 장의첫두절을다시수정하며 이렇게 덧붙였다. (12-24) 출애굽기 34:1~4. 두 개의 돌 판에 동일한 내용이 실려 있는가? 이 질문에 답하기 전에 첫 번째 돌 판에 무엇이 적혀 있었는 가를 잘 살펴보아야 한다. 한 성경학자는 이렇게 분석했다. 다음 내용은 이 주제에 대한 일반적인 견해이다. [출애굽기] 20장에 십계명이 기록되어 있으며 동시에 여러 가지 정치적 법 령과 성직자가 지켜야 할 법령도 주어져 있다. 이 내용은 21, 22, 23장에 상세하게 나와 있다. 이것을 받기 위해 모세는 전 에 백성들이 당신이 우리에게 말씀하소서 우리가 들으리이다. 하나님이 우리에게 말씀하시지 말게 하소서 우리가 죽을까 하나 이다 라고 한 19절에 기록된 요청에 따라 하나님이 치신 짙은 암흑으로 가까이 갔고(20:21) 그것을 받아서 그 백성들에게 가 지고 왔다. 왜냐하면 그들은 십계명을 말씀하시는 하나님의 태도 가 두려웠기 때문이다. 이후에 모세가 아론, 나답, 아비후, 그리 고 칠십인의 장로와 함께 산에 올라갔다가 돌아와 이 율법을 백 성들에게 고하였고 (24:1) 그들은 순종할 것을 약속했다. 여기 까지도 돌 판에 관한 말씀은 없다. 그는 이 모든 것을 언약서라 고 불리는(7절) 책으로 기록하였다. 이후에 모세, 아론, 나답, 아 비후, 그리고 칠십인의 장로가 두 번째로 산에 올라(24:9) 갔으 며 같은 장 10, 11절에 나와 있는 대로 하나님의 영광스러운 모습을 보았다. 그들이 내려온 후에 모세는 다시 올라오라는 명 을 받았다. 하나님은 율법과 계명이 들어 있는 돌판을 그에게 주 시기로 약속하셨다.(12절) 이것은 돌판이 언급된 최초의 기록이 다. 십계명과 다른 여러 계명이 주어져 백성들이 받아들이고 성 약의 제물이 바쳐진 것 같다.(24:5) 주님은 계명과 율법 등을 백 모세는 시내산에서 판을 받았음 그리고 주께서 모세에게 이르시되 너는 다른 돌판 둘을 처음 것과 같이 다듬어 만들라. 그리하면 네가 깨뜨린 판에 처음 기록 되었던 대로 율법의 말씀을 또한 내가 그것들 위에 쓰리라. 그러 나 처음 대로는 하지 아니하리니, 이는 그들 가운데서 신권을 거 둘 것임이라, 그러므로 나의 거룩한 반차와 그 의식은 그들 앞에 나아가지 아니하리니, 이는 나의 임재함이 그들과 함께 올라가지 않을 것임이라, 두렵건대 내가 그들을 멸할까 하노라. 그러나 처음과 같이 그들에게 율법을 주리라. 그러나 그것은 육신에 속한 계명의 율법을 좇은 것이 되리니, 이는 나의 분노 중에 내가 맹세하였음이라. 곧 그들은 그들의 나그네 길의 날에 나의 안식에, 나의 면전에 들어오지 못하리라 하였음이라. 그러 므로 내가 네게 명한 대로 행하고 아침까지 준비하여 아침에 시 내 산에 올라와 그 곳 산꼭대기에서 내게 너를 보이라. (조성, 출 애굽기 34:1~2) 처음 읽어 보면 이 구절에 모순이 있는 것 같다. 주님은 두 번 째 판에 네가 깨뜨린 판에 처음 기록되었던 대로 (1절) 기록하 리라고 말하나 다시 그러나 처음대로는 하지 아니하리니 (1절) 라고 되어 있다. 문제는 그것이 판의 글인지 이스라엘의 거역 때 문에 소개되는 새로운 반차인지를 결정하는 데 있다. 그것 다 143

143 음의 내용은 새로운 글이 아니고 새로운 반차를 언급하는 것 같 다. 그러나 신명기 10장 2절의 조셉 스미스 역 성경에는 한 가 지 예외를 제외하고는 두 개의 판에 동일한 내용이 들어 있었음 을 분명히 한다. 그리고 나는 거룩한 신권의 영원한 성약의 말을 제외하고 네 가 깨뜨린 처음 판에 있던 말을 그 판에 쓰리니, 너는 그것을 그 궤에 넣으라. (조성, 신명기 10:2) (12-25) 출애굽기 34:29~35. 모세의 얼굴에 나타났던 광채 혹은 그가 썼던 수건의 의미는 무엇인가? 모세가 하나님의 면전에서 그토록 오랫동안 그런 경험을 한 후 에 돌아왔을 때 그의 얼굴이 거룩한 빛으로 빛나고, 백성들이 그 를 두려워하여 넘어졌다는 것은 놀랄 일이 아니다. 하늘의 존재 또는 하늘의 영향을 받은 지상의 존재에게서 나오는 이 빛의 현 상은 여기에서만 볼 수 있는 특별한 것은 아니다. 오순절에 사도 들에게서 비치는 불의 혀 의 묘사와 비교해 본다.(사도행전 2:3) 여기에서 광채가 난다고 쓰인 히브리어는 뿔 이라는 의미의 명사에서 나온 동사인 garan으로서 해가 떠오르기 전에 지평선 위로 보이는 아침 빛 같은 빛줄기를 일컫는 것이다. 이 현상 때 문에 아랍 사람들은 떠오르는 해를 gazelle 라고 부른다.(히브리 어를 라틴말로 잘못 번역한 결과 미켈란젤로는 초인같은 모세의 머리에 실제로 뿔을 그렸다.) (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:95) 생각할 점 (12-26) 고대 이스라엘은 지구가 주님의 것임을 분명히 이해하 였다. 주님은 주권자이며 왕이시다. 그러므로 그는 그의 율법을 주실 뿐만 아니라 그 땅에 사람들을 둘 수도 있다. 몰몬경은 성 경과 함께 이 사실을 증거한다. 잠시 다음 성구들을 상고해 본 다. 니파이전서 17:36~39; 니파이후서 1:7; 신명기 4:20, 37~38. 이 성구를 통해 여러분은 한 나라의 땅에 대한 권리는 그 땅의 주인의 법에 순종함으로써만 보장된다는 것을알수있 다. 아담을 통해 인간에게 땅의 지배권이 주어졌지만 그것은 하 나님 아래서의 지배권이었다. 그러므로 인간에게는 하나님의 율 법을 세우고 그의 반차를 세울 책임이 있다. 그러므로 이런 의문 점들을 생각해 보자. 하나님의 율법은 누구에게 주어지는가? 여 기서 제외되는 사람도 있는가? 동의 성인(역자 주: 법적으로 동 성 연애가 허용되는 21세 이상의 남자)들이 하나님의 율법을 어 기는 일은 율법을 무효로 하는가? 개인에게만 해를 끼치는 죄도 있는가? 어떻게 하여 죄는 하나님의 반차를 어기는 일인가? 다 른 사람에게 죄가 안 되더라도 어떻게 모든 죄는 하나님을 거역 하는 일인가? 이건 나의 삶이니까 내가 선택하는 대로 살 수 있 습니다. 라고 말하는 사람에게 어떻게 대답해야 하는가? (12-27) 다음 성구를 다시 주의 깊게 읽는다. 교리와 성약 84:83~87; 모사이야서 13:29~30; (독서 과제 참 조); 앨마서 25:15~16. 이제 다음 질문에 답한다. 1. 왜 고대 이스라엘 백성에게는 이 엄격한 율법이 주어졌었 나? 2. 만약 그들이 사악하지 않았다면 그들은 어떤 것을 누릴 수 있었나? 3. 만약 그들이 주어진 계명에 순종했었다면 어떤 결과가 일 어났겠는가? 4. 오늘날 교회에는 고대 이스라엘 백성과 같은 상태에 있는 회원들이 있는가? 5. 모세의 율법을 공부하는 것은 현대의 성도들에게 어떤 유 익함이 있는가? 144

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145 출애굽기 25~30장; 35~40장 광야에서의 주님의 집 13 (13-1) 소개 시내산의 우뢰 가운데서 주님은 이스라엘의 자녀를 구원할 수 있는 영광스러운 계획을 계시하셨다. 주님은 모세에게 하늘을 열 고 모세를 통해 이스라엘 백성에게 그의 영광의 충만함에 들어 와, 그의 사랑을 맛보고, 참된 시온의 백성이 될 기회를 주셨 다.(출애굽기 25:8; 29:43; 교성 84:23~27 참조) 산에서 40 일간 금식하는 동안 모세는 이스라엘 백성들이 구원과 승영의 열 쇠를 받을 수 있는 곳인 주님의 집, 곧 성막(회막) 건축에 필요 한 구체적인 지시를 받았다. 이 회막과 후기의 성전 사이에 연관이 있음은 명백하다. 현대 의 성전처럼 회막은 모든 요긴한 것 (교성 109:15)이 있는 집 이어야 한다. 그것은 기도의 집, 금식의 집, 신앙의 집, 영광의 집, 그리고 하나님의 집 이며 당신의 백성이 이 집안에 들어옴 을 모두 주의 이름으로 하게 (교성 109:16~18; 레위기 9:23; 10:8~11 참조) 하는 집이었다. 계시와 권능을 통해 이스라엘 민족은 지혜의 말씀을 가르침 받 을 수 있고 연구와 또한 신앙 으로 학문을 구 (교성 109:14)할 수 있었다 회막의 외적인 규모 및 설계에는 깊은 의미가 담겨 있다. 그 것은 오늘날의 성전에 반영되는 영적인 형태를 반영하도록 되어 있었다. 기도하는 마음으로 공부하며 명상하는 것이 여러분이 고 대의 주님이 거하셨던 곳의 중요성을 이해하는 데 도움이 될 것 이다. 학생 유의 사항 1. 출애굽기 25~30장과 35~40장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 출애굽기 25~30장; 35~40장 주해 (13-2) 출애굽기 25~30장; 35~40장. 왜 출애굽기에는 회막에 관한 두 가지 기록이 있는가? 시내산에 있는 동안에 모세는 회막의 계획에 관한 상세한 계 시를 받았다.(출애굽기 25~30장 참조) 모세는 내려와서 이스라 엘 백성들을 모아 실제로 회막을 세우기 시작했다.(출애굽기 35~40장 참조) 모세는 계시를 통해 건축을 지시하였으므로 출 애굽기의 두 가지 기록 사이에는 유사한 점이 있다.(주의 사항: 여기서는 주해를 목적으로 계시의 장인 출애굽기 25~30장을 주 로 다루며, 건축의 장에 기록되어 있는 의미 깊은 추가 내용은 필요에 따라 살펴볼 것이다.) (13-3) 출애굽기 25:1~9. 기꺼이 행하려는 마음 회막의 구조를 계시하시기 전에 주님이 모세에게 이스라엘이 그의 성소를 짓기 위해서는 기꺼이 희생하려는 마음을 보여야 한 다고 말씀하신 점이 중요하다.(2절 참조) 몰몬은 만약 마지못해 서 주님에게 선물이나 제사를 드리면 그것은 주님께 받아들여지 지 않을 뿐만 아니라 악한 행위가 된다고 가르쳤다.(모로나이서 7:6~10 참조) 이스라엘 백성이 물질적인 희생에 따르는 결과를 받아들이겠다는 태도를 갖지 않는 한 그것은 그들에게 아무런 유 익이 되지 못한다. 오늘날의 독자들은 이스라엘 민족의 결점과 실패(모세가 산에서 이 계시를 받고 있는 동안 금송아지를 만든 사건이 있었다.)에도 불구하고, 그들이 주님이 요구하시는 것을 들었을 때 기뻐하고 관대한 마음으로 응하였음을 기억해야 한다. 그들의 마음은 참으로 감동받아(출애굽기 35:20~22, 25~26, 29 참조) 그들이 회막에 필요한 것보다 훨씬 많은 희생을 바쳤 기 때문에 마침내 모세가 그들을 제지해야만 했다.(출애굽기 36:5~7 참조) 출애굽기 25장 8절에서 주님은 그것이 주님의 집이 되어야 한다는 회막의 목적을 분명히 계시하셨다. 회막 이라고 번역되 는 히브리어는 실제로 장막 또는 거주지 를 의미한다.(윌슨, 구약전서 낱말 연구, 회막, 434쪽) 내가 네게 보이는 모양대로 (9절)라는 말은 구두적인 설명만 모세에게 주어진 것이 아니고 실제로 회막과 그 설비가 보여졌 었다는 것을 나타내는 것 같다. 7절에서 언급된 에봇(히브리어로는 아이포데라고 발음된다.)은 독서 과제 13-13에 잘 설명되어 있다. (13-4) 출애굽기 25:10. 조각목과 규빗은 무엇을 뜻하는가? 조각목은 히브리어로는 쉬팀이라고 발음되며 애굽과 극동 사 막의 아카시아 나무로 알려져 있다.(스미스, 성경 사전, 쉬다 나 무, 조각목, 624~625쪽 참조) 그 단단한 나무는 견고하며 윤 기가 있기 때문에 회막을 짓는 데는 이상적이었다. 회막의 크기는 규빗 (1규빗은 18인치)이라는 단위로 설명되어 있다.(학생은 지도와 도표란에 있는 도량형 표를 참조한다.) 회막의 가구 대부분은 조각목으로 만들어졌으며 금처럼 보이 도록 금박을 입혔다. 가구를 순금으로 만들었다면 너무 무거워서 가지고 다닐 수 없었을 것이다. 147

146 (13-5) 출애굽기 25:10~22; 37:1~9. 증거궤 증거궤는 아카시아 나무로 만들어 금박을 입힌 상자였다. 길 이는 3피트 9인치(114.3cm), 너비는 2피트 3인치(68.6cm), 높이는 2피트 3인치(68.6cm)였다. 양쪽 옆에는 제사장들이 궤 에 손을 대지 않고 나를 수 있도록 장대가 달려 있었다. 궤 안에 는 시내산에서 모세가 받은 돌 판이 들어 있었다.(16절 참조) 그 래서 이것은 간증의 궤 혹은 증거궤라고 불렸다. 후에 만나 항아 리와 기적으로 싹이 난 아론의 지팡이가 궤 안에 보관되었다.(히 브리서 9:4 참조) 궤는 가장 거룩한 곳인 지성소로 알려진 회막 의 내부에 놓여 있었다. 이스라엘 백성들은 그 궤를 매우 경건하 게 여겼으며, 옮기거나 제자리에 놓기 전에 기도문을 암송했 다.(민수기 10:35~36 참조) 증거궤 출애굽기 25장 17~22절에는 궤의 덮개에 관해 설명되어 있 다. 흠정역에는 가보렛이란 히브리어가 속죄소 라고 번역되어 있다. 덮개는 순금으로 되어 있었으며 그 위에는 속죄소를 가리 는 날개가 있는 그룹들이 있었다. 그룹이라는 말은 대개 신성한 물건의 수호자를 나타낸다. 이 말의 정확한 의미는 알려지지 않았지만 대부분의 학자들은 그룹 이 구속되고 영화롭게 된 인간 혹은 영화롭게 된 성도와 천사 를 나타낸다는데 동의한다.(윌슨, 구약전서 낱말 연구, 그룹, 75쪽) 후기 성도들은 기독교 예술에서 보여지듯이 천사에게 날개 가 있다고 믿지 않으므로 그룹에 날개를 만들라는 계명은 의문을 제기할 수도 있다. 다른 계시에서는 날개가 움직이거나 행하는 권 능을 상징적으로 나타낸다고 나와 있다.(교성 77:4 참조) 하나님 이 모세에게 말씀하시기를 속죄소의 그룹 사이에서 그를 만나 대 화하시겠다고 하셨다. 후기의 계시는 천사가 하나님의 면전을 지 키는 파수병으로 서 있음을 보여 준다.(교성 132:19 참조) 여호와의 어린양의 피는 속죄의 거룩한 날 동안에 속죄소에 뿌 려졌다.(이 일의 신성한 의미에 대한 토론은 독서 과제 15-8을 참조한다.) 증거궤는 고대 이스라엘 민족에게 그 중요성과 상징 적인 의미 때문에 회막에서 가장 중요한 것 중 하나였다. (13-6) 출애굽기 25:17. 성막과 그 내부 장식에도 금을 사용한 의미는 무엇인가? 인간은 일찍부터 금을 매우 소중하게 여겨 왔으며 상징적인 의 미뿐만 아니라 금전적인 면에서도 이것을 중요하게 여겼다. 금 은 경전에서 자주 신성하고, 순결하고, 귀중하고, 순수하고, 유 용하고, 부패하지 않고, 영원하며, 영광스러운 것의 상징으로 사 용된다. (팰로우스, 성경 백과 사전, 금, 2:723) 이 상징으로 미루어 보건대 증거궤에도 금을 사용했음이 분명하다. 은과 동도 성막과 그 내부 장식과 다른 부분에서 사용되었다. 이 두 금속은 기능상의 의미와 상징적인 의미를 모두 가지고 있 다. 주다이카 백과 사전에 보면 이렇게 적혀 있다. 거룩함의 상대성은 물질에 의해 강조되었다. 순금은 궤, 증거 궤의 덮개, 탁자와 그 도구, 등잔 받침대와 그 장식품, 향단, 그 리고 대제사장의 옷에 사용되었다. 보통 금은 소조, 반지, 궤의 손잡이, 탁자와 향을 피우는 단의 손잡이, 커튼 고리, 장식테와 빗장, 베일과 휘장의 기둥, 그리고 대제사장의 옷의 다른 부분에 사용되었다. 은은 장식테의 바닥, 베일의 기둥, 안 마당의 소조 에 사용되었다. 동으로는 번제물의 단과 그 소도구, 안마당의 바 닥, 물두멍 등을 만들었다. 수놓은 천과 아마포에도 동일한 원리 가 적용된다. 등급이라는 주제는 백성을 세 가지로 구분하는 일에서 계속 된다. 이스라엘 백성은 성막 마당에만 들어갈 수 있었다. 제사장 은 성소에서 봉사할 수 있었다. 대제사장만이 일 년에 한번 속죄 일에 지성소에 들어갈 수 있었다. ( 성막, 15:687) (13-7) 출애굽기 25:23~30; 37:10~16. 진설병상과 그 도구들 주님이 설명하신 두 번째 가구는 진설병상이었다. 증거궤처럼 이것도 금박을 입힌 사막의 아카시아 나무로 만들어져 있었 다.(23~24절 참조) 상의 맨 위에는 금으로 된 왕관과 테두리가 있었고, 나르기 쉽도록 고리와 손잡이가 있었다. 3피트 길이에 너비가 18인치, 높이가 27인치였다. 흠정역에는 대접과 숟가락 과 병과 붓는 잔이라고 되어 있는 금으로 된 여러 가지 도구는 탁자와 함께 사용되도록 되어 있었다. 이 상은 그 위에 올려놓은 열두 덩어리의 떡으로부터 그 이름 을 얻었다. 주님이 진설병 (30절)이라고 부르신 이 떡은 주님의 면전에 놓여진다는 것을 상징하여 히브리어로는 면전의 떡 이라 는 의미였다.(윌슨, 구약전서 낱말 연구, 진설병, 388쪽; 해스 팅스, 성경 사전, 진설병, 846쪽) 떡은 고운 가루 (즉 곱게 빻 148

147 아 낟알이 만져지지 않는 밀가루)로 그 분량의 10분의 2가 밀가 루 7리터의 5분의 1이 되는 크기의 열두 덩어리를 만들었다.(레 위기 24:5; 해스팅스, 성경 사전, 진설병, 847쪽 참조) 그 떡 은 각기 무게가 10파운드가 넘었을 것이다. 떡은 두 개의 자루 에 담아졌고 각 자루 위에는 후에 향단에서 여호와께 화제를 (레위기 24:7; 또한 6절 참조) 태울 유향을 놓았다. 떡은 매 안 식일마다 바꾸어 놓았고, 바꾼 떡은 제사장이 먹었다.(레위기 24:8~9 참조) 이것이 다윗이 사울왕에게서 도망할 때 그에게 주어졌던 떡이었다.(사무엘상 21:1~6; 마태복음 12:4 참조) 성경상에는 특별히 언급되어 있지 않지만 대부분의 학자들은 포도주가 떡과 함께 상위에 놓여졌을 것이라는 데 동의하며 오 랜 유대의 관습도 그것을 뒷받침하고 있다. 숟가락은 오늘날 숟 가락으로 알려졌던 것이 아니고 아마도 술을 담는 술잔이나 도 구였을 것이다.(팰로우스, 성경 백과 사전, 진설병, 3:1576; 해스팅스, 성경 사전, 진설병, 847쪽) 진설병상에 놓여 있던 것 은 성찬의 상징과 동일하다. 이 있음), 그리고 꽃 (편도나무 꽃잎 모양을 나타내는 원반 크기) 으로 장식된 밑받침으로부터 솟아 있었다. 일곱이라는 숫자는 완 전함을 나타내며 구약전서에서는 신성한 의미를 가지고 있다.(스 미스, 성경 사전, 일곱, 607~608쪽, 더글라스새성경사전, 숫자, 898쪽 참조) 따라서 주님의 집에서 밝혀지는 빛은 완전 한 빛을 상징하였다. 일곱 개의 등잔의 기름은 그 목적을 위해 특별히 성별된 순수 한 올리브 기름이라야만 한다.(출애굽기 27:20 참조) 유대인의 하누카제 혹은 빛의 제는 유다스 마카베우스가 기원전 165년경 에 예루살렘의 성전에서 그리스인들을 쫓아 낸 것을 기념한다. 유대 전설에 의하면 마카베우스에게는 하루만 신성한 등잔을 켤 수 있는 성별된 기름이 있었다. 새로운 기름을 성별하는 데는 8 일이 걸린다. 그러나 기적적으로 그 기름이 새로운 기름으로 준 비될 때까지 탔다.(요세푸스, 플라비우스 유대 고대사, 12권 7 장 6절) 다른 성구는 올리브 기름이 등잔에서 탈 때 불과 열과 빛을 내 기 때문에 성령을 나타낸다고 지적한다.(교성 45:56~57 참조) 신성한 메노라는 영적인 빛의 참된 근원의 상징, 즉 아버지와 아 들을 증거할 때의 성신의 상징이다. 진설병상 (13-8) 출애굽기 25:31~40; 37:17~24. 금 촛대 회막의 불빛의 근원은 신성한 촛대였다. 히브리어로 메노라는 빛이 있는 곳 을 의미한다.(팰로우스, 성경 백과 사전, 촛대, 1:332) 거기에는 초가 들어 있지 않고 순수한 올리브 기름이 들 어 있고 심지가 있어 불을 켜는 일곱 개의 컵 모양의 용기가 있 었다. 순금으로 만들어진 메노라는 91.4cm에 달하는 받침이 받 쳐 주고 있었다. 그 자루는 꽃봉오리 모양의 장식(구형의 장식 품), 사발(꽃봉오리 모양의 장식에 비해 크고 위에는 편도나무 꽃 메노라혹은등경(신성한촛대) (13-9) 출애굽기 26:1~14; 36:8~38. 회막의 덮개 이 무렵 이스라엘 백성들은 광야를 방황하고 있었기 때문에 회 막은 가지고 다닐 수 있게 만들어야 했다. 그러므로 벽은 한데 모을 수 있는 판자로 되어 있었다.(출애굽기 25:15~16 참조) 그리고 벽과 열린 천장은 네 가지 다른 천으로 덮여졌다. 149

148 내부의 천은 곱게 짠 아마포였다. 아마포 라고 번역되는 히브 리어는 직물뿐만 아니라 하얗다 는 것을 상징한다.(윌슨, 구약 전서 낱말 연구, 아마포, 225쪽; 팰로우스 성경 백과 사전, 아마포, 2:1068) 학자들은 그것이 고운 무명천이었거나 아니 면 아마로 만들어졌던 것이라고 믿고 있다. 회막의 길이 때문에 그것을 덮는 데는 여러 폭의 천이 필요했다. 그 안쪽에는 그룹 (천사들)이 수놓아져야 하며, 흰색 외에도 파랑, 주홍, 분홍색을 섞어 짜야 했다. 피륙의 가장자리는 풀리지 않도록 특수하게 짰 다. 이 가장자리는 대개 다른 크기의 실이었으며, 짜는 법도 피 륙의 다른 부분과는 달랐다. 금으로 된 고리나 핀으로 피륙을 연 결하여 회막을 하나의 천으로 만든 것처럼 보이게 했다. 다른 세 가지 천은 염소 털, 빨갛게 물들인 수양의 가죽, 그리 고 해달의 가죽이었다.(출애굽기 26:7, 14 참조) 마지막 천은 분명하지가 않다. 학자들은 그것이 해달의 가죽이 아니었다는 것 에만 동의한다. 히브리어는 천의 종류보다는 색을 의미한다.(월 슨, 구약전서 낱말연구, 해달, 27쪽 참조) 어떤 학자들은 이것 이 회막에 방수 덮개를 마련해 주었을 돌고래나 물개의 가죽이 라고 말한다.(케일과 델릿츠, 주해서, 1:2:163 참조) (13-10) 출애굽기 26:15~30. 받침과 촉이란 무엇이었나? 받침이란 각 널판의 아래 끝에 있는 두 개의 커다란 장방형 못 이었다. 받침은 각 받침을 개별적으로 올리고 내릴 수 있는 촉이 라고 불리는 이중 아래 토대에 끼워졌다. 모든 널판이 양쪽으로 단단히 고정되었으므로 모든 촉은 그것이 불규칙하더라도 땅에 놓일 수 있었다. 누구나 주님이 그가 거하시는 곳에 관해 모세에 게 상세한 내용을 알러 주신 데 깊은 감동을 받는다. (13-11) 출애굽기 36:31~37 여기에 묘사된 두 장 혹은 문 가리개는 회막의 바깥문(정문)이 며, 첫 번째 방인 성소를 안쪽의 지성소와 분리하는 휘장이다. 이 나중의 휘장은 회막의 휘장이라고 불리는 것이 적절하다. (13-12) 출애굽기 27:1~19; 30:17~21; 38:1~20. 성막 마당과 그 시설물 회막 둘레에는 이동용 벽에 붙인 천으로 가려진 넓은 지역이 있었다. 이 마당에는 번제물을 드리는 단(제사단)과 상징적으로 손과 발을 씻기 위한 물두멍이 있었다. 이 마당에는 이스라엘 백 성 누구나 제물을 가지고 올 수 있었으나 회막에는 제사장만이 들어갈 수 있었다.(그러나 때때로 구약전서에서 이야기되는 회막 은 천막만이 아니라 마당을 포함한 전체를 의미한다.) 회막 마당의 기둥들은 나무를 보호하며 아름답게 하기 위해 각 기둥 둘레에 매어진 장방형의 끈인 은장식에 의해 수직으로 둘 러싸여 있었다. 마당의 외벽을 이루는 가리개 혹은 천은 각 기둥 의 꼭대기에 붙여져 있었고, 땅에 단단하게 박힌 동 핀에 매어져 광야에 있는 성막 150

149 바닥에 고정되어 있었다. 다음은 이 마당의 설비들이다. 번제단. 회막 안에서 행하여지는 모든 번제물은 이 단에서 이 루어진다. 이것은 속이 비고 가로, 세로 5규빗, 높이가 3규빗 혹 은 피트였다. 동판을 입힌 사막의 아카시아 나무로 만들어져 있었다. 모퉁이에 네 개의 뿔이 있었다. 이 뿔에 제물의 피를 발랐다. 계획된 살인의 경우에는 안 되지만(출애굽기 21:14 참조) 그렇 지 아니한 경우 이 뿔에 손을 대면 피난처를 얻을 수 있었다.(열 왕기상 1:50; 2:28 참조) 때때로 그 뿔은 짐승이나 제물을 묶 는 데도 사용되었다. 거룩한 제사의 도구. 단 밑에 놓여 있어 떨어지는 재를 받는 커다란 동으로 된 접시이다. 그 그릇을 비우는 데는 동으로 된 부삽이 사용되었다. 대야는 제물의 피를 받는 데 사용되던 그릇이었다. 고기 갈고리는 제사장이 고기를 제물 그릇에 담는 데 사용하 던 세 갈래로 된 갈고리였다. 그가 꺼내는 고기는 그가 사용할 수 있었다. 불 옮기는 그릇은 제사에 쓰이는 불을 담아 두는 용기였다. 물두멍. 이것은 제단과 같이 동으로 만들어져 있었다. 제단과 회막 사이에 있었다. 제사장이 회막에 들어가는 준비를 위해 씻는 데 사용되었다. 솔로몬의 시대에 영구 성전이 건축되 었을 때 물두멍은 열두 황소 등 위에 놓였다. (열왕기상 7:23~26 참조) (13-13) 출애굽기 38장; 39:1~43. 신권 소유자의 옷과 그 의미 이스라엘의 자녀가 대신권의 권리와 그에 따른 축복과 책임을 잃었을 때 주님은 그들 중에 레위의 신권을 세우셨다.(교성 84:18~27 참조) 이 신권의 반차를 통해 이스라엘의 자녀들은 예비적인 복음의 원리를 받았다. 그들은 제사장의 직분으로서 의 식을 행하며 예수 그리스도를 상징적으로 나타내는 제사장을 통 해 구주의 대속의 희생을 계속하여 상기하게 되었다.(레위기 8:5~10; 21:10; 히브리서 7:11~12, 21; 교성 107:1, 13~20; 히브리서 5:4; 조셉 스미스-마태 1:68~72 비교) 대제사장 혹은 아론 신권을 관리하는 사람(멜기세덱 신권의 직 분 중 하나인 대제사가 아님)의 예복 모양은 회막과 마찬가지로 계시로 상징적인 의미와 실제적인 의미가 모두 주어졌다. 이것은 다음과 같은 것으로 구성되어 있었다. 에봇. 에봇(히브리어로는 아이포데라고 발음됨)은 레위 신권의 대제사장이 입던 신성한 옷의 한 부분이었다. 주님께서는 그들이 봉사하는 동안에는 평상복을 입지 않도록 지시하셨다. 그러나 그 것은 주님이 지혜로운 영으로 채운 자가 만든 거룩한 옷 이라 야만 했다. (출애굽기 28:2~3) 이 신성한 옷은 대제사장의 직 분과 함께 부친에게서 아들에게로 상속된다.(출애굽기 29:29) 파란 옷 위에 입는 에봇은 금실로 잘 짠 청색, 홍색, 분홍색의 천으로 만들었다. 이 옷은 어깨에 묶었고 허리 둘레에 맬 수 있 는 정교하게 짠 끈이 있었다. 어깨의 금판에는 주님 앞에서 봉사 하였던 제사장으로 기억할 만한 이스라엘의 열두 명의 아들의 이름이 새겨진 마노석이 있었다.(출애굽기 28:6~14; 39:2~7 참조) 에봇에는 우림과 둠밈을 놓을 수 있는 가슴판이 매여 있었 다.(출애굽기 28:15~30) 에봇의 정확한 기능은 잘 알려지지 않 았다. 조셉 필딩 스미스 회장이 말한 대로 이 고대 의식에 관한 내용은 이런 의식이 신성하며, 세상을 위한 것이 아니었기 때문 에 결코 상세하게 기록되지 않았[다.] (Improvement Era, 1955 년 11월호, 794쪽) (리차드 오 코완, 질의 응답, Ensign, 1973년 12월호, 33쪽) 때로는 앞치마 라고도 번역되는 이것은 아름다운 상징적인 개 념을 나타냈다. 에봇의 어깨에 매인 두개의 마노석을 가지고 대 제사장(그리스도의 상징이며 그의 인정된 대표자)은 이스라엘을 어깨에 지고 회막(주님의 집 혹은 하나님의 면전)에 들어갔다.(출 애굽기 28:12 참조) 가슴판(흉패). 흉패는 금 사슬이나 장식 핀으로 에봇에 붙여 있 었다.(13~29절 참조) 아론과 그 후의 대제사장들이 입었던 흉 패를 선지자 조셉 스미스가 몰몬경을 번역하며 사용했던 가슴판 과 혼동해서는 안 된다. 아론의 흉패는 금속이 아닌 직물로 만들 었으며 에봇과 동일한 재료로 만들었다.(15절 참조) 길이가 너비 의 두 배가 되며, 반으로 접으면 우림과 둠밈을 넣는 네모난 주 머니가 되었다. 흉패의 노출된 절반 부분에는 이스라엘의 각 지 파의 이름을 새긴 귀중한 돌이 있었다. 대제사장은 이스라엘 아 들들의 이름을 기록한 이 판결 흉패를 가슴에 붙여 여호와 앞에 영원한 기념을 삼 (29절)았다. 대제사장이 가슴에 이스라엘을 품고 다니는 예표는 주님이 언 제고 그의 보석 (교성 60:4; 101:3)을 선택하시리라는 약속의 의미를 더한다. 우림과 둠밈. 앞에 나와 있는 대로 우림과 둠밈은 흉패를 접 었을 때 만들어지는 주머니에 넣고 다녔다.(출애굽기 28:30 참 조) 우립과 둠밈은 모든 세대의 많은 선지자들에게 주어졌고 그 들이 얻는 빛과 지식에 탁월한 영향을 준다. 우림과 둠밈은 선견자의 돌 혹은 해석기라고 불리는 두 개의 특별한 돌이다. 히브리어로 우림과 둠밈은 모두 복수로 표현되는 데 빛과 완전함을 의미한다. 아마도 하나가 우림이라, 다른 하나 가 둠밈이라고 불리는 것 같다. 대개 그것을 가슴의 흉패에 넣고 다닌다.(출애굽기 28:30; 레위기 8:8) 아브라함도 그의 시대에 그것을 가지고 있었고 (아브라함서 3:1~4), 아론과 이스라엘 제사장들도 대를 이어 그것을 가지고 있었다.(출애굽기 28:30; 레위기 8:8; 민수기 27:21; 신명기 33:8; 사무엘상 28:6; 에스라 2:63; 느헤미야 7:65) 151

150 암몬이 이 돌에 관하여 말했었다. 그러한 것들은 해석기라 하며, 명하심을 받지 아니하고서는 아무도 그것들을 들여다 볼 수 없음은, 보려 해서는 안될 것을 보려 하다가 죽을까 함이요. 누구든지 그것을 들여다보도록 명하심을 받은 이, 그는 선견자라 일컬어지나이다. (모사이야서 8:13) 계시의 도구로서의 우림과 둠밈의 존재와 사용은 승영된 존 재들 사이에서도 영원히 계속될 것이다. (맥콩키, 몰몬 교리, 818~819쪽) 선지자 조셉 스미스는 야렛의 형제가 사용하던 우림과 둠밈 을 받았으므로 아론의 우림과 둠밈은 그가 사용했던 것과 동일 한 것은 아니었다. (맥콩키, 몰몬 교리, 819쪽 참조) 겉옷. 이 겉옷은 푸른색이며(색의 의미는 독서 과제 13-9 참 조) 이은 부분이 없이 머리가 들어갈 구멍을 내서 짰다.(출애굽 기 28:31~32 참조) 위대한 대제사장인 예수도 십자가에 못 박 히기 전에 이와 비슷하게 이은 곳이 없는 옷을 입었다.(요한복음 19:23 참조) 겉옷의 가장자리에는 돌아가며 석류나무 열매처럼 생긴 방울과 술이 짜여 있었다. 한 학자는 겉옷의 의미와 장식에 대해 이렇게 설명했다. 통으로 짠 [겉옷은] 전체적인 것 혹은 영 적인 고결함의 개념을 나타내며, 짙은 푸른색은 하늘의 근원과 겉옷에 따른 직분의 특성을 나타낸다.[겉옷의 참된 의미는] 특별 한 장식에서 찾아보아야 한다. 그 의미는 모든 이스라엘 백성에 게 옷 가장자리에 짙은 푸른 빛 실로 술을 만들고 그것을 볼 때 마다 하나님의 계명을 기억하여 행하라고 지시한 [민수기 15:38~39]의 가르침에서 얻어야 한다. 이에 따라서 대제사장 의 겉옷의 술에 붙인 석류 열매 장식과 방울에서 하나님의 말씀 과 증거에 대한 암시를 찾아야 한다. 사과에 비유된 [잠언 25:11]의 향기와, 달콤하고, 신선한 즙과 맛있는 인이 많은 석 류 열매는 맛있는 영적인 음식으로, 영혼을 북돋아 주고 마음을 신선하게 해 주는 하나님의 말씀과 증거의 상징이며[시편 19:8~11; 119:25, 43, 50; 신명기 8:3; 잠언 9:8; 전도 서 15:3 참조] 방울은 이 말씀의 소리 혹은 말씀의 계시와 선언 의 상징이다. 이 장식이 붙은 겉옷을 통해, 아론은 하늘에서 내 려오는 말씀과 증거를 받는 자로 또 중개인으로 대표되었다. 이 러한 이유로 그는 죽지 않으려면 반드시 소리를 내고 주님 앞에 나아가야 했다.[출애굽기 28:35 참조] 그는 대제사장의 공식적 인 장식이 달린 옷을 입지 않더라도 항상 제사장의 거룩한 옷을 입고 있었으므로, 장식을 달지 않고 나간다면, 단순히 개인 자격 으로 나가는 것이 되었기 때문만이 아니라 일반 제사장들은 주 님의 면전으로 직접 들어설 수 없기 때문이었다. 이 특권은 전체 회중의 대표자, 즉 대제사장에게 제한되어 있었다. 그리고 대제 사장이라도 주님과 성약의 관계가 있는 신성한 증인으로 하나님 의 말씀의 겉옷을 입을 때에만 그것을 행할 수 있었다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:2:202~203) 금머리띠와 관. 관(모자)은 가는 베실로 만들어졌고(출애굽기 28:39 참조) 제사장은 각자 이것을 썼다. 게다가 대제사장은 관 앞의 이마에 금 띠를 두르고 있었다. 띠에는 여호와께 성결 (36 절; 37~38절 참조)이라는 말이 새겨져 있었다. 그것은 첫째, 대 제사장은 이 특징으로 구별되어야 하며 둘째, 대제사장인 그리스 도가 하나님 앞에서 완전하게 되리라는 것을 나타내는 것이었다. (13-14) 출애굽기 29장 제사장을 위한 정화 의식에 대한 설명과 속죄일에 대한 설명 은보충자료라, 연회와 축제 를 참조한다. (13-15) 출애굽기 29:7 기름 부음 받는 것의 의미는 독서 과제 13-18을 참조한다. (13-16) 출애굽기 29:20. 피를 귀와 엄지손가락과 엄지발가락에 바르는 의미는 무엇인가? 제사장은 성별되는 사람이 주님의 말씀을 듣고 그의 계명에 따라 행동하고 사용하는 기관이 제물의 속죄의 피의 권능을 통 해 성별케 될 수 있도록 제물의 피를 그 사람의 오른쪽 귀끝, 오 른쪽 엄지손가락, 오른쪽 엄지발가락에 발랐다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:2:387~388) 대제사장의 의복 152

151 (13-17) 출애굽기 3:1~10. 향단 등경(신성한 촛대)과 진설병상과 함께 성소에 있던 세 번째 설 비는 향단이었다. 바로 휘장 앞에 있었다.(6절 참조) 증거궤나 진 설병상처럼 그것은 금박을 입힌 사막 아카시아 나무로 만들어져 있었으며 운반하도록 고리와 손잡이가 있었다. 단에 뜨거운 숯이 놓여 있었고 매일 아침, 저녁으로(7~8절 참조) 대제사장이 향을 피웠다. 다른 곳의 성구는 향이 기도의 상징임을 나타내므로 이 의식은 기도를 통해 그 사람이 하나님의 면전에 나갈 수 있다는 것을 상징하는 것 같다.(요한계시록 5:8; 8:3~4; 시편 141:2 참조) 리, 제3권, 155~156쪽) 이 생명이 없는 물건에 기름을 붓는다 는 것은 회막과 그 안에 있는 모든 것들이 하나님께 봉사하도록 준비할 때 성령에 의해 성결하게 됨을 나타낸다. 생각할 점 (13-19) 1978년 10월 교회 연차 대회의 개회 말씀에서 스펜서 더블류 킴볼 회장은 교회 회원들에게 완전하게 되라고 했다. 그 는 우리가 하늘 아버지처럼 될 수 있는 능력을 가지고 있으므로 이런 목표가 실현이 가능하다고 말했다. 주님은 보라, 경건의 비밀, 그 얼마나 큰고! (교성 19:10)라고 말씀했다. 경건의 비 밀 이 너무 커서 필멸의 인간이 생각할 수 없다고 오해하는 사람 도 있을 것이다. 향단 (13-18) 출애굽기 30:22~33. 왜 주님은 모세에게 회막 과 그 모든 가구에 기름을 바르라고 하셨는가? 순수한 올리브 기름은 주님의 영의 신성한 상징이었고 (교성 45:56~57 참조) 그 사용은 기름부음 받은 사람이나 물건이 성 결하게 됨을 나타냈다.(출애굽기 30:29 참조) 주님의 영이 부정 한 회막에는 거하시지 않으므로 기름의 사용은 개인의 순결함을 나타낼 수도 있다. 조셉 필딩 스미스 회장은 이렇게 말씀했다. 고대로부터 올리브나무는 평화와 순결을 상징했습니다. 수세 기 동안 하나님의 말씀을 받아 기록한 영감 받은 기록자들은 다 른 어떠한 나무나 초목보다 올리브나무를 거룩한 나무로 여겼던 것 같습니다. 경전에는 이스라엘의 지파, 다시 말해서 주님과 성 약을 맺은 백성이 올리브나무에 비유되어 있습니다. (구원의 교 신권을 관리하도록 아론을 성임한 모세 인간이 그의 마음을 성전으로 돌리지 않는 한, 경건의 비밀을 이해할 수 없다. 선지자 조셉 스미스가 말한 것이 바로 이 주제다. 구원의 원리는 예수 그리스도에 대한 지식을 통해 우리에게 153

152 주어[집니다.](선지자 조셉 스미스의 가르침, 291쪽) 그리고 우 리 구주 예수 그리스도를 통해 얻게 된 이 지식은 하나님의 왕국 의 영광과 신비를 열어주는 큰 열쇠가 되는 것입니다. (292쪽) 성실한 교회 회원들을 위해 성전에서 주어지고 가르쳐지는 계 시가 경건의 비밀 이라고 불리는 것이다. 주님은 그가 요셉에게 비밀의 열쇠와 인봉된 계시 (교성 28:7)를 주었다고 말씀 하셨다. 성실한 자에게 보상으로써 주님은 그들에게 나의 모든 비밀, 참으로 옛날부터 나의 왕국의 감추어진 모든 비밀을 드러 낼 것이요. (교성 76:7) 라고 약속하셨다.(리, 너희는 거룩한 곳 에 설지어다, 210~211쪽) 고대로부터 주님은 스스로를 인간의 자녀들에게 나타내 보이기 를 원하셨다. 본 장은 그가 선지자 모세를 통해 고대 이스라엘 백 성과 함께 얼마나 치밀하게 이런 계획을 세우셨는가를 보여 준다. 회막과 그 마당은 하늘의 것들이 주님의 백성들에게 계시되는 학교가 되었다. 본래 회막의 마당에서 내부로 더욱 거룩한 구내 에 들어감에 따라 정교하고 화려해져 수공과 장식이 마침내 의 식이 거룩한 곳, 지성소 앞에 이를 때까지 더 정교하며 화려하고 격리되도록 되어 있었다. 설명할 수 없을 만큼 신성하여, 합당하 지 않은 자의 눈으로부터 보호되는 이 의식들은 합당한 이스라 엘과 하나님 사이의 결속체가 되었다. 이 상징적인 여행은 이스 라엘의 자만과 거역 때문에 마침내 이스라엘에게 거부되었다.(출 애굽기 20:18~20; 32:1 참조) 그러므로 이스라엘은 이 높은 축복을 상실하여 소신권의 반차를 통해 대리인 역할을 하는 제 사장에게 의존하게 되었다. 그러나 그 특권의 상실이 이스라엘에게 주는 회막의 의미를 상 실했다는 뜻은 아니다. 우리는 독서 과제 12-1에서 모세의 율 법이 복음에 더하여졌으며, 예비적인 복음이라고 불렸다는 것을 읽었다. 성전 엔다우먼트의 충만함이 이스라엘로부터 거두어지기 는 하였지만 회막의 건축은 인간이 하나님의 면전에 들어갈 수 있는 완전함을 향한 발전을 상징하였다. 회막과 그 설비의 설계 에 유의한다. 회막은 마당, 성소인 첫 번째 방, 지성소인 안방 등 세 곳으로 구분되어 있다. 현대의 성전도 현세실, 혹은 별의 왕국실, 달의 왕국실, 그리고 해의 왕국실 등 세 곳으로 되어 있다. 이 방들의 의미를 이렇게 설명할 수 있다. [현세]실은 우리가 살고 죽는 세 상을 나타냅니다. 여기서는 인간의 두 번째 지체와 필멸의 장애 를 극복할 수 있는 방법에 관한 가르침이 주어집니다. 달의 왕국실은 율법과 복음의 의식에 순종함으로써 타락한 상 태를 극복한 인간이 얻을 수 있는 화평의 상징입니다. 해의 왕국실은 하나님의 면전에서볼수있는영원한기쁨과 화평을 상징합니다. 순종하는 자에게 주어지는 하나님의 무한한 약속의 영을 이 아름다운 방에서 얻습니다. (주님의 집: 필름스 트립, 장면 43, 48, 51 참조) 회막의 세 가지 구분을이세가 지 수준의 영적인 생활과 비교해 보면 우리는 재미있는 사실을 비교하고 알게 된다. 성막 마당(현세실 혹은 별의 왕국실). 정문을 들어서면 번제단 을 볼 수 있다. 여기에서 여러 가지 짐승과 그 밖의 제물을 죽여 주님께 바쳤다. 완전함과 하나님의 면전에 들어가는 상징적인 진 보의 첫 번째 단계로 엄격한 순종과 희생이 요구되었다. 이 첫 번째 단계는 그리스도를 믿는 신앙(큰 마지막 희생에 의지함) 및 회개와 연결될 수 있다. 예수는 니파이백성들에게 그가 모세의 율법을 완성했으므로 이제 그들에게 요구되는 희생은 불과 성 신 의 침례에 이르는 상한 마음과 통회하는 심령 (제3니파이 9:20)이라고 가르쳤다. 큰 단의 제사의 불은 영적인 정화는 아 버지가 아들 때문에 보낸 성신에 의해 이루어진다. (맥콩키, 약 속된 메시야, 431쪽)는 것을 상징했다. 마당을 지나면 물두멍이 있었다.(출애굽기 30:19~20 참조) 언급된 대로 솔로몬이 영구 성전을 세울 때 그는 물두멍을 열두 황소의 등 위에 놓았다.(열왕기상 7:25 참조) 그 상징은 현대의 성전까지 연결되어 침례와 관계가 있다. 침례반은 죄 지은 옛 사람 을 장사지내는 (로마서 6:1~6) 무덤과 비슷하게 (교성 128:13) 만들어져 물두멍을 상징하 는 것이 분명하다. 육에 속한 사람 (모사이야서 3:19)이 제물로 바쳐지면(상한 마음이나 혹은 진실되고 깊은 회개를 통하여 사망 을 겪으면), 그는 침례의 물과 성신의 불로 깨끗하게 된다.(니파 이후서 31:17 참조) 이 깨끗해지는 일이 이루어지면 그는 현세 혹은 별의 왕국의 생활 방법을 떠날 준비가 되어, 영적 생활의 더 높은 지체로 나게 (요한복음 3:5) 된다. 성소(달의 왕국실). 회막의 첫 번째 방에는 진설병상, 등경(신 성한 촛대), 그리고 향단 등의 세 가지 설비가 있었다. 각 설비 154

153 는 그 자체의 의미를 가지고 있다. 안식일마다 떡과 포도주를 바 꾸는 진설병상은 오늘날의 성찬의 상징과 비슷한 것이었다. 그것 은 영적인 사람이 그리스도 안에서 영적인 생을 얻을 수 있도록 끊임없이 취하는 하나님 아들의 몸과 피를 상징하였다.(요한복음 6:53~56 참조) 일곱 개의 가지와 올리브 기름이 있는 촛대 혹 은 등경은 영적으로 다시 태어난 사람이 모든 진리를 보는(요한 복음 14:16~17; 15:26 참조) 성령의 완전한 빛을 상징했 다.(교성 45:56~57 참조) 주님은 자신을 항상 기억하면 항상 그의 영이 함께 한다고 약속하시므로 성찬 성약에는 구주의 몸 과 피의 상징 그리고 성령의 권능 사이에 강한 유대가 있다.(제 3니파이 18:7, 11 참조) 성소의 세 번째 물건은 휘장 앞에 바로 서 있는 기도의 상징인 (요한계시록 5:8 참조) 향단이었다. 이 단은 복음의 원리와 의식 대로 생활하는 것, 즉 기도를 통해 끊임없는 주님의 권능과 계시 를 구하는 개인 생활의 세 번째 면을 제시한다. 향이 숯불에서 탄 다는 사실은 우리의 기도가 성신에 의해 지시받고 영향 받아야 한 다는 것을 제시한다.(제3니파이 19:24; 로마서 8:26 참조) 지성소(해의 왕국실), 현대의 성전에서 해의 왕국실이 하나님 이 거하시는 왕국을 상징하듯이 고대 성막(회막)의 지성소도 그 러했다. 이 내부의 유일한 설비는 주님이 그가 모세를 만나고 백 성들과 대화하시겠다고 말씀하신 곳인 증거궤였다.(출애굽기 25:22) 성소와 지성소를 구분하는 휘장의 양쪽과 궤의 뚜껑에 는 천사인 그룹이 있었다. 이 새겨진 천사들은 우리가 승영으로 가는 길에 천사를 지나게 된다는, 후기의 경전에서 가르쳐진 개 념을 아름답게 나타낸 것이다.(교성 132:19 참조) 요약하면, 회막과 그 계획과 그에 따른 의식은 하나님에게서 떨어진 상태에서 그와 완전한 친교를 맺기 위한 인간의 발전의 훌륭하고 영광스러운 상징이다. 사도 바울이 고대 이스라엘 회막의 참된 영적인 의미를 아름 답게 설명한 히브리서 9~10장을 잘 읽으며 좌측 그림을 마음에 새겨 둔다. 155

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156 레위기 1~10장 행위와 의식의 율법, 제1부: 제물과 헌물 14 (14-1) 소개 문. 모세의 율법은 이스라엘 민족에 대한 견책으로 주어졌고, 높은 율법을 거부한 벌로 부과된 것이 아니었는가? 답. 의심할 여지없이 하나님은 백성의 불순종을 응징하신다. 그러나 율법을 주시는 것은 벌이 아니다. 그가 계명을 주신 것은 모세가 말한 대로 우리가 항상 복을 누리게 하기 위하심 (신명 기 6:24)이다. 모든 율법은 정신을 고양시켜 주고 영감을 주며 조화를 이루게 하고 완전하게 만들기 위함이다. 모세의 율법도 그 원리에 포함된다. 그들이 받을 수 있는 것을 다 받지 못했다 는 점에서는 벌이었다. 그러나 그것은 그의 모든 계명이 그러하 듯이 하나님의 목적을 성취하기 위한 것이었다. 주님이 이 경륜 의 시대의 초기 성도들에게 말씀하신 대로, 그의 복음에 순종하 면 위에서부터 오는 축복으로, 그뿐 아니라, 적지 아니한 계명 으로 또 때맞추어 주시는 계시로 면류관을 쓰게 (교성 59:4) 될 것이다. 문. 그러나 모세의 율법은 크게 뒤떨어진 것이 아니었는가? 답. 아니다. 그것은 큰 전진이었다. 이스라엘 민족이 취할 수 있을 만큼 큰 것이 아니었지만, 그러나 큰 전진이었다. 우리는 이스라엘 민족이 애굽에서 나왔을 때 미천한 영적 상태에 있었 다는 것을 기록에서 알 수 있다. 그들은 선지자의 직분, 예언, 그리고 계시의 영을 상실했고 애굽의 전통과 우상 숭배에 빠져 있었다. 주님은 이스라엘 백성을 애굽으로부터 구원했을 때 그들 에게 가증스러운 행위와 우상을 버리도록 명하셨다. 그러나 백성 들은 들으려고 하지 않았다. 그들[은] 가증한 것을 각기 버리 지 아니하며 애굽의 우상들을 떠나지 아니하므로 (에스겔 20:6~8) 그의 자비와 초기의 축복사들과 맺은 성약이 아니었다 면, 주님은 이스라엘 민족에 대한 분노를 나타내셔서 그들 모두 를 멸하실 수 있었다.(출애굽기 32:7~14 참조) 그 대신에 그들 이 현 상태에서 시작하여 영적으로 성장하는 데 도움이 되는 율 법을 축복으로 주셨다. 문. 그러면 히브리 백성이 황야에서 애굽의 신에게 돌아선 것 은 새로운 경험이 아니었는가? 금송아지는 영적으로 약하고 미 숙한 이스라엘 민족의 마음에 실제로 파고들었는가? 답. 그렇다. 이스라엘 민족을 애굽에서 구출하는 것보다는 애 굽을 이스라엘에서 떼어놓는 것이 훨씬 힘든 일이었다. 애굽 왕 뿐만 아니라 이스라엘 민족을 믿게 하기 위해서 모세가 표적을 사용해야만 했던 것을 생각해 본다. 표적이 권세를 증거하기 위 해 사용된다면, 그것은 그 세대가 악하고 불의하다는 표시인 것 이다.(마태복음 12:39 참조) 모세는 이렇게 말씀했다. 내가 너 희를 알던 날부터 너희가 항상 여호와를 거역하여 왔느니라. (신 명기 9:24) 문. 율법이 벌이 아니고 목표에 도달하기 위한 수단이었다면, 그들을 여호와에게 데려가기 위해 잘 마련된 계획이었다는 의미 인가? 답. 그 이상이다. 그 율법은 그들이 성령의 은사와 나타나심 을 누리고 소망을 완전히 이루며, 하나님과 모든 인류에 대한 사 랑을 가질 수 있도록 성약의 관계가 발전하여 그들의 영적인 힘 을 증가시키는 방법이었다. 그리고 만약 그들이 그렇게 계속 나 아가며 끝까지 참고 견딘다면, 영생의 확신을 얻을 것이었다.(니 파이전서 31:20 참조) 문. 나는 모세의 율법이 그런 모든 일을 할 수 있다는 것을 알 지 못했다. 어떻게 그런 일이 가능했는가? 답. 개인의 영적 발전에 대한 율법의 모든 면을 생각하면 알 기 쉽다. 우리가 대개 모세의 율법을 행위 및 의식에 관한 것으 로만 여기는 것이 문제이다. 문. 율법의 다른 면은 무엇인가? 답. 율법의 기본적인 요소는 소신권의 열쇠에 정의되어 있 다.(교성 13편; 84:26~27; 107:14, 20 참조) 기본적인 요 소는 다음과 같다. 신앙: 이 성구들에서는 직접 언급되어 있지 않지만, 신앙은 하나님을 기쁘게 해드리고 그의 목적을 성취하는 모든 행위에 필 수적이므로 이 원리가 암시되고 있다.(히브리서 11:6; 로마서 14:23 참조) 앰율레크는 신앙이 회개에 이르게 하는 율법의 필 요조건임을 분명히 가르쳐 주었다.(앨마서 34:15 참조) 회개: 이스라엘의 제사 제도는 백성들에게 그리스도의 속죄 의 희생을 가르쳐 줌으로써 회개를 하도록 마련되었다. 그러므로 만약 그들이 그를 믿는 신앙을 보이고, 자신의 악한 일을 회개한 다면, 그들의 죄는 모세의 율법에 의해서가 아니고 모세의 율법 에 순종함으로써 그들이 보여 준 미래의 메시야를 믿는 신앙을 통해서 용서받았다.(모사이야서 13:28) 침수에 의한 침례: 침례는 개인이 여호와와 성약을 맺는 방 편으로 율법의 가장 중요한 외적 의식이었다. 불행하게도 구약전 서에서의 침례에 대한 언급은 없어졌다. 그러나 다른 자료에서 우리는 그것이 모세의 율법의 한 부분이었음을 알 수 있다.(교성 84:26~27; 니파이전서 20:1; 고린도전서 10:1~4 참조) 육체에 관한 계명의 율법 혹은 행위와 의식의 율법(교성 84:27; 모사이야서 13:30 참조): 오늘날에는 육체(carnal)가 성적인 의미가 있다. 그러나 라틴어의 어원은 살 이라는 의미에 서 나온 것이다. 그러므로 이 계명은 필멸의 상태에서의 행위와 관련이 있다. 아빈아다이가 가르친 대로 이 계명은 하나님과 그 159

157 에 대한 그들의 임무를 늘 기억하게 (모사이야서 13:30) 하기 위한 것이었다. 천사의 성역: 이 일은 사람들이 성신을 받기 위해 그리스도 를 믿는 신앙을 갖도록 준비시키기 위한 것이다.(모로나이서 7:30~32 참조) 문. 그러면 모세의 율법은 진정 복음의 모든 기본적인 원리를 담고 있는가? 답. 모세의 율법은 더욱 정확하게 예비적 복음 (교성 84:26) 이라고 불린다. 멜기세덱 신권의 열쇠를 상실했기 때문에 그들은 그리스도의 율법의 충만함을 가질 수가 없었다. 주님이 율법을 완성하셨을 때, 예비적인 복음이 그리스도의 율법 아래로 들어왔 고 세속적인 계명은 사라졌다. 문. 우리는 구약전서에 있는 것들을 오늘날에도 그대로 믿을 수 있는가? 답. 그렇다. 여러분은 무엇을 찾으며 어떻게 찾는가를 알고 있 다. 몰몬은 개종한 레이맨인이 예언의 영 (앨마서 25:16; 또한 15절 참조)을 지니고 있었기 때문에 모세의 율법을 제대로 이해 했다고 가르쳐 준다. 예언의 영이란 예수의 증언 (요한계시록 19:10; 앨마서 6:8 참조)이다. 모세의 율법은 이스라엘 민족을 그리스도에게 데려다 주는 초등교사 였다.(갈라디아서 3:24) 그 것은 예표와 그림자 로 주어졌었다.(모사이야서 3:15; 13:31; 16:14 참조) 예언의 영을 지닌 사람만 이 상징적인 가르침의 도 구를 이해할 수 있다. 앰율레크는 이렇게 말씀했다. 또 보라, 이 것이 율법의 온 뜻이니, 곧 모든 것이 저 크고도 마지막이 되는 희생을 가리킴이라. (앨마서 34:14) 학생 유의 사항 1. 레위기 1~10 장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 레위기 1~10장 주해 (14-2) 레위기 1:1. 레위기의 가장 중요한 점은 무엇인가? 레위기에는 하나님이 모세를 통해 이스라엘 민족에게 직접 주 신 계시가 들어 있다. 그것은 분명히 그 시대의 신권 지도서였 다. 하나님이 말씀하실 때에는 스스로 나타나셨다는 사실이 이 책을 매우 흥미 있게 만든다. 레위기를 통해 그와 그의 목적을 더 잘 이해할 수 있다. 현대의 독자는 책의 내용, 특히 피의 제 사를 다룬 내용이 낡은 것이라고 생각할지 모르나 모든 것은 앰 율레크가 말한 대로 그리스도의 무한한 속죄를 강조하기 위해 마 련된 것이었다.(앨마서 34:14) 한 학자는 여러 가지 제사와 제 물에 관해 다음과 같이 기록했다. 우리가 주목해야 할 첫 번째 요점은 이런 것이다. 제물을 바 치는 일에는 최소한 세 가지 별 개의 대상이 있다. 제물, 제사 장, 그리고 제물을 바치는 자이다. 제물을 바치는 일을 이해하려 면 이 각자의 정확한 의미를 확실히 아는 것이 꼭 필요하다. 제물은 무엇이고, 제사장은 무엇이며, 제물을 바치는 자란 무 엇인가? 그리스도가 제물이고, 그리스도가 제사장이며, 그리스도 가 제물을 바치는 자이다. 인간을 위한 그리고 인간에 대한 그리 스도의 관계가 그렇게 다양하므로, 한두 가지 유형으로 그것의 충만함을 충분히 나타낼 수는 없다. 그러므로 우리는 많은 유형 의 분명한 등급, 더욱 다양한 등급을 가지고 있다. 이것들은 각 기 우리에게 그의 성품 혹은 그의 사업이나 개인으로서의 그리 스도에 대한 특정한 견해를 전해 준다. 그러나 우리가 그를 어떻 게 보든지 그는 한 가지 이상의 관계를 충족시킨다. 이것이 많은 상징이 필요한 이유이다. 우선 그는 제물을 바치는 자가 된다. 그러나 제물 없이 제사를 바치는 자는 생각할 수가 없다. 그래서 제물을 바치는 자가 스스로 제물이며, 제물인 그가 제사장이다. 율법 아래에 있는 사람으로 그리스도는 우리를 대신해서, 제물을 바치는 자로 우리를 위해서 하나님께 나아갔다. 그는 그를 위하 여 준비된 몸 을 그의 제물로 취하였고 그 안에서 그것에 의해 우리를 하나님과 화해시킬 수 있었다. 하나님이 인간의 손에서 더 이상 그것을 받아들이지 않게 되자 제사와 제물이 완전히 필 요없게 되었을 때 그는 이렇게 말씀했다. 내가 왔나이다 나를 가리켜 기록한 것이 두루마리 책에 있나이다 나의 하나님이여 내 가 주의 뜻 행하기를 즐기오니 주의 법이 나의 심중에 있나이다. (시편 40:7~8) 그의 몸이 제물이었다. 그는 기꺼이 그것을 바 쳤다. 그리고 제사장으로 그는 피를 가장 거룩한 것으로 만들었 다. 제물을 바치는 자로서 그는 우리를 대신하여 우리를 위해 모 든 의로움을 수행하는 율법에 속한 사람이다. 대제사로서 그는 하나님의 사자와 그 자신 및 이스라엘 사이의 중재자이다. 그는 죄를 대신 짊어지고 죽은 하나님의 향기롭고 순진한 희생물로 여 겨진다. 이와 같이 동일한 형태에서 제물을 바치는 자는 그리스도 즉, 하나님의 요구 사항을 충족시키기 위해 인간이 된 자로 나타나 있다. 제물은 주님의 속죄가 인정된 희생물로서 그의 성품과 사 명이다. 제사장은 우리에게 지명된 중재자이며 조정자로서 주님 과의 공적인 관계에서 그의 세 번째 모습을 보여준다. 따라서 우 리가 제물을 강조하여 상징물로 취할 때에는 그리스도를 희생물 로 생각하고, 반면에 제물을 바치는 자나 제사장이 강조될 때에 는 각기 인간으로서의 그리스도 혹은 중재자로서의 그리스도에 역점을 두게 된다. (쥬크스, 제물의 율법, 44~45쪽) (14-3) 레위기 1:2~3. 어째서 하나님께 드리는 제물로 동물이 쓰이게 되었는가? 흠 없는 이라고 번역되는 히브리어는 완전하고 온전하다는 의 160

158 미이다. 이 필수 요건 외에도 제물로 바쳐지는 모든 동물은 두 가지 다른 조건을 갖추어야 한다. 주님이 깨끗하다고 하신 부류 에 속해야 하며(레위기 11장 참조) 집에서 기르는 소와 양이라 야 한다.(레위기 1:2 참조) 자신이 기르고 돌보는 자신의 가축 중에 깨끗한 동물과 밭과 포도원에서 수확하여 얻은 양식 중에서 이스라엘 백성은 영 생까지 지속될 영적 양식의 상징으로 하나님이 지명하신 부름에 따라[요한복음 6:27; 4:34 참조] 하나님과 함께 하는 불멸의 생 을 위하여 영혼과 몸에 영양을 주는 음식을 바쳤다. 이와 같 이 제물은 상징적인 성격을 띠었으며 이것은 인간이 자신을 버 리고 모든 노력과 생산 제물을 하나님께 바치는 것을 뜻한다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:2:275~276) 이 제물은 기쁜 마음 으로 바쳐야 했다.(레위기 1:3 참조) 그것은 강제적인 것이 아니 라 각자 감사하는 마음으로 바치는 것이어야 했다. 그렇지 못한 것은 기쁜 마음으로 제물을 바치는 일의 기본원리를 어기는 것 이었다.(모로나이서 7:6~10 참조) (14-4) 레위기 1:3. 실제로 번제물을 회막 문에서 죽였는가? 이스라엘이 우상 숭배를 극복하는 것을 돕기 위해 주님은 제 물을 회막 문에서 (3절) 바치도록 정하셨다. 제물 혹은 제물의 일부분을 번제 드리는 단이 여기(회막 혹은 성전 문에서 몇 야드 떨어진 곳)에 있었기 때문에 이 장소가 특별히 정해졌다.(유의 사 항: 이 구절과 그 다음 구절들은 번제물을 묘사한다. 다른 제물 에는 다른 필수 사항이 있다. 모든 여러 가지 제물의 완전한 설 명은 다음의 도표를 참조한다. 이것은 에드워드 제이 브랜디트, 모세 율법의 제사와 제물, Ensign, 1973년 12월호, 50~51 쪽에서 발췌한 것이다.) 희생 제물은 속죄의 상징이었음 161

159 모세 율법의 희생과 제사 의식의 명칭 및 제사의 유형 의식에 사용된 상징적 대상 의식의 목적 집행된 시기 번제 (레 1장; 6:9~13) 아담에게로부터 이스라엘에 전해 내려온, 축복사가 행하는 제사 의식의 또 다른 이름이다. 흠이 없는 짐승의 수컷(출 12:5; 레 1:3; 22:18~25; 민 28:3~4; 신 15:21; 17:1) 동물은 첫 새끼라야 한다. (창 4:4; 출 13:12; 레 27:26; 민 3:41; 18:17; 신 12:6; 15:19~21) 사용되는 동물은 제사의 시기와 마찬가지로 개인의 위치와 재산에 따라 다르다. 소, 양, 염소, 산비둘기, 집비둘기 새끼(레 1:5, 10, 14; 5:7; 창 15:9) 이일은 아버지의 독생자의 희생하실 모형이니라 (모세서 5:7; 레 1:4, 9; 14:20; 히 9:14; 벧전 1:19; 니후 25:24~27; 야곱서 4:5; 모사이야서 3:15 참조) 공적인 제사 정기적으로 지정된 시기: 매일-아침과 저녁 (출 29:38~42; 민 28:3~4). 안식일-두 몫을 바침 (민 28:9~10) 월삭-월간(민 28:11~15). 계절적으로 지명된 시기: 유월절과 무교병 추수의 만찬, 회막의 연회, 새해, 속죄의 날 사적인 제사 가족의 경사를 위해 바침-출생, 결혼, 재회 및 개인적으로 필요한 때, 대부분 사적 혹은 개인적인 제사는 연회 기간 동안에 바쳤다. 화목제 (레 3장; 7:11~38) 흠 없는 동물의 암컷 혹은 수컷(레 3:1, 12) 양, 혹은 염소, 그러나 새나 다른 대용물은 안 된다.(레 22:27) 기름과 내장은 단 위에서 불태워졌다.(요제와 파동제 참조) 그리고 남은 것은 특별한 만찬의 식사로 사용되었다.(레 7:16) 화목제의세가지목적은다음과같이나누어살펴볼수 있다. 감사제는 받은 모든 축복에 대해 감사드리기 위해 바쳤다. (레 7:12~13,15, 22:29) 이것들은 가족이나 개인을 위한 사적 제물이나 개인적인 제사였다. (사적인 제사 참조) 서원의 예물(레 7:16; 22:18, 21, 23; 민 15:3, 8; 29:39; 신 12:6은 맹세나 성약을 맺거나 새롭게 하는 것을 나타낸다. 자원의 예물(레 17:16; 22:18, 21, 23; 민 15:3; 29:39; 신 12:6, 17; 16:10; 23:23)은 자발적으로 성약을 받아들이는 것을 나타낸다. 개인은 개별적으로 혹은 함께 위에 언급된 목적 중의 하나를 위해제물을바칠수있었던것같다.

160 속죄제 (레 4장; 5:1~13; 6:25~30) 흠없는 짐승의 암컷이나 수컷 혹은 새, 제물을 바치는 자의 위치나 상황에 따른 제물, 제사장은 수소를 바쳤다.(레 4:3; 민 8:8) 족장은 수 염소(레 4:22-23), 백성은 대개 암 염소 (레 4:27~28), 가난한 자는 두 마리의 산비둘기나 두 마리의 집비둘기 새끼(레 5:7), 매우 가난한 자는 새나 식사를 비쳤다.(레 5:11; 민 15:20~21) 제물은 불로 없애는 것이 아니라 레위 신권 소유자들의 제사 식사로 사용되었다 고기와 가죽은 그들이 먹고 사용하는 것이다.(레 5:25~30; 7:7~8; 14:13) 속죄 제물은 모르고 범한 죄(레 4:2, 22, 27) 대개 사람들에게 알려지지 않은 죄(민 15:24), 맹세와 성약을 어긴 죄(레 5:1, 4~5), 육체에 관한 계명의 율법 아래 모독이나 불결함의 의식상의 죄(레 5:2~3, 12:1~8; 15:28~30)에 대해 바쳤다. 죄 지은 자의 참된 회개 후의 속죄제의 목적은 그들이 성약을 새롭게 하는 일의 한 부분으로 용서를 받도록 준비시키는 것이었다.(레 4:26, 35; 5:10; 10:17; 민 15:24~29) 오늘날에는 성찬을 취함으로써 이와 동인한 축복이 가능하다.(조성, 마 26:4) 모든 사람에게 영향을 주는 특별한 속죄의제물은속죄의날에바쳤다.(출 30:10; 레 16:3, 6, 11, 15~19) 모든 다른 속죄제는 사적이며 개인적인 제사이고 대부분 지명된 연회의 시기에 바쳤다. 속건제 (레 5:15~19; 6:1~7; 7:1~10) 흠없는 숫양(레 5:15, 18; 6:6; 19:21) 나병환자는 어린 숫양을 바치도록 되어 있었고(레 14:12) 나실인도 어린 숫양을 바치도록 되어 있었다.(민 6:12) 속건제는 거짓 증거(레 6:2~3), 불법적이며 강제로 재산을 빼앗는 것(레 6:4), 신성한 것에 대한 불경(레 5:16~17), 욕정에 찬 행위(레 19:20~22) 등 다른 사람에게 행해진 죄에 대한 바쳤다. 이것을 회개하고 (레 26:40~45) 그에 따른 보상의 율법을 실행한 후에 가능했다. 가능하면 죄지은 자는 잘못을 완전히 보상하고 20퍼센트를 추가로 보상했다.(레 5:16; 6:5~17; 27:13, 15, 19, 27, 31; 민 5:6~10) 모든 속건제는 사적이고 개인적이었으며 대부분 지명되어 연회의 시기에 바쳤다. 식사의 제사 (출 29:40~41; 레 2장; 6:14~23; 7:9~10; 민 15:4~24; 28, 29장) 무교병, 가루와 함께 소금(레 2:13), 기름(레 2:5), 유향(레 2:15) 등의 몇 가지 재료만이 허용되고 누룩이나 꿀(레 2:11)은 허용되지 않았다. 그러나 여러 가지 방법으로 굽거나 기름에 튀길 수 있었다. 이 제물이 번제와 화목제 후의 식사로 제공되었다. 그리고 제사장이 먹도록 그에게 주어졌다. (레 7:8~10) 이 제물은 번제와 화목제와 함께 바쳤다. 매우 가난한 경우에는 속죄제를 대신할 수 있었다.(민 15:28~29) 요제 (출 29:26~27; 레 7:14, 32~34; 민 18:19) 요제는 제물을 바친 자가 제사장에게 주는 화목제 동물의 오른쪽 어깨였고 거제는 가슴이었다. 레위인들은 신권 직분의 대가로 요제나, 거제, 고기 제물이나 십일조 중에 어느 것을 받으면(민 18장) 그들은 기념하는 제물로 일정한 몫을 제사로 주님께 바쳐야 했다.(레 2:2, 9, 16; 5:12; 6:15; 민 5:26; 18:26~29) 융기 (요제)와 파동 (거제)은 제물을 들어 그것을 주님을 대신하여 받는 제사장에게 바치는 몸짓을 나타내는 것이다. 이것은 제사장의 몫이다.(레 7:35~36; 신 18:1~8) 이 기념하는 제물은 하나님과 그에 대한 봉사를 기억하는 것과 마찬가지로 주님께 드리는 화목제나 감사제의 한 유형이었다. 레위인은 그들의 일과 봉사의 대가로 제물로 바쳐진 모든 동물의 가죽을 받았다.(레 7:8) 번제와 화목제의 시기에 주어졌다. (에드워드 제이 브랜디트 제사의 신권 의식, Ensign, 1973년 12월호, 50~51쪽에서 발췌)

161 (14-5) 레위기 1:4. 왜 제물을 바치는 자는 제물의 머리에 손을 올려놓으며 어떻게 이 제물이 그를 위해 속죄물이 되었는가? 안수를 하는 것이 모든 제사의 중요한 부분이었다. 이것은 전 달과 위임을 뜻하고 대행을 의미했다. 그래서 그것이 제사드리는 자의 희생을 나타내게 되었다. 그러므로 이 일에는 항상 죄의 고 백과 기도가 따랐다. 제물을 돌려서 죄를 고백하는 사람이 제물 의 뿔 사이에 손을 올려 놓는 동안에 서쪽을 바라보게 했다. 만 약 가져온 제물이 한 마리 이상이면 한 마리씩 안수해야 했다. 한 손을 올려 놓았든 두 손을 올려 놓았든 그것은 정해진 것이 아니다. 그러나 대용물에 체중 전체를 올려놓았던 것은 확실하 다. (에델쉐임, 성전, 113~114쪽) 이 관습은 제물에는 이중성 혹은 상징이 있었음을 나타낸다. 우선 첫째, 그것은 궁극적으로 화평과 죄 사함을 가져올 수 있는 유일한 제물, 즉 예수 그리스도를 나타냈다. 그러나 안수는 주체 성의 변경을 보여 주었다. 다시 말해서, 제물을 바치는 자가 자 신의 주체성을 제물에게 돌렸던 것이다. 이와 같이 동물을 살해 하는 것은 제물의 종류에 따라 다음의 두 가지 일 가운데 하나를 상징하였다. 첫째, 죄 많은 자신, 즉 베냐민 왕이 말한 육에 속 한 사람 (모사이야서 3:19)이 영적인 사람으로 다시 태어나기 위 해 죽는다는 의미이다. 바울은 이 말씀을 로마서 6장 1~6절에 서 사용하였고 교리와 성약 128편 13절에는 침례반이 무덤과 비교되어 있다. 왜 그런가? 죄지은 옛 사람이 거기에 묻혀 있 기 때문이다.(로마서 6:6) 둘째, 만약 그것이 속죄 제물이 아니 었다면, 동물의 죽음은 생명의 포기, 다시 말해서 자신을 완전히 하나님께 바치는 것을 의미했다. 속죄 라고 번역되는 말은 덜다 혹은 숨기다 라는 의미의 히 브리어에서 나온 것이다. 그 의미는 죄가 더 이상 존재하지 않는 다는 의미가 아니고 숨겨졌다는 의미이다. 경전적으로 말해서 죄 가 그의 자비 혹은 사랑을 통해 하나님 앞에서 지워졌다는 의미 이다. (앨마서 7:13 참조) 다시 말해서 사람을 하나님에게서 떼 어 놓는 죄의 힘이 지워졌다는 것이다.(케일과 델릿츠, 주해서, 1:2:276) 속죄라는 말은 다시금 그 사람이 하나님과 하나가 되 었다는 것을 보여 주기 위해 사용되었다. (14-6) 레위기 1:5. 왜 피가 이렇게 강조되었는가? 제사 의식의 모든 요소 중에서 제물의 피를 처리하는 의식보 다 더 중요한 것은 없었다. 제물의 모양이 주님에 의해 엄밀하게 열거되었다. 제물에 따라서, 피를 단의 뿔에 칠하거나, 단의 사 면에 뿌리거나 혹은 단의 바닥에 버렸다. 주님은 죄의 결과와 용서 및 화해의 과정에 무엇이 포함되어 야 하는지를 극적으로 보여 주기 위해 피를 선택하셨다. 그러므 로 피는 생명과(레위기 17:11 참조) 죽음을 모두 상징했다. 죽 음은 죄의 결과이므로 짐승은 인간이 죄를 지으면 어떻게 되는 가를 보여 주기 위해서 죽임을 당했다. 또한 짐승은 그리스도를 피는 죄에 대한 속죄를 상징했음 상징하는 것이었다. 그가 인간을 위해 자신의 생명을 버리고 피 를 흘렸기 때문에 죄로 영적인 죽음을 당하는 자는 새 생명을 찾 을 수 있다. 이 사실에서 영적인 비유를 엿볼 수 있다. 아담 안 에서 모든 인간이 타락하여 영적인 사망을 당하나 그리스도와 그 의 속죄의 희생으로 말미암아 모든 인간은 영생을 얻을 권능을 갖게 된다. (맥콩키, 약속된 메시야, 259쪽) 피를 흘리는 목적은 죄갚음 혹은 속죄를 하기 위함이었다.(레 위기 17:11; 히브리서 9:22 참조) 독서 과제 14-5에 있듯이 속죄로 번역되는 히브리어 동사는 덮는다 이다. 피를 문지르고 뿌리고 바르는 것은 인간의 죄를 덮어 속죄를 하는 것이다. 그 옷이 씻겨져 희게 (이더서 13:10; 앨마서 5:21)된 자들이 의로 운 자라는 개념에는 아름다운 역설이 있다. 인간이 하나님과 하 나가 될 수 있도록 그의 죄를 덮어 주고 성결하게 해 주는 것은 그리스도의 피이다. 그러므로 피는 인간이 하나님과 화해하게 되는 과정의 상징이 었다. 이 모든 것으로부터 분명히알수있는것은이스라엘에 서 영적으로 교화되었던 자들은 그들의 제사 의식이 하나님 아 버지를 예배하기 위해 그들이 이름을 사용한 분의 장차 있을 죽 음과 비슷하며, 죄 사함을 가져다주는 것은 그들의 단의 피가 아 니고 겟세마네와 갈보리에서 흘리게 될 피라는 것을 확실히 알 고 이해했다는 것이다. (맥콩키, 약속된 메시야, 258쪽) (14-7) 레위기 16~9. 짐승을 나누는 목적은 무엇이었나? 번제물의 독특한 점은 짐승을 여러 조각으로 나누어 내장과 정 강이를 물로 씻는 것이었다. 그것이 바로 이 제사의 중요함과 의 미를 다른 것에서 분리하는 것이다. 한 저자는 이 상징을 이렇게 묘사했다. 하나님에 대한 인간의 의무는 한 가지 기능을 바치는 것이 아 니고 모든 것을 바치는 것이다. 그래서 그리스도는 첫째 계명을 온 마음과 정성과 사랑이라고 요약했다. 네 마음을 다하고 목숨 164

162 을 다하고 뜻을 다하여 주 너희 하나님을 사랑하라, 머리, 기 름, 다리, 내장 등은 모두 어떤 상징임이 분명하다. 머리 는 잘 알려졌듯이 생각의 상징이다. 다리 는 걷기, 내장 은 마음의 느낌과 애정의 지속적이며 친숙한 상징이다. 기름 의 의미는 명 백하지 않지만, 경전을 통해 그 답을 찾을 수 있다. 그것은 사지 중의 하나 혹은 어떤 기능의 힘을 나타내는 것이 아니고 전체적 인 건강과 힘을 나타낸다. 예수께서는 흠없이 이 모든 것을 바치 셨다. 예수의 마음속에 하나님께 완전히 바쳐지지 않은 것이 하 나라도 있었다면, 그에게 아버지의 뜻에 따르지 않으려는 마음이 조금이라도 있었다면, 예수가 한 걸음이라도 하나님을 위해서가 아니고 자기의 즐거움을 위해 나아갔다면 그는 스스로 자신을 여 호와께 드리는 번제물 로 바치거나 받아들여질 수 없었을 것이 다. 그러나 예수는 모든 것을 바쳤다. 그는 아무것도 남겨 두지 않았다. 모든 것을 번제로 드렸고 모든 것이 단 위에서 태워졌 다. (쥬크스, 제물의 율법, 63~64쪽) 내장과 다리를 씻는 것은 행함뿐만이 아니라 소망하는 것에서 도 영적으로 순결해야 할 것을 제시해 준다.(에베소서 5:26; 쥬 크스, 제물의 율법, 71쪽 참조) 이런 것을 종합해 보면, 이런 것들이 주님의 생의 특성임을 알 수 있다. 그의 감정, 생각, 활동, 그리고 모든 생애는 하나님께 복종하는 것이었다. 동시에 제사는 제물을 드리는 자가 하나님께 스스로 복종할 때에만 그의 생애가 주님께 아름답고 만족스럽게 된다는 개념을 강조한다. (14-8) 레위기 1:10~17. 왜 주님은 여러 가지 등급의 제물을 허락하셨는가? 암소나 수소, 암양이나 염소, 산비둘기나 집비둘기를 제물로 받아들일 수 있었다. 개인의 경제 상황에 따라 제물로 바치는 짐 승이 결정되었다. 이 짐승들이 각기 하나님에게 받아들여졌다는 것은 그의 자비를 나타내는 것이다. 그분의 관심은 물건이 아니 고 바치는 자의 마음이었다. (14-9) 레위기 2장. 소제의 예물이란 무엇이었나? 소제의 예물 이라고 번역되는 히브리어는 선물 이라는 의미 가 있다.(월슨, 구약전서 낱말 연구, 소제, 271쪽) 제물에 사 용될 때에는 곡식의 선물 혹은 떡을 말한다.(소제는 음식 이란 의미도 있다.) 이 제물을 통하여 제물을 바치는 자는 하나님을 모 든 것을 주신 분으로 인정하고, 자신의 의무를 수행할 권능을 간 구하기 위해 참으로 그의 것(즉, 밭의 수확)으로 주어진 것을 바 치는 것이다. 밀가루나 기름 향로, 소금 등과 함께 밀가루로 만 든 것이 제물에 속했다.(1, 13절 참조) 각 경우에서 어떤 방법 으로든 밀가루가 마련되어야 했다. 곡식을 손으로 갈던 때에 고 운 가루 (4, 5, 14절)를 만들려면 많은 수고를 해야 했다. 그의 삶의 상징인 제물을 바치는 자의 시간이 제물에 투자되어야 했 다. 이 제물에 기름, 향료, 그리고 곡식을 함께 넣는다는 것은 교 훈적이다.(1절 참조) 경전에서 기름은 성신의 상징으로 사용되었 다.(교성 45:56~57 참조) 곡식은 하나님의 말씀을 상징하고 (마 가복음 4:14 참조), 향료는 기도를 상징한다. (요한계시록 8:3 참조) 인간이 떡을 먹음으로써 육체적으로 살게 되듯이 기도를 통해 주님의 말씀과 영을 취함으로써 그리스도 안에 영적으로 살 라는 의미였다. 제물은 일부만을 번제 드렸다.(레위기 2:2, 9 참조) 속죄 제 물과 번제물을 제외한 모든 제물의 경우가 그러했다. 남은 몫은 제사장의 것이었으며, 그들은 그것을 가족과 나눌 수 있었다.(3, 10절 참조) 이런 방법으로 신권 소유자들은 봉사하는 동안에 주 님의 도움을 받았다. 제물의 번제 드리는 부분은 거룩한 것 이며, 먹는 부분은 지 극히 거룩한 것 (3, 10절)이라 했다. 번제 드리는 부분은 별일 이 없었으나, 남은 부분은 잘 지키지 않으면 더렵혀졌다. 처음 익은 과일의 헌납은 제물이라기보다는 추수를 감사하며 주님께 드리는 감사의 선물이고 찬양의 선물이었다.(12절 참조) 제물을 바치는 자가 이 헌납을 소제물로 사용하기를 원하면, 주 님께서는 행해져야 하는 방법을 정하셨다.(14~16절 참조) (14-10) 레위기 2:11, 13. 왜 누룩과 꿀은 금지되고 소금은 요구되었는가? 누룩을 금지시킨 것은 꿀에까지 확대되었다. 발효하고 변질하 는 이러한 성분은 가장 훌륭한 부패의 상징이 되었으며, 그러한 것에는 희생이 상징하는 율법의 성결하게 하는 효험이 없었다.(독 서 과제 10-7 참조) 발효하고 변질되기 때문에 누룩과 꿀의 사용이 금지되었던 반 면에 소금은 제사에서 빠뜨리지 않도록 되어 있었다. 네 하나님 의 언약의 소금을 네 소제에 빼지 못할지니 즉, 소금을 넣지 않 은 소제물을 드리지 말라는 것이다. 음식이 부패하는 것을 막는 소금이 제사에 주는 의미는 모든 불결한 것과 위선을 거부함으 로써 오는 주님에 대한 굽히지 않는 진실함과 헌신이었다. 일상 생활에서 소금은 성약의 상징이었기 때문에 제사의 소금은 성약 의 소금이라고 불렸다. 잘 알려진 고대 그리스의 관습에 의하면 그것은 확고한 불가침의 조약이다. 아직도 아랍인들은 조약이 이 루어진 표적으로 떡과 소금을 먹어 동맹을 맺는다. 이런 종류의 성약이 깨어질 수 없는 성약과 동등한 소금 언약 [민수기 18:19; 역대하 13:5]이라고 불렸듯이 여기 제물에 넣어진 소 금은 여호와와의 성약에서 강화된 이스라엘의 희생과 힘과 순결 함 때문에 하나님의 성약의 소금으로 불린다. (케일과 델릿츠, 주 해서, 1:2:295) (14-11) 레위기 3장. 화목제 이 제사의 히브리 이름은 평화 라는 의미인 살롬의 복수형인 셀라밈이다. 복수형 셀라밈은 완전한 축복과 권능을 나타내는 말로서 하 나님과의 관계에서 인간의 구원과 고결성은 이 때문에 확고해진 165

163 다. 셀라밈의 목적은 반드시 구원에 있었다. 때로는 이미 받은 구원에 대한 감사의 표시로 바쳤다. 그래서 그것은 간원의 제물 이며 감사 제물 모두에 해당되었다. 불행한 때나 하나님에게 도 움을 간구할 때도 바쳤다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:2:299) 짐승의 암컷도 화목제의 제물로 허용되었다.(1, 6절 참조) 그 러나 흠이 없어야 한다. 새는 사용할 수 없었다. 이 제물의 기름과 콩팥만 번제 드렸다. 기름(독서 과제 14-7 참조)은 그 짐승 전체의 복리를 나타냈기 때문에 이 행위가 제사 의 목적을 성취했다. 그것은 하나님에 대한 개인의 생애 전체의 헌신을 나타내는 것이다. 근동에 흔하던 양은 매우 기름진 꼬리 를 가지고 있었다. 이 사실이 미골 (9절)에 관한 주님의 지시 사 항을 설명해 주는 것 같고, 꼬리 전체가 바쳐졌던 것을 의미한 다.(윌슨, 구약전서 낱말 연구, 미골, 363쪽 참조) 실 역시 잊을 수 없는 것이었다. 속죄 제물의 피(주님의 속죄의 상징)는 대제사장이 휘장 안에서 취할 때, 하나님 앞에 내놓았던 곳에 그대로 남겨 두었다.(쥬크스, 제물의 율법, 153~154쪽) (14-12) 레위기 4:2. 그릇 범하였으되 란 무슨 의미인가? 이 제사에 사용되는 히브리어 chata t는 빗나가다, 표적을 맞 추지 못하다 혹은 걸리다, 넘어지다 라는 의미의 어원에서 나 온 것이다.(윌슨, 구약전서 낱말 연구, 죄, 395쪽) 그릇 이라 고 해석되는 말은 잘못을 저지르다 라는 의미가 있다.(윌슨, 구 약전서 낱말 연구, 그릇, 225쪽) 이 제물로 속죄하는 죄는 실 수, 잘못 등으로 범한 죄, 즉 우연히 범한 죄였다. 다른 말로 해 서, 이 제물은 거역하여 고의로 범한 죄와는 달리 약점으로 인한 죄를 덮는 것이었다. 이 제사는 고의적으로 범하지 않는 죄라도 처벌을 받아야 한다는 사실을 보여준다. 선지자이며 왕이었던 베 냐민 왕은 이렇게 설명했다. 보라, 또한 그의 피는 하나님의 뜻을 알지 못하고 죽은 자들, 또는 무지한 가운데 죄를 범한 자 들의 죄을 위하여 속죄함이라 (모사이야서 3:11) 이 제물의 경우에 제사를 집행하는 자는 많은 다른 제물을 가 져 오도록 허락했다.(레위기 4:3, 13~14, 22~23, 27~28; 5:6~7, 11~12 참조) 여러분이 알고 있는 모세의 율법에 의하 면, 왜 주님은 실수해서 범한 죄를 속죄하는 데 그렇게 많은 제 물을 받아들이셨는가? (14-13) 레위기 4:5~7. 왜 피를 회막 안에 가지고 들어가 휘장 앞에 뿌리고 단의 뿔에 발랐는가? 모든 제물의 피는 속죄의 직접적인 상징이었다.(독서 과제 14-6 참조) 일곱이라는 숫자는 완전함의 상징이 되었다.( 완전 함 혹은 전체 라는 의미의 히브리어 어원에서 나온 숫자이며, 창조가 칠일 만에 이루어졌다는 개념에서 나온 것이다.) 이와 같 은 일곱은 성약의 상징이 되었다.(더글라스, 새성경사전, 숫 자, 898쪽 참조) 이스라엘 민족은 죄를 지어 여호와와 맺은 성 약을 상실할 위험에 놓여 있었다. 참으로 그들은 죄인이었고, 주 님 보시기에는 그러한 죄는 항상 있어 왔다. 이스라엘은 그것을 잊을 수 있다 해도, 하나님은 잊을 수 없었다. 거역으로 인한 것 이 아니고 육신의 약함으로 인한 죄를 그리스도가 속죄했다는 사 향단의 뿔 번제단과 향단의 뿔은 권능의 상징이었다.(뿔을 가진 짐승은 대다수가 힘이 강했기 때문에, 권능의 상징으로서 뿔을 사용, 시 편 75:4, 10; 예레미야 48:25; 하박국 3:4 참조) 단 위의 뿔 은 두 단에는 구원하는 권능이 있다는 것을 상징적으로 나타냈 다.(누가복음 1장 69절에서 그리스도는 구원의 뿔 이라고 불 린다.) 향단 위의 뿔에 속죄 제물의 피를 바르는 것은 속죄하는 피에는 하나님에 대한 이스라엘 민족의 기도를 더욱 효과적으로 하는 권능이 있다는 것을 나타냈다. (14-14) 레위기 4:12. 진 밖에서 속죄 제물을 태우는 의미는 무엇인가? 단 위의 기름과 내장의 제물은 제물 그 자체가 하나님에게 받 아들여졌다는 것을 나타냈다. 이 제사는 죄의 영향을 나타내는 것이었기 때문에 제물 그 자체가 단 위에 올려질 수는 없었다. 그리스도가 속죄 제물이 될 수 있다는 것이 처음에는 이상할 것 이다. 다시금 쥬크스는 속죄제가 향기로운 제사와(번제, 소제, 화 목제) 어떻게 다른가를 다음과 같이 설명했다. 이제까지 우리는 제사에서 죄를 생각하지 않았다. 번제, 소제, 화목제 제물은 많이 다르기는 하지만 이 점에서는 비슷했다. 각 경우에서 제사는 여호와에게 향기로운 것을 나타냈고, 그의 거룩 한 요구 사항을 만족시켜 주는 헌납이었으며, 그는 크게 만족했 다. 그러나 속죄 제물과 속건제에서 우리는 제물과 관련한 죄에 관해 읽는다. 여기에 고백된 죄, 심판받은 죄, 제물과 피 흘림을 요구하는 죄가 있으며, 속죄되고 지워지고 용서받은 죄가 있다. 166

164 속죄제는 죄가 심판받았음을 보여준다. 그러므로 만약 우 리가 믿는다면 죄의식을 느낄 필요가 없다. 여기에서 죄는 하나 님 앞에서 매우 죄스럽고, 증오할 만하고 악하게 보인다. 완전히 속죄된 것을 보여 준다. 향기로운 제물은 여러분도 알다시피 우리를 위하여 죄 없 이 완전한 자신을 하나님에게 바친 그리스도이며 그 반면에 다 른 것은 우리의 죄의 대변자로 자신을 바친 그를 나타낸다. (쥬 크스, 제물의 율법, 137~138쪽) 겟세마네에서 시작되어 다음날 골고다에서 끝난 속죄의 희생 은 죄의 제물로 생각할 수 있다. 그것이 그 목적이다. 제임스 이 탈매지 장로는 이렇게 썼다. 그리스도께서 동산에서 겪으셨던 고뇌가 얼마나 격심했으며, 그 고뇌의 큰 뜻이 무엇인지 유한한 인간의 지성으로는 알 수 없 다. 그는 지상의 인간으로서는 아무도 상상할 수 없는 무거운 짐으로 시달리며 괴로워하시고 투쟁하셨다. 그것은 그로 하여금 모든 구멍에서 피를 쏟게 하는 아픔을 느끼게 한 육체적 고통도 정신적인 고뇌만도 아니었으며, 오직 하나님만이 경험하실 수 있 는 영혼의 영적인 고뇌였다. 육체적으로나 정신적으로나 아무리 강인한 인내력을 가진 자라 하더라도 그러한 고통을 감당할 수 없었을 것이다. 이는 인간이 도무지 이해할 수 없는 일이라는 면에서 실제로 구주께서는 아담의 때로부터 세상의 종말에 이르기까지 인간의 모든 죄의 짐을 몸소 짊어지셨다. (예수 그리스도, 613~614쪽) 다른 말로 해서 그리스도는 죄가 없음에도 공의의 요구에 대 한 대가를 치르기 위해 모든 죄를 자신이 짊어지고 율법 앞에 섰 다. 그리고 그는 온 인류를 위한 속죄 제물이 되었다. 이 희생에 는 겟세마네 동산에서의 고통 이상의 것이 포함된다. 희생의 목 적은 성 밖의 십자가 위에서 완전히 성취되었다. 그래서 바울은 그리스도의 희생에서 진 밖에서 태워진 속죄 제물에 대한 예언 의 성취를 보았다. 이는 죄를 위한 짐승의 피는 대제사장이 가 지고 성소에 들어가고 그 육체는 영문 밖에서 불사름이라 그러 므로 예수도 자기 피로써 백성을 거룩하게 하려고 성문 밖에서 고난을 받으셨느니라 그런즉 우리도 그의 치욕을 짊어지고 영문 밖으로 그에게 나아가자 (히브리서 13:11~13) (14-15) 레위기 4:25, 30, 35 족장과 일반 백성들을 위한 속죄 제물의 피는 단에 뿌려지지 않고 그 뿔에 발랐다. 뿔은 여호와의 전능함과 권능을 상징한 다.(독서 과제 참조) 속죄의 피를 그 위에 바르는 것은 용서가 하나님의 권능을 통해서만 온다는 것을 나타낸다. (14-16) 레위기 5:1~13 이 구절들은 속죄 제물의 필수 요건에 관한 것의 계속이다. 여 기에서 속죄가 필요한 것으로 열거된 죄는 태만의 죄목과(증거한 죄를 알리지 않음), 부주의(무의식 중의 모독), 경솔(생각 없이 맹 세하기) 등이다. 속건제(6절 참조)로 이야기되고 있지만 이 제사를 레위기 5장 14~19절에 언급된 속건제와 혼동해서는 안 된다. 여기에서의 속건제는 속죄 제물에 속한 죄를 속죄하는 것이다.(무지, 가벼운 죄, 의식상의 불결함) (14-17) 레위기 5:14~19; 6:1~7. 속죄제와 속건제의 차이는 무엇인가? 몰몬경의 선지자들은 영으로 [나] 거나 속되고 타락된 상태 에서 변화되[지] 않은 자들(모사이야서 27:24~25)은 하나 님[을] 거역 하는 것이며 참으로 하나님의 원수 (모사이야서 16:5; 또한 3:19 참조)라고 가르쳤다. 육에 속한 사람 (모사 이야서 3:19)이라고 칭하는 이 타락된, 또는 죄 많은 본성은 심 각한 상태이다. 속죄제(sin offering)와 속건제(trespass offering)를 구분하려고 할 때, 이 육에 속한 사람 이 반드시 고려되 어야 한다. 근시안적이며, 외면 너머로볼수있는능력을 갖지못한우 리는 [어떤 사람을 판단할 때] 자연히 그 사람이 어떤 사람인가 보다는 어떻게 행하는가를 보게 된다. 사람이라면 잘못을 하게 되지만 그렇다고 해서 그 사람 자체가 악하다고 생각하는 경우 는 드물 것이다. 그러나 하나님은 우리가 어떻게 행동하는가뿐만 아니라 우리가 어떤 사람인가를 심판하신다. 다시 말해서, 우리 의 범법 행위(trespass)만큼이나 우리 내면에 있는 죄악(sin)도 심 판하신다는 것이다. 그분은 우리의 사악한 본성, 우리 내면에 있 는 죄를 그 본성의 열매에 불과한 범죄 행위만큼이나 분명하게 보신다. 속죄제와 속건제의 차이를 나타내는 특징은 바로 여기에 있 다. 즉, 속죄제는 우리 본성 안에 있는 죄 [더 정확히 말하자면 육에 속한 사람 ] 때문에 지내는 것이며, 속건제는 그 죄의 열 매 때문에 지내는 것이다. 이 각각의 제사를 주의 깊게 고찰하는 것은 이 점을 분명히 하기 위해 필요했다. 따라서 속죄제에서는 특정한 죄의 행위는 언급되지 않지만, 특정한 사람을 명백한 죄 인으로 본다. 속건제에서는 특정한 행위들이 열거되고 죄를 지은 사람은 결코 등장하지 않는다. 속죄제에서는 속죄를 필요로 하는 사람이 죄인인 자기 자신을 위해 제물을 바치는 것이며, 속건제 에서는 속죄를 필요로 하는 특정 죄를 위해 제물을 바치는 것이 다. (Jukes, Law of the Offerings, 148~149쪽) (14-18) 레위기 5:16. 왜 오분의 일 이 속건제에 더하여졌는가? 죄의 경우에 즉, 누군가에게 실제로 도둑질하거나 잘못을 범 하지는 않았을 지라도 우리의 죄의 본질이 문제가 된다. 공의는 죄 지은 자의 사망과 고통에 의해 완전히 이루어진다. 그러나 죄 167

165 겟세마네 동산에서 핏방울 같은 땀을 흘리셨으며, 온 세상 사람들의 죄를 속죄하기 위해 십자가에 못 박혀 돌아가신 그리스도 지은 자의 단순한 고통과 사망은 불법 행위를 만족시키지 못한 다. 불법 행위로 단순히 죽어야 하지만 피해를 입은 상대방은 여 전히 패자로 남게 된다. 불법 행위를 한 자는 벌을 받을 수 있으 나 잘못과 상처는 계속 남는다. 불법 행위를 한 자의 죽음으로 불법 행위를 돌이키게 되거나 다른 사람이 빼앗긴 권리가 회복 되는 것은 아니다. 이런 일이 이루어질 때까지는 완전한 속죄나 만족을 얻을 수 있다고 생각할 수 없다. 따라서 속건제에서 만족 을 얻으려면 희생자의 심판뿐만 아니라 변상도 치러야 한다. 즉 속여 빼앗긴 권리를 충족시키고, 그릇된 것을 완전히 바로 잡는 것이다. (쥬크스, 제물의 율법, 179 쪽) (14-19) 레위기 6:13. 왜 단 위의 불이 꺼지지 말아야 했는가? 모세의 지시 아래 첫 번째 단에서 처음 붙여진 불은 여호와가 직접 붙이신 것이었다.(레위기 9:23~24 참조) 제사 의식을 영 원히 유효한 것으로 만든 성약의 지속을 상징하여 이 불을 계속 태우는 것이 제사장의 의무였다. 독서 과제 라-5에서 설명되었 듯이 불은 결코 꺼지지 않는 성령의 깨끗하게 하는 권능을 상징 했다 (14-20) 레위기 7:11~27. 왜 제물을 바치는 자가 화목 제물을 취하였는가? 기름, 콩팥, 가슴, 그리고 뒷다리의 윗부분을 떼어낸 후에 짐 승의 나머지 부분은 제물을 바친 자에게 돌아갔다. 그는 집에 돌 아와서 가족, 친구, 가난한 자를 초대하는 연회를 준비하는 데에 그것을 사용하였다. 제물이 이 연회의 주요 부분으로 쓰였기 때 문에 새는 고기가 적으므로 받아들여지지 않았다. 이 연회는 주 님과 함께 함을 나타냈기 때문에 기뻐하고 감사하며 참여하는 거 룩한 성약의 연회가 되었다. 지상의 음식은 그것을 통하여 주님 이 백성을 만족시키고 생기 있게 하며 그들을 인도하여 모든 적 168

166 을 이기는 영적인 권능을 상징했다. 참여하는 모든 자가 이 제물을 나누었다. 주님은 제사장에게 주어지는 몫과 가족을 나누는 몫을 분명히 하셨다. 그러므로 모 두들 성실한 자에게 구원을 가져 오고 사망과 지옥을 이기는 승 리를 가져옴에 있어 그리스도의 사업을 취하듯이 이 우정의 연 회의 영을 누렸다. 불결한 상태에서 화목제의 제물을 취하는 자 는 파문의 대상이 되었다.(21절 참조) 죄를 짓고 하나님과 화목 한 상태에 있을 수 없다. (14-21) 레위기 7:28~34. 요제와 거제란 무엇인가? 주님은 짐승의 두 부분이 제사장의 것이 되어야 한다고 하셨 다. 첫 번째 것은 뒷다리의 윗부분인 요제였다. 요제라는 말은 히브리어로 들어 올린다. 혹은 때어 낸다 는 의미이다. 이 부분 은 도움의 대가로 제물을 바치는 자가 제사장에게 바쳤다. 흔든 가슴 (34절)은 가슴 부분 혹은 아래쪽 흉곽이었다. 고기의 이 선 택된 부분은 기름 및 콩팥과 함께 주님의 것이었다. 가슴 부분은 흔드는 행위를 통하여 주님께 바쳤다. 이렇게 하기 위해 제사장 은 제물을 바치는 자의 손에 놓았다가 그 다음에 그 밑의 자기 손에 놓았다. 그리고 가슴 부분을 수평 자세로 하여 단으로 가지 고 갔다.(주님께 전달됨을 상징함) 그리고 하나님이 제물을 받으 셨다가 다시 그의 종인 제사장에 돌려주시는 것을 나타내며 다 시 가져 왔다.(케일과 델릿츠, 주해서, 1:2:330 참조) (14-22) 레위기 8~9장 이 장들은 아론과 그의 아들의 실제적인 성별과 출애굽기 28~29장에서 명하신 회막의 성결하게 됨을 기록하고 있다. 귀 와 손가락, 발가락의 피의 의미는 독서 과제 13-16을 참조한 다. (14-23) 레위기 10:1~7. 아론의 아들들이 바친 다른 불은 무엇이었나? 다른 이라고 번역된 히브리어는 거룩하며 합법적인 것에 반 대되는 성질이 다른 것 이란 의미를 지니고 있다.(윌슨, 구약 전서 낱말 연구, 다른, 422쪽) 그 개념은 불이 낯설거나 특이 하다는 것이 아니고 아론의 두 아들이 인정되지 않은 예배를 드 렸다는 것이다. 그들이 하나님이 스스로 밝히신 (레위기 9:24 참조) 큰 단이 아닌 다른 곳에서 불(실제로는 뜨거운 숯)을 가져 온 것인지, 아니면 정해진 대로 준비하지 않은 향(출애굽기 30:34~37 참조)을 사용한 것인지 이 설명에서는 분명하지 않 다. 그러나 향을 합당하게 준비하는 것에 대해 주님은 이렇게 경 고하셨다. 냄새를 맡으려고 이같은 것을 만드는 모든 자는 그 백성 중에서 끊어지리라 (출 30:38) 아론의 다른 아들들은 형제 의 죽음을 공식적으로 슬퍼하는 것이 금지되었다. 이런 행위는 주님이 공의롭지 못하게 벌하셨다는 의미가 되기 때문이다. (14-24) 레위기 10:16~19. 왜 모세는 아론과 그의 아들들에게 화를 내었는가? 속죄 제물의 일부분은 회중의 죄를 담당하여 (17절) 제물을 집행하는 제사장이 사용하도록 되어 있었다. 그러나 엘르아살과 이다말은 그 몫을 먹지 않고 모두 불태웠다. 이것이 아론의 아들 들이 율법을 따르지 않은 두 번째 행위였다. 모세가 그들을 꾸짖 자 아론이 그 꾸지람에 항거했다. 율법에 따라 속제 제물을 먹지 않는 데 대한 아론의 다음의 핑 계는 일시적으로는 타당한 것 같았다. 하나님께서 내게 속죄 제 물을 먹으라고 명하셨으나 이런 일이 내게 임하였거늘 여호와께 서 어찌 선히 여기셨으리요. 이런 괴로운 상황에서는 내가 아비 로 느끼기를 바라시지 않으리이다. 이런 영에 찬 말에 모세는 만 족하였고 그의 상황을 알고 계시던 하나님은 엄숙한 의식에서 일 어난 변칙을 주목하지 않으셨다. 하나님은 인간의 본성에 괴롭고 비참한때에울수있는특권을주셨다. 무한하신 친절로 슬픔의 외적 증거인 눈물이 우리의 슬픔의 배출구가 되게 하시고 눈물을 흘림으로써 슬픔을 잊게 하셨다. (클라크, Bible Commentary, 1:539) 생각할 점 (14-25) 문. 모세의 율법이 큰 발판이 될 것이라고 하지 않았었는가? 그것은 고대의 이스라엘에게만 의미하는 것인가, 아니면 오늘날 의 우리들에게도 의미 있는 것인가? 답. 만약 사람들이 모세의 율법에서 가르친 원리대로 기꺼이 생활하려 할 때 오늘날 세상에 미칠 영향을 잠시 생각해 본다. 교회 회원 중에도 그 율법의 표준대로 생활하지 않으며 우리가 받은 높은 율법도 그대로 놓아두는 사람들이 있다. 문. 그러나 우리에게는 복음이 충만함이 있으며 그것이 모세 의 율법을 대신하는 것이 아닌가? 답. 물론 그렇다. 그러나 다른 면에서 생각해 보자. 행위와 의 식의 율법은 더 이상 필요하지 않다. 우리가 구하는 완전함은 소 신권 밑에서는 가능하지 않았다.(히브리서 7:11 참조) 그러나 그 율법을 뒷받침하던 원리는 그 때와 마찬가지로 살아 있으며 필 수적이다. 예비적 복음의 한 부분이었던 이런 원리는 그것에 의 해 완전함에 이르게 될 높은 율법에 합하여졌다. 그러나 우리가 율법의 표준대로 생활하지 않고 있다고 말할 때, 그것만을 염두 에 두고 있었던 것은 아니었다. 모세 하에서 주어진 율법의 사회 적 도덕적인 면을 또한 포함하고 있는 것이다. 문. 무슨 의미인가? 답. 과정을 뒤집어 보는 것이 가장 훌륭한 답이 될 것 같다. 여러분의 생활에 율법의 원리를 적용하는 몇 가지 개념을 나누 어 보도록 한다. 이러한 것은 모세의 율법대로 생활하는 것이 고 169

167 대의 성실한 이스라엘 백성들의 마음속에 자라났을 뿐만 아니라, 율법 이면의 원리대로 생활하는 것이 현대의 이스라엘 백성의 마 음속에서 싹틀 수 있는 개념임을 지적한다. 개념 1: 율법에는 봉사하라고 되어 있다.(레위기 19:13~18, 32~37 참조) 여러분은 봉사의 본질이 무엇이라고 생각하는가? 때때로 지루하고 변덕스러운 것은 하지 않아도 되는가? 아니면 여 러분은 영혼을 다한 봉사를 통해 오는 권능과 지식을 느껴 보았는 가? 여러분은 [그리스도의] 이름으로 아버지께 오게 하고 또 때가 되면 그의 충만함을 받도록 은혜로 은혜 와 은혜에 은혜를 더 하여 (교성 93:12~13, 19) 받았는가? 주님께서 힐라맨의 아들 니파이에게 한 것처럼 여러분에게 두려워하지 마라 (힐라맨서 10:4 참조)고 한 마음을 허락할 수 있는가? 개념 2: 율법은 기도하라고 권고한다.(신명기 26:13~15 참조) 여러분의 기도 생활의 본질은 무엇인가? 여러분은 니파이 가 했던 것처럼 소망으로 가득 하고 이미 기도할 바를 주 시는 (제3니파이 19:24) 성령이 함께 하는 기도를 할 수 있는가? 기 도하는 과정에서 여러분의 기도를 들으셨다는 것을 확신시켜 주 는 참으로 가슴이 뜨거워지는 성령의 영향력을 느꼈던 적이 있 는가? 개념 3: 율법에는 용서하라고 되어 있다.(레위기 19:17~18 참조) 자신이 용서하려고 하지 않거나 마지못해서 용서하는 자신 을 발견한 적이 있는가? 아니면 선지자 조셉 스미스가 했듯이 기 꺼이 용서하려고 하는가? 하나님 아버지께 가까이 갈수록 우리 는 멸망당하는 영혼을 불쌍히 여기게 되고, 그들을 우리의 어깨 위에 올려 그들의 죄를 우리 뒤로 가려주고 싶은 마음을 갖게 됩 니다. 이 말씀은 회원 모두에게 주는 것입니다. (조셉 스미스, 선 지자 조셉 스미스의 가르침, 235쪽) 개념 4: 율법에는 하나님을 예배하라고 되어 있다.(신명기 6:3~11 참조) 여러분은 주의 의를 세우기 위하여 주를 찾는 가, 아니면 그 형상은 세상의 모습이요, 본질은 하나의 우상 인 여러분 자신의 하나님을 좇아 자신의 길을 가고 있는가? 여러분 은 선지자 조셉이 표현했듯이 우리는 하나님을 경배함으로만 살 수 있습니다. (스미스, 선지자 조셉 스미스의 가르침, 235쪽)라 고 느끼는가? 아니면 비 에이치 로버츠 장로가 말한 대로 하나님 은 가장 현명하시고 가장 사랑이 많으시고, 완전히 비이기적이시 기 때문에 다른 예지들은 그를 예배하며 그들의 판단과 뜻이 그 와 일치하도록 한다. 마음을 다해 순종하는 것이 곧 예배다. (스미스, 선지자 조셉 스미스의 가르침, 350쪽)라고 느끼는가? 개념 5: 율법에는 사랑하라고 되어 있다.(레위기 19:18 참 조) 마음을 자유롭게 해 주고 우리가 스스로 모든 것을 자유 롭게하도록 해주는 편견이 없는 특정한 것 (스미스, 선지 자 조셉 스미스의 가르침, 142쪽)이라고 조셉 스미스가 말한, 살아 있는 힘을 여러분 안에서 느껴 본 적이 있는가? 그는 이 원 리가 하나님을 닮은 것이요, 하나님께 합당한 것이기 때문입니 다. (스미스, 선지자 조셉 스미스의 가르침, 142쪽) 라고 강조했 다. 가장 사랑받던 요한은 하나님은 사랑이시라 (요한1서 4:16) 고 말씀했다. 여러분은 만일 우리가 서로 사랑하면 하나님이 우 리 안에 거하시고 그의 사랑이 우리 안에 온전히 이루어지느니 라, 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그의 안에 거하시느니라 (요한1서 14:12, 16)는 그의 약속의 성취를 느껴 보았는가? 참으로 여러분은 그 사랑의 완전함으로 주의 어 떠하심과 같이 우리도 세상에서 그러하니 심판 날에 담대함을 (요한1서 4:17) 가질 수 있는가? 문. 그러면 율법 속에서 통합된 원리는 사실상 한 걸음 전진 한 것이 되며 오늘날 나에게도 가치 있는가? 답. 그렇다. 하나님이 자녀의 합당하지 못함 때문에 때로는 주 시고 싶은 것을 모두 주실 수는 없으나 그가 주시는 모든 것은 우 리를 고무시켜 주고 교화시켜 주는 것이다. 결코 모세의 율법을 원시적이거나 작은 율법으로 여겨서는 안 된다. 그것은 그의 모 든 작품이 그러하듯이 완전함의 표적을 지닌 하나님의 작품이다. 다음과 같이 소리친 시편의 작가와 같이 되자. 내가 주의 법을 어찌 그리 사랑하는지요 주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛 이나이다 주의 증거들을 내가 영원히 나의 기업을 삼았사오니 이 는 내 마음의 즐거움이 됨이니이다 (시편 119:97, 105, 111) 170

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169 레위기 11~18장 행위와 의식의 율법, 제2부: 청결한 것과 청결하지 못한 것 15 (15-1) 소개 선지자 아빈아다이는 모세의 율법을 심히 엄격한 율법 의 례와 의식의 율법 하나님과 그에 대한 그들의 임무를 늘 기억 하게 (모사이야서 13:29~30) 하려는 것으로 특징지었다. 그러 나 그는 또한 이렇게 덧붙였다. 그러나 보라, 내가 너희에게 이 르노니, 이러한 모든 것은 장차 올 일의 예표였느니라 (모사이야 서 13:31) 이제까지 여러분은 아빈아다이가 뜻하는 것을 이해할 수 있을 만큼 모세의 율법을 충분히 배웠다. 율법에는 백성들이 영적으로 발전할 수 있도록 순종을 가르쳐 주는 것과 그들의 마음을 예수 그리스도 안에 있는 구원의 궁극적인 원천으로 향하게 하는 두 개의 주된 기능이 있다. 우리는 율법의 계명, 회막과 그 설비의 계획, 그리고 제사와 제물에서 그 기능을 보아 왔다. 이제 청결 한 것과 청결하지 못한 것에 관한 율법을 살펴본다. 다른 율법과 마찬가지로 여러분은 외적인 계명과 의식을 초월한 영적인 실체 에 관하여 가르쳐 주고자 하는 것을 찾아보도록 해야 한다. 예를 들어, 청결한 짐승과 청결하지 못한 짐승에 관한 율법을 살펴본다. 이 율법에는 건강 및 위생에 관계되는 실제적인 이유 가 있다. 돼지고기는 선모충병에 감염되기 쉬워 질병이 쉽게 사 람에게 옮긴다. 조개류는 잘 손질하지 않으면 무서운 독이 된다. 그러나 음식에 관한 율법에서 청결하다는 의미로 사용된 히브리 어는 단순히 외양으로 청결한 것 이상을 의미한다. 그것은 모든 부패와 더럽혀짐으로부터 청결하며 종교가 연구하는 청결함 을 뜻하고 주님과 친교를 갖는 데 필요한 (윌슨, 구약전서 낱말 연구, 청결한, 청결하게 하다, 청결, 78쪽) 것이라는 의미이 다. 한 그리스 교회의 유대 저자는 코세르(kosher) (율법의 요구 에 맞는 것을 뜻하는 히브리어)는 청결한 것 이상을 뜻한다고 했 다. 돼지를 항생 물질을 먹여 인큐베이터 속에 넣어 키우고 매일 목욕시키고 병원 수술실에서 죽여 자외선으로 소독함으로써 고 기를 정결하게 할 수 있다. 레위기의 정결하지 못한 이라는 말 은 의식상의 말이다. 그것이 토라가 낙타와 토끼에 관해 그것들 은 너희에게 청결하지 못한 것이니 라고 말하여 그 정의와 규율 을 이스라엘 민족에게 제한한 이유이다. 우리가 먹을 수 있는 닭 과 염소가 자연에 의해서 독수리나 사자보다 더 깨끗하다고 할 수는 없다. 그러나 후자는 청결하지 못한 부류에 속한다. (워우 크, 이는 나의 하나님이니, 100~101쪽) 만약 음식에 관한 규약을 상징적이며 생활의 모든 관습상의 행 위를 포함하는 율법의 한 제도로 보게 된다면, 음식을 대하는 방 법을 분명히 알게 된다. 하나님은 음식을 가르치는 도구로 사용 하셨다. 인간은 기도, 노는 것, 일 혹은 예배를 잊거나 게을리할 수 있지만 식사는 거의 잊는 일이 없다. 자발적으로 어떤 음식을 먹지 않거나 특별한 방법으로 요리함으로써 신앙으로 매일 행할 것을 개인적으로 다짐하게 하였다. 매끼마다 참으로 자기 수련을 가져 오는 선택이 이루어졌다. 이 율법대로 생활함으로써 힘을 얻고, 그것을 이행함으로써 시현을 얻었다. 게다가 그 율법은 히 브리 백성들을 가나안 이웃으로부터 떼어 놓았다. 허기를 느낄 때마다 개인적인 신분과 지역 사회의 유대를 상기하게 되었다. 참으로 그는 성별된 백성에 속해 있었다. 그 율법은 히브리 민족 을 흠없이 지켜 주는 사회적 방편, 즉 개인의 주체성을 보존해 주는 심리적 방편이 되었으며, 또 백성들에게 여호와를 기억하게 해 주는 종교적인 방편이 되었다. 학생 유의 사항 1. 레위기 11~18장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 레위기 11~18장 주해 (15-2) 레위기 11장. 청결한 음식과 부정한 음식 짐승의 청결함은 다음의 두 가지 측면에서 결정했다. 굽이 갈 라져야 하고(즉, 굽이 두 쪽으로 된) 새김질하는 것이라야 한다.(3 절 참조) 해산물은 지느러미와 비늘이 있는 것으로 제한되었다. 가재나 새우 등의 갑각류, 상어나 고래 등의 물고기와 뱀장어 같 은 바다 생물은 제한되었다.(9~12절 참조) 새는 대개 짐승의 시 체를 먹는 새들이 금지되었고, 황새와 왜가리의 경우는 그것들이 부정한 것을 먹을지도 모르므로 금지되었다. (13~20절 참조) 물 수리는 독수리의 일종으로 생각된다. 모든 날아다니는 곤충도 또 한 금지되었다. 네 발로 기어 다니는 (21절 참조)이라는 구절은 짧은 네 개의 다리와 뛰어다니는 데 사용되는 두 개의 긴 다리가 있는 곤충을 나타내는 것이다. 이 중에서 네 가지는 먹을 수 있 다. 모두가 메뚜기 과에 속하는 것이다. 173

170 희생 제물로 사용된 소 (15-3) 레위기 11:24, 31. 왜 죽은 시체를 만지면 부정하게 되었는가? 율법은 부정한 짐승의 시체(혹은 합당하지 않은 방법으로 죽은 청결한 짐승)에 접촉함으로써 사람이 부정하게 된다고 했다. 구 약전서의 규율에 의하면 인간의 시체가 가장 불결한 것이었다. 십중팔구 그것은 하나님의 백성들을 위해 죄의 중대함과 궁극적 인 결과를 함축한 것이었다. (더글라스, 새성경사전, 청결한 것과 부정한 것, 239쪽) 부정한 자가 성전 봉사 및 다른 이스 라엘 백성과 가까이 하는 것이 금지되었다는 사실이 그런 가정 을 입증해 준다. 상징에 따라 죄와의 접촉이 개인에게 오점을 남 기며 이 오점을 지우는 데 일정한 기간이 걸려야 한다고 생각했 다. 이 기간은 이스라엘의 하루가 시작되는 저녁까지 개인에게 주어지는 제한으로 상징되었다. (15-4) 레위기 12~15장. 부정한 것에 대한 율법 레위의 율법의 본 편은 출생과 관계된 불순물의 배출(12:1~8 참조), 나병과 종기 같은 질병에서 찾아볼 수 있는 상처나 피부의 감염(13:1~59 참조), 유출병(15:1~15), 정수 (15:16~18), 그 리고 경도(15:19~33 참조)를 포함하여 몸의 감염이나 분비에 의 한 살의 부정함이라고할수있는것들을다루고있다. 율법의 이 부분은 많은 독자들을 어리둥절하게 할 것이다. 그 것은 태어난 그대로의 신체 기능이 왜 부정한 것으로 취급되어 야 하는가 하는 의문이 일어나기 때문이다. 우선 모세 시대에 사 용한 부정하다는 말은 현대의 독자들이 생각하는 것과 다르다. 그것은 구역질나거나 부정한 것을 나타내거나 출산이나 성적 관 계 같은 신체나 신체의 자연적인 기능이 악하다는 의미도 아니 었다. 이 경우와 다음 경우에서 부정하다는 말은 그 사람이 단 순히 법적인 의미에서 신성한 의식에 적합하지 않다는 면에서 대 개 이해되는 것이다. (클라크, Bible Commentary, 1:559) 이 점은 이 일에 관한 주님의 계시를 이해하는 데 매우 중요하다. 모세의 율법의 의식은 영적 진리를 상징하거나 나타내도록 되어 있었다. 인간이 율법의 수행에서 좀 더 완전에 가깝게 될수록, 의식의 참된 상징적 의미에 더 가깝게 접근하게 된다. 육신과 그 자연적인 기능은 사람에게 그가 지상에 속하며 물질적임을 상기 시켜 준다. 그러므로 어떤 때에 남자나 여자가 부정하다(즉, 신 성한 의식을 행하지 못함)는 것은 하나님께 가까이 가기 위해 육 욕적인 인간은 떼어 놓아야 한다는 것을 제시하는 것이었다. 대 제사장의 요구 사항에도 동일한 가르침이 있었다. (독서 과제 16-9 참조) 육체적인 장애가 있는 사람은 대제사장이 되지 못 하도록 되어 있었다.(레위기 21:17~21 참조) 하나님은 이런 사 람이 건강한 사람보다 그 영성이 열등한 것으로 보시지 않는다. 그러나 이렇게 요구하는 것은 그것이 가르치는 도구로서 필요하 기 때문이다. 대제사장은 위대한 대제사장(히브리서 4:14)인 그 리스도의 유형이었고, 육체적인 건강의 요구사항은 그리스도의 완전하심을 나타내는 것이었다. 자연적으로 저지른 부정의 율법 도 동일하게 취급되어야 한다. 이 율법에는 또한 실제적이며 위생적인 점도 있다. 병든 사람 이나 그가 접한 물건과 접촉하지 못하게 하는 엄격한 규율은 현 대적인 위생학에 필적하는 것이다. 한 해설가는 두 면을 이렇게 요약했다. 가나안에서는 매춘과 성적인 의식이 예배와 모두 혼합되어 있 었다. 그러나 그것에 비해서 이스라엘에서는 성적이나 음란한 것 을 나타내는 것은 하나님의 예배 의식과는 엄격히 금지되어 있 었다. 그 의도는 경전의 다른 곳에서 분명히 나와 있듯이 생 활의 이런 면을 더러운 것 으로 배척하려는 것이 아니라 그것 을 하나님을 예배하는 의식과는 엄격히 분리하려는 것이다. 모든 성적인 면에서 엄격한 청결의 규율은 적극적으로 건강을 지켜 주 는 것이 되었다. (알렉산더와 알렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 176쪽) (15-5) 레위기 12:5~6. 왜 여자 아이가 태어나면 부정의 시간이 더 길었는가? 모세의 율법의 많은 부분이 처음에는 너무나 생소하다. 그러 나 잘 살펴보면, 분명하고 이해할 만하다. 이 의문은 현재로는 올바른 해석의 열쇠가 없는 것 같다. 현대의 비평가들이 취한 그 의미는 이 규율은 경전이 뒷받침해 주는 고대 여인들의 열등한 상태를 반영하는 것이라고 한다. 이 결론은 두 가지 이유에서 잘 못되었다. 우선 율법과 구약전서의 다른 곳에서는 여인이 높은 위치에 있었고 그들의 권리가 보호받았다는 증거가 있다. 사실 유대의 여인들은 지금 서아시아의 여인들에게 허용된 것보다 더 큰 자유를 누렸던 것 같다. (팰로우스, 성경 백과 사전, 여인들, 3:1733[이 참고 자료에는 이 말을 뒷받침해 주는 많은 참조 성 구가 있다.]; 또한 해스팅스, 성경 사전, 여인, 976~977쪽 174

171 참조) 둘째, 이 율법은 남자들의 태도에서 나온 것이 아니고 주 님에게서 직접 계시된 것이다. 남자와 여자의 역할이 다르기는 하지만 하나님은 여자를 열등하게 여기지 않으신다. 남자 아이와 여자 아이를 낳은 후에 정결하게 되는 데 주님이 각기 다른 요구 사항을 제시하신 이유는 그 일에 대한 더 자세한 이유가 제시될 때까지는 무의미하다. (15-6) 레위기 13장. 나병이 의미하는 것은 무엇인가? 영어로 나병환자와 나병이라고 해석되는 히브리어 tzarah는 나 병환자가 하나님께 징벌 받았다 고 생각되기 때문에 심하게 치 다 라는 의미를 가지고 있다.(윌슨, 구약전서 낱말 연구, 나병 자, 248~249쪽 참조) 그것이 진짜 나병(한센병)을 의미하지 만, 나병은 또한 노균병이나 건조, 부패나 화농성 등 광범위한 질병을 나타냈던 것 같다. 그것들의 공통적인 특징은 부식과 부 패인 것 같다. 나병은 죄나 죄지은 사람의 상징이 되었다. 보편 적으로 나병은 사회로부터 추방당하고 격리되는 두렵고 무서운 질병이었다.(레위기 13:45 참조) 나병의 증세가 나타난 사람은 상을 당한 사람처럼 해야 한다. 즉, 옷을 찢고 머리를 텁수룩하게 하고, 수염을 기르고, 보통 사 람들의 사회에서 격리되어야 했다. 흔히, 나병 이라고 알려진 질 병은 결핵성 과 마비성 으로 알려진 두 가지 형태가 있다. 결 핵성 형태는 처음에는 붉은 반점이 나타났다가 후에 어두운 색 의 결절이 된다. 병이 악화됨에 따라 얼굴과 사지가 붓고 뒤틀린 다. 마비성 나병은 신경, 특히 말초 신경에 영향을 주어 무감각 해지고 결국에는 생기를 잃게 된다. 레위기의 본 장에서는 나병 의 여러 가지 형태를 다루고 있다. 현대의 의사는 나병을 여기 나와 있는 바와 같은 증상으로 진단하지 않는다. 그때는 별로 중 하지 않은 것까지 포함하여 많은 피부병을 나병이라고 했던 것 같다. 또 한편으로 여기에서는 제사장이 주의해야 하는 초기 증 상에 관해 나와 있으며, 성경 시대에도 블레셋 지역에서 나병(우 리가 생각하는)이 알려져 있었고 사람을 부정하게 하는 병이었 으므로, 여기서도 그것을 뜻하는 것이겠지만, 또한 다른 피부병 도 같은 병명에 포함되었을 것이다. 참으로 제사장은 다른 사람에게 전염되는 만성 피부병에 걸 린 성인을 격리하는 데 과학적인 방법을 사용하고 있었다. 게다 가 후에 회복이 되고, 회복이 될 수 있는 가벼운 피부병에 걸렸 으면, 일정 기간 후에 가족과 친구에게 돌아갈 수 있었다. (부트 릭크, 해석자의 성경, 2:66~67) (15-7) 레위기 14장. 나병환자가 깨끗해짐 레위기 14장 에는 나병을 치료할 때 행하는 의식이 상세하게 묘사되어 있다. 그 의식의 본질상 많은 사람들은 그것을 이스라 엘 백성이 원시적이고 미신을 믿는 이교도라는 의견을 뒷받침해 주는 몹쓸 의식으로 여겼다. 그러나 위에서 밝힌 대로 상징을 해 석하기 위한 지침을 적용하며, 그 의식이 복음 진리를 아름답게 나타낸 것임을 알게 된다. 그러나 우선 의식에서 사용되는 여러 가지 상징의 참된 의미를 이해해야 한다. 1. 나병환자. 여러 가지 형태의 나병은 살아 있는 육신이 썩 어 들어가는 질병이었다. 환자는 이스라엘 지파의 다른 사람들로 부터 떨어져 있어야만 했다. 이러한 특징으로 인해 나병은 사람 이 죄를 지을 때 영적으로 발생하게 되는 합당한 형태 또는 상징 으로 여겨졌다. 나병이 육신을 썩게 하는 것과 마찬가지로 죄는 영적인 면을 좀먹어 썩게 한다. 죄지은 자는 영적인 이스라엘로 부터 떨어져 나가 주님의 참된 성약의 백성이 될 수 없다. 그러 므로 나병환자는 베냐민 왕이 육에 속한 사람 (모사이야서 3:19 참조)이라 한 것과 같은 형태 혹은 유사성을 띠게 되었다. 2. 제사장. 제사장은 주님의 대표자로 봉사했다. 그는 나병 환자를 치료하여 본래의 완전한 상태가 되게 할 수 있는 권한이 있었다. 3. 두 마리의 새. 의식에서 사용되는 유일한 생명체인 새는 후보자를 상징했다. 두 가지 진리를 가르치기 위해 두 마리의 새 가 있어야 했다. 첫 번째 새는 나병환자(육에 속한 인간)가 자신 의 생명을 버린다는 것을 상징하여 피를 흘리고 죽었다. 두 번째 새는 다른 상징물들과 함께 매여 있다가 풀려났다. 이것은 사람 이 죄의 속박에서 자유롭게 되었음을 나타냈다. 4. 삼목 목재. 삼목 나무의 열매는 주위 물건의 부식과 부패 를 막는 힘 때문에 오늘날에도 사용된다. 그래서 삼목나무는 부 패로부터의 보존을 상징했다. 5. 홍색실. 홍색(레위기 14:4)이라는 말은 빨강색으로 물들 인 나뭇 조각을 나타냈다. 붉은 색은 우리에게 피를 상기시킨다. 피는 생명의 상징이며 속죄의 상징이다.(레위기 17:11) 6. 우슬초. 이유는 정확하게 알 수 없지만 구약전서 시대에 우슬초가 성결하게 함을 상징하고 있었다는 것을 알 수 있다.(출 애굽기 12:22; 시편 51:7; 히브리서 9:19 참조) 7. 물그릇. 새의 피가 물과 섞였다는 것에 유의한다. 모세 서 6장 59절에서 우리는 피와 물이 탄생의 육체적, 영적인 상 징임을 알고 있다. 또한 침례탕이 영적으로 다시 태어나는 곳이 자 육에 속한 인간이 죽는 곳임을 알고 있다.(로마서 6:1~6; 교 성 128:12~13 참조) 물 그릇 위에서 육에 속한 사람의 죽음 과 영적으로 순전한 사람이 다시 태어나는 것을 상징하여 첫 번 째 새가 죽음을 당했다. 8. 나병환자를 씻음. 이것은 분명히 깨끗이 한다는 상징이었 다. 9. 털을 깎음.(눈썹까지 포함하여) 몸의 털을 미는 일은 본래 털이 없는 신생아와 같은 상태에 이르게 하는 것임을 알 수 있 다. 그러므로 상징적으로 새로 태어나는 과정을 거쳐서 당사자는 자신이 영적으로 새로 태어났음을 나타내 보였다. 10. 어린 양의 희생. 바쳐지는 양은 처음 태어난 흠없는 수 양이라야 했으므로 예표를 나타냄이 분명하다. 그것은 하나님의 아들의 바쳐짐을 상징하였다. 175

172 우슬초 11. 피를 몸에 바르는 것. 대개 속죄 라고 번역되는 히브리 말은 덮는다 는 의미이다. 제사장이 피를 가지고 무언가에 손을 댈 때, 그의 행위는 그것을 성결하게 하는 것이나 속죄를 나타내 는 것이다. 이 경우에 우리는 양의 피가 듣거나 순종하는 기관 (귀), 행하는 기관(손), 그리고 합당한 방법으로 따르거나 행하는 기관(발)을 성결하게 하는 것임을 알게 된다. 그러므로 개인 생 활의 모든 면은 그리스도의 속죄에 의해서 영향을 받는다. 12. 기름. 고대로부터 올리브 나무는 평화와 순결을 상징하 는 나무였습니다. (조셉 필딩 스미스, 구원의 교리, 제3권, 155 쪽) 이런 이유와 올리브 기름이 성신의 상징이기 때문에(교성 45:55~57 참조) 기름에는 깊은 상징적인 의미가 있다. 기름으 로 손댄다는 것은 살아 있고 행하는 기능에 성령의 영향이 임한 다는 것을 나타냈다. 그리스도의 피는 사람들의 생애의 모든 면 을 깨끗하게 해주었다. 성령 역시 그가 행한 모든 일에 영향을 주었음을 나타내기 위해 그 과정이 기름으로 반복되었다. 이런 방법으로 그 사람은(감람나무와 그 열매가 상징하는) 화평과 청 결함을 받았다.(런드, 구약전서의 유형과 상징, 심포지엄, 184~186쪽) (15-8) 레위기 16장. 속죄와 이스라엘의 용서의 날 일 년이 끝날 때 일어나는 속죄의 날은 모든 이스라엘의 축 제 중에서 가장 신성하고 엄숙한 것이었다. 여기서 우리는 이스 라엘을 위한 그리스도의 사업의 예표 혹은 상징주의를 분명히 볼 수 있다. 그것은 온 나라가 금식하는 날이었고, 이스라엘의 죄가 속죄되어 나라와 그 백성이 다시 하나님과 함께 되는 것을 상징 하는 날이었다. 축제에는 다음과 같이 중요한 사항들이 포함되었 다.(상세한 내용은 레위기 16장 참조) 1. 대제사장은 이스라엘 지파를 위한 역원으로 행동하기에 합 당하도록 완전한 준비를 해야 했다. 여기에는 자신과 가족을 위 한 제사, 그리고 회막 안의 여러 가지 물건에 제물의 피를 뿌림 으로써 씻고 정결하게 되는 것도 포함되었다. 2. 대제사장은 평소에 입던 옷을 벗고 단순하고 하얀 옷을 입 었다.(하얀 옷의 의미는 요한계시록 19:8 참조) 3. 제비를 뽑아 두 마리의 염소가 선택되었다. 한 마리는 주 님의 염소가, 하나는 속죄 염소, 히브리어로 아사셀의 염소가 되 었다. 여호와의 염소는 속죄 제물로 바쳤고, 대제사장은 회막의 가장 거룩한 곳에 그 피를 가지고 가서( 속죄소 라고 불리는) 증 거궤 덮개 위에 뿌려 이스라엘의 죄를 속죄했다. 4. 다른 한 마리 염소, 아사셀은 대제사장 앞으로 보내졌고, 그는 염소의 머리 위에 손을 얹고 상징적으로 이스라엘의 모든 죄 를 그 염소에게로 옮겼다. 그리고 그 염소를 광야로 데리고 가서 다시는 안 보일 곳에서 풀어 주었다. 한 해설자는 종속적인 악 한 영은 여호와를 아사셀의 위치에 놓을 수 없으며 오직 악마의 왕국이 통치자가 될 수 있으므로 염소는 후에 사탄이라고 불리운 타락한 천사들의 머리인 악마 자신을 나타내는 것이라고 말함으 로써 아사셀의 의미를 설명했다.(시 에프 케일과 에프 델릿츠, 구 약전서 주해서, 1권, 모세 오경 모세의 세 번째 책, 10권 [그 랜드 라피츠, 미시간, 윌리엄 비 엘드만스 출판사], 398쪽) 사도 바울은 히브리서에서 속죄의 날에 대한 예표에 근거해 그 리스도의 사명을 가르쳐 주었다. 그 서한에서 그는 다음과 같은 점을 강조했다. ㄱ. 그리스도는 아론 신권의 제사장과는 달리 거룩하고 흠이 없었으며 이스라엘을 위한 의식을 집행하고 가장 거룩한 곳에 들 어가는 합당한 자격을 갖추기 위해 자신의 죄를 속죄할 필요가 없었던 위대한 대제사장이다. (히브리서 7:26~27) 그의 완전한 생애는 흰 옷을 입는 상징이 궁극적으로 성취된 것이었다. ㄴ. 참된 회막(혹은 성전이나 주님의 집)은 하늘에 있고, 모세 가 만든 지상의 회막은 하늘에 있는 것의 예표 또는 유형이었 다.(히브리서 8:2~5; 9:1~9 참조) ㄷ. 그리스도는 대제사장이며 또한 여호와의 어린양이다. 그 는 자신의 피를 흘림으로써 자신을 믿고 계명을 지키는 자들의 죄에 대한 대가로 자신의 그 피를 바친 곳인 하늘의 지성소에 들 어갈 수 있었다.(히브리서 9:11~14, 24~18, 10:11~22; 교 성 45:3~5 참조) (런드, 구약전서의 유형과 상징, 심포지엄, 187~188쪽) 이 거룩한 날의 의식의 상징적인 의미에도 불구하고, 그 의식 에는 이스라엘의 죄의 용서를 가져올 수 있는 권능이 있었다. 제 176

173 임스 이 탈매지 장로는 이렇게 말씀했다. 고대의 성스러운 기록, 후기의 영감 받은 선지자의 말씀, 인 류의 전언, 제사, 심지어는 이방인의 우상숭배까지도 대속의 개 념을 포함한다. 하나님은 필요한 예배 의식을 스스로 행할 수 없 는 사람을 대신하여 행할 권세가 있는 자가 드리는 제물은 결코 거절하신 적이 없었다. 고대 이스라엘 민족이 회개와 뉘우치는 마음으로 염소와 제단의 제물을 바쳤을 때, 주님은 이를 받아서 백성의 죄에 대한 형벌을 경감시켜 주셨다. (신앙개조, 70쪽) 를 막기는 비교적 쉬웠다. 그러므로 그들은 소와 양과 염소를 회중 의 회막 문 앞으로 가지고와, 그곳에서 죽여 피를 주님의 단에 뿌 리라는 명을 받았다. 그러나 그들이 약속된 땅에 정착하여, 대개의 경우 가정에서 사용할 짐승을 성전에 데려와 죽이기가 거리상으로 불가능해지자, 그들은 각기 사는 곳에서 하나님께 제사 드리는 방 법으로 피를 뿌리고 그것을 흙으로 덮도록 허락을 받았다. [레위기 17:13; 신명기 12:20~21] (클라크, Bible Commentary, 1:566~567쪽 참조) (15-10) 레위기 17:7. 그들은 전에 음란하게 섬기던 시내산의 야생 염소 (15-9) 레위기 17:1~7. 왜 이스라엘 백성은 모든 가축과 음식으로 취할 것까지도 회막 문 앞에서 죽였는가? 희생은 참된 종교에 필수적이었으므로, 그 정해진 큰 목적을 수행하기 위해 그것이 어떤 정해진 방법으로 행해져야 할 필요 가 있었다. 하나님은 어떻게 해야 그가 보시기에 좋은지를 보여 주셨다. 그는 그것에 관해 가장 분명하고 특별한 지시를 하셨다. 이스라엘 백성은 우상 숭배를 하는 나라인 애굽에 오래 머물러 있었으므로 의심할 여지없이 애굽인들의 방법을 택하였다. 모세 오경의 많은 부분은 그들을 바로잡아 신성한 예배의 청결함으로 돌려보내기 위해 기록된 것 같다. 우상에게는 피를 바치지 말아야 했다. 하나님은 음식이나 제 사에 사용하는 모든 짐승을 회막 문 앞에서 죽이도록 명하셨다. 모든 짐승을 제사지내는 방법으로 죽임으로써, 사람들이 일상 먹 는 음식에서조차 죄에 대한 희생의 필요성을 되새기게 해야 했 다. 바울은 이런 상황을 보고 다음과 같이 말했을 것이다. 너희 가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라 [고린도전서 10:31] 또 무엇을 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하고 그를 힘입어 하나님 아버지께 감사하 라 [골로새서 3:17] 이스라엘이 황야에 진을 치고 있었을 때 이 신성한 제도의 폐해 이스라엘이 거짓 신을 음란하게 섬겼다는 개념은 경전에서 자 주 보는 것이고 이스라엘의 결혼한 남편이 여호와였다는 비유는 자주 나온다. 이사야는 이렇게 기록했다. 너를 지으신 이가 네 남편이시라 그의 이름은 만군의 여호와시며 (이사야 54:5) 이스 라엘이 거짓 신에게 의지하였을 때 그들은 참된 하나님과 맺은 결혼 관계에서 성실하지 못하였던 것이고 매춘부나 기생의 역을 하여 속였던 것이다. 예레미야는 이렇게 기록했다. 너는 배역한 이스라엘이 행한 바를 보았느냐 그가 모든 높은 산에 오르며 모든 푸른 나무 아래 로 가서 거기서 행음하였도다. 내게 배역한 이스라엘이 간음 을 행하였으므로 내가 그를 내쫓고 그에게 이혼서까지 주었으되 그의 반역한 자매 유다가 두려워하지 아니하고 자기도 가서 행 음함을 내가 보았노라 그가 돌과 나무와 더불어 행음함을 가볍 게 여기고 행음하여 이 땅을 더럽혔거늘 (예레미야 3:6, 8~9) 신약 시대에 예수 그리스도의 교회가 그리스도의 신부로 묘사 되었을 때 동일한 상징적인 비유가 사용되었다. (고린도후서 11:2; 요한계시록 19:7~8; 21:2, 9 참조) 경전에서 종종 우상 숭배가 영적인 간음으로 묘사된다. 한 성 경학자는 음란히 섬기던 이라는 말에 한 가지 의견을 덧붙였다. 이 말이 자주 우상 숭배를 표현하는 데 사용되었지만, 이 말이 많은 곳에서 문자 그대로 쓰여지지는 않았다고 생각해서는 안 된 다. 바알 브올과 아스다롯이 부정한 의식으로 예배되었으며, 애 굽인, 모압인, 가나안인, 그리스인, 로마인들 중에서는 매춘이 많 은 신의 숭배에서 큰 부분을 차지했었다는 것은 잘 알려진 일이 다. (클라크, Bible Commentary, 1:367) (15-11) 레위기 18장. 모든 성적 관계에서의 순결함 근친상간 및 그와 비슷한 성적 추행의 금지는 애굽과 가나안 의 음란한 풍습에 대한 경고, 그리고 여호와의 심판과 의식 안에 서 생활하라는 권고[레위기 18:2~5]와 함께 소개되고, 모두 이 런 부정한 일의 결과에 대한 위협적인 암시로써 끝났다. (게일과 델릿츠, 주해서, 1:2:411~412) 하체를 범 (6절; 7~19절 참조)한다는 말은 성적 관계를 뜻 하는 히브리어의 완곡한 어법이고, 따라서 모든 종류의 근친 관 계가 금지되었다. 그 관계에는 ⑴ 어머니 ⑵ 계모 ⑶ 누이나 배 177

174 다른 누이 ⑷ 아들이나 딸이 낳은 손녀 ⑸ 계모의딸⑹고모나 이모 ⑺ 부계의 아저씨의 아내 ⑻ 며느리 ⑼ 처 형제나 형수나 제수 ⑽ 여인과 그녀의 딸이나, 여인과 그녀의 손녀 ⑾ 동시에 두 자매와의 관계 등이 포함된다.(케일과 델릿츠, 주해서, 1:2:412) 자녀를 몰렉에게 주어 불로 통과하게 (21절)하는 일에 대한 설명은 다음과 같다. 이 우상의 이름은 이곳에서 처음 언급되었다. 몰렉 혹은 멜 렉이라는 말은 왕이나 통치자를 나타내며, 이 우상은 해를 나타 내었던 것 같고 더욱이 그를 예배할 때 불을 매우 많이 사용했던 것 같다. 몰렉에게 주어 불로 통과하게 한다는 말의 의미에 관하 여는 여러 가지 설이 있다. 1. 이 우상에게 바치는 불에 정액이 바쳐졌다고 생각하는 사람이 있다. 2. 실제로 그에게 자녀를 번 제물로 바쳤다고 생각하는 사람도 있다. 3. 자녀가 태워진 것이 아니고 그에게 봉헌되는 방법으로 불속이나 두 개의 불 사이를 통과했다고 생각하는 사람도 있다. 해설자들의 의견에 의하면 여 러 성구에서 이 우상에 실제로 산 채로 태워졌다는 것이 강하게 암시된 것 같다. 다른 성구를 찾아보자.[시편 100:38; 예레미 야 7:31; 에스겔 23:37~39] 다른 것들은 두 불 사이를 통과 함으로써 바쳐진 것이라고 율법 박사들이 강력하게 주장한다. 만 약 아하스에게 히스기야라는 아들이 하나밖에 없었다면,(다른 아 들도 있었겠지만[역대하 28:3] 참조) 그는 몰렉에게 주어져 불로 통과하였다고 하는데 [열왕기하 16:3], 부친의 뒤를 이어 왕이 되었다. [열왕기하 18:1] 그러므로 이것은 봉헌이었을 수 있다. 그가 우상을 숭배하자 아버지가 일찍이 그에게 악마의 봉사를 가 르쳤던 것이다. (클라크, Bible Commentary, 1:570~571) 동성애(레위기 18:22)나 수간(레위기 18:23) 같은 성 도착을 포함하는 그 밖의 추행들도 엄격하게 금지되었다. 바로 가나안 백성들의 이런 악행 때문에 그들은 이스라엘이 상속하기로 되어 있던 약속된 땅에서 쫓겨났다.(레위기 18:24~25; 니파이전서 17:32~35 참조) 생각할 점 (15-12) 부정에 관한 모세의 성약의 일부분으로 주어진 낡은 율 법으로 보이는 것도 잘 살펴보면 모든 세대의 백성들에게 강력 한 메시지를 전달해 준다. 하나님의 백성이 되려면 우리는 다른 사람들과 달라야 한다. 우리는 세상의 영향력으로부터 성별되거 나 분리되어야 한다. 고대 이스라엘에게 하나님은 그들이 육체적 으로 영적으로 청결해지는 데 도움이 될 뿐만 아니라 그에 관하 여 배우고 그를 기억하는 데 도움이 되는 계명을 주셨다. 그 율 법이 그들에게 어떻게 도움이 되었는가를 알아보며 후기 성도에 게 모세의 율법의 가치 라는 제목의 짧은 글을 쓴다. 하나님이 우리에게 주신 복음의 충만함 대신에 오늘날 이스라엘에게 예비 적 복음을 주셨다고 가정해 본다. 다른 말로, 오늘의 사회가 충 만한 복음에 대한 준비가 되어 있지 않아서 현대의 문화와 생활 양식에 관한 심히 엄격한 율법 (모사이야서 13:29)을 받았다고 가정해 본다. 다음 요점이나 질문이 여러분이 글을 쓰는 데 도움 이 될 것이다. 1.높은 복음 율법에서는 광범위한 원리가 주어졌고 백성들은 이 원리를 해석하여 일상생활에 적용한다. 모세의 율법에서는 사 람들의 실제 문화와 일상 생활에 관한 구체적인 원리와 해석이 주어졌다. 2. 하나님은 도덕적으로 깨끗함을 유지함과 관련하여 오늘날 어떤 특정한 것을 주실 것인가? 우리는 순결의 법을 지키고 도 덕적으로 깨끗하라는 등의 광범위한 원리를 알고 있다. 그러나 오늘날이 모세의 시대라면 하나님은 어떤 특정한 것을 주실 것 인가? 음악에 관한 계명이 있겠는가? 여흥이나 문학에 관한 계 명이 있겠는가? 3. 몰렉과 동등한 현대의 어떤 것에 관해 하나님은 우리에게 경고해 주실 것인가? 4. 현대의 사회에서 영적 나병 에어떤것이더해질수있는 가? 현대에도 청결하고 부정한 대상에 해당되는 것이 있는가? 178

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176 보충 자료 연회와 축제 라 (라-1) 휴일의 목적 거의 모든 사람들이 휴일을 고대한다. 그것은 필멸의 존재를 유지하는 힘을 축적할 수 있기 때문이다. 주님 자신도 일찍이 휴 식의 유익함을 인정하셨다. 매일 인간이 계속해서 일만 한다면 강퍅해지고 영적인 면에서 무감각해진다는 것을 아시고 주님께 서 휴일을 정하셨다. 일상적인 일을 하지 않는 특별한 날을 단순 히 정했다기보다는 모세의 경륜의 시대에 주님께서는 영적인 목 적을 성취하는 거룩한 날을 정하신 것이다. 영성을 높이고 몸을 쉬기 위해 연회와 축제에 대한 계시가 주어졌다. 모세의 모든 다 른 율법이 그러하듯이 연회와 축제도 그리스도를 중심에 두었다. (라-2) 안식일 (Shabbat) 주님의 거룩한 날 중에서 가장 중요하고 자주 있었던 날이 안 식일이었다. 이처럼 규칙적으로 쉬는 날이 없었다면 상당히 힘들 고 단조로웠을 것이다. 주님의 모든 거룩한 날과 마찬가지로 안 식일에 주님은 아담에게 평생 (창세기 3:17) 노력하여 살아가 라는 계명에서 인류가 벗어나 휴식을 갖게 하셨다. 7일 중 하루 는 온 인류가 쉬고, 새롭게 하고, 지난 일을 되새길 수 있게 되 었다. 안식일에 그는 ⑴ 창조는 인류의 진보를 위한 주 예수 그 리스도의 행위였고 ⑵ 이스라엘은 여호와의 권능을 통하여 애굽 의 속박에서 풀려났고 ⑶ 그리스도의 부활은 온 인류에게 불멸 의 약속을 가져다준다는 것 등 세 가지를 기억해야 했다.(맥콩키, 약속된 메시야, 334~396쪽 참조; 안식일에 관한 광범위한 해 석은 독서 과제 11-8 참조) 일을 그치고 사람에게 불멸과 영생을 가져다주는 (모세서 1:39) 주님의 사업을 기억함으로써 인간은 하나님께 가까이 갔 다. 이것이 모든 연회와 축제의 목적이었으며 또한 안식일의 목 적이었다. 모든 거룩한 날에는 이스라엘 민족이 그들의 구원자인 구속주를 기억하고 그와의 성약을 새롭게 하는 데 도움이 되는 의식들을 볼 수 있다. 각 거룩한 날은 연회와 축제 혹은 엄숙한 집회, 금식 그리고 기도로 지키는 기념일이었다. (라-3) 고대 이스라엘의 거룩한 날 고대 이스라엘 백성에게는 일년 중에 축제나 금식과 기도를 위 한 많은 날들이 있었으나, 안식일 외에도 네 날이 특히 중요했 다. 유월절, 오순절, 속죄일, 그리고 초막절이 그것이었다. 유월 절, 오순절, 초막절의 축제는 그 기원이 역사적인 사건이나 추수 의 주기에 있는 즐거운 축제였다. 속죄일은 나라 전체가 잘못을 뉘우쳐 깨닫고 회개하는 때였다. 이 거룩한 날들은 이스라엘 백성을 위하여 주님이 정하셨다. 이 날에 모든 이스라엘 남자는 그의 창조주에 대한 충성의 상징 으로 네 하나님 여호와 앞에 (회막을 뜻하며 후에는 성전을 뜻 함) 나타나도록 명을 받았다. (신명기 16:16; 레위기 16:29~34 참조) 이런 방법으로 이스라엘은 1년에네번잠시 쉬며 하나님의 축복을 생각해 볼 기회를 가졌다. 더욱이 각 거룩 한 날은 주 예수 그리스도의 사명의 특정한 면을 강조하기 위해 정해졌었다. (라-4) 유월절 (Pesach) 유월절의 연회는 무교병의 연회와 함께 이스라엘 민족이 애굽 의 노예 상태에서 풀려난 것을 기념하였다. 축제는 니산월(3월의 후반부)의 15일째 되는 날 시작되어 7일간 계속되었다. 기념의 주요 부분은 새끼 양과 쓴 약초와 무교병을 먹는 것이었다. 새끼 양은 기념일 전날에 잡았고 각 가정의 가장은 그 피를 문설주와 문지방에 발랐다. 새끼 양을 준비하고 먹는 데는 엄격한 규율이 있었다. 새끼 양을 통째로 굽되 뼈가 부스러지지 않도록 해야만 한다. 가족들은 그것을 서서 급히 먹고 남은 부분은 태워 버려야 했다. 그 의식은 이스라엘 민족에게 과거 애굽에서의 속박의 생활이 약초와 같이 썼던 것을 상기시켜 주었고, 7일간 무교병을 먹어 사람들이 자유로운 몸이 되기 위해 여행을 떠나라는 신호를 기 다릴 때 주님의 구원을 기억하도록 하였다. 그러나 의식의 주된 의미는 역사적인 것이 아니었다. 행해졌 던 율례의 상세한 내용은 단순히 이스라엘의 구원뿐만 아니라 그 구원자도 증거하도록 되어 있었다.(유월절 기념의 목적에 대한 자 세한 내용은 10장을 참조한다.) (라-5) 주간의 축제 (Shavuot 혹은 성령 강림절) 고대 이스라엘에서 기념하였던 두 번째 큰 연례 축제는 기독 교인들에게는 오순절이라고 알려진 주간의 축제였다. 오순절을 뜻하는 pentecost는 그리스어에서 나온 말로 제50일 을 의미한 다. 하루 종일 계속되는 연회는 유월절 후 7주, 곧 49일 만에 돌아왔으며 5월 말이나 6월 초가 되었다. 그것은 햇밀 추수의 시작을 알리는 것이었기 때문에 시기가 중요했다. 그날에는 큰 단 위에 밀 이삭을 포함한 여러 제물들이 바쳐져 땅을 갈고 씨를 뿌리고 거두는 것은 인간이 하지만 수확을 거두게 하시는 분은 하나님이심을 상징하였다. 그는 지구를 창조하셨고 땅에서 모든 것이 생산될 수 있는 힘을 주셨다. 온갖 생물이 자라도록 비를 보내 주시고 해를 비춰 주시는 것도 그분이시다. 연회의 목적 중 의 하나는 참으로 모든 이스라엘이 땅과 거기에 충만한 것과 세 계와 그 가운데에 사는 자들은 다 여호와의 것이로다 (시편 24:1) 라고 말하게 하려는 것이었다. 181

177 그날의 제사에서 더 중요한 것을 볼 수 있다. 그날 두 마리의 어린 양, 한 마리의 어린 송아지, 그리고 두 마리의 수양이 속죄 와 화목 제물로 바쳐져 단 위에서 태워졌다. 이런 제물은 연회의 목적이 이스라엘이 죄를 씻고 하나님과 화해하게 하려던 것임을 상징한다. 짐승의 희생이 실제로 이런 속죄와 화해를 가져 올 수 는 없었다. 그것은 모든 부패한 것을 태우는 정화의 불과 관련된 그리스도의 속죄하는 피와 희생 그리고 성결하게 하고 정화하는 성령의 영향력을 나타냈던 것이다. 큰 단 위에서 제물이 태워지 는 것은 이스라엘의 죄가 씻겨지는 것을 상징하였다. 브루스 알 맥콩키 장로는 축제의 상징적인 중요한 의미와 부활 직후의 오 순절에 일어났던 일에 관하여 다음과 같이 설명했다. 옛 경륜의 시대가 끝나고 새로운 경륜이 시작될 때 오순절의 축제는 종교적인 예배를 드리는 합당한 절기로서는 막을 내렸다. 주님이 유월절에서 파생된 오순절을 과거 희생 과정에 포함한 모 든 것을 영원히 성취시키는 적기로서 선택하신 것은 중요하다 할 수 있다. 그리스도가 가져올 것이라고 요한이 약속했었던 불의 침례는 사람이 실제로 성령을 동반할 때, 불에 의한 것처럼 악과 죄가 그들의 영혼에서 태워 없어진다는 것을 의미한다. 신회의 일원의 성결하게 하는 힘이 그들을 깨끗하게 한다. 동일한 비유 로 과거의 모든 단의 모든 불은 짐승의 살을 태우므로, 그것은 아버지가 아들 때문에 보내셨던 성신에 의한 영적인 정화를 상 징했다. 소위 서력기원이라고 하는 첫 번째 성령 강림절에 만약 과거의 질서가 계속 남아 있다면 이런 불이 그들의 정화의 상징 이 되었을 것이다. 바로 그날에 주님께서 인간의 마음에 거하며 과거의 모든 단의 모든 불을 영원히 대신할 불인 하늘로부터의 살아 있는 불을 선택하여 보내심이 참으로 요구되었다. 그리하여 오순절 날이 이미 이르매 그들이 다같이 한 곳에 모였더니 홀연 히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 그들이 앉은 온 집에 가득하며 마치 불의 혀처럼 갈라지는 것들이 그들에게 보여 각 사람 위에 하나씩 임하여 있더니 그들이 다 성령의 충만 함을 받고 (사도행전 2:1~4)라고 했다. (약속된 메시야, 431~432쪽) (라-6) 속죄일 (Yom Kippur) 히브리 달력의 모든 종교적인 절기 중에서 속죄일이 가장 엄 숙하고 신성한 날이었다. 모든 육체노동을 중단하고 연회와 노는 일이 없었다. 금식하여 영혼을 괴롭게 하는 때이고, 죄를 깨끗 이 하는 날이고, 기도와 명상과 영혼의 회오의 날이었다.(레위기 16:29) 모세의 율법의 중심은 속죄일을 지킴에 있었으니 즉, 주 예수 그리스도의 속죄에 있었다. 이것이 모세의 율법의 모든 것이다. 인간이 그리스도를 믿으 며 구원은 그의 속죄의 희생을 통해서만 온다는 것을 알도록 율 법이 주어졌던 것이다. 모든 원리, 모든 계율, 모든 교리적 가르 침, 모든 의식, 그리고 율례, 모든 말씀과 행위, 모세의 성역에 속하고, 계시되고, 거기서 나온 모든 것, 그리고 그를 따랐던 모 든 선지자는 모두 인간으로 하여금 그리스도를 믿고 그의 율법 에 순종하며, 그만이 성취할 수 있었던 속죄의 충만한 축복을 얻 을 수 있게 해 주도록 마련되고 준비되었다. 가장 완전한 비유와 상징이 해마다 속죄일에 모든 백성들 앞에 보여졌다. 매해한번일곱번째달열번째날에아론의자리에앉은 레위의 반차에 따른 이스라엘 대제사장은 주님의 집의 지성소에 들어가고, 여호와의 면전에 나아가 백성들의 죄를 속죄할 특권을 받았다. 많은 희생의 상징의 과정에서 그는 자신과 성소와 신권 소유자들과 모든 백성을 깨끗이 하였다. 희생 짐승이 죽음을 당 하여 그 피가 증거궤의 덮개와 단 앞에 뿌려지고 향이 태워지고, 속죄하는 의식의 모든 비유와 상징이 수행되었다. 이날에만 적용 되는 한 가지 매우 중요한 일이 있다. 두 마리의 염소가 선택되 어 제비 뽑혀, 한 염소에게는 여호와의 이름을, 다른 한 마리에 게는 속죄 염소인 아사셀이라고 붙여 불렀다. 주님의 염소는 위 대한 여호와가 겪을 것과 같은 방법으로 희생되고, 속죄 염소는 백성들의 모든 죄를 짊어졌다. 그리고 그 속죄 염소는 광야로 보 내졌다. 대제사장은 율법의 요구대로 두 손으로 살아 있는 염소 의 머리에 안수하여 이스라엘 자손의 모든 불의와 그 범한 모든 죄를 염소의 머리에 두었다. 염소는 약속된 메시야가 많은 자의 죄를 대신 지듯이 그들의 모든 불의를 지고 접근하기 어려 운 땅에 이르렀다. 이 날에 너희를 위하여 속죄하여 너희를 정 결하게 하리니 너희의 모든 죄에서 너희가 여호와 앞에 정결하 리라. (레위기 16장)라고 모세가 말씀했다. 우리 모두가 알고 있는 바와 같이 죄는 침례의 물로 씻겨진 다. 침례는 그 당시의 이스라엘에서는 행하는 반차였다. 회개하 려는 사람들이 침례 후에 지게 되는 죄로부터 자유로워질 수 있 도록 절차가 마련되어야 했는데, 우리는 바로 매년 수행하는 이 속죄일에서 침례 시 맺은 성약을 새롭게 하고 관련된 율법에 순 종함으로써 다시 순종하게 되는 축복을 받게 됨을알수있다. 오늘날 우리는 주님의 만찬인 성찬을 합당하게 취함으로써 그와 같은 성결한 상태에 이르게 된다. 속죄의 날에 행한 의식과 예식의 상징과 의미는 히브리인에 게 보낸 바울의 서한에 설명되어 있다. 그는 레위의 제사장이 사 람들을 위하여 속죄하고 지성소에 들어갈 준비를 하기 위하여 매 해 제사 의식을 행하던 곳인 초막, 곧 성전을 세상에 속한 성 소 라고 부른다. 이 의식들은 그리스도가 하늘의 회막에서 영 원한 속죄 를 얻기 위하여 자신의 피를 흘림으로써 더 크고 온 전한 성막 의 제사장으로 자신과 모든 인간을 준비하러 올 때인 개혁할 때까지 남아 있도록 되어 있었다. 옛 성약은 장차 올 좋은 일의 그림자일 뿐이요. 이는 황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못함이라. 오직 그리스도는 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나 님 우편에 앉으 (히브리서 9, 10장)시겠다고 되어 있다. 모세의 율법은 그에 의해 구원이 이루어지고 그 거룩한 이름으로 온 인 182

178 류가 영원한 아버지를 예배하도록 명하신 그의 이름을 얼마나 완 전하게 간증하고 있는가! (맥콩키, 약속된 메시야, 435~437쪽) (라-7) 초막절 (Succoth) 초막절(오두막의 연회나 수확의 축제라고도 불리움)은 우리의 9월말이나 10월 초에 해당되는 히브리 달력의 일곱 번째 달인 디시리의 열다섯 번째 날인 속죄일 5일 후에 열렸다. 초막절은 안식일에 시작되어 안식일에 끝났으므로 8일간 계속되었던 것이 다. 이 축제의 특징은 나무의 가지로 만든 임시 오두막이나 판잣 집(히브리어로는 Succoth)을 세우는 것이었다. 백성들은 축제 기 간 동안에 이 오두막에 머물렀다. 이것은 백성들에게 그들이 시 내의 광야에 40년간 머무는 동안에 주님이 보여 주셨던 선하심 과 그들이 순종하면 영원히 약속된 땅에서 살 수 있는 축복을 상 기시켜 주었다. 모든 가족이나 무리가 어린 양을 죽이고 먹기 때문에 어느 때 보다도 유월절에 많은 제물이 바쳐졌다. 그러나 초막절에서는 나 라 전체를 위하여 제사장이 이스라엘의 다른 모든 축제에 쓰였 던 제물을 합한 것보다 많은 수소, 수양, 어린 양, 그리고 염소 의 제물을 바쳤다. 그것이 완전한 추수의 완성을 기념했었다는 사실은 이것이 모든 나라를 여호와에게 집합시키는 이스라엘 지 파의 사명이라는 복음의 실체성과, 진행되고 있으나 여호와께서 천하의 왕이 되시는 복천년까지는 완성되지 않을 과정을 상징한 다. 그럴 때 다음과 같이 기록된 내용이 성취될 것이다. 이방 나라들 중에 남은 자가 해마다 올라와서 그 왕 만군의 여호와께 경배하며 초막절을 지킬 것이라 땅에 있는 족속들 중에 그 왕 만 군의 여호와께 경배하러 예루살렘에 올라오지 아니하는 자들에 게는 비를 내리지 아니하실 것인즉 (스가랴 14:9~21) 그날이 율법이 시온에서 나오며 주님의 말씀이 예루살렘에서 나오는 말 이 될 것이다. 그날 회막의 연회가 지켜지면 그 의식적인 율례는 새 복음의 반차에 따르게 되며 과거의 모세의 반차는 포함하지 않을 것이다. 초막절에는 이 경우, 엄숙한 집회라고 불렸던 거룩한 집회가 포함되어 있었다. 현대의 엄숙한 집회에서 우리는 고대 이스라엘 백성이 호산나, 호산나, 하나님과 어린 양에게 호산나 라고 외 치며 흰 손수건 대신에 종려나무 가지를 흔들었던 것을 제외하 고는 고대 초막절과 관계가 있는 호산나 외침을 외친다. 예수 시 대에는 제사장이 실로암의 연못에 가서 금 주전자에 물을 담아 성전에 가져다가 단 아래의 그릇에 물을 붓던 것을 포함하여 몇 가지 의식이 축제에 덧붙여졌다. 이 일이 이루어질 때 합창대는 시편 113~118편에 있는 대로 할렐루야를 노래하였다. 합창대 가 여호와께 감사하라 고 하고 다시 여호와께서 나를 도우셨도 다 나의 구원이 되셨도다 라고 노래하고 끝으로 한번 더 여 호와께 감사하라 고 하면, 모든 예배하는 자가 단을 향하여 종려 나무 가지를 흔들었다. 그것은 오늘날 우리가 호산나를 외치는 것과 거의 비슷하다. 그러므로 예수를 만나러 예루살렘에서 온 군중들이 나무에서 가지를 자르고 길에 뿌리며 이제는 다윗 의 아들에게 구원이로다 라고 말하여 외칠 때 그들은 그리스도 를 언급하여 하나님이 가장 높은 하늘에서 나타나 다윗의 아들 과 관련하여 구원을 주실 것을 간구하며 회막 연회에서 가장 주 된 의식으로 여겨지는 것을 적용하였다. 그것은 물을 붓는 일로 상징되었다.(알프레드 에델쉐임, 성전, 279쪽) (맥콩키, 약속된 메시야, 433~434쪽) 183

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180 레위기 19~27장 행위와 의식의 율법, 제3부: 자비와 의로움의 율법 16 (16-1) 소개 여기에서 여러분은 레위기의 윤리학의 중심 (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:105)이라고 하는 것을 읽게 될 것이다. 이 윤리는 레위기의 핵심일 뿐만 아니라 구약 및 신약전서 전체의 주류이기도 하다. 여기에 처음으로 합당한 사회 관계를 다루는 모든 율법의 한 가지 원리에 대한 계시가 기 록되어 있다. 이웃 사랑하기를 네 자신과 같이 사랑하라 (레위 기 19:18) 이것을 보면 모든 다른 율법이 여러 상황에서 단순 히 사랑의 율법을 적용하는 것임을 쉽게 알 수 있다. 시대를 초 월하여 어디에나 적용되는 이 율법은 구약과 신약전서뿐만 아니 라 현대의 경전을 구성하는 이음매 없는 피륙이다. 학생 유의 사항 로움의 기본 원리와 연관되는 것을 보여 주시는 것같다. 계명에 따르는 특정한 율법은 십계명에서 나온 의로움의 원리를 정의한 다. 예를 들어, 도둑질하지 말라는 계명이 있다. 그러나 이 율법 은 그 계명이 남의 것을 도둑질하지 말라는 뜻 이상의 것을 의미 함을 보여 준다. 사기와 일꾼의 삯을 지불하지 않음으로써 도둑 질할 수도 있다.(13절) 부모를 공경하라는 계명이 있다. 여기에 서 주님은 사람이 하나님께 지녀야 하는 감정인 깊은 존경, 경건 그리고 두려움을 뜻하는 경외 (3절)라는 말을 사용하였다. 사람 을 비방 (16절)한다는 예는 법정에서의 경우 이외에도 거짓 증거 하는 수가 있음을 보여준다. 다음의 최종적인 원리는 율법의 전 체적인 목적을 요약하고 있다. 만약 하나님이 거룩하신 것처럼 거 룩해지면 우리는 이웃을 자신과 같이 사랑하게 된다.(18절 참조) 1. 레위기 19~27장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 레위기 19~27장 주해 (16-2) 레위기 19:2~18. 너희는 거룩하라 이는 나 여호와 너희 하나님이 거룩함이니라 마지막 장은 청결함과 부정함의 율법을 육체적인 면과 영적인 면에서 상세하게 설명하였다. 레위기의 마지막 장들은 모세의 율 법 아래에서 의롭고 하나님 보시기에 합당하게 생활하는 방법을 정의하는 율법에 초점을 두고 있다. 레위기는 처음과 동일한 메 시지로 끝맺고 있는데 즉, 인간은 하나님만큼 거룩해져야 한다는 매우 중요한 권고이다. 이 계명에 따르는 율법은 처음에는 논리 적인 배열이나 상호 연결이 없는 것같다. 그러나 2절에 주어진 거룩해지라는 훈령에 비추어 볼 때 그것들은 하나가 된다. 그 바 로 뒤의 십계명과의 강한 유대 관계에 유의한다. (3~13절 참조) 다섯 번째 계명(부모 공경)과 네 번째 계명(안식일을 거룩하게 지 킴)은 3절에 있고 그 바로 뒤에 두 번째 계명(우상을 섬기지 않 음)이 있다. 11절에는 여덟 번째 계명(도둑질하지 않음)이 아홉 번째 계명(거짓 증거하지 않음)과 합해져 있고 그 다음 12절에서 세 번째 계명(하나님의 이름을 망령되게 부르지 않음)과 연관이 있다. 이 방법으로 주님은 거룩하라는 계명에 따르는 것이 이 의 율법을세운자모세 (16-3) 레위기 19:18. 어떠한 계명이 다른 계명의 기초가 되는가? 주님은 지상에서 성역을 베푸는 동안 율법사에게서 모든 계명 중에서 제일 큰 계명이 무엇이냐는 질문을 받았다. 구주의 대답 은 잘 알려진 바와 같이 하나님을 사랑하고 네 이웃을 사랑하라 는 것이었다. 그리고 그는 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강 령이니라 (마태복음 22:40; 35~39절 참조)고 말씀 하셨다. 달 리 해석하면, 이 두 원리가 구약전서의 모든 기록의 기초다. 모 든 원리와 계명은 하나님을 사랑할 필요나 우리 이웃을 사랑할 필요에서 나온 것이다. 185

181 예수가 말씀하신 두 율법은 모두 구약전서에 있는데 첫 번째 것은 신명기 6장 5절에 있고 두 번째 것은 레위기 19장 18절 에 있다. 두 번째 계명의 표현은 교훈적이다. 이웃을 자기 몸과 같이 사랑하라는 말씀은 사랑의 개념을 감정의 상태에서 의지의 상태로 옮기는 것이다. 사랑이란 자신을 위해 자연스럽게 느끼는 감정이다. 간단히 말해서 그것은 자신의 유익을 구하는 것이다. 자신을 사랑하고 돌보는 것은 당연하고 선한 것이다. 그러나 그 에 덧붙여 다른 사람에게도 동일한 감정을 가져야 한다. 각자 자 신과 이웃의 유익을 구하여야 한다. 이런 소망은 타고나는 것이 아니고 의지나 자유의사의 의식적 행위를 통하여 오게 된다. 그 러므로 이 계명은 사람이 자신과 다른 사람의 유익을 위해 일해 야 한다는 것을 의미한다. 자신을 위해 다른 사람을 희생시켜서 는 안 된다. 이 계명이 모든 사회의 상호 작용의 중심이며 모든 행위를 판단하는 표준이다. 온 마음과 정성과 힘을 다해 하나님을 사랑하고 이웃을 자신 과 같이 사랑하라는 계명의 한 부분인 일상생활에 대한 의미를 이해하는 사람은 더 이상의 부수적인 율법 없이도 올바른 생활 을 해 나갈 수 있다. 합당한 방법으로 하나님을 사랑하는 사람에 게 우상 숭배를 경고할 필요는 없다. 하나님께 헌납되지 않는 예 배의 행위는 자연히 그의 기분을 상하게 하기 때문이다. 도둑질, 간음, 살인 등을 금하는 율법은 이웃을 자신과 같이 사랑하는 사 람에게는 필요 없다. 그런 방법으로 그가 이웃에게 상처를 준다 는 것은 생각해 볼 수조차 없는 일이기 때문이다. 그러나 대다수 의 사람들은 이 두 계명을 이해하여 지키지 못하므로, 주님은 계 명이 요구하는 것을 보여 주시기 위해 많은 부수적인 율법과 규 율을 계시하셨다. 그러나 이런 모든 계명은 이 두 가지 기본 원 리를 정의하고 뒷받침하는 데 지나지 않는다. 모든 율법과 선지 자의 강령이 이 두 위대한 계명에 요약되어 있다. (16-4) 레위기 19:23~25. 할례 받지 못한 열매란 무엇인가? 할례의 비유적인 사용은 원문에 의해 설명되고 있다. 그것은 그 과일이 자격이 없거나 부적합하다는 것을 나타낸다. [레위기 26장 41절]에서 신성한 훈계를 듣지 않는 완고하거나 익지 않 은 마음에 대하여 동일한 비유가 사용되고 있다. 경전의 다른 구 절에서는 제 기능을 다하지 못하는 입술[출애굽기 6:12, 30]과 귀[예레미야 6:10]에 관하여 이야기하고 있다. (시 디긴스버그 루시두니, 성경 상의 율법 통론, 147~148쪽에서 인용) 나무에서 첫 3년 동안 산출되는 과일이 부적당하게 여겨지는 정확한 이유는 분명하지 않다. 그러나 의로움과 성결하게 됨의 율법과 관련해서 생각할 때 이 금지는 짐승과 인간의 첫 자손이 헌납되듯이 나무의 첫 열매가 하나님에게 헌납될 때까지는(출애 굽기 13:1~2 참조) 그 나무가 하나님의 백성이 사용하기에 성 결하게 되거나 성별된 것으로 여겨지지 않음을 나타내는 것일 수 있다. 아담이 타락했을 때 인간으로 인해 땅이 저주받았기 때문 에(창세기 3:17 참조) 이 율법은 모든 만물이 하나님과 그의 목 적에 헌납되지 않으면 하나님의 거룩한 백성이 사용할 수 없다 는 사실을 상기시켜 주는 것으로 생각된다. (16-5) 레위기 19:26~31. 이스라엘을 세상으로부터 성별함 처음에는, 이 구절에 들어 있는 율법이 현대의 성도들에게 거 의 사용되지 않는 것 같은데, 고대 이스라엘 민족에게 과연 필요 한 것이었을까 하는 의문을 품게 된다. 예를 들어, 머리와 수염을 깎는 것이 의로움과 무슨 상관이 있 는가? 그러나 고대 이스라엘의 문화적 배경 하에서는 이 특별한 금지 사항은 이스라엘의 이교도 이웃과 관련하여 설득력 있는 교 훈이 되었을 것이다. 예를 들어, 술법 (26절)이라고 번역되는 히 브리어nachash는 점을 친다 는 뜻이고 술수를 행한다 는 것은 뜬 구름을 바라본다 는 히브리어에서 나온 말이다.(윌슨, 구약 전서 낱말 연구, 술법, 144쪽) 고대의 세계에서는 마법사와 점 장이는 여러 가지 예언과 대상을 통해 미래를 읽는다고 주장했 었다. 그들의 방법에는 별을 관찰하는 것(점성술), 구름과 어떤 짐승들을 관찰하는 것, 매듭을 짓고, 제비를 뽑고, 공중에 화살 을 던져 떨어지는 모양을 보는 일 등이 있었다.(헤스팅스, 성경 사전, 요술, 점술, 마법, 566~570쪽 참조) 26절은 비술을 사용해서 미래를 아는 것을 금하였다. 또 다른 성경학자는 머리와 수염을 자르는 것이 금지된 이유 를 이렇게 설명하였다. 이 구절과[레위기 19:27] 다음 절은 이스라엘이 애굽에 체류 했을 때 애굽인들 사이에 존재하던 관습을 언급하는 것이다. 그것 은 애굽인의 관습으로 짐작되기는 하지만, 지금에 와서 추측해 보 기는 힘든 일이다. 그리스의 역사가 헤로도투스는 아랍인들이 바 카스[주신]를 숭배하여 그가 이렇게 머리를 깎았다고 하며 머리를 둥글게 밀거나 자른다고 한다. 그는 또한 리비아 백성인 미기 아인들도 머리를 둥글게 잘라 꼭대기에 타래를 남긴다고 말한다. 오늘날까지 중국 사람들은 이런 방법으로 머리를 자른다. 이것 은 우상을 섬기는 것이므로 이스라엘 백성에게는 금지되었다. 고대인들의 주술에서 머리털이 많이 사용되었으며, 그리스인 들 사이에서는 미신적 종교 관습의 목적으로 사용되었다. 특히 이 율법이 주어질 당시인 트로이 전쟁의 시기에 그러했다. 우리 는 호모로부터 당시에는 관습적으로 부모가 자녀의 머리카락을 어떤 신에게 바쳤음을 알 수 있다. 그들이 성년이 되면 머리카락 을 잘라 신에게 바쳤다. 아킬레스의 부친은 강의 신 스퍼치우스 에게 바쳤던 금발의 타래를 패트로클레스의 장례식에서 잘라 홍 수 속으로 던져 버렸다. 만약 머리가 둥근 모양을 했고 이런 목적에 따라 쳐졌었다면, 그것이 이 절에서 금지한 것에 대한 설명이 될 것이다. (클라크, Bible Commentary, 1:575) 살을 파내고 살에 문신하는 것을 금지하여 주님은 다시금 분명히 이스라엘은 이교도와 달라야 한다는 것을 나타내셨다. 죽은 자를 위 해 슬퍼하며 예배하는 동안에 상처가 상하게 되었다.(열왕기상 18:28 참조) 예배하는 대상을 섬겨 몸에 표적을 하는 것은 고대에 186

182 흔한 일이었다. 힌두교의 모든 카스트는 이마나 다른 곳에 분리파의 표적이라고 하는 것을 지니고 다녔는데 그것은 시민으로서만이 아 니라 종교적인 점에서 그들을 다른 사람과 구별하였다. 대부분의 야만적인 나라에서는 미신의 목적으로 얼굴, 팔, 가 슴 등에 살을 파거나 문신을 했었다는 것이 최근에 발견되었다. 고대의 작가들은 여러 다른 우상을 섬겨 얼굴, 팔 등에 만든 표 적에 대해 많이 언급하고 있다. 이에 영감 받은 작가는 거짓 우 상 숭배자들이 맹수의 표적을 손과 이마에 받는 것을 말해 주고 있다 [요한계시록 13:16~17; 14:9, 11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4] (클라크, Bible Commentary, 1:575) 매춘 행위의 신성시는 이방의 우상 숭배자들에게는 흔한 일이 었다. 여제사장은 비너스같은 사랑의 여신으로 부도덕한 성적 욕 망을 만족시키고 신성화하기 위하여 성전에 있었다. 하나님은 이 런 관습을 엄격하게 금지하셨다. 신접한 자 (레위기 19:31)는 오늘날 강술사 혹은 영매자라고 불리는 자를 나타내는 것이다. 그들은 아마도 강신을 통해 죽은 자와 의사 전달을 할 수 있었던 것 같다. 신접한 자에 해당되는 히브리어는 복화술사 를 의미하 며 그 이름 자체가 이런 사람들의 속이는 특성을 나타낸다.(윌슨, 구약전서 낱말 연구, 복화술사, 157쪽 참조) 이런 우상 숭배 의 관습을 금지하는 율법은 이스라엘을 세상과 그 거짓 예배 의 식에서 떼어 놓기 위해 마련된 것이었다. 현대 성도에게 주는 중 요한 교훈은 바로 그것이다. 특정한 악과 방탕의 관습은 달라진 다 해도 세상은 변하지 않았다. 오늘날에도 주님은 살아 있는 선 지자를 통하여 그의 백성에게 세상의 풍습과 관습을 피하도록 지 시하신다. 선지자가 머리 모양, 옷의 유행, 일시적인 유행, 혹은 자극적인 것을 찾는 그룹, 도박, 계약 결혼 등을 반대하여 말하 는 것은 놀라운 일이 아니다. (16-6) 레위기 19:35~36. 길이, 에바, 그리고 힌 은 무엇인가? 에바와 힌이 부피를 측정하기 위한 것인데 길이를 재는 척도 는 갈대, 뼘, 규빗이 사용되었다. 주님은 측량의 종류를 두 가지 로 나누어 정하심으로써 모든 거래에 정직해야 한다는 것을 분 명히 가르치셨다.(성경 사전, 부피와 길이 참조) (16-7) 레위기 20장 본 장은 죽어 마땅한 중대한 죄를 정하고 있다.(몰렉에게 자녀 를 바치는 의미에 대한 설명은 독서 과제 15-11을 참조한다.) 주님은 반복해서 이 율법의 목적은 그들이 하나님에게 성결하게 되고 거룩하도록 이스라엘을 다른 백성들에게서 분리하는 것이 라고 분명히 말씀하셨다.(7~8, 24, 26절 참조) (16-8) 레위기 20:22~24. 너희는 내가 너희 앞에서 쫓아내는 족속의 풍속을 따르지 말라 야렛인들이 약속의 땅에 인도되어 왔을 때 주님은 그들이 예 수 그리스도, 즉 그 땅의 하나님을 예배하지 않으면 쓸어 버림 을 당하리니 (이더서 2:10)라고 경고하셨다. 리하이의 무리도 그 들이 순종해야만 약속된 땅을 차지할 수 있고 그렇지 않으면 끊 어지게 되리라. (니파이전서 2:21; 20절 참조)는 경고를 받았 다. 이스라엘 백성은 만약 그들이 스스로를 세상으로부터 분리시 키지 않으면 땅이 그들을 토 할 것이라는 경고를 받았다.(레위 기 20:22) 니파이는 그의 형제들에게 이스라엘에게 땅이 주어지고 가나 안 백성들이 쫓겨 났던 이유는 가나안 백성들이 하나님의 말씀 을 낱낱이 거절하였고, 그들이 죄악으로 무르익 (니파이전서 17:35)었기 때문이라고 말씀했다. 그들의 극심한 사악함 때문 에 하나님은 이스라엘이 그들을 진멸할 것 (신명기 7:2; 하나님 이 가나안이 완전히 멸해지도록 요구하신 이유는 독서 과제 19-15를 참조한다.)을 요구하셨다. 니파이는 이렇게 물었다. 당신 들은 그들[가나안 백성]이 의로웠더라도, 우리 조상들[이스라엘 백성]이 더 택함 받을 만 했을 것이라 생각하나이까? 내가 당신 들께 이르노니, 아니이다. (니파이전서 17:34) 동일한 메시지가 이스라엘에게 분명히 계시되었다. 가나안 백성들은 사악했기 때 문에 쫓겨났다. 이스라엘 민족도 계속해서 사악함에 빠져 있다면 똑같은 결과를 겪게 된다. (16-9) 레위기 21~22장. 신권을 위한 청결함의 율법 이 두 장에는 레위의 신권 소유자, 특히 대제사장이 지켜야 할 특별한 규율과 그들의 자격에 대해 나와 있다. 여기서 처음으로 대제사장 이라는 명칭이 사용되었다.(레위기 21:10) 히브리어 로는 문자 그대로 대제사장, 위대한 대제사장 을 의미한다. 최 고 제사장으로서 그는 백성들 중에서 여호와의 대표자였다. 제사 장으로서 그는 자신의 거룩한 직위를 더럽히는 모든 것을 피하 도록 요구되었다.(구약전서의 대제사장은 오늘날처럼 멜기세덱 신권의 직분이 아니라 아론 신권의 직분이었다. 대제사장은 아론 신권의 머리인 감리 제사였다. 오늘날에는 감리 감독이 그 위치 에 있다.) 신권 소유자는 모두 같은 족속의 처녀와 결혼해야 했 다. 순결함에 대한 의심을 피하기 위해 창녀, 간음한 여인, 그리 고 이혼한 여인까지도 제외되었다. 제사장은 부정한 여인과 결 혼할 수 없었고(비이스라엘인:7절) 죽은 자나 가까운 친척과의 접 촉으로 더럽혀질 수 없었고(1~3절 참조) 딸을 행음하게 해서도 안 되었다.(9절 참조) 다른 말로 해서, 모든 이스라엘이 분리되고 거룩한 특별한 생 활을 하게 되어 있었으나, 백성들에게 하나님의 인정된 대표자로 봉사하는 제사장은 그들보다 더 높은 수준을 유지해야 했다. 큰 대제사장 인 예수의 상징인 제사장은 엄격한 강령을 지켜야 했 다.(히브리서 4:14) 결혼과 더럽혀짐에 대한 합당한 신권 필수 요건을 충족시키는 외에 그는 신체적인 결점이나 장애가 없어야 했다.(레위기 21:16~21 참조) 이런 엄격함은 백성들에게 하나 님과 그의 자녀 사이의 중재자인 그리스도가 모든 점에서 완전 했다는 것을 알려 주려는 것이다. 187

183 (16-10) 레위기 23장 본 장에서 주님은 모든 이스라엘이 존중해야 하는 다섯 가지 거룩한 날을 지적하셨다. 이것은 안식일(1~3절 참조), 유월절과 무교절(4~14절 참조), 신약전서에서 오순절이라고 불리던 주간 축제(15~23절 참조), 속죄일(26~32절 참조), 그리고 초막절 (33~44)이었다. 물론 안식일은 매주 있었고 다른 날들은 날짜 순서대로 열거되 어 있다. 유월절은 3월 말이나 4월 초였고(부활절에 해당됨) 오순 절은 7주 후인 5월이었다. 속죄일은 9월 말이나 10월 초였고, 5 일 후가 초막절이었다.(연회 및 축제에 대한 자세한 내용은 보충 자 료 라와 지도 및 도표란에 있는 고대 유대인의 달력을 참조한다. (16-11) 레위기 23:27 영혼을 괴롭히라는 것은 주님에게 겸손하라는 것이다. 히브리 어에는 훈육이라는 의미가 있다. 그러므로 이날에는 이스라엘 백 성이 금식과 기도로 주님께 완전히 헌신하도록 되어 있었다. (16-12) 레위기 23:37 축제일을 위한 제사는 모두 자발적인 것이었다. 이때는 기념 하며 주님에게 감사를 표하는 절기였다. (16-13) 레위기 24:17~22. 참으로 모세의 율법은 눈에는 눈으로 대하는 것이었는가? 많은 사람들이 눈에는 눈으로, 이에는 이로 (20절)라는 구절 을 모세의 율법의 본질과 요약이라고 생각한다. 이러한 오해는 율법을 냉정하고 완고하고 복수심에 가득한 것으로 생각하기 때 문에 불행한 일이다. 이런 잘못된 개념은 사회적인 율법과 범죄 상의 율법을 구별하지 못했기 때문에 생겨난 것이었다. 사회적인 율법은 이웃에 대한 사랑 및 관심에 기초를 두고 있다.(레위기 19:18 참조) 법률상의 율법도 사랑을 배제하지는 않았으나 완 전한 정의를 강조하도록 되어 있었다. 눈에는 눈이 적용되는 것 에 대하여 유의해야 할 점이 세 가지 있다. 우선 이것은 복수의 율법이 아니고 정의의 율법이었다. 둘째, 개인적인 보복이 아니었고 공의였다. 셋째, 살인을 제외하고(민 수기 35:31), 배상이 가능한 죄에서는 손해에 대한 보상으로 벌 금을 가할 수 있도록 했다. (구드리 앤드 모티에르, 성경 주해서, 새 개정판, 164쪽) 징벌과 대가를 요구하는 그 율법은 농부에게 밭의 한 부분을 추수하지 말고 가난한 자가 이삭을 주울 수 있도록 하며(레위기 19:9~10; 23:22 참조) 고용주는 임금을 다음날까지 미루지 말고 저녁에 지불할 것이며(19:13 참조) 사람들에게 너는 네 형제를 마음으로 미워하지 말 (19:17)라고 명하고, 거룩할지어 다 (20:7)라고 이 개념을 요약할 수 있다. (16-14) 레위기 25장. 안식년과 희년 많은 현대의 기독교인들은 모세의 율법을 영적으로 무지하고 성숙하지 못한 백성들을 위하여 마련된 원시적이고 작은 율법으 로 간주한다. 본 장은 진실로 율법대로 사는 자에게 요구되던 하 나님을 믿는 신앙과 믿음을 설명해 준다. 이스라엘은 칠 년에 한 번은 생계를 자신의 노동의 결실에 의존하지 말고 하나님께 전 적으로 의존하도록 명을 받았다. 땅도 역시 안식을 취하도록 되 어 있어 땅을 갈고, 씨뿌리고, 거두는 일을 하지 않았다. 50년 에 한 번은 땅이 이중의 휴식을 취하였다. 일곱 번째의 안식의 해(49년) 다음에는 희년이 왔다. 하나님은 이스라엘을 애굽의 속 박에서 구원해 주셨고, 그들이 그에게 진 수많은 빚을 탕감해 주 셨고, 약속의 땅을 상속해 주셨다. 하나님과 이웃에 대한 사랑을 보이기 위해 이스라엘은 희년에 그 모범을 따르도록 되어 있었 다. 노예나 종복이 풀려났고, 땅이 원래의 주인에게 돌려지고, 빚이 탕감되었다.(10, 13, 35~36절 참조) 현대에 높은 복음의 율법을 따르는 자들은 자신이 이런 율법 에 따라 생활할 수 있는가를 자문해 봄으로써 하나님에 대한 헌 신과 이웃에 대한 사랑을 평가해 볼 수 있다. 그들의 신앙은 이 스라엘에게 요구된 대로 3년간의 생계를 주님에게 의논할 만큼 충분한가?(18~22절에 유의한다.) 한 성경학자는 희년에 반드시 갖추어야 할 것으로 상징되는 세 가지 중요한 개념을 제안했다. 희년은 전형적으로 다음과 같았을 것이다. 1.그리스도인 예 수를 믿던 모든 자가 죄의 속박에서 구속될 때인 해방의 시기 중 에서 복음의 경륜의 시대에는 하나님에게서 인간이 유일하게 물 려받은 형상과 은총을 되찾아 모든 빚을 탕감하여 상속의 원리 를 되찾는다. 선지자 이사야는 이것을 [이사야 26:13], 특히 [61 장 1~3절]을 언급한 것 같다. 2. 일반적인 부활. 파크허스트 씨는 이것에 관해 이렇게 말씀했다. 이것은 하나님의 나팔에 의 해 소개될 시대의 위대한 완성의 생생한 예표이다.(고린도전서 15:52) 그때 하나님의 자녀와 상속자들이 그들이 잃은 모든 것 을 되찾고, 아버지가 배정하신 상속권을 다시 받을 수 있게 되 고, 일을 하지 않게 되고, 하나님이 마련해 주신 밭에서 행복하 게 지내게 된다. 백성들의 죄에 대한 큰 연례 속죄가 이루어지는 날인 일곱 번 째 달 열 번째 날까지 희년이 선언되지 않았던 것은 주목할 가치 가 있다. 이것은 복음 아래서 선포된 속박으로부터의 자유, 또는 구속이, 주 예수의 희생인 큰 속죄가 바쳐질 때까지는 일어날 수 없다는 것을 입증하는 것이 아니겠는가? (클라크, Bible Commentary, 1:592) 또는 긴스버그가 말한 대로 히브리인들이 마음의 화평을 지 녔고, 하나님 아버지가 그들의 죄를 용서하셨으며, 그의 용서하 시는 자비를 통해 그들이 다시 그와 하나가 되었음을 깨닫는 때 인속죄의큰날이끝날무렵에나팔을아홉번불어그가땅에 휴식을 주고, 모든 빚진 가족의 땅을 풀어 주고 노예를 풀어 주 어서 그들이 동족에게로 다시 돌아감을 온 땅에 알리도록 명을 받았다. 하나님이 자기 빚을 탕감해 주신 만큼 그 사람도 자기에 게 빚진 자를 탕감해 주어야 했다. (루시두니, 성경상의 율법 통 188

184 론, 141쪽에서 인용) (16-15) 레위기 26장. 축복이냐 저주냐: 이스라엘의 선택 레위기 26장은 구약전서에서 가장 강한 설득력이 있는 장 중 의 하나이다. 주님은 그들이 오해하지 않도록 이스라엘 민족에게 선택권을 주셨다. 이스라엘은 순종하면 땅의 생산과, 안정과 안 전, 그리고 적으로부터 화평을 축복받을 것이었다. 더욱 중요한 것은 주님께서 이렇게 약속하셨다. 내 마음이 너희를 싫어하지 아니할 것이며 나는 너희 중에 행하여 너희의 하나님이 되고 너 희는 내 백성이 될 것이니라. (11~12절) 이 약속은 시온이라는 말로 요약될 수 있다. 이스라엘이 순종하면 시온의 상태에 이를 것이다. 이스라엘이 내게 청종하지 아니하여 이 모든 명령을 준행하지 아니하 (14절)면 축복은 거두어지며 그 결과로 슬픔, 기아, 전쟁, 질병, 추방, 비극이 초래되고 자포자기 상태에 빠질 것이다. 현대의 이스라엘에게도 동일한 선택권이 주어졌다. 1976~1977년 겨울에 미국의 서부에 심각한 가뭄이 들었다. 살아 있는 선지자는 그 가뭄과 그 밖의 자연 현상에 대해 구약전 서에서 주어진 것과 관련된 경고를 봤다. 금년 초 전 세계에서 있었던 여러 가지 이상 기후의 현상과 더불어 미국 서부에서 가뭄이 계속되고, 동부는 한파가 밀어 닥 치고 어려운 일이 일어났을 때 우리는 교회 회원들에게 금식하 고 기도하며, 주님께 물이 절실히 필요한 지역에는 비를 내려 주 시고 기타 지역의 어려운 상태가 끝나도록 간구할 것을 권고하 기로 결심했습니다. 어쩌면 이러한 큰 축복을 간구할 만큼 우리가 합당하지 않을 수도 있습니다. 우리는 충분하여 이 문제에 대처하기를 원하지 않으며 다만 주님께서 그러한 사태에 관심을 기울여 주시기를 빌 며, 우리의 힘을 다하여 조화 있는 삶을 영위하기를 원합니다. 고대 선지자는 이렇게 말했습니다. 만일 그들이 주께 범죄함 으로 말미암아 하늘이 닫히고 비가 없어서 주께 벌을 받을 때에 이곳을 향하여 기도하며 주의 이름을 찬양하고 그들의 죄에서 떠 나거든 주는 하늘에서 들으사 주의 종들과 주의 백성 이스라엘의 죄 를 사하시고 그들이 마땅히 행할 선한 길을 가르쳐 주시오며 주 의 백성에게 기업으로 주신 주의 땅에 비를 내리시옵소서 (열왕 기상 8:35~36) 주님은 때때로 기후로 그의 율법을 어긴 그의 백성들을 징계 하십니다. 주님은 레위기 26장 3~6절에서 이스라엘 백성들에 게 이에 관해 말씀하셨습니다. 심히 걱정되는 동부의 재해, 그리고 서부와 기타 지역에 위 협을 주는 가뭄 때문에 우리는 성도들에게 물이 필요한 곳에 비 가 내리도록 진지하게 기도할 것을 권고했습니다. 우리는 성도들의 기도에 대한 감사의 마음을 표현할 길이 없 습니다. 우리는 아직도 곤경에 처해 있으며, 주님이 이에 관해 우 리가 드리고 있는 끊임없는 기도에 응답해 주시기를 바랍니다. 우리는 자신을 평가하고, 우리가 간구하기에 합당한지 아니 면 우리 자신이 축복을 받기에 합당하지 않게 계속해서 계명을 어기고 있는지를 살펴보아야 합니다. 주님은 다음과 같이 내 안식일을 지키고 내 성소를 귀히 여 기라 나는 여호와이니라 (레위기 19:30)는 엄격한 계명을 주셨 습니다. 백성들에게 안식일을 거룩하게 보내라고 한 이 계명을 우리는 헤아릴 수 없이 많이 인용하였습니다. 그러나 아직도 안식일에 상 점 앞에 열을 지어 있는 수많은 자동차들을 볼 수 있으며, 유원지 가 많은 사람들로 붐비는 것을 볼 수 있습니다. 이상한 일이 아닐 수 없습니다. 주님은 다음과 같이 분명히 약속하셨습니다. 내가 너희에게 철따라 비를 주리니 땅은 그 산물을 내고 밭 의 나무는 열매를 맺으리라 (레위기 26:4) 하나님께서는 그의 약속대로 행하고 계십니다. 우리 가운데 에는 아직도 안식일을 거룩하게 지키지 못하는 사람들이 너무나 많습니다. 하나님께는 또 이렇게 말씀하셨습니다. 너희의 타작은 포도 딸 때까지 미치며 너희의 포도 따는 것 은 파종할 때까지 미치리니 너희가 음식을 배불리 먹고 너희의 땅에 안전하게 거주하리라 (레위기 26:5) 이러한 약속은 모두 신뢰할 수 있는 진실한 것입니다. 주님은 레위기 26장 14~17절, 19~20절에서 경고하셨습 니다. 주님은 또 이렇게 말씀하셨습니다. 내가 너희 가축을 멸하며 너희의 수효를 줄이리니 너희 의 길들이 황폐하리라 (레위기 26:22) 여러분은 고속고도가 어떻게 황폐하게 되는지 생각하실 수 있 습니까? 연료와 전력의 공급량이 한계점에 이르고 사용할 것이 하나도 없게 되는 때가 언제이며, 사람들이 자동차를 타지 않고 걷게 되는 때가 언제일까요? 사랑하는 형제자매 여러분, 화평의 문제란 내가 칼을 너희에 게로 가져다가 (레위기 26:25)라고 말씀하신 주님의 손에 달려 있음을 생각해보신 적이 있습니까? 그 일이 어려운 것일까요? 신문을 읽으십니까? 여러분은 세 상에 만연한 증오심을 잘 알고 계십니까? 여러분에게 영구적인 평화를 보장해 주는 것은 과연 무엇이겠습니까? 너희를 대적의 손에 넘길 것이며 (레위기 26:25) 우리 를 괴롭힐 원수들이 있을까요? 여러분은 그것에 관해 생각해 보 신 적이 있습니까? 내가 너희의 성읍을 황폐하게 하고 너희의 성소들을 황량하 게 할 것이요 너희가 원수의 땅에 살 동안에 너희의 본토가 황무할 것이므 로 땅이 안식을 누릴 것이라 그 때에 땅이 안식을 누리리니. 너희가 그 땅에 거주하는 동안 너희가 안식할 때에 땅은 쉬 지 못하였으나 그 땅이 황무할 동안에는 쉬게 되리라. (레위기 26:31, 34~35) 이러한 일은 매우 어렵고 심각한 상황입니다만 가능한 일입 니다. 주님은 끝으로 이렇게 말씀하셨습니다. 189

185 펜서 더블류 킴볼, 주님은 성도들이 계명을 지키기를 원하심, 성도의 벗, 1977년 10월호, 2~4쪽) (16-16) 레위기 26:34~35, 43 어떻게 이 예언이 성취되었는가를 보기 위해서는 다음 성구를 참조한다. 예레미야 25:9, 11~12; 29:10; 역대하 36:21. (16-17) 레위기 27:1~34. 인간이 서원 한 것은무엇을 의미하는가? 특별한 서원은 모세의 율법의 한 부분이었다. 그날에는 남자 나 여자가 주님께 사람을 바칠 수 있었다. 입다의 딸과, 어린 사 무엘을 예로 들 수 있다.(사사기 11:30~31; 사무엘상 1:11 참 조) 여기에서 주님은 서원을 할 때면 그 사람이 주님의 것으로 단정되어야 하며, 다른 사람이 취할 수 없다고 말씀하셨다. 개인 적인 재산도 주님께 서원(즉, 주님에게 헌납)할 수 있었다. 이 율 법은 서원하는 일에 관한 것이었다. (16-18) 레위기 27:32. 지팡이 아래로 통과하는 것 레위기가 후기 성도들에게 적용된다고 경고하신 스펜서 더블류 킴볼 회장 이것은 여호와께서 시내 산에서 자기와 이스라엘 자손 사이 에 모세를 통하여 세우신 규례와 법도와 율법이니라 (레위기 26:46) 이 말씀은 여러분에게는 물론 제게도 적용됩니다. 지금이야 말로 이러한 문제를 우리 자신과 깊이 관련지어 생각해 보아야 할 적절한 때가 아닐까요? 우리가 자신의 가정과 가족과 자녀에 게로 되돌아가야 할 때가 바로 지금이 아니겠습니까? 우리가 십 일조와 헌물을 기억해야 할 때, 그리고 우리가 낙태와 이혼을 중 지하고 안식일을 지키며 거룩한 날을 공휴일로 여기는 과열된 생 활 자세를 버려야 할 때가 바로 지금이 아닐까요? 지금이야말로 우리의 죄를 회개하고 부도덕과 거짓 교리에 대 해 회개할 때가 아닐까요? 우리 모두가 우리의 결혼을 성스러운 것이 되게 하고, 기쁨 과 행복을 누리며 살고, 우리의 가족을 의롭게 양육하고 인도해 야 할 때가 바로 지금이 아닐까요? 분명히 말씀드리지만 우리 가운데 많은 사람들이 현재 우리 가 알고 있는 것보다 더 잘 알고 있습니다. 지금이야말로 간음과 동성애 행위를 중지하고 신앙을 갖고 합당한 생활을 할 때가 아 닐까요? 무분별한 외설 출판물의 간행에 종지부를 찍어야 할 때 가 바로 지금이 아닐까요? 사악한 신성 모독 행위, 매춘 행위, 부정 행위, 기타 이와 관 련된 일을 강경하게 반대하고 나서야 할 때가 바로 지금이 아닐 까요? 참으로 지금이야말로 새로운 삶을 시작할 때가 아닐까요? (스 이 구절의 의미는 율법 박사가 잘 밝혀 놓았다. 하나님에게 양 이나 송아지의 십일조를 바칠 때는 가축을 한 우리에 넣고, 그 우리에 한 번에 한 마리가 통과할 수 있는 좁은 문을 만들었다. 주님에게 십일조를 바치려는 주인이 손에 지팡이를 들고 문 옆 에 서 있었는데, 그 끝에는 주홍이나 황토가 묻어 있었다. 어린 양이나 송아지의 어미가 서 있어서 문이 열리면, 어린 새끼는 어 미에게 가려고 뛰어나온다. 새끼들이 지나가면 주인은 지팡이를 들고 서 있다가 하나, 둘, 셋, 넷 하고 헤아려 열 번째 새끼에게 막대기로 표를 하여 십일조 양이나 송아지를 구별하였다. 초라하 거나 야위거나, 온전하거나 흠이 있거나 간에 그것이 합당한 십 일조를 받아들여졌다. 선지자 에스겔이 이 풍습을 언급했었던 것 같다. 내가 너희를 막대기 아래로 지나가게 하며 언약의 줄로 매려니와 그럴 때 한번 더 주님의 것으로 주장되고, 모든 면에 서 주님을 섬기기로 헌납되며, 그의 특별한 섭리와 친절하심으로 확인되고 표시되어 특별한 백성이 될 것이다.(클라크, Bible Commentary, 1:604) 생각할 점 (16-19) 잠시 멈추어 시편 24편 3~5절과 레위기 26장 11~12 절을 읽어 본다. 그리고 다음 질문에 답한다. 1. 하나님이 이스라엘에게 무엇을 원하셨는가? 2. 여러분이 개인적으로 주님께 가까이 가려면 어떤 특성이 필요한가? 두 가지 자격은 청결함과 순결함임을 유의한다. 이 두 단어를 사용한 것이 중요하다. 순결하다는 것은 더럽혀지지 않고 항상 변함 없다는 것을 의미한다. 그 자체만으로 완전히 좋다는 의미 는 아니다. 그러므로 청결함의 개념이 순결함에 덧붙여져야 한 190

186 다. 깨끗하다는 말은 오염되거나 더렵혀지지 않은 것을 뜻하고 신학적인 점에서는 세상적인 것과 죄로부터 자유로운 것을 뜻한 다. 주님은 율법을 초등교사에 비유하여 순결과 청결함의 중요성 을 상징적으로 강조하셨다. 여기에 비추어 다음과 같은 행위를 생각해 본다. 송아지의 출생, 나무를 심는 일, 씨앗을 뿌리는 일, 직물 짜는 일, 예배의 방법, 계약, 그리고 약혼과 결혼. 여러분 은 하나님께서 청결함과 순결함의 개념을 단순한 종교적인 면에 서 일상 생활의 일부로 옮겨 실천하기를 요구하심을 알 수 있는 가? 여러분은 하나님이 이런 방법으로 고대와 현대의 이스라엘 민족에게 생활의 모든 면에서의 일관성이 주님과의 관계를 강화 하고 지속적인 것으로 발전시키는 열쇠가 됨을 말씀하심을 볼 수 있는가? (16-20) 레위기에서 중점적으로 다루고 있는 것은 계명에 관한 것이다. 네 이웃 사랑하기를 네 자신과 같이 사랑하라 (레위기 19:18) 더 정확하게는 이 계명이 모세의 많은 율법의 핵심이었 다. 이 개념을 설명하기 위해 다음과 같은 모세 율법의 필수 요건 을 읽고 빈 칸에 율법이 가르쳐 주는 복음 원리를 적는다. 처음 두 개는 보기로 완성해 놓았다. 율법 원리 1. 출애굽기 21:33~34; 22:6 1. 나는 태만이나 부주의로 이웃에게 해를 미치지 않게 할 책임이 있다. 2. 출애굽기 23:4~5 2. 나는 이웃의 재산이나 귀중품을 내 것처럼 소중하게 여겨야 한다. 3. 레위기 19: 레위기 19: 레위기 19:33~ 신명기 19:16~ 신명기 22:1~ 신명기 22: 신명기 23:24~ 신명기 24:6, 10~

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188 보충 자료 규약전서의 큰 숫자상의 문제점 마 (마-1) 구약전서를 공부하는 동안 생기는 의문은 본문에서 사용 된 수치의 정확도와 관계가 있다. 어떤 수치는 알려진 사실에 비 추어볼때너무많은것같다. 때로는 동일한 설명이 각기 다른 숫자를 사용하고 있다.(예를 들어, 역대하 21장 5절에는 다윗의 조사에서 군대에 나갈 연령의 남자가 1,570,000명이라고 기록 되어 있으나 사무엘하 24장 9절에는 전체가 1,300,000명이 라고 되어 있다.) 또한 특히 숫자는 번역하다가 실수하기가 쉽다. 본래 숫자의 정확도에 의문을 제기하지 않더라도 수백, 수천 년 동안 반복해서 본문을 옮기다 보면 부정확할 가능성이 많다. 초기에는 숫자를 형상으로 나타냈다고 가정해 보자, 그럴 경우, 형상은 말보다 훨씬 쉽게 바뀌거나, 생략되거나 보태질 수 있다. 그러나 우리가 보았듯이 이런 가정을 뒷받침해 줄 것이 현재는 없다. 그러나 말이 사용되더라도 히브리어에서 숫자를 나타내는 말은 영어에서처럼 다른 말과 혼동되기 쉽다. 여덟 (eight)과 팔 십 (eighty)은 철자 하나 차이로 뜻이 다르다. 히브리어에서도 그 렇다. 특히 예전 이 글 쓰는 양식에서 더 그러했다. 철자 하나를 더함으로써 셋 이 삼십 이 될 수도 있었다. 또 숫자를 옮기면 서 서기가 다른 말처럼 본문을 제대로 옮기지 못하고 자기 생각 대로 고쳤을 가능성이 있다. (해스팅스, Dictionary of the Bible, 숫자, 569쪽) (마-2) 숫자상의 문제 구약전서의 여러 곳에 불가능해 보이는 큰 숫자가 기록되어 있다. 이 숫자는 꾸며낸 것일 것이며, 이것이 성경은 역사적으로 믿을 게 못된다고 생각하게 된 원인이다. 그러나 누가 명백히 그 와 같은 숫자를 꾸며냈겠는가? 지각 있는 사람이라면 교통사고 로 16,000명의 승객이 죽었다는 이야기를 꾸며냈겠는가? 그 사 실들이 믿어지지 않지만 구약전서의 이야기들은 이와 같이 성실 히 기록되었을 것이다. 꾸며냈다는 것이 그에 대한 만족스러운 설명이 될 수 없다. 설명은 다른 곳에서 찾아야 한다. 이 복잡한 문제를 해결하기 위해 끈기 있는 조사가 행해져 왔다. (알렉산더 와 알렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 191쪽) (마-3) 숫자를 잘못 옮김 구약전서의 본문이 놀랍게도 잘 보존되었다는 증거가 있다. 또한 사무엘, 열왕기와 역대기 그리고 (특히) 에스라 2장과 느헤 미야 7장에 있는 구절의 비슷한 숫자들을 보면 숫자를 정확하게 옮기기는 어렵다는 증거가 된다. 숫자에 별도로 0이 더 붙은 예 가 있다. 사무엘하 10장 18절에는 병거 칠백 이라고 되어 있 으나 역대하 19장18절에는 칠천 이라고 되어 있다. 숫자의 일 부를 빠뜨릴 수 있다. 열왕기하 24장 8절에는 여호야긴이 왕이 되었을 때 18세였다고 되어 있으나 역대하 36장 9절에는 8세 였다고 되어 있다. 숫자 전체를 빠뜨릴 수도 있다. 에스라 2 장과 느헤미야 7장에서는 숫자가 종종 한 단위씩 변한다. 기록 을 하면서 잘못 옮길 수도 있는데 그것이 가장 쉽게 설명될 수 있는 이유이다. (알렉산더와 알렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 191쪽) (마-4) 낱말의 혼동 현대의 히브리 경전에는 모든 숫자가 완전히 기록되어 있으 나 오랜 시간을 통해 모음이 없이 기록되었었다. 모음이 없으므 로 이 문제에 중요한 두 낱말이 혼동될 수 있었다. eleph 과 alluph 가 그러하다. 모음이 없으면 이 낱말들은 lp 와 동일해 진다. eleph는 보통 천 이라는 뜻이다. 그러나 여러 다른 의미 로 사용될 수도 있다. 즉, 집 (사사기 6:15, 개정판), 지도자 (스가랴 9:7; 12:5, 6, 표준 개정판) 혹은 군대의 단위를 뜻한 다. alluph은 족장 (창세기 36:15~43)이란 의미로 사용되는데 아마도 천 명 의 군대의 사령관, 그리고 무장한 직업 군인을 뜻 하는 것 같다. (알렉산더와 알렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 191쪽) (마-5) 군대 통계 어떤 싸움터에서 다윗과 골리앗이란 두 명의 병사가 맞서게 되었는데 이들은 아주 대조적이었다. 골리앗은 직업적인 투사인 반면에 다윗은 목자들이 지니고 다니는 무기만 있었다. 여러 곳 에서 직업적인 투사라는 말이 천 명 이라는 의미로 오해되었음 이 분명한 것 같다. 사사기 20장에 있는 기브아의 작은 마을의 공격을 예로 들어 본다. 2절에는 칼을 빼는 보병이 400,000 명 모였다고 되어 있다. 이것이 400명의 완전 무장한 보병이었 다면, 그 다음의 설명이 제대로 뜻이 통한다. 베냐민의 군대는 (15절) 칼든 병사 26명과 물매만으로 무장한 자가 700명이었 다. 첫 번 공격에서(21절) 이스라엘은 우수한 병사 중 22명을 잃고, 다음날(25절) 18명을 더 잃고, 세 번째 날(29, 34절) 10 명이 매복하였다.(10,000명이 몸을 숨길 수 있는가?) 전과 같 이 (31절) 다시 손실이 시작된다. 이스라엘이 30명 가량(칼로 무 장한 병사가 아님), 베냐민 병사 25명, 그리고 그 밖에 100명 193

189 이 죽었으므로 이 경우에는 숫자가 정확한 것 같다. 그들 중에 18명은 처음 추격을 하다가 죽었고, 5명은 큰 길에서 죽고 2 명은 기돔에서 죽었다. 나머지 600명의 돌팔매꾼은 림몬에서 피 신하였다. 아이에서의 습격에 있어서도(여호수아 7~8장) 36명 의 인명 피해가 30,000명이 아닌 3명의 매복에 의한 것임을 깨 달을 때 설명이 분명해진다. 역대상 12장에 있는 헤브론에서는 다윗의 축제에 평범한 사 람이 아닌 뛰어난 지도자가 340,800명에 달하는 많은 수가 참 석했다. 이 경우에 사실은 수천 명의 대장 과 수백 명의 대장 대신에 수백 명 이 사용된 것 같다. 천 과 백 은 숫자로 취급 되어 함께 더해졌다. 이 숫자들을 제대로 정리하면 2,000명의 유명한 사람 이라는 숫자를 얻게 되는데 그것도 큰 숫자이다. 후기 역사의 대부분의 숫자상의 문제도 이런 데 속한다. 열 왕기상 20장 27~30절에서는 적은 수의 이스라엘 군대가 100 명(100,000명이 아님)의 보병을 죽였고 아벡성이 27명 (27,000명이 아님)을 더 죽였다. 구스의 침입은 백만이 아니라 천 명의 군사였다.(역대하 14:9) 10명(10,000명이 아님)이 바 위 꼭대기에서 밀쳐져 떨어졌다.(역대하 25:12) (알렉산더와 알 렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 191~192쪽) (마-6) 이스라엘 민족의 인구 가장 흥미 있고, 가장 어렵고도 중요한(역사가의 관점에서) 것 은 역사의 여러 단계에 나타난 이스라엘의 인구수이다. 현재의 경전에서 보면 요셉의 시대의 70명이 출애굽 때는 이삼백만이 되었고(민수기 1장) 다윗의 시대에는 최소한 5백만이 되었음(사 무엘하 24:9; 역대상 21:5)을 지적하고 있다. 후자에 관하여 알드보는 이렇게 말씀했다. (사무엘하)에는 이스라엘에게 군인으 로 봉사할 수 있는 남자가 800,000명, 유대에는 500,000명 이 있었다고 합니다. 사무엘하에서 작은 숫자를 합하면 상당 히 큰 숫자에 이릅니다. 군인으로 봉사할 수 있는 남자가 1,300,000명이라면 인구가 최소한 5백만은 되어야 하는데, 그 숫자는 팔레스타인의 인구 밀도가 현대의 인구가 가장 많은 유 럽 국가들의 거의 두 배가 되는 것을 의미하는 셈입니다.. 출애굽기 숫자의 해결은 요원한 문제이다. 민수기 1장과 26 장의 본래의 통계조사는 각 지파의 숫자가 이러하다는 믿을 만 한 근거가 있다. 시므온: 57명의 무장한 사람; 23 백 (군대 단위) 이것을 이 렇게 적을 수 있다: lp; 2 lp 3 백 lp가 무장한 사람 을 뜻하기도 하고 천 을 뜻하 기도 한다는 것을 알지 못한다면, 이것을 59,300명이라고 읽게 된다. 이 숫자를 잘 해석해 보면, 전체 군대 조직의 분명한 규모 가 나타난다. 전체 병력은 약 18,000명이며 전체 이주민은 약 72,000명에 달하는 것 같다. 레위기의 숫자도 0이 더 붙어 있다. 플라톤의 아틀란티스의 신비도 이와 동일한 숫자상의 혼동을 인식함으로써 해결되었다. 플라톤은 애굽의 제사장들로부터 미노아 문명과 그 문명의 갑작 스러운 종말에 대한 상세한 기사로 판명된 것을 얻었었다. 그러 나 모든 숫자가 십의 인수에 의해 곱해지는데 그 지역은 지중해 에 포함시킬 수 없을 정도로 넓었으므로, 그는 그것을 대서양에 넣었다. 그리고 날짜는 수천 년이나 앞당겨진 고대에 속하게 되 었다. 이와 같이 10배로 배가 된 것이 민수기의 레위 숫자에서 도 찾아볼 수 있다. 그 숫자가 삭제되면 레위 지파는 2,200명 가량의 남자가 있는 표준 크기의 지파에 해당된다. 이 숫자는 정 복과 사사의 시기의 인구에 대한 다른 지적된 사실들과 일치한 다. (알렉산더와 알렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 192쪽) (마-7) 다윗의 인구 조사 다윗의 인구 조사에 대한 두 숫자 사이의 차이점은 서로 다른 두 단계 때문이었다. 그것은 첫째, 0이 더해지고 둘째, lp가 잘 못 이해된 것을 인식함으로써 설명될 수 있다. 본래의 숫자가 이 스라엘: 80,000 더하기 30 lp; 유대: 40,000 더하기 70 lp라 고 가정하면 사무엘과 역대기의 현재의 본문이 설명될 수 있다. 역대기 단계 이스라엘 유대 1 80,000 더하기 30 lp 40,000 더하기 70 lp 2 800,000 더하기 300 lp 400,000 더하기 70 lp 3 1,100, ,000 사무엘 단계 이스라엘 유대 1 80,000 더하기 30 lp 40,000 더하기 70 lp 2 800,000 더하기 30 lp 470,000 이 단계에서 필기자가 불분명한 30 lp에 고심했던 것 같다. 그는 이것을 30,000이라고 했다. 그는 그것을 유대의 숫자와 잘못 합하여 다음과 같이 되었다 , ,000 만약 본래의 숫자가 100명의 직업 군인과 합하여 거의 120,000명의 군대가 된다면 인구는 거의 500,000명이 될 것 이며 그것은 본문의 다른 사항들과 일치한다. 이런 방법을 사용함으로써 숫자상의 문제의 대부분이 해결될 수 있다. (알렉산더와 알렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 192쪽) 194

190 (마-8) 결론 학자들은 큰 숫자가 모두 부정확하다고 해서 구약전서의 모든 숫자가 부정확하다고는 생각하지 않는다. 조셉 스미스는 우리는 정확하게 번역되어 있는 한, 성경이 하나님의 말씀임을 믿 (신앙 개조 제8조)는다고 말씀했다. 전달상의 실수로 본문이 어느 정도 와전되었다. 구약전서의 몇 가지 숫자들이 번역 및 전달상의 문 제로 바뀌었다고 생각하는 것이 우리로서는 놀라운 일이 아니다. 195

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192 민수기 1~12장 광야를 헤맴, 제1부 17 (17-1) 소개 민수기의 제목은 라틴어 성경 Numeri( 숫자 )에서 나온말이 다. 이것은 그 내용보다는 첫 3장에 있는 인구 조사를 묘사하는 것이다. 그러므로 민수기는 모세 오경 중의 본 편의 기독교적인 이름이다. 히브리인들은 대개 본문의 첫 글자를 가져다가 성경의 각 책 들의 제목을 삼았다. 유대인들은 이 책을 이 책의 첫 히브리어인 바예다베르( 가라사대 )혹은 첫절의 다섯 번째 말인 베미드바르 ( 광야에서 )라고 일컬었다. 모세의 기록의 이 부분은 이스라엘의 자녀가 시내산으로부터 요단강 동쪽에 위치한 약속된 땅이 내려다보이는 비스가산까지 여행한 것을 기록하고 있다. 이 책에는 이스라엘인의 수를 헤아 린 기사와 회막을 옮길 레위인의 준비, 이스라엘 민족이 40년간 방황하도록 저주를 받은 이유, 애굽에서 나올 당시 20세 이상이 었던 사람들이 죽은 후에 이스라엘인의 수를 다시 헤아려 본 기 사, 여호수아를 선택하여 이스라엘을 인도하게 한 것과 여러 지 파의 상속받은 땅에 대한 묘사 등이 포함되어 있다. 교리상의 설교는 많이 포함되어 있지 않다. 그러나 야곱 가족 의 중요한 역사적인 사건을 이해하게 해 준다. 이 역사적인 사건 의 교리적인 의미 중 몇 가지는 가치가 매우 크다. 그들이 약속 된 보상을 깨달을 준비가 되기 전에 이스라엘이 겪었던 중요한 사건과 특별한 준비에 유의한다. 학생 유의 사항 1. 민수기 1~12장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 민수기 1~12장 주해 (17-2) 민수기 1:1~46. 모세는 얼마나 많은 백성을 이끌고 광야를 여행하였는가? 애굽에서 나온후첫번째인구조사에서 20세 이상으로 싸 움에 나갈 수 있는 사람이 603,550명이었다.(3절 참조) 여기에 는 22,000명에 달하던(민수기 3:39 참조) 레위인은 포함되지 않았다.(47절 참조) 또한 모든 여자, 노인, 20세 이하의 소년, 무기를 들 수 없는 자들은 제외되었다. 이 기록 때문에 몇몇 학 자들은 이스라엘의 전체 자녀의 수가 2백만이 넘는 것으로 계산 한다.(케일과 델릿츠, 주해서, 1:3:4~5) 다른 학자들은 수세기 동안 숫자가 전해 내려오면서 잘못이 생겼을 것이므로 이스라엘 백성의 전체 숫자는 5십만에 가까웠을 것으로 추정한다.(보충 자 료 마, 구약전서의 큰 숫자상의 문제 참조) 무엇이 옳든 간에 모세가 직면했던 일은 매우 큰 것이었다. 50만의 백성을 거칠고 황량한 황야로 인도하고, 허기와 갈증을 채워 주고, 피난처를 마 련해 주고, 보호하며, 그들을 영적으로 성장시키고 순종하도록 하기 위하여 모세가 다음과 같이 외친 것은 조금도 이상할 것이 없다. 책임이 심히 중하여 나 혼자는 이 모든 백성을 감당할 수 없나이다 (민수기 11:14) (17-3) 민수기 1:32~35 에브라임은 전쟁을 위해 그의 형 므낫세보다 수천 명이나 더 많은 아들을 갖는 축복이 여기에서 성취되었다.(창세기 48:19~20 참조) (17-4) 민수기 1:47~54 레위 신권 소유자들은 주님의 집을 돌보는 일, 곧 이스라엘의 자녀를 위하여 그곳에서 의식을 집행하고, 이주할 때 분리했다가 다시 모이는 일을 하도록 지명되었다. 그들은 주님의 집을 보호하 는 자들이었다. 그래서 그들의 휘장은 성소를 에워싸고 있었다. (17-5) 민수기 2장. 왜 행진과 진에는 특정한 질서가 있었나? 하나님의 집은 질서의 집이다.(교성 132:8 참조) 이스라엘의 진영도 그러했다. 진을 치고 행진할 때 질서가 유지되었다. 지파는 세 무리의 네 그룹으로 나뉘어 행렬을 전개했다. 진의 동쪽과 움직이는 종대 앞에 유다를 머리로 하여 잇사갈과 스블 론이 있었다. 두 번째 위치의 남쪽 면에는 르우벤의 인도 아래 시므온과 갓이 있다. 가운데는 레위가 있었다. 서쪽과 행진 대열 의 네 번째는 에브라임에 의해 인도되는 므낫세와 베냐민이 있 었다. 북쪽과 뒤에는 단을 머리로 하는 아셀과 납달리가 있었다. 머리가 되며 그 뒤를 회막이 따르는 영예의 자리는 유다와 에 브라임이 차지하였다. 유다는 회막 입구의 바로 동쪽에 자리했 다. (17-6) 민수기 3장 레위 지파는 장자를 대신하여 행해야 하는 신성한 청지기의 직 분 때문에 이스라엘의 다른 지파로 간주되지는 않았다.(12~13 절 참조) 요셉에게는 이미 두 몫이 지명되었고 에브라임과 므낫 세는 완전하고 독립된 지파가 되었다.(창세기 48:22 참조) 아론 의 자손들과 다른 레위인들 사이도 구별되어 있었다.(2, 8~10 197

193 절 참조; 독서 과제 참조) 아론의 후손은 제사장이 되도 록 정해져 있었으며 회막의 의식을 감리하도록 청지기의 직분이 주어졌다. 다른 레위인들은 회막을 관리하며 그 봉사하는 일을 도왔다. 그러나 그들은 실제로 희생의 의식, 향을 태우는 일 등 을 행할 수 없었다. 모든 레위인들이 회막 둘레에 진을 쳤으나 모세와 함께 아론과 그의 아들들만이 회막 입구의 총애 받은 위 치를 차지하였다.(38절 참조) (17-7) 민수기 3:51. 왜 남은 레위인들이 돈으로 속량되었는가? 종교적인 직분에 봉사하던 레위인들의 전체 수는 이스라엘의 자녀의 장자 수와 거의 일치하였다. 레위의 대리로 인간을 위해 구속된 자들이 아니었던 273명의 장자는 각자 5세겔을 바침으 로써 속량되었다. 존 테일러 회장은 이 과정이 요구되었던 이유 를 다음과 같이 설명하였다. 애굽의 장자들을 위한 화해의 표적으로 어린 양이 바쳐지지 않았으므로 그들은 죽었다. 이스라엘은 화해와 속죄를 통하여 속 량되었다. 그리스도의 예기된 속죄와 화해가 아니었다면 죽기로 되어 있었던 애굽인들과 함께 이스라엘인들도 그때 멸망되었을 것이다. 주님은 그가 구원한 자를 그에게 의롭게 속한 자라고 했다. 그들을 자기 것이라고 주장하며 그들에게 자신을 섬기라고 요구 하셨다. 그분은 이스라엘의 장자를 대신하여 레위의 지파를 받아들이셨다. 레위의 장자보다 더 많은 장자가 있었으므로 나머 지는 돈을 내서 속량되어야만 했다. 그것은 큰 대제사장이며 아 론 신권의 대표자인 아론에게 주어졌는데 그도 또한 레위인이었 다. [민수기 3:50~51 참조] (중재와 속죄, 108쪽) (17-8) 민수기 4:1~49. 고핫의 자손의 의미는 무엇인가? 민수기 4장은 회막에 대한 레위 지파의 의무와 책임을 설명하 고 있다. 모세와 아론은 레위의 손자인 아므람의 아들이었고 고 핫은 레위의 아들이었다.(민수기 3:19; 출애굽기 6:18, 20 참 조) 아론과 그의 아들들은 신권에 성별되었고, 레위의 다른 아들 들은 회막의 이동과 기능에서 그들을 돕도록 되어 있었다.(민수 기 3:5~13 참조) 고핫은 레위의 둘째 아들이었던 것 같다.(민수기 3:17 참조) 그러나 그의 손자인 모세와 아론 때문에 그리고 그의 후손들이 회막의 신성한 기구를 나르는 자들이었기 때문에 아마 장자로 언 급되었던 것 같다.(덤멜로우, 거룩한 성경에 관한 주해서, 104 쪽) 레위의 아들들은 구주가 지상의 성역을 시작했던 것과 같은 나 이인 30세에 회막에서의 성역을 시작했다.(민수기 4:3, 23, 30; 누가복음 3:22~23 참조) (17-9) 민수기 5:1~4. 진영으로부터 부정한 것을 분리함 나병이나 유출병이 있는 자들은 이스라엘인들과 함께 행진하 거나 진을 칠 수 없었다.(2절 참조) 진영에서 떨어져 나간 것은 중심이 되는 무리에서 분리된다는 의미이지, 완전히 배제되거나 버려진다는 의미는 아니다. 한 유명한 성경학자가 이 분리가 요 구되었던 이유를 제시하였다. 여기에서 추방이 언급된 이유는 두 가지였다. 1. 물리적인 이유: 그 질병은 전염되는 것이었으므로 감염되지 않도록 병든 자들을 격리시킬 필요가 있었다. 2. 영적인 이유: 진영은 하나 님이 거하시는 곳이었다. 순결하지 못한 것은 그가 거하시는 곳 에 있을 수 없었다. (클라크, Bible Commentary, 1:631) (17-10) 민수기 5:11~31. 투기심에 대한 재판 간음한 자의 죄나 결백성을 밝히는 이 율법은 여러 가지 점에 서 의문점이 많다. 처음에는 남자에 대한 규정이 없었으므로 여 자에게 매우 불리한 것처럼 보인다. 율법을 잘 살펴보면 그 안에 어떤 의미가 포함되었고, 주님이 그것을 계시하신 이유를 알게 될 것이다. 이 본문에 관하여 설명한 율법 학자는 우리에게 다음과 같은 내용을 알려 준다. 어떤 남자가 질투의 영에 자극되어 아내가 간 음한 것으로 의심하여 그녀를 우선 판사에게 데리고 가서, 죄를 고소하면 그녀가 자신의 결백을 주장하고, 죄를 부인하거나 증인 이 없으면 그는 그녀가 율법대로 쓴 물을 마시는 형을 받도록 요 구했다. 이 방법으로 하나님은 그녀가 숨기려고 하는 것을 발견 하실 수 있었다. 판사가 고소 내용을 들은 후에 남편과 아내는 이런 일을 관장하는 유일한 법원인 최고 법원이 있는 예루살렘 으로 보내졌다. 율법 학자들은 최고 법원의 판사들이 우선 그녀 를 위협하여 혼동시키고, 그녀로 하여금 죄를 고백하게 하는데 그녀가 계속 결백을 주장하면, 그녀는 이스라엘 궁전의 동쪽 문 으로 보내졌다. 그곳에서 그녀는 많은 여자들 앞에서 옷을 벗고 검은 옷을 입었다. 그리고 제사장이 그녀에게 만약 그녀가 죄 가 없다는 것을 알면 그녀는 염려할 것이 없고, 죄가 있다면 율 법에 있는 규정에 따라야 된다고 말한다. 이에 그녀는 아멘, 아 멘이라고 대답한다. 그리고 제사장은 쉽게 지워지도록 황산이 없는 잉크로 피지 위에 율법의 말씀을 적었다. 율법학자들에 의하면 피지에 적혔던 말들은 다음과 같다. 낯선 남자가 너를 가까이 하지 않았고, 네 가 남편의 잠자리를 더럽히지 않았다면 내가 저주한 이 쓴 물이 너를 해하지 못하리라. 그러나 만약 네가 네 남편에게서 벗어났 고 다른 남자를 가까이 함으로 네 자신을 더럽혔다면 너는 주님 의 비난을 받고 모든 그의 백성의 본보기가 되리라. 네 넓적다리 가 썩고 배가 터질 때까지 부풀으리라! 이 저주받은 물이 네 배 에 들어가 부풀며 네 넓적다리가 썩으리라. 198

194 이 후에 제사장은 새 주전자를 꺼내어 번제물 단 근처의 놋 쇠 대야의 물로 채워 성전의 길에서 취한 흙을 넣고, 쑥 같이 쓴 것을 섞고, 그 여인 위에서 저주를 읽고 아멘이라는 답을 받아 피지로부터 저주를 벗겨 내어 물 주전자에 넣었다. 이 동안에 다 른 제사장이 그녀의 옷을 찢어 가슴까지 아래로 내리고, 머리를 내 놓아, 딴 머리를 풀고, 찢은 옷을 그녀의 가슴 아래의 허리띠 와 함께 묶고, 철판에 있던 기름이나 향료를 넣지 않은 보리 음 식 에바 십분지 일 혹은 3파인트를 그녀에게 주었다. 질투의 물을 준비한 다른 제사장은 고소당한 자가 마시도록 물을 주고, 그녀가 마시자마자 음식이 담긴 그릇을 주었다. 이것 은 주님 앞에서 흔들어졌고, 일부는 단의 불 속에 던져졌다. 만 약 여인이 결백하다면 그녀는 남편과 함께 돌아갔고, 그 물은 그 녀에게 해를 주는 대신에 그녀를 더욱 건강하며 출산을 잘하게 해주었다. 만약 그 반대로 죄가 있다면, 그녀는 즉시 창백해지고 눈이 튀어 나오며, 성전이 그녀의 죽음으로 더럽혀지지 않도록, 그녀는 끌려 나와 저주와 연관된 모든 불명예스러운 상황이 벌 어져 즉시 죽게 되었다. (클라크, Bible Commentary, 1:634) 우리가유의해야할몇가지사항은다음과같다. 1. 이 의식이 여인에게 역점을 두고 있지만, 이것이 간음한 남 자가 용서받을 수 있다는 의미는 아니다. 율법은 남자나 여자나 간음한 자는 돌로 치라고 분명히 말씀했다.(레위기 20:10 참조) 2. 이 율법은 여인을 위한 두 가지 다른 경우를 보충해 주었 다. 우선 이 율법이 없다면 남편이 부당하게 아내의 부정을 비난 할 수 있었다. 만약 그의 말만으로 그녀의 유죄가 증명된다면, 그녀는 참으로 비참한 상태에 놓일 것이다. 유죄나 무죄의 결정 을 남편이나 다른 사람 손에 맡기기보다는 하나님의 손에 맡김 으로써 그녀는 결백할 경우에 자신을 변호할 수 있었다. 둘째, 긍정적인 유익은 좀 더 미묘하기는 하지만 큰 가치가 있 었다. 만약 남편이 아내의 간음을 의심하면, 그 결과로 남편과 아내의 관계에 심한 긴장감이 조성될 것이다. 오늘날의 합법적인 체제에서는 그녀의 죄를 증명할 증거가 없으면 법정은 그녀에게 유죄를 선언하지 않을 것이다. 그러나 그녀가 무죄 판결을 받은 것은 결백함의 증명이라기보다는 죄를 입증할 만한 증거가 부족 한 때문이다. 그러므로 이런 합법적인 선언은 남편의 의심을 없 애지 못하기 때문에 분규는 계속될 것이다. 이웃과 친구들도 그 녀의 결백을 의심할 것이다. 그러나 질투의 시련과 함께 그녀의 결백에 대한 하나님의 선언의 증거는 반박할 수 없다. 여인의 명 예가 회복되고 결혼 관계가 원만해진다. 참된 정의와 자비가 확 인되고 일 전체가 해결되었다. 3. 남편에게도 아내에게 요구했던 그와 같은 시험을 왜 요구하지 않았는가라는 의문을 가진 사람들은 고소된 여인 이 물을 마시는 시험을 거치기를 거절하면 그녀의 행동이 죄의 고백으로 여겨졌었음을 기억해야 한다. 그러면 그녀와 그리고 그 녀와 함께 죄지은 자는 죽음을 당하게 된다.(레위기 20:10 참 조) 만약 그녀가 거짓말을 하여 시험을 거치려고 하면 그녀에게 저주가 미치게 되고, 그 결과는 그녀와 죄지은 남자의 죄의 증거 로 생각되었다. 남편의 부정을 믿는 아내가 그 의심되는 여인이 이 투기심에 대한 재판을 받게 할 수 있다. 그렇게 하여 즉시 남 편과 다른 여인의 죄나 결백을 증명하였다. 여인의 권리가 흔히 짓밟혀지는 세상에서 주님은 그들의 권리 를 보호하고 악을 제거하고 공의로 행하는 것을 확인하기 위한 수단을 마련하셨다. (17-11) 민수기 6:1~21. 나실인이란 무엇인가? 나실인이란 주님의 사업을 위해 세상과 분리되거나 그에게 헌 신하여 살기로 스스로 맹세하는 남자 혹은 여자였다.(케일과 델 릿츠, 주해서, 1:3:34) 나실인이 되는 것은 나사렛이란 마을 출 신과는 관계가 없었다. 나실인은 세 가지 맹세를 했다. 포도로 만든 것을 포함하여 포 도주나 독한 음료를 절대로 금한다.(민수기 6:5 참조) 가족이 죽 은 경우라도, 시체를 가까이 하지 않는다.(민수기 6:6 참조) 그 의 생애와 모든 노력은 완전히 주님에게 헌납되었다. 이 헌납된 생애는 대제사장의 생애와 비슷했다.(레위기 21:10~12 참조) 이런 맹세를 했거나 혹은 부모가 그들을 위하여 맹세를 했던 자 들 중에 삼손(사사기 13:5 참조), 사무엘(사무엘상 1:11, 28 참조) 그리고 침례 요한이(누가복음 1:15) 있다. 어떤 경우에는 나실인의 맹세가 평생 계속되었다. 그러나 대부분은 특정 시기 동안만 계속하고 그 후에는 일상적인 생활로 돌아갔다.(이 맹세 를 하는 것과 관련이 있는 것 같은 두 가지 예가 사도행전 18장 18~19절과 21장 23~26절에 기록되어 있다.) (17-12) 민수기 7장 두령이라는 말은 히브리어로는 지파의 지도자 혹은 통치자 를 의미한다. 회막의 도구에 대한 것은 독서과제 13-7에서 13-12까지를 참조한다. 세겔의 가치는 지도 및 도표 난의 무게의 단위를 참조한다. (17-13) 민수기 8:1~4. 등잔대 앞으로 란 무슨 의미인가? 히브리어로 앞으로란 등잔이 켜졌을때그빛이방의반대쪽 을 비추는 것( 등잔대 앞으로 [2절])을 의미한다. 이 경우에 제상 은 등잔의 반대쪽에 있었다. (17-14) 민수기 8:5~22 레위인은 아기가 세상에 태어나듯이 깨끗하고 순결한 상태로 회막에 들어갔다.(6~7절 참조) 게다가 백성들이 제사장을 안수 하는데(10절 참조), 이스라엘 백성이 제사장에게 안수하는 것은 주님 앞에 그들의 대표자가 됨을 나타낸다. 199

195 가장 영예로운 일이었다. (17-17) 민수기 9:1~14 유월제가 가르쳐 주는 중대한 뜻은 힘든 의식을 통하여 애굽 에서 문설주의 피가 그들을 육체적으로 구원하였듯이 하나님의 독생자의 피가 인간을 영적으로 구원할 것이라는 유형과 상징들 로서 이스라엘을 상기시켜 준다는 것이다.(독서 과제 10-1과 10-6을 복습한다.) (17-18) 민수기 9:15~23. 회막 위에 떠도는 구름의 의미는 무엇인가? 성소 (17-15) 민수기 8:19. 아론 신권과 레위 신권의 차이는 무엇인가? 아론 신권은 아론 신권과 레위 신권으로 나뉩니다. 그러나 신 권은 한 가지입니다. 이것은 단지 신권내에서 임무를 지명하는 문제로 이같이 구분하는 것에 불과합니다. 아론의 반차를 감리하 는 아론의 아들들은 아론 신권을 소유하였다고 말하고 아론의 아 들이 아닌 레위의 아들들은 레위인이라고 불렸습니다. 그들은 아 론 신권을 소유하고 있었으나 행하는 능력에서 아론의 아들보다 아래에서 봉사하였습니다. (구원의 교리, 제3권, 75쪽) (17-16) 민수기 8:23~26. 레위인의 청지기 직분은 무엇이었나? 민수기 4장은 회막을 옮기는 레위인의 특정한 역할을 이야기 하며, 8장의 이 절들은 그들의 청지기 직분 및 그 안에서의 봉 사를 언급하고 있다. 그들은 아론과 그의 아들들이 신성한 의식 을 집행할 때 그들을 돕도록 되어 있었으므로 레위인들은 회막 을 세우고 헐며, 청소하고 물과 나무를 나르고, 그들의 형제가 제사에서 사용하는 짐승을 죽이는 일에 지명되었다. 그들은 회막 을 나르는 자들보다 5년 일찍 이런 일을 할 수 있었다.(민수기 8:24; 4:3 비교) 50세 넘은 레위인들은 아론과 그의 아들들인 그의 형제와 함 께 회막의 가구를 돌보았다.(민수기 8:26; 민수기 3:7~9 참 조) 이와 같이 자발적으로 봉사하는 일은 그들이 노년기에 하는 이 말씀은 이스라엘의 진영의 움직임에 관한 주님의 율법에 대 하여 가장 알기 쉽게 설명한 부분이다. 연기와 불의 구름은 하나 님이 존재하심의 시각적인 표적이었으므로 이스라엘은 문자 그 대로 주님을 따르기를 배웠다. 그들은 진을 치고 진을 헐고 여행 하며 주님의 명에 따라 히브리어로는 여호와의 명령을 따라 (18 절 비교) 그들의 직을 행하였다. 모든 행위에서 그들은 그의 교 회와 왕국을 인도하시는 여호와를 따르도록 배웠다. 그러나 그들 중의 많은 사람들은 그 의미를 이 기적적인 물리적인 나타냄으 로부터 더욱 중요한 영적인 추론으로 옮기지 않았다. (17-19) 민수기 10:1~10 두들겨서 만든 나팔은 회중을 모으고, 천부장이나 지파의 지 도자를 부르고, 진의 진행을 알리고, 전쟁을 알리고, 기념과 기 쁨의 날을 알리고, 엄숙한 연회일을 알리고, 매달 초에 제물과 제사의 시작을 알리는 등 일곱 가지 특별한 때에 사용되었다. 이 런 많은 숫자를 움직이는 데는 멀리까지 들리는 도구가 필요했 음이 명백하다. (17-20) 민수기 10:21 고핫이 그들의 할아버지며 레위의 아들이었으므로 고핫인들은 모세와 아론처럼 같은 가족의 레위인들이었다. (민수기 4:15, 18; 출애굽기 6:18, 20 참조) 짐(회막 가구)은 매우 중요하므 로 그들은 손으로 짐을 들어야 하는 유일한 레위인들이었다.(민 수기 7:9 참조) (17-21) 민수기 10:29~32. 호밥은 누구였으며, 모세가 우리의 눈이 되리이다 라고 말한 것은 무엇을 의미했던 것인가? 라구엘(Raguel)은 모세의 장인인 이드로인 르우엘(Reuel)(출애 굽기 2:18 참조)의 다른 철자이다. 모세의 처남인 호밥은 처음에는 이스라엘을 이끌고 눈 이되 거나 안내자가 되지 않으려 했으나 설득되었다. 여호와가 일반적 인 지시는 하였으나 호밥이 그 지역을 알아서 특별한 길, 진을 200

196 치는 곳 등을 찾는 데 도움을 줄 수 있었다. 그와 가족이 가서 이스라엘 땅에서 땅을 상속받았다는 내용이 다음 성구에 나와 있 다. 사사기 1:16; 4:11; 사무엘상 15:6; 열왕기하 10:15; 역 대상 2:55; 예레미야 35장. 그곳에서 선지자들은 그들을 고결 함의 본보기로 이야기했다. 여인과 결혼하였다.(요세푸스, 플라비우스 요세푸스, 고대 유대 사, 2권 10장 1절) 미리암과 아론의 불평의 표면상의 이유는 이 디오피아인들이 이스라엘 백성이 아닌 구시의 후손이었다는 것 이었다. 그러나 불평의 실제 이유는 이스라엘의 영적 지도자이며 선지자로서의 모세의 위치에 대한 질투였던 것 같다. (17-22) 민수기 11:16~17, 24~29. 칠십인은 어떤 특별한 은사를 받았는가? 도움을 구하는 모세의 요청에 응하여 칠십 명이 선택되어 그 들이 예언 할 수 있도록 네게 임한 영을 (즉 모세에게 임한; 그 들이 동일한 권세와 영적 은사를 받았다는 의미) 받았다. 임명식 에 나오지 않은 두 사람이 예언을 한다고 몇몇 사람들이 반대하 자 모세는 이렇게 말했다. 여호와께서 그의 영을 그의 모든 백 성에게 주사 다 선지자 되게 하시기를 원하노라 그는 그들이 예 언하는 것을 금하려 하지 않았다. (침례를 받은 모든 자는 성신의 은사 를 받는다는 사실 때문 에 우리는 주님의 총회에 속하는 모든 사람이 예언의 은사와 그 밖의 은사를 가질 수 있는 경륜의 시대에 살고 있음에 유의한다. 그러나 우리 중에 이것을 행사하지 못하는 사람들도 있다.) 바울 시대의 이런 영적인 은사에 관하여 고린도전서 12장 4~10절을 참조한다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:115) 본 자료에는 모세의 위대함의 또 다른 증거가 있다. 지도자 중 에는 부하들이 자기와 같은 은사와 능력을 갖게 되면 자신의 위 치가 위협을 받는다고 느끼는 사람들이 있다. 모세의 경우는 그 렇지 않았다. 여호수아의 불평에 답하여 모세는 이렇게 물었다. 네가 나를 두고 시기하느냐 (민수기 11:29) 그는 자신의 영적 권능을 나눔으로 인하여 위협을 받지 않을 뿐만 아니라 모든 이 스라엘 백성이 그와 동일한 권능을 갖기를 바라는 소망을 나타 냈다. (17-23) 민수기 11:19~20, 31~35 이스라엘인들이 만나 이외의 음식을 원하자 하나님이 메추라 기를 보내 주셨지만 백성들은 더 탐욕스러워졌다. 조금만 잡아도 보통 필요한 양보다 훨씬 많은 100부셀이 되었다. 그들은 자신 이 필요한 양보다 더 많은 양을 원했으므로 주님으로부터 벌을 받았다. 역병으로 얼마나 많은 사람이 죽었는지 기록되지 않았으 나 그 장소는 갈망의 무덤 혹은 탐욕의 무덤 이라고 불렸 다.(34절 참조) (17-24) 민수기 12:1~11. 왜 미리암과 아론은 모세에게 반대하였는가? 요세푸스에 의하면 모세가 애굽의 장군으로서 이디오피아인들 과 싸울 때 전쟁을 끝내기 위한 정치적인 동맹으로 이디오피아 광야 매추라기 모세의 등용은 그의 형제자매에게 시기심을 유발시켰다. 하 나님은 그들에게도 매우 높은 자리를 주셔서 미리암은 모든 이 스라엘의 여선지자였고 아론은 높은 신권의 임명에 의해 나라 전 체의 영적인 지도자가 되었다. 그러나 육에 속한 사람의 마음은 여기에 만족하지 못했다. 그들은 자신도 모세의 형제자매로서만 이 아니라 그의 가장 가까운 지지자로서 그들에게 주어진 특별 한 부름 때문에 그와 경쟁할 자격이 있다며 그에게 대들었다. 미 리암은 그녀의 이름이 아론의 이름 앞에 있고 여성 동사가 사용 된다는 사실에서 알 수 있듯이 공개적인 반역을 선동하는 자였 다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:3:75) 오늘날의 교회 회원도 똑같은 함정에 빠지기 쉽다. 그들은 그 들이 받는 영적인 은사로 인해 자신이 신권 소유자의 위치와 동 등하거나 우월하다고 생각한다. 스스로 겸손하고 자신을 감리하 도록 부름 받은 주님의 종에게 순종하지 않으면 그들은 곧 배도 하게 된다. 모세는 모든 이스라엘 사람이 예언의 은사를 받기를 소망하였으나 (민수기 11:29 참조) 그는 주님에 의해 선택된 유 일한 감리자였다. 왜 두 사람이 다 반대했었는데 아론은 제외되 고 미리암만이 나병에 결렸는가 라는 의문이 제기된다. 우선 케 일과 델릿츠가 지적한 대로 미리암은 모세의 지도권에 도전하였 다. 그러므로 그녀의 죄가 더욱 극악하였다. 둘째, 아론의 경우, 신권의 지도력을 갖고자 한 것은 자신이 가장 우월하다는 자만 심의 발로였다. 그는 자기가 부름 받지 못한 그 위치에 오르고자 하였다. 미리암이 그 위치를 추구하였을 때, 그녀는 자만심만을 201

197 반역하는 여선지자 미리암 보인 것이 아니고 하나님의 정부 체제에 반대되는 질서를 세우 려고 했던 것이다. 태초부터 신권의 부름과 감리하는 권리는 남 자에게 주어졌었다. 모세와 동등한 자격을 얻으려던 미리암의 시 도는 신성하게 정해진 질서에 대한 중대한 반역이었다. 생각할 점 (17-25) 구약전서를 가르치는 교사들은 민수기 11장과 12장 사 이의 관계에서 강한 교훈을 얻는데도 이것이 각기 다른 이야기 인 것처럼 취급하는 경우가 있다. 이 두 장을 다시 공부하면서 다음 질문에 대답한다. 1. 음식에 대한 불평에 앞서 어떤 일이 있었는가? (민수기 11:1~3 참조) 그 일은 이스라엘 민족이 경험에 의하여 배우지 않으려는 마음에 관하여 무엇을 제시하는가? 2. 이스라엘 백성이 똑같은 음식에 대해 불평했을 때 실제로 누구에 대해 불평하고 있었던 것인가?(11:20 참조) 3. 만나는 하나님이 주시던 음식에 백성들이 붙인 이름으로서 이것이 무엇인가? 라는 뜻의 히브리어에서 나온 것이었다.(출 애굽기 16장 15절과 그 절에 대한 주석 참조) 하나님이 붙이신 이 음식의 이름은 무엇이었는가?(출애굽기 16:4 참조) 4. 여러분은 이스라엘이 하늘로부터 내려온 음식에 싫증을 내 고 애굽에서 먹던 음식에 탐욕을 품 (민수기 11:4)었다는 사실 에서 어떤 상징적인 의미를 볼 수 있는가?(요한복음 6:30~35, 51 비교) 애굽은 바벨론과 같이 세상의 유형 혹은 상징이었음을 기억한다.(요한계시록 11:8 참조) 5. 주님은 결국 이스라엘이 바라는 대로 메추라기를 주셨다. 그러나 그러기에 앞서 모세의 지도력을 분담하게 해 달라는 소 망을 들어주셨다. 주님은 단지 다른 보조자를 부르는 대신에, 어 떻게 모세의 부담을 더는 방법을 선택하셨는가?(11:16~17, 24~25 참조) 6. 이스라엘의 칠십 장로들은 영적인 은사 중 하나인 예언의 은사를 보장받았다.(교성 46:22 참조) 여러분은 그들이 무엇을 예언했다고 생각하는가?(모사이야서 13:33~35 참조) 7. 요한복음 6장 33~34절, 47~51절을 다시 주의 깊게 읽 어 본다. 만나에 싫증이 났다고 불평하는 이스라엘 백성에게 주 님이 예언의 은사를 보내셨다는 사실에서 어떤 중요한 의미를 찾 아볼 수 있는가? 8. 먹는 것에 관련된 다음 성구에 유의한다. 니파이후서 9:51; 32:3; 야곱서 3:2; 이사야 40:11; 요한복음 21:15~17; 교 성 20:77. 그날 사실상 배부른 사람은 누구였는가? 메추라기를 모은 이스라엘 백성인가, 아니면 성령의 열매를 취한 칠십인이었 나? 이 일들이 여호와께서 그의 영을 그의 모든 백성에게 주사 다 선지자가 되게 하시기를 원하노라 (민수기 11:29)라는 모세 의 외침에 어떻게 명백한 의미를 더하여 주는가? 9. 세상의 고기만을 먹으려는 자들의 최후는 무엇인가? (민수 기 11:31~34 참조) 10. 일어난 일과 연관지어 미리암과 아론의 반역을 생각해 본 다. 아론은 예언의 은사를 받도록 선택되었던 칠십인 지도자 중 하나가 되었음이 거의 틀림없다. 미리암도 이때 주어진 것이 아 니고 전에 주어진 예언의 은사를 지니고 있었다. 그녀가 누이 선지자 (출애굽기 15:20)라고 불렸기 때문이다. 예언의 은사의 기이한 권능을 느끼는 사람이 감리 신권 역원인 선지자와 권능 에서 동등하다고 느낄 위험이 있는가? 왜 그런가? 11. 모든 이스라엘 민족이 선지자가 되기를 바라던 모세의 소 망이(민수기 11:29 참조) 실현되었다고 가정해 본다. 그 일은 모세가 더 이상 이스라엘의 선지자, 감리 신권 역원이 아니라는 의미인가? 12. 미리암의 죄는 영적인 은사에서 모세와 같아지려던 것이 아니고 감리 신권 역원의 부름을 그와 함께 나누려 한 것이었다. 그 일에는 현대의 이스라엘에게 주는 어떤 교훈이 있는가? 13. 우리는 레위기에서 나병 그 자체가 하나의 상징임을 알 았다.(독서 과제 15-7 참조) 그러면 미리암이 모세의 지도자로 의 위치에 도전함으로써 받은 벌의 상징적인 의미는 무엇인가? 그 벌은 교리와 성약 1편 14절에서 주어진 경고와 어떻게 관계 가 있는가? 202

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199 민수기 13~36장 광야를 헤맴, 제2부 18 (18-1) 소개 구약전서에는 훌륭하고 위대한 사람들의 이야기가 많이 있다. 아브라함, 사라, 룻, 모세, 아담, 이브, 에녹 및 그 밖의 많은 사 람들은 참된 의미에서 위대해지려는 모든 사람들에게 영감을 준 다. 그러나 구약전서에는 여러 가지 비극도 기록되어 있다. 그 비극은 실제로 발생한 것을 많이 다루지는 않고, 그들이 잃어버 린 것과 있을 수 있었던 일을 실제로 있었던 일에 비교해서 다룬 다. 다윗왕은 간음죄를 은폐하려고 살인한 어리석은 행동으로 영 을 잃었다. 이스라엘의 최초의 왕으로 부름을 받았던 사울은 누 가 참된 왕인가 하는 것을 잊고 광적으로 화평과 평온을 찾다가 생을 끝마쳤다. 삼손은 특별한 은사와 힘을 받았으나, 그것을 헛 되고 사사로운 일에 소모하였다. 이 장에서는 구약전서에 있는 수많은 비극 중의 하나를 공부 하게 되지만 이 비극은 국가적인 비극이었다. 이스라엘 백성들은 그 당시 세상에서 가장 위대한 제국의 권능에서 벗어나고 있었 다. 애굽 백성들은 질병으로 고생하였으나, 이스라엘 백성은 자 신들이 감염되지 않는 것을 직접 목격한 증인들이었다. 그들은 자기 손으로 문지방에 피를 바르고 애굽인들이 장자를 잃고 우 는 소리를 들었다. 그들은 모세의 명을 받고 갈라진 높은 물 벽 사이로 걸어갔고, 그 벽이 바로의 군대를 덮치는 것을 보았다. 매일 아침 기적적으로 생기는 만나를 먹었고, 바위에서 솟아나는 물을 마셨으며, 시내산의 지진을 보고 불기둥을 보았다. 세계 역 사상 어느 민족이 하나님이 자기들과 함께 하시며, 자기 민족을 위하여 무한한 권능을 사용하신다는 것에 대하여 이보다 더 큰 증거를 갖고 있었겠나? 그들은 이렇게 많은 증거를 가지고 있었 으며 훨씬 더 많은 것을 약속받았다. 그러고 나서 그들은 선택하 게 되었다. 이스라엘 백성은단한번의어리석고, 분별없고, 신 앙심 없는 선택 때문에 그 모든 것을 잃었다. 이제 이스라엘 민족의 비극을 읽어 보자. 이 사건은 모든 세 대의 모든 의로운 영혼이 이 어리석은 백성을 위하여 슬퍼하며 울게 할 것이다. 자신의 마음을 살펴보고, 이 이스라엘 민족의 비극이 자기 생활에서 반복되는 일이 없는지 살펴본다. 학생 유의 사항 1. 민수기 13~36장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 마친다. (개인 학습 을하는학생은본편을모두마쳐야한다.) 민수기 13~36장 주해 (18-2) 민수기 13~41. 첩자들과 그 땅에 대한 사악한 보고 이 무렵 이스라엘 백성은 애굽에서 나온 지 몇 달밖에 되지 않 았고, 하나님의 율법을 받고 있었다. 당시에 주님은 지금 이 시 기가 거기에 들어가서 약속된 땅을 소유할 때임을 알려 주시고 가나안으로 정찰대를 보내서 탐색할 것을 명하셨다. 그 땅의 풍 요로움에 대해서는 논란의 여지가 없었다. 정탐꾼들은 포도 한 송이가 달린 가지를 막대기에 꿰어서 두 사람이 함께 메고 와서 그 땅이 아름답고 비옥하다는 것을 설명하였다.(민수기 13:23 참조) 그러나 여호수아와 갈렙을 제외한 정탐꾼들은 땅은 비옥하 지만 그 주민을 몰아 낼 가망이 없다고 보고하였다. 그들의 부정 적인 보고가 얼마나 과장되었는가 하는 것은 거주민을 삼키는 땅이요 (민수기 13:31), 모든 백성은 신장이 장대한 자들이며 (13:32), 거인들을 보았나니 (13:33), 우리는 메뚜기 같으 니 (13:33) 등의 표현에서 잘 나타난다. 이런 과장된 보고는 나쁜 것이었으며 이렇게 보고한 10명의 신앙의 결핍 상태를 나타낸다. 그러나 국가적인 비극은 이스라엘 백성들이 그들의 보고를 들었을 때부터 시작되었다. 그들은 거의 매일같이 나타났던 하나님의 권능에 대한 수많은 증거를 부인하 고 애굽을 떠나지 않는 것이 더 좋았을 것이라고 떠들기 시작했 다. 불평의 소리는 그 정도에서 끝나지 않았다. 모세를 배척하고 그들을 다시 애굽으로 인도할 지도자를 뽑자고 선동하기 시작하 였다.(민수기 14:4; 느헤미야 9:17 참조, 그들이 실제로 다시 애굽으로 인도할 지도자를 선출한 것을 알 수 있다.) 여호수아와 갈렙이 부정적인 보고에 대항하려고 하자 군중은 그들을 돌로 치 려고 했다.(민수기 14:10 참조) 주님이 불붙듯 노했던 것은 이상할 것이 없다. 모세는 중재자 로서 기도하며 그의 백성에게 자비를 베풀어 주시도록 간구하였 다.(민수기 14:13~14 참조) 그는 백성의 행위에 대하여 구실 을 찾으려고 하지 않았다. 다만 오래 참으시는 주님의 자비를 강 조하였다. 이스라엘 백성은 파멸은 면하였으나, 즉시 약속된 땅 에 들어갈 특권은 상실하였다. 그들은 38년간 시나이의 거친 황 야를 방황하게 되었다. 그들은 그 기간에 약속된 땅의 주민을 정 복하고, 도시를 세우고, 젖과 꿀 (민수기 13:27)이 흐르는 땅 의 과일을 먹으면서 편안하고 평화롭게 자녀를 키울 수 있었을 것이다. 그러나 그렇게 하려 하지 않았으므로 여호수아와 갈렙을 제외하고는 주님의 권능을 거부하였던 20세 이상의 모든 사람이 황야에서 죽게 되었다. 205

200 (18-3) 민수기 14:40~45. 이스라엘은 주님없이 승리할 수 있는가? 모세가 이스라엘 백성에게 주님의 말씀을 모두 이야기 했을 때, 그들이 크게 슬퍼 (민수기 14:39)하였다고 기록되어 있다. 그러나 그 다음에 일어난 일들이 보여 주듯이 그들의 슬픔이 참 된 회개는 아니었다. 이스라엘 백성들은 부모가 벌을 준 취지를 잊는 어린 아이처럼 우리가 범죄하였음이니 (40절) 가서 가나안 백성을 치기로 결정하였다. 그러나 모세는 이미 늦었다는 것을 지적하였다. 주님은 가서 땅을 소유하라는 명을 거두셨다. 그러 므로 만약 그래도 간다면 그것은 그의 권능이 없는 상태로 가는 것이었다. 두 번째 비극이 일어났다. 이스라엘 백성들은 주님을 따르는 것을 거부하였으므로 약속된 땅에 들어갈 권리를 상실하였다. 회 개 하는 방법을 가르치려 하였으나 주님을 따르지 않았다. 모세 는 슬퍼하며 이렇게 말씀했다. 아말렉인과 산간지대에 거주하는 가나안인이 내려와 그들을 무찌르고 (45절) (18-4) 민수기 15:1~26 여기에는 레위기 1~7장에서 이야기한 여러 가지 희생 제물을 바치는 실질적인 방법이 기록되어 있다. 대속하고 하나님과 화해 하게 해 준 희생의 율법은 이스라엘 백성이 거역하는 상태에서 다시 하나님의 총애를 받게 하는 방법을 마련하였기 때문에 여 기에서 모세가 반복하여 설명한 것이다. (18-5) 민수기 15:27~31 고대 이스라엘에서는 고의로 죄지은 사람들은 끊어 (30절)지 게 하였다. 다시 말해서 이스라엘 진영에서 쫓아냈다.(30절 참 조) 때로는 사형을 받기도 했다. 죄지은 자가 여호와의 말씀을 멸시 (31)하였기 때문에 이런 극형이 필요하였다. 그것은 무지나 약함으로 인하여 지은 죄가 아니고 고의로 주님의 말씀에 순종 하지 않은 죄였다. 따라서 이 율법은 이스라엘 백성 전체에게 가 르친 교훈과 동일한 것을 개인적으로 가르쳐 준다. 다시 말해서 개인이나 국가가 주님의 말씀을 멸시하고 고의로 죄를 짓는다면 하나님으로부터 잘려 나갈 것이며, 성약의 백성으로 헤아림을 받 지 못할 것이다. 그들은 영적인 사망을 겪게 될 것이다. (18-6) 민수기 15:32~36. 안식일에 나무를 줍는 것은 죽어 마땅한 죄인가? 안식일을 어긴 사람을 돌로 치는 형벌은 좀 지나친 것 같다. 그러나 역사적인 배경에서볼때두가지의미가 있다. 모세는 고의로 하나님을 거역하는 것에 대한 율법을 주었다. 이 사람은 안식일의 법을 알고 있었나? 모세는 일찍이 안식일을 어긴 자는 죽게 된다고 가르쳤다.(출애굽기 31:14~15; 35:2 참조) 이것 은 여호와의 말씀을 멸시 (민수기 15:31)하는 사람의 한 가지 실례였다. 그러나 방금 이스라엘 백성에게 일어난 일을 생각해 본다. 그 들은 첫째, 주님이 명하셨을 때 가서 가나안 백성을 치는 것을 거부하였고 둘째, 주님이 가지 말라고 하셨을 때 감으로써 나라 전체가 주님의 말씀을 경시하였다. 그래서 이스라엘 백성은 약속 된 땅에 들어가지 못하게 되었다. 그런데 어떤 개인이 주님의 말 씀을 멸시하고 안식일에 휴식하는 율법을 지키지 않았다고 하자. 이스라엘 백성이 거역함으로써 광야에서 죽음을 겪어야 했듯이 거역한 개인도 똑같은 벌을 받아야 한다. 그렇지 않다면 하나님 의 말씀은 일관성이 없게 된다. (18-7) 민수기 15:37~41. 옷단의 술은 무엇인가? 상징이란 어떤 것이 다른 것을 나타내는 것이다. 상징을 사용 하는 한 가지 목적은 중요한 약속을 상기시켜 주기 위함이다. 예 를 들어, 성찬 떡과 물은 우리를 위한 예수의 희생과 우리가 주 님과 맺은 성약을 상기시켜 주기 위한 상징이다. 이스라엘 백성도 동일한 이유로 희생의 율법을 실행하였다. 주 님은 방황하는 이스라엘 백성들에게 옷의 단에 술을 달아 그 술 을 내려다볼 때마다 주님의 계명을 상기하라고 명하셨다.(39절 참조) 인간은 육신을 보호하고, 아름답게 꾸미기 위해 옷을 입는다. 옷단에 술을 다는 것은 그 사람이 하나님의 계명으로 감싸졌다 는 것을 상징하였다. 또한 청색 끈도 상징적으로 매우 중요한 뜻 을 나타낸다. 청색은 하늘을 상징하는 것으로서 영의 왕국이나 신을 상징한 다.(팰로스, 성경 백과 사전, 색깔, 1:440 참조) 하늘색 실로 된 술은 이스라엘 백성들이 끊임없이 눈앞에 두 고 보아 하나님의 계명을 상기함으로써 하나님의 말씀과 거리가 멀어지게 하거나 우상을 섬기게 하는 세상적인 것에 눈과 마음 을 돌리지 않게 하는 표적이었다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:33:104) (18-8) 민수기 16:1~40. 고라와 그 밖의 이스라엘 지도자들의 모반 고라의 모반은 모세와 아론의 지도력에 대한 직접적인 도전이 었다. 이때까지 이스라엘 백성은 끊임없이 투덜거리며 불평하였 으나 이 모반은 하나님이 그의 백성을 인도하시도록 선택한 모 세를 몰아내려고 시도한 것이었다.(미리암과 아론의 모반은 모세 와 동등해지려고 한 것이지 그를 타도하려는 것은 아니었다.) 레 위인인 고라가 모세와 아론이 스스로를 너무 격상시키고 있다고 비난할 때 유명한 이스라엘 지도자 250명이 그를 편들었 다.(2~3절 참조) 회중이 다 각각 거룩 (3절) 하다는 고라의 말 은 자기들이 그의 거룩한 자녀 (앨마서 31:16)임을 하나님께 감 사드리던 사악하고 배도한 조램인들의 말과 똑같다. 보통의 이스라엘 백성이 모반하였다 해도 상당히 심각한 상태 였을 것이다. 그러나 고라는 성신권을 소유한 레위인이었고 거역 206

201 하기보다는 앞장서서 순종해야 할 사람이었다. 모세가 9, 10절 에서 그에게 질문한 것을 보면 이런 내용을 잘 지적하고 있다. 고라와 그와 함께 하는 자들은 자신이 레위인임을 두렵게 생각 하고 감사하는 대신에 스스로 대신권과 이스라엘의 지도력을 취 하려고 했다. 이것은 이스라엘의 정치적, 종교적 생명에 대한 심 각한 위협이었다. 주님은 그것을 직접적이고 적극적인 방법으로 처리하기로 결심하셨다. 주님은 아론 및 합리적인 신권 소유자들과 고라와 그를 따르 는 자들에게 향로와 향을 성막으로 가져 오라고 명하셨다. 향로 는 성막 번제단의 뜨거운 숯을 담게 되어 있는 작은 금속 용기였 다. 집행 제사장은 의식 중에 성막의 휘장 바로 앞에 있는 향단 의 숯불에 향을 뿌리게 되어 있었다. 다른 성구에서는 향이 타는 것은 기도의 상징으로서 하나님은 거룩한 청원에만 가까이 하신 다는 것을 나타낸다고 되어 있다.(요한계시록 5:8; 8:3~4; 시 편 141:2 참조) 주님은 그 두 그룹에게 각각 향로와 향을 가져 오게 함으로써 바알의 제사장과 엘리야가 시합한 것과 똑같은 시 험을 마련하셨다.(열왕기상 18:17~40 참조) 그때 그릇된 숭배 자들은 바알이 권능을 지니고 있다는 표적을 주님께 보이라는 청 을 받았다. 그들이 실패하자 주님은 제물과 단을 불태우셔서 자 신이 하나님임을 극적으로 증거하셨다. 이 장면에서는 고라와 그를 지지하는 자들은 그들의 주장을 지 지해 주시도록 탄원하는 기도의 상징으로서 주님으로부터 불이 내리게 하라는 청을 받았다. 그러나 불 대신에 땅이 열려 모반하 는 지도자들을 삼켰고(민수기 16:31~33) 불이 내려와 스스로 신권을 취하려던 250명을 불태워 버렸다.(35절 참조) (18-9) 민수기 16:41~50. 이스라엘의 자녀들이 불평함 우리는 이스라엘 백성의 강퍅한 마음에 충격을 받지 않을 수 없다. 그들은 모세와 아론을 이스라엘의 지도자로 부른 것을 직 접 지지하는 주님의 권능이 나타나는 놀라운 일을 보았다. 그러 나 그들은 그 기적적인 권능을 직면하고도 불평하며 모세와 아 론이 주님의 참된 종을 죽였다고 말씀했다.(41절 참조) 아빈아다 이는 그들을 목이 뻣뻣한 백성으로서, 악을 행하기에는 빠르나, 주 그들의 하나님을 기억하기는 더디 하였음이라. (모사이야서 13:29)라고 묘사했다. 주님의 인내와 오래 참으심에 놀라지 않 을 수 없다. (18-10) 민수기 17:1~13. 아론의 지팡이에 싹이 난 것은 어떤 의미인가? 모세와 아론의 지도력에 대한 모반에 대하여 주님은 이스라엘 백성에게 그의 백성을 인도하도록 선택한 자가 누구인지 분명하 게 가르쳐 주는 두 가지 기적을 행하셨다. 우선, 고라와 그와 함 께 거역한 자들이 땅에 삼켜지거나 불에 타 죽었다. 둘째, 고라 가 죽은 후에도 계속해서 그의 악한 지도력을 지지하려던 자들 은 역병으로 죽었다.(민수기 16:49 참조) 경전은 모세와 아론이 이스라엘을 인도할 사람이 아니라고 주장하던 15,000명이 죽 었다고 가르쳐 준다. 성경학자들은 이 기적의 중요성을 이렇게 설명한다. 하나님이 자연의 창조자로서 여기에서 행하신 기적은 동시에 신권의 본질과 의미에 대한 중요한 상징이기도 했다. 지팡이의 선택은 이 문제의 본질과 다른 망령된 것이다. 지팡이는 가정이 나 회중에서 그 사람의 통치자로서의 지위의 표적이었다. 왕자에 게 있어서 지팡이는 통치의 표식으로서 홀이 되었다. [창세기 49:10 참조] 지팡이는 절단된 가지라서 싹을 내고 꽃을 피울 수 없었다. 그러나 하나님은 마른 지팡이에게 까지도 새로운 생기를 불어넣을 수 있었다. 본래 아론도 다른 부족의 족장들보다 뛰어 나지 않았다. 그러나 신권은 타고난 자격이나 은사에 기초를 둔 것이 아니라, 하나님이 자신의 지혜로운 선택에 따라 대화하시고 거룩한 기름을 부음으로써 주신 성령의 권능에 기초를 둔다. 이 원리를 백성들에게 가르치기 위해서 다른 부족의 족장의 지팡이 가 열매를 맺지 않을 때, 아론의 지팡이에 싹이 나고, 꽃피고, 열매 맺게 하는 기적을 보이셨다. 이런 점에서 하나님의 택하심 을 깨달을 수 있게 할 뿐만 아니라, 성령의 충만한 권능으로 그 직분을 행하고, 그에게 명하신 열매를 맺었음을 나타낸다. 살구 나무가 다른 나무보다 일찍 꽃피고 열매 맺으므로 이 사실을 나 타내기 위하여 특별히 이 나무를 택하였다. 그리고 이 사실로 인 하여 깨어 있으라 는 뜻의 이름을 받았다.[예레미야 1:11] (케일과 델릿츠, 주해서, 1:3:14) (18-11) 민수기 18장. 레위와 아론의 신권 여기에서는 아론 신권의 두 반차를 구분하였다. 아론과 레위 라는 말은 바꿔 쓸 수도 있지만(교성 107:1, 6, 10 참조) 그 임무에는 차이가 있다. 소신권은 아론과 그의 아들들이 속한 레 위 지파 (민수기 18:2)에게 주어졌다. 레위인들은 등잔에 기름 을 넣고 불 켜기, 증거궤 운반, 회막의 조립 및 분해, 회막의 잡 무를 행하였다. 아론의 아들 중에서만 선택된 제사장은 제물을 바치고, 향을 피우고, 율법을 지시하는 등의 일을 하도록 지명 받았다. 모든 제사장 혹은 아론의 아들들을 관리하는 사람은 장 자였다. 그는 대제사장 혹은 제사장의 우두머리로 봉사하였다.(민 수기 3:5~10; 18:1~7; 역대상 23:27~32 참조) 제사장으로 일하도록 선택된 자들과 레위인들은 이스라엘의 자 녀가 바치는 십일조와 헌물로 생활하게 되어 있었다.(민수기 18:21, 24 참조) 그래서 주님은 아론에게 이렇게 말씀하셨다. 그들이 여호와께 드리는 첫 소산 곧 제일 좋은 기름과 제일 좋 은 포도주와 곡식을 네게 주었은즉 (12절) 다른 모든 것과 마찬 가지로 그것에 대하여서도 십일조를 내야 했다.(26절 참조) 레위인들의 생활할 곳이 필요했다. 그들은 신권을 상속받았으 므로 다른 지파처럼 땅을 받지 못했다.(20절 참조) 그들을 각 지 207

202 파 사이에 분산시켜 집을 마련해 주기 위하여 모세는 이스라엘 의 영적인 필요 사항을 해결해 주는 자들을 위하여 48개의 레 위 성읍 을 세우도록 명하였다.(민수기 35:1~8 참조) 여호수아 가 가나안 땅을 정복했을 때 이 레위의 상속이 실행되었다. (18-12) 민수기 19장. 정결하게 되는 것에 관한 율법 고대에는 죽은 자와 함께 있었거나 죽은 이스라엘 백성은 부 정하게 여겼다. 민수기의 이 부분은 정결하게 되는 방법을 설명 해 주고 있다. 우선 붉은 암송아지를 죽여서 불태워 재를 만든 다. 그 재를 깨끗한 물에 풀어 불결한 사람에게 뿌린다. 이렇게 하여 깨끗하게 되므로 이 물은 부정을 씻는 물 로 알려졌다.(9 절) 이렇게 정결하게 하는 권능을 이용하지 않으면 회중 가운데 에서 끊어 (20절)지게 된다. 이 의식에서 매우 중요한 상징을 찾아볼 수 있다. 죄로 더럽 혀진 자는 성령을 상실하여 하나님의 면전에서 끊어지는 영적인 죽음을 겪는다. 그리스도의 속죄를 믿는 신앙,(붉은 암송아지의 죽음으로 상징됨) 죄의 회개, 침수로써의 침례, 성신의 은사, 하 나님의 계명에 대한 순종 등으로 영적인 사망을 이기게 된다. 죄 를 지었으나 회개하지 않는 자는 모두 회중 가운데에서 끊어 지 게 된다. 다시 말해서 파문당한다.(20절) 구약전서에는 모세가 므리바에서 바위를 침으로써 죄를 지었 다는 것을 나타내는 구절이 두 개 있다. (민수기 27:12~14; 신 명기 32:51~52 참조) 그 외에도 이 일을 분명히 밝혀 주는 성 구가 있다. 신명기 3장 26절과 4장 21절을 보면 모세가 약속 된 땅에 들어갈 수 없는 것은 너희 때문에 주님이 그에게 화내 셨기 때문이라고 되어 있다. 이 말씀은 모세의 과실 외에도 다른 이유가 있었다는 것을 의미한다. 두 가지 사실이 이런 생각을 뒷 받침해 준다. 첫째, 모세와 대신권은 모세가 합당하지 못하기 때 문이 아니라 백성들이 합당하지 못하기 때문에 이스라엘로부터 거두어졌다.(교성 84:23~25 참조) 둘째, 모세는 육신의 생이 끝날 때 변화되었다.(앨마서 45:19 참조) 다시 말해서 모세는 가나안 땅보다 훨씬 더 훌륭한 약속된 땅에 들어갈 특권을 받았 다. 그는 필멸의 일생에서 받은 부름을 완수하였고 새 지도자가 선택되어 이스라엘 백성을 약속된 땅으로 인도했다. 모세가 변화 된 것이 주님에게 지은 죄에 대한 벌이라고는할수없다. (18-13) 민수기 20:2~13. 왜 모세는 성지에 들어가도록 허락받지 못하였나? 이스라엘 자녀가 사막에서 방황하는 시간에 모반한 것은 결코 드문 일이 아니었다. 그러나 이 절에서 묘사되는 모반은 하나님 의 선지자인 모세가 잠시 주님이 명하신 것을 잊게 하였으므로 특히 심각한 것이었다. 주님은 불평하는 이스라엘 백성에게 특별 한 방법으로 물을 주라고 모세에게 말씀하셨다. 주님은 바위를 가리키며 모세에게 이렇게 말씀하셨다. 그들[이스라엘 백성]의 목전에서 너희는 반석에게 명령하여 물을 내라 하라 (8절) 그러 나 모세는 기진하여 이스라엘 백성에게 화를 내었다. 반역한 너 희여 들으라 우리가 너희를 위하여 이 반석에서 물을 내랴 (10 절) 모세는 하나님이 명하신 대로 바위에서 말하는 대신에 반석 을 두 번 치니 물이 많이 솟아나왔다.(11절) 주님은 모세와 아 론이 백성의 목전에서 여호와의 거룩함을 나타내지 아니한 것을 꾸짖고, 두 사람 다 이스라엘 백성을 이끌고 약속된 땅에 들어갈 수 없다고 말씀하셨다.(12절 참조) 그들은 주님의 지시를 따르지 않았을 뿐만 아니라 우리라는 말을 사용하여 그들 두 사람이 물 을 마련한 사람이라는 뜻을 암시하였다. 다른 성구와 함께 생각해 볼 때 이 사건은 많은 의문을 일으 킨다. 정말로 모세는 주님에게 죄지었나? 그것이 모세가 약속된 땅에 들어가지 못한 이유인가? 정말로 모세는 영광을 자신에게 돌렸나, 아니면 단순히 이스라엘의 자녀의 신앙의 결핍에 화가 난 것인가? 이 한 번의 실수가 오랜 세월의 신앙과 순종과 헌신 을 지워버릴 만한 것인가? 에돔 황야 (18-14) 민수기 20:14 모세는 에돔 왕에게 이야기할 때 자기 백성을 형제 이스라엘 이라고 불렀다.(14절) 에돔은 이스라엘의 선조인 야곱, 즉 이스 라엘의 형인 에돔, 즉 에서의 직계후손이기 때문이다. 그러므로 두 백성 사이에는 혈연관계가 있었다. 모세가 말하는 것은 에돔 왕이 그 관계를 잘 알고 있었다는 의미가 된다. 그러나 에돔 왕 은 이스라엘 백성이 그의 땅을 지나가는 것을 허락하지 않았다. 고라가 반역할 때부터(16~17장) 에돔 땅을 통과할 수 있게 해주도록 부탁할 때까지(20장) 이스라엘은 38년간 방황하였다. 그이유를알수없는것은모세가그기간의일을기록하지 않 았기 때문이다. (18-15) 민수기 20:17. 왕의 큰길 이란 무엇을 이야기하는 것인가? 왕의 큰길 이란 왕과 그의 군대가 다닐 수 있게 국가 예산으 208

203 로 만든 공공 도로다. 아직도 중동에서는 넓고 낡은 군사 도로를 군주의 길, 혹은 황제의 길 이라고 부르는데 이것은 같은 의 미로 사용되었다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:3:134) 이 큰길은 홍해로부터 현재의 요르단 고지대를 거쳐 시리아까 지 뻗쳐 있었다. 동쪽으로는 사해와 요르단과 평행을 이루고 있 었다. 왕의 큰길 근방 (18-16) 민수기 20:22~29. 모세가 아론의 옷을 벗겨 엘르아살에게 입힌 것은 어떤 의미가 있는가? 이것은 사실상 아론을 그의 직책에서 해임한 것이다. 그리고 그의 아들 엘르아살에게 그 옷을 입힌 것은 그 직이 아들에게 옮 겨 간 것을 의미한다. 선임자의 옷을 벗겨 후임자에게 입히는 이 일로부터 직책을 옮기는 것을 입는다는 뜻인 invest한다고 말하 며, 해임되는 것을 벗는다는 뜻인 divest한다고 말하게 되었다. (클라크, Bible Commentary, 1:682) 아직도 이런 관습이 계속되고 있는 단체가 있다. 역원이 그 직 에 임명되거나 해임될 때, 권세가 넘겨지는 표식으로 의복을 입 거나 벗는다. 불명예롭게 떠날 때는 문자 그대로 옷을 벗긴다. 군대에서 견장이나 계급장을 떼는 것도 동일한 일이다. 그러나 아론은 불명예스럽게 물러난 것이 아니다. 그의 죽음이 임박하였 으므로(28절) 새롭고 젊은 지도자가 필요했기 때문이다. (18-17) 민수기 21:4~9. 광야의 불뱀 이 사건이 상징하는 것을 알기 위하여 다음을 읽는다. 요한복 음 3:14~15; 니파이후서 25:20, 앨마서 33:19~20; 독서 과제 (18-18) 민수기 22~24장. 발람의 이야기 아모리의 힘센 두 왕이 이스라엘의 막강한 힘에 패하자, 모압 인들은 미디안 동맹국들과 함께 몹시 놀랐다. 이에 그들의 왕 발 락이 도움을 구하였다. 그러나 아모리인이 이스라엘을 적대하여 싸울 때 힘을 주도록 간구하였다가 아무 힘이 없다는 것이 증명 된 그들의 바알 신에게는 도움을 청하지 않았다. 그 대신에 그들 을 적대하여 놀라운 권능을 나타낸 이스라엘의 하나님을 이용하 기로 했다. 그는 사자에게 예물을 주어 메소포타미아의 유명한 점장이인 브돌의 발람에게 보냈다. 발람은 굉장한 효과가 있는 축복과 저주를 할 수 있는 능력으로 명성을 떨치고 있었다.(민수 기 22:3~6 참조) 발람이 신권 권세의 힘을 지닌 하나님의 참된 선지자였는가 하 는 것을 기록으로 알기는 어렵다. 그는 게뮤엘의 아들로서 아브라 함의 사촌이 되는 나홀의 손자의 이름을 딴 아람이라는 곳에 살았 다. 아브라함이 우르를 떠난 후 처음 정착한 하란은 여호와를 예 배하는 장소였고 아람에도 있었다. 그러므로 발람은 신권을 지니 고 그 권능을 행사한 이드로처럼 흩어진 몇 사람 중의 하나일 수 있다. 성경에서는 그가 하나님에 대한 참된 지식을 지니고 있었 고, 그로부터 계시를 받을 수 있었다고 말한다. 주님께서는 혈통 에 관계없이 모든 나라에서 영감 받은 사람을 세우신다.(앨마서 29:8 참조) 경전에서 발람을 선지자라고 하지 않고 신약의 시몬 처럼 점쟁이로 이야기하고 있는 것은 의미가 깊다.(여호수아 13:22; 사도행전 8:9~24) 발람은 여호와를 인정하며 그에게 의 지하였으나 주님의 권고에 따르지 않고 발락 사람들과 함께 하려 했다. 주님은 발람이 자신의 뜻에 응하게 하기 위하여 천사를 보 내서 그가 이스라엘을 저주한다면 죽게 될 것이라고 말씀하셨다. 발람이 이스라엘을 축복한 중에서 놀라운 것은 그리스도 메시 야에 관한 약속이다.(민수기 24:14, 17, 19 참조) 발람이 하 나님의 영이 역사하신 동물로부터 꾸중 듣는 것은 역사상 단 한 번밖에 없는 사건이었다. 어떻게 해서 그런 일이 생길 수 있었는 가 하는 것은 생각할 필요가 없다. 그 짐승이 발람이 알아들을 수 있게 말했다는 것은 분명하다. 다른 성구를 보면 동물도 거룩 한영으로가득차고해의왕국의존재가되면지금은할수없 는 방법으로 자기 의사를 표현할 수 있다고 되어 있다. (요한계 시록 4:6, 9; 교성 77:2~4 참조) 발람이 그 현상에 놀랐다고 는 기록되어 있지 않다. 발람이 하나님과 우상을 함께 섬기려 하 였기 때문에 그의 마음이 고통을 겪었음을 알 수 있다. 그가 좀 더 사려 깊었다면 항상 순종하던 말이 안하던 짓을할때그문 제를 알아낼 수 있었을 것이다. 그리하여 천사가 있는 것을 알아 냈을 것이다. 그러나 그 사건은 주님의 목적을 충분히 달성하였 다. 발람은 하나님의 마음을 상하게 한 것은 여행 그 자체가 아 니고, 자기가 가지고 있는 감정과 생각임을 알게 되었다. 그 일 전체가 그의 양심을 일깨워 주고 하나님의 말씀만 말할 수 있도 록 그의 마음을 맑게 해준 것 같다. 그 다음 기록은 이스라엘 백성이 모압의 딸들과 행음한 것을 묘사하고 있다. 다시 말해서, 이스라엘 백성은 신에게 제물을 바 209

204 치는 일과 부덕한 성관계에 몰두하는 일을 포함하여 모압의 여 인들과 함께 생식의 신 바알을 숭배하였다. 발람이 이런 행위에 대하여 모압인들을 충고한 것이 여기에는 나와 있지 않지만 나 중에 설명되어 있다.(민수기 31:16) 발람은 직접 이스라엘을 저 주하여 발락으로부터 수수료를 받을 수 없다는 것을 알고 발락 에게 하나님은 이스라엘이 의로울 때만 축복해 주신다고 말씀했 다. 만약 이스라엘 백성이 우상을 숭배하도록 유혹할 수 있다면, 그들은 하나님의 권능을 상실하게 될 것이다. 발람은 이익을 얻 고 하나님의 백성을 유혹하기 위하여 자신의 부름과 은사를 이 용하는 자의 상징이 되었다.(베드로후서 2:15; 요한계시록 2:14 참조) (18-19) 민수기 25:1~10 모압인들과 함께 바알을 숭배한 자들에게 모세가 엄격한 조치 를 취하였음에도 불구하고 감히 진영에 여인을 끌어들이려 한 사 람이 있었다. 의분에 찬 비느하스는 신권이 더 이상 이런 악을 참을 수 없다는 것을 모든 사람에게 가르치며 그 두 사람을 죽였 다. 그는 소수의 악이 수많은 사람에게 고통을 주고 죽음까지 초 래할 수 있다는 것을 알았다. 만약 이스라엘 백성이 그들 가운데 악이 있게 하여 하나님과 함께 하는 권능을 상실하게 된다면, 이 스라엘이 요단을 건너 가나안과 싸울 때 무고한 백성이 많이 죽 을 것이다. 오늘날 감독에게도 교회에서 악을 몰아내야 하는 책 임이 있다. 그들이 집행할 수 있는 가장 심한 형벌은 파문이지만 그래도 성도들 가운데서 악을 제거해야 하는 것이 그들의 책임 이다. 그렇게 못하면 자신이 사람들의 죄에 대하여 책임져야 한 다.(야곱서 1:19 참조) (18-20) 민수기 36장 모세와 제사장인 엘르아살은 약속된 땅에 들어가기 전에 각 지 파대로 20세 이상 된 이스라엘의 자녀의 수를 세었다. 그들은 그 과정에서 세 사람을 제외하고는 38년 전 사막을 방황할 때 20세 이상이었던 사람이 단 하나도 이스라엘 자녀 중에 남아 있 지 않다는 것을 알게 되었다. 처음 애굽을 떠난 무리 중에서는 여호수아, 갈렙, 모세만 남아 있었다. 주님이 말씀하신 대로 된 것이다.(65절 참조) 민수기 22장 54절에는 이때 이스라엘 백성 의 수를 헤아리게 된 이유가 나와 있다. (18-21) 민수기 27:18~23 여기에는 여호수아를 모세가 갖고 있던 신권에 성임하고 성별 하는 것이 나와 있다. 모압 땅 210

205 특별한 축복, 기름 부음, 기름 부음의 인봉, 확인, 성임, 부 름, 병 고침, 직분, 은혜는 주님의 합당한 집행자의 안수에 의하 여 부여된다. 주님이 규정하신 절차상의 모든 필수 요건과 마찬 가지로 위의 축복은 지정된 형식에 따를 때에만 주어진다. 하나님의 질서에 의하여 신권 직분은 안수로 성임한다.(앨 마서 6:1; 사도행전 6:5~6; 디모데전서 5:22) 회장단의 직책, 감리 직책 및 특별한 책임에 성별하는 것도 똑같다.(신앙개조 제 5조; 민수기 27:18~23; 신명기 34:9) (맥콩키, 몰몬 교리, 438쪽) 고대 이스라엘의 우림과 둠밈의 사용에 관한 것은 독서 과제 13-13을 참조한다. (18-22) 민수기 30장. 맹세하는 것과 효력을 발생하는 조건 고대 이스라엘에서 주님과 성약을 맺는 것은 중대한 행위였 다.(독서 과제 참조) 민수기 30장은 주님 앞에서 맺은 맹세의 효력과 힘에 대하여 이야기하고 있다. 특히 맹세나 성약 에 관련된 남자와 여자의 관계를 밝히고 있다. 네 가지 특별한 예가 이야기되고 있다. 첫 번째 경우는(3~5절) 여자가 어려서 아버지의 집에서 사는 경우다. 그녀가 서원한 일이나 스스로 제어하기로 맹세하였는데 아버지가 그것을 듣고 가만히 있다면 이것은 유효하다. 그러나 아버지가 그것을 듣고 막으면 다시 말해서, 금하면 효력이 없다. 그녀의 아버지가 허락하지 않았기 때문에 여호와께서 그녀를 사 하실 것이다. 아버지에게 순종하는 것이 스스로 행한 종교 의식 보다 중요하다. 두 번째 경우는(6~8절) 결혼하기 전에 서원이나 마음을 제어하기로 서약하고 그 맹세를 결혼 생활에 연장시키는 경우다. 이런 경우에는 결혼 전에 아버지가 한 것과 마찬가지로 남편이 그 타당성을 결정해야 한다. 그는 그것을 들은 날에 아내 를 금할 수 있다. 다시 말해서, 그녀의 맹세를 무효로 할 수 있 다. 그러나 만약 즉시 금하지 않는다면 그 서약을 실행하는 것을 막을 수 없다. 세 번째 경우는(9절) 과부나 이혼한 여인이 맹 세한 경우다. 이 맹세는 그 여인이 남편에게 의존하고 있지 않기 때문에 그대로 유효하다. 네 번째 경우는(10~12절) 결혼한 아 내가 하는 맹세다. 이런 맹세는 남편이 듣고서 금하지 않고 가만 히 있으면 유효하다. 반면에 남편이 즉시 금하면 효력이 없다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:3:224) (18-23) 민수기 32장 부족이 땅을 분배한 것에 대한 내용은 21과의 지도를 참조한 다. (18-24) 민수기 35:9~27. 왜 도피성 이 필요하였으며 누가 피를 보복하는 자 로 지목되었나? 레위의 48개 도시 중 6개는 인간의 생명을 뺏은 자들이 재판 을 받아 살인죄를 받거나 석방될 때까지 보호받는 도피성 으로 지명되었다.(11절) 그 도시는 요단강 양쪽에 있었다.(14절 참조) 모세가 살인할 의사가 없이 행한 살인과 고의적인 살인을 구별 한 것에 유의한다.(15~25절 참조) 오늘날 고의적인 살인, 과실 치사, 학살, 정당 방위 등으로 불리는 것을 서로 구별하였다. 가까운 친척은 친척을 죽인 살인자를 죽일 수 있다는 고대 족 장의 율법이 유효하였으므로 히브리인들 사이에는 도피성이 필요 했다. 창세기 9장 6절에 있는 다른 사람의 피를 흘리면 그 사람 의 피도 흘릴 것이니 라는 본래의 율법이 유효하였으므로 죽은 자 와 가장 가까운 친척이 이 율법을 적용할 수 있었다. 이 율법을 실행하는 일이 많이 생길 수 있었으므로 그 요구가 합당한지 결정 하고 부당한 일이 생기지 않게 할 필요가 있었다. 도피성이 이 목 적에 합당하다고 생각하였다. 그것이 효과가 없었거나 악용되었다 는 기록은 없다. (클라크, Bible Commentary, 1:730) (18-25) 민수기 36장. 슬로브핫의 딸들과 그들의 상속 여기에서 모세는 이스라엘이 땅을 정복하기 시작하면서 직면 했던 실제적인 문제를 다루었다. 각 지파에게 분배할 구역이 정 해지자 각 지파의 가족이 땅을 상속받았다. 흔히 일어나는 일이 었지만 독신녀가 받은 땅은 다른 지파의 남자와 결혼하면 그 남 편과 공동 소유물이 되었다. 그렇게 하여 주님과 모세가 원래 어 떤 지파에게 준 땅이 다른 지파의 손에 들어갔다. 아들이 결혼한 경우에는 그 땅이 그 지파 안에 남아 있으므로 이런 일이 생기지 않아다. 모세와 장로들은 이 일을 미리 예견하고 땅의 소유권이 다른 지파에게 옮겨갈 수 없다고 정하였다. 생각할 점 (18-26) 이 장에서는 이스라엘 백성이나 개인이 하나님의 율법 을 지키지 않았던 여러 가지 예를 검토하였다. 민수기 21장 4~9절을 읽는다. 이것은 이스라엘 역사상 가장 잘 알려진 이야기이다. 독사에 게 물린 사람은 모세가 만들어서 백성들에게 보여준 놋뱀을 보 기만 하면 나을 수 있었다는 것에 유의한다. 이것에 대하여서는 더 이상 이야기된 것이 없다. 후에 선지자들은 이 사건을 이용하 여 귀중한 교훈을 가르쳐 주었다. 예수는 그것을 자신의 모형으 로 사용하였다. 어떻게 사용하였나? 요한복음 3장 14절을 읽는다. 니파이는 하나님께서 병 고침을 받을 수 있는 방편으로 장대 의 뱀을 마련하였으나 그 은사를 사용하는 것을 거부한 자들이 있었다고 했다. 왜 그랬을까? 그 결과 어떤 일이 생겼나? 니파이전서 17장 41절을 읽는다. 앨마는 사람들이 순종하지 않는 이유를 한 가지 더 이야기하 211

206 였다. 뭐라고 했나? 앨마서 33장 20~22절을 읽는다. 힐라맨의 아들인 니파이는 모세와 그 후의 선지자들이 이스라 엘의 자녀에게 놋뱀이 그리스도의 모형이라고 가르쳤다고 말씀 했다. 니파이는 장대의 뱀과 하나님의 아들인 예수 그리스도를 어떻게 관련지어 이야기하였나? 힐라맨서 8장 13~16절까지 읽는다. 보이드 케이 패커 장로도 우리에게 살아 있는 선지자의 말씀 에 귀 기울여야 하는 이유를 가르치기 위하여 이 사건을 예로 들 었다. 그들은 신성한 권세를 받았습니다. 그들 중에 그 직을 갖고 싶다는 야망을 가졌거나 스스로 자신에게 부름을 준 사람은 한 분도 없습니다. 클라크 회장은 예수 그리스도 후기 성도 교회에 서는 누구나 정당하게 부름 받은 직책을 맡으며 스스로 원하거 나 거절하지 않습니다. (Improvement Era, 1951년 6월호, 412쪽)라고 말씀했습니다. 주님은 너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니 (요한복음 15:16)라고 말씀하셨습니다. 우리는 그들의 말을 듣거나 주의할 필요는 없습니다. 우리에게는 선택의지가 있 습니다. 그러나 경전에는 깊이 생각해야 할 교훈이 있습니다. 이스라엘의 자녀는 에돔 땅에 들어갔습니다. 그곳에는 독사와 뱀이 가득했습니다. 물리면 너무도 고통스럽고 위험하기 때문에 그 뱀을 날아다니는 포악한 뱀이라고 불렀습니다. 그들은 구원을 청하였습니다. 모세가 백성을 위하여 기도하매 여호와께서 모세 에게 이르시되 불뱀을 만들어 장대 위에 매달아라 물린 자마다 그 것을 보면 살리라 모세가 놋뱀을 만들어 장대 위에 다니 뱀에게 물린 자가 놋뱀을 쳐다본즉 모두 살더라 (민수기 21:7~9) 어리석은 소리 라고 말한 사람도 틀림없이 있었을 것입니다. 어떻게 그런 것으로 나을 수가 있어. 그런데 주의를 기울여서 어리석게 보이는 일은 안 할 테야. 라고 말하며 보지 않은 사람 도 있었을 겁니다. 오늘날에도 많은 사람들이 어리석은 소리야! 그리스도를 받아들인다 해서 어떻게 구원받을 수 있어 라고 말합니다. 그들 은 고개를 돌려 바라보거나 귀 기울여 들으려고도 하지 않습니다. 그들은 이 대회에서 얻게 되는 증거를 무시합니다. 참으로 우리 는 이들의 권고에 주의를 기울여야 합니다. 주님은 나 주가 말 한 것은 내가 말한 것이요, 나는 나 자신을 변명하지 아니하나니, 여러 하늘과 땅이 없어질지라도 나의 말은 없어지지 아니하고 다 이루어지리라. 내 자신의 음성으로 한 것이나 나의 종들의 음성 으로 한 것이나 같으니라. 라고 말씀하셨습니다. (Conference Report, 1968년 10월, 75~76쪽) 학식이 많거나, 개인적으로 성공하였거나, 여행을 많이 했기 때문에 그들의 말에 귀 기울여야 하는 것이 아니라 복음을 전파 하고 그 의식을 집행하기 위해서는 예언에 의하여 또 권세 있는 자에 의한 안수로써 하나님으로부터 부름 (신앙개조 제5조) 받았 기 때문에 그들의 말을 들어야 한다. 경고의 음성에 주의를 기울 이지 않는 자는 약속된 축복을 상실할 것이다. 경전에 기록된 대 로, 죄를 짓고 성공한 사람은 없다. 212

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208 신명기 1~16장 순종하라는 권고, 제1부 19 (19-1) 소개 만약 여러분이 이제 조금밖에 살지 못한다는 것을 알게 되었 다면 가족에게 무슨 말을 하고 싶은가? 무엇에 대하여 경고하겠 는가? 어떤 것을 상기시켜 주고 싶겠는가? 모세가 신명기를 기록할 때 바로 그런 위치에 있었다. 애굽에 서 가나안까지의 긴 여행이 끝났고 이스라엘 민족이 약속된 땅 에 들어갈 때 모세는 함께 갈 수 없었다. 40년간 사랑하며 인도 해 온 백성들과 헤어지는 순간에 무슨 말을 할 수 있었겠는가? 말을 하면 이전보다는 그의 권고에 더 주의를 기울일까? 주님이 주시는 축복은 순종에 기초를 둔다. 우리는 전기의 효 과를 지배하는 물리적인 법칙에 따르지 않고는 전기의 혜택을 받 을 수 없는 것처럼 하나님의 명에 순종하지 않고서는 약속된 보 상을 받을 수 없다. 선택 의지의 원리는 우리가 스스로 선택하며 자신의 목표를 추구하게 해 준다. 그러나 어떤 선택은 다른 것보 다 좀 더 훌륭한 것도 있다. 하나님 아버지의 현명한 자녀는 원 인과 결과에 대한 영적인 율법을 이해하고 거기에 따라 자기 자 신을 지배한다. 현명하지 못한 자녀는 그렇지 못하다. 전자는 약 속된 축복을 거두며 후자는 언제고 저주받게 된다. 저주는 축복에 반대되는 것이다. 축복을 받을 기회가 있는데 도 그 보상을 받도록 노력하지 않으면 그만큼 더 심한 저주를 받 는다. 예를 들어 성약의 백성은 십일조를 내지 않으면 저주 받는 다. 그러나 이 율법을 지킬 의무가 없는 세상 사람들은 십일조를 안낸다고 해서 똑같은 벌을 받지는 않는다.(말라기 3:7~12) 귀 를 기울여 들으라, 오 너희 나의 백성들아. 곧 모든 복 가운데서 가장 큰 것으로 내가 복을 내리기를 기뻐하는 너희 곧 나의 말을 듣는 너희여, 주 너희 하나님이 이르노라. 그리고 나의 이름을 믿는다 말하고서도 내 말을 듣지 아니하는 너희에게는 모든 저 주 가운데서 가장 무거운 것으로 내가 저주를 내리리라. (교성 41:1) (맥콩키, 몰몬 교리, 175쪽) 학생 유의 사항 1. 신명기 1~16장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 끝낸다.(개인 학습을 하는 학생은 이 편을 모두 마쳐야 한다.) 신명기 1~16장 주해 (19-2) 신명기 1:1. 이것은 모세의 말씀임 신명기라는 제목은 두 번째 라는 뜻의 그리스어 deutero와 율법 이라는 뜻의 nomos에서 나온 것이다. 그러므로 제목은 두 번째 율법 혹은 율법의 반복 을 의미한다.(팰로우스, 성경 백과 사전, 신명기, 1:522 참조) 기독교계는 유대인들이 히브리어 로된이책의처음두단어를 따서만든Eileh Hadvareem( 이 것은 말씀이다 라는 뜻) 대신에 가장 오래된 그리스어역 구약전 서(주전 2세기에 쓰여진 구약전서의 첫 그리스어 번역판)로부터 이 이름을 택하였다. 모세가 이스라엘 백성을 떠나기 전에 행한 마지막 세 번의 설 교에서 자신의 강령을 요약한 것이 여기에 있기 때문에 그리스 어역 구약 성경의 번역사들은 모세가 기록한 다섯 번째 책을 두 번째 율법이라고 불렀다. 이 이름은 그가 새로운 율법을 주었다 는 의미는 아니다. 이미 주어진 것을 단순히 반복하였다는 의미 도 아니다. 모세는 자기가 곧 이스라엘을 떠날 것을 알았다. 이 무렵 이스라엘은 요단강을 사이에 두고 약속된 땅과 대치한 모 압에 진을 치고 있었다. 여호수아가 곧 그들을 인도하여 약속의 땅을 얻기 위해 가나안 백성과 싸우게 되어 있었다. 모세는 세 번 설교하면서 이스라엘 백성에게 앞으로 하나님이 주신 율법에 의지하여 하나님의 총애와 보호를 받으라고 권고하였다. 첫 번째 설교에서는(신명기 1:6~4:40) 광야를 방황할 때 있 었던 가장 중요한 일을 돌이켜 보고, 시내산에서 그들에게 준 율 법을 잊지 말라고 권고하였다. 두 번째 설교에는(5~26장) 모세 가 십계명을 포함하여 율법을 회상하는 것이 들어 있다.(신명기 5:6~21 참조) 그러나 그의 목적은 단순히 회상하는 것 이상의 것이었다. 이 장에는 성약에 의한 계시와 성약에 의한 율법의 가장 기 본적인 내용을 서술하고 설명하고 강조하고 있으며, 특히 율법의 영적인 원리와 성취를 강조한다. 또한 가나안 땅에서 백성들의 생활과 복지에 대한 영구적인 기초로서 고안한 교회, 법률, 정 치, 시민 조직을 좀 더 발전시킨 것이 들어 있다. (케일과 델릿 츠, 주해서, 1:2:270) 세 번째 마지막 연설은(27~30장) 이스라엘 백성에게 성약을 새롭게 하라는 것과 그렇게 하지 못했을 때 생길 결과에 대한 경 고였다. 모세는 다시 그들에 대한 주님의 선하심과 그들을 위하 여 해 주신 모든 것을 상기시켜 주고 저주가 미치지 않게 하나님 과 성약을 맺도록 충고하였다. 31장부터 34장까지는 여호수아 가 모세의 후임자로 택함 받고 성임 받은 것과 모세의 사망 을 설명하는 보충물로, 모세가 기록하지 않았을 것이다.(다른 자료 에는 모세가 죽은 것이 아니라 변화된 것으로 되어 있다.[독서 과 제 참조]) 구약전서의 선지자들이 모세 오경 중에서 다 른 어떤 율법서보다도 신명기를 자주 인용한 것으로 신명기의 가 치를 알 수 있다. 신명기는 가장 좋은 예언적인 말씀의 본보기로 생각되었고 그 215

209 러한 말씀이 기초를 두고 있는 예언과 율법 사이에 존재하는 내 적인 조화 때문에 선지자들이 가장 많이 사용해 왔다. (팰로우스, 성경 백과 사전, 신명기, 1:523) (19-3) 신명기 1:1~4. 이는 모세가 이스라엘 무리에게 선포한 말씀이니라 모세는 죽어가는 아버지가 자녀에게 말하듯이 말씀했다. 그 말은 진실되고 영감이 있으며 감동적이다. 그는 사막에서 40년 간 방황한 것을 회상하고, 백성들이 받은 모든 축복, 그들이 감 사드리지 않은 것, 하나님의 심판, 끊임없이 그들을 북돋아 준 사랑을 상기시켜 준다. 그는 반복해서 율법을 설명하고 그들이 완수해야 할 것을 이야기하고 나라의 운명이 그들의 순종 여부 에 달려 있기 때문에 온화하면서도 매우 강한 말로 순종을 권고 했다. 그는 그들이 겪은 모든 고난과 갈등을 살펴보고 과거에서 미래를 보며, 나라의 장래의 역사를 살피고, 슬픔과 기쁨이 교차 되는 가운데 과거의 세 가지 특징인 배도와 벌과 용서가 어떻게 미래에도 반복될까 하는 것을 예견하고 있다. (케일과 델릿츠, 주 해서, 1:3:276) (19-4) 신명기 1:5~3:30 이 구절은 사막을 방황하는 동안에 주님이 주신 가르침을 회 상하며, 이스라엘 백성이 어떻게 이 가르침을 수행할 것인가 하 는 것에 관한 모세의 견해를 보여준다. 백성들은 하나님께 주의 를 기울이지 않은 때가 여러 차례 있었다. 모세는 자신이 떠난 후 그들이 실족할 것을 두려워했으므로 신명기에 기록된 많은 권 고를 해 주었다. (19-5) 신명기 2:7, 14, 16 이 기사는 출애굽기와 민수기에도 기록된 것을 분명하게 설명 해 준다. 이스라엘은 애굽을 떠난 지 3개월 만에 시내산에 왔 다.(출애굽기 19:1~2 참조) 그들은 2년째의 두 번째 달 20일 에 시내산을 떠났다. 그러므로 그들은 1년간 시내산 근처에 머 물렀던 것 같다. 모세는 가데스까지 11일간 여행한 후에 가나안 땅으로 사람을 보내 탐색하게 하였다. 그들은 튼튼한 성으로 둘 러싸인 도시와 강건한 주민들에 대하여 부정적인 보고를 함으로 써 이스라엘 백성이 낙담하고 주님에게 불평을 하게 했다. 그들 은 노력하지 않고 약속된 땅에 들어갈 것으로 기대했다. 그들은 영적인 준비가 부족한 결과 38년간 더 사막에서 방황했다. 이스라엘 백성은 호렙으로부터 11일간 여행하여 약속된 땅 변방 근처의 가데스로 왔다. 그 후로 그들은 거역한 일로 인하여 내내 가나안 땅 가까이 있으면서도 약속된 안식처에 들어가지 못 하고 38년간 이 근처를 오르내리며 방황하였다! (클라크, Bible Commentary, 1:737) 이 상황은 아주 가까우면서도 매우 멀 다 는 구절의 의미를 더 절감하게 해 준다. 모세가 가데스바네아에서 약속된 땅에 첩자를 보냈다. (19-6) 신명기 3:25~29 모세가 약속된 땅에 들어가지 못한 이유는 독서 과제 을 참조한다. (19-7) 신명기 4:1~8. 성경이 완전하다고 하며 요한계시록 22장 18~19절을 인용하는 사람의 주장은 어떤가? 후기 성도가 현대의 경전을 믿는 것을 반대하는 사람들은 모 든 계시가 성경에 들어 있다는 증거로 요한계시록 22장 18~19 절을 자주 인용한다. 모세는 신명기 12장 32절에서 똑같이 경 고했다. 이 참조 성구는 기록된 것에 아무것도 더하지 말라는 경 고가 그 특정한 선지자의 글에만 국한된 것임을 잘 나타내 준다. 이 주제에 관하여 브리검 영 회장은 이렇게 말씀했다. 우리가 인용해 왔으며 새로운 계시를 반대하는 현대의 기독 교의 지배적인 주장을 뒷받침하는 이 구절은 주님이 요한에게 주 신 말씀으로서 거룩하게 간직해야 하는 이 특정한 책[요한계시록] 만을 언급한 것이며 성경 전체를 말한 것이 아닙니다. 또한 이 구절은 당시의 성도나 미래의 성도가 스스로 새로운 계시를 받 을 것을 금하지도 않습니다. 그것이 전부가 아닙니다. 모세의 글 을 보면 거의 똑같은 말을 사용하고 있습니다. 모세는 내가 너 희에게 명령하는 이 모든 말을 너희는 지켜 행하고 그것에 가감 하지 말지니라. 고 말했다. 만약 하늘 문을 닫고 모든 새로운 계 시를 끝내려는 의도로 이런 말씀이 주어졌다면, 모세 이후의 선 지자에게 주어진 계시와 요한과 밧모섬에 관한 그의 계시를 포 함하여 예수 그리스도와 그의 사도에게 주어진 계시는 모두 헛 된 것이며 주목할 만한 가치가 없는 것입니다. 이 지배적인 논 쟁 을 살펴보면 너무 많은 것을 휩쓸어가 버립니다. 게다가 요한 복음과 형제들에게 보낸 서한은 요한이 밧모 섬에서 계시를 기 록한 후에 쓴 것입니다. 그러면 결국 요한이 자기 자신의 제도를 없앤 격이 될 것입니다. 그러나 이것은 예언의 영인 예수의 간증 을 지니지 못한 사람들의 무지와 좁은 소견을 나타내는 것일 뿐 입니다.(Journal of Discourses, 1:2~43) 216

210 (19-8) 신명기 4:9~24 모세는 백성들이 주님을 기억하기를 간절히 바랐다. 주님은 왜 시내산에서 몸소 이스라엘 백성에게 나타나지 않으셨는가? (15~16절 참조) (19-9) 신명기 4:25~31. 이스라엘의 분산과 집합 모세는 이스라엘이 얼마나 오랫동안 순종할 것인가에 대하여 환상에 빠져 있지는 않았다. 여기에서 그는 구약전서의 가장 흔 한 주제인, 이스라엘이 사악함 때문에 흩어지나, 끝날 (30절)에 큰 집합이 있을 것을 예견하였다. 주님은 이스라엘이 다시 집합 하게될두가지이유를지적하셨다. 첫째, 후기에 수많은 이스 라엘 백성이 주님께로 돌아서고(29절), 둘째, 여호와가 이스라엘 의 가장(족장)과 맺은 성약이 지켜질 것이다.(31, 37절) 이 집합 에는 이스라엘이 상속의 땅에 돌아오는 것이 포함된다. 그러나 더욱 중요한 것은 영적인 집합, 다시 말해서 하나님의 성약과 율 법에 돌아오는 것이다. 브루스 알 맥콩키 장로는 영적인 집합을 이렇게 설명했다. 이미 잘 알려져 있는 바와 같이 고대 이스라엘 민족은 주님 을 저버리고 거짓 신들을 숭배하였으므로 지상의 모든 나라에 흩 어졌습니다. 또한 이스라엘 민족이 집합한다는 뜻은 진리를 받아 들이고, 구속주에 대한 참된 지식을 다시 얻게 되며, 선한 목자 의 참된 우리로 다시 들어가는 것이라는 사실도 잘 알려져 있습 니다. 몰몬경의 기록에 따르면 이스라엘 민족의 집합이란 참된 교회 로 회복 되며 후에 약속의 땅 가운데 여러 곳에서 집 결되고 확립 되는 것을 의미합니다.(니파이후서 9:2 참조) 이스라엘의 집합으로 두 가지 일이 성취됩니다. 첫째는 그리 스도를 그 자신의 목자로 택한 자들, 침수로써의 침례로 그의 이 름을 받든 자들, 현세에서 주님의 영을 구하고 앞으로 올 영생의 상속자가 되고자 하는 자들은 함께 모여 서로 강화시키고 완전 한 삶을 살도록 서로 도와야 합니다. 둘째, 영원한 세계에서 가장 큰 상을 받고 싶어 하는 자들은 주님의 집에서 자신을 위해서만이 아니라, 복음을 알지 못하고 죽었으나 이 세상에서 기회가 주어졌더라면 온 마음을 다해 복 음을 받아들였을 이스라엘 조상을 위하여 축복을 받아야 합니다. ( 시온건설, 성도의 벗, 1978년 1월호, 17쪽) (19-10) 신명기 4:41~49. 모세가 세 성읍을 구별하였으니 란 말은 무슨 뜻인가? 모세의 율법은 본의 아니게 사람을 죽인 죄를 지은 사람들이 그것에 관해 재판을 받거나 대제사장이 죽을 때까지 피할 수 있 는 곳을 마련해 주었다.(민수기 35:6, 14 참조) 모세가 세 성 읍을 구별하였으니 란 말은 그가 죽기 전에 이 성읍을 도피성으 로 정하였다는 의미이다.(신명기 4:41) 여기에서 이야기한 성읍 은 대부분의 이스라엘 백성이 살던 곳 건너 요단강 동쪽에 있었 다. 후에 그 외에도 약속된 땅에 도피성이 여러 개 세워졌다. 이스라엘이 정복한 경로: 시혼과 옥 (19-11) 신명기 5장 모세는 십계명으로 알려진 기본 원리를 회상하며 이스라엘 백 성에게 그들이 호렙(시내)산에서 하나님과 맺은 성약을 상기시켜 주었다.(6~21절 참조) 모세의 특별한 훈계는 29, 32, 33절에 나와 있다. 모세의 율 법은 복음을 소개해 주며(독서 과제 12-1 참조) 바로 이 구절이 그것을 나타낸다. 모세는 신명기의 이 부분을 통하여 순종, 헌 신, 의로움, 거룩함을 요구했다. 모세는 세상적, 영적 축복이 부 름에 기꺼이 응하는 자에게 주어지며 주의를 기울이지 않는 자 에게는 형벌과 비참함이 닥친다는 것을 분명히 가르쳤다. (19-12) 신명기 6:4~9. 이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니 4절은 유대인 사이에서 Shema( 들으라 를 뜻하는 히브리어) 로 알려진 단어로 시작한다. 유대인의 생각으로는 Shema는 하 나님의 유일성을 단정하는 말이며 하늘 왕국의 멍에를 받아들 임 으로 말하는 경우가 흔히 있다. (유대 백과 사전, Shema, 유대인이 생각한 Shema, 14:1373) 신명기 6장 4~9절, 신명 기 11장 13~21절, 민수기 15장 37~41절에 나오는(순서대 로) 믿음이 깊은 유대인은 모두 매일 두 번씩 아침과 저녁기도 때 Shema를 낭송한다. 유대 순교자는 Shema를 말하며 죽는 것 이 전통이 되었다. 사실 유대인의 예배 지침서에는 예배하는 사 람에게 Shema를 외우는 동안에 만약 자기가 하나님의 이름을 217

211 거룩하게 하기 위하여 순교해야 한다면 기쁜 마음으로 기꺼이 그 렇게 하겠다는 것을 명심하도록 권고하고 있다. (유대 백과 사전, Shema 유대인이 생각한 Shema, 14:1373) 예수께서 율법 중에서 가장 큰 계명이 50절에 들어 있다고 말씀하셨기 때문에 신명기 6장에 있는 Shema의 구절은 기독교인들에게도 큰 관심 거리다.(마태복음 22:36~37 참조) 온 마음과 힘과 열성을 다 하여 하나님을 사랑한다면 생활의 모든 면에서 의와 거룩함을 위 하여 헌신하게 될 것이므로 이 계명은 다른 모든 계명을 요약한 본질이 된다. 만약 늘 이 말씀을 명심하여(6절 참조) 밤이나 낮 이나 가정이나 어디서나 가능한 한 모든 면에서 훈계와 모범으 로 자녀를 가르치려고 한다면 사회 전체가 바뀔 것이다. 그런 점 에서 유대인의 이 신조는 올바른 것이다. Shema가 말뿐이 아니 고 참된 신앙의 확증이라면 이 말이 마음속에서 가장 중요한 생 각이 되어야 하며 만약 사는 것으로 인하여 그 확증을 부정하게 된다면 차라리 죽음을 택할 가치도 있는 것이다. 주님은 후기의 계시에서 똑같은 헌신의 원리를 가르치셨다. 그리고 내 이름을 위하여 핍박을 받고 신앙으로 견디는 모든 자 들은 비록 나를 위하여 그들 생명을 버리도록 부름을 받을지라 도 그들은 이 모든 영광에 참여하리라. 그런즉 죽음에 이를지라 도 두려워 말지니, 이는 이 세상에서는 너희 기쁨이 충만하지 아 니하나, 내 안에서 너희 기쁨이 충만함이니라. 그러므로 몸이나 몸의 생명을 염려하지 말고 영혼과 영혼의 생명을 염려하라. 그 리고 항상 주의 얼굴을 구하라. 그리하여 인내로써 너희 영혼을 소유할 수 있도록 하라. 그리하면 너희는 영생을 얻으리라. (교 성 101:35~38) 주님은 그 말씀을 이마와 손에 묶고 문설주에 붙이라는 비유 적인 말씀을 통하여 그 훈령의 중요성을 강조하셨다. 이 구절로 인하여 tefillin(혹은 phylacteries)과 mezuzah로 알려진 유대 풍 습이 생겼다. 유대인은 이 명을 문자 그대로 받아들여 신명기 6장 4~9절 을 포함하여 몇 가지 성구를 양피지에 적고 접어서 약 16입방 센티미터의 네모로 된 작은 가죽 상자에 넣었다. 이 상자를 이마 나 팔에 묶어 그것을 묶은 사람이 율법을 머리와 마음으로 실 행 하겠다는 것을 나타냈다.(팰로우스, 성경 백과 사전, 부적, 3:1344) 후에 배도한 이스라엘 백성 중에는 이 띠를 악령을 제 거하는 부적으로 생각한 사람들도 있었다. 그리스인들은 이것을 보호물 을 뜻하는 phylacteries라고 불렀다. mezuzah( 문 기둥 을 뜻하는 히브리어)도 tefflin과 비슷하여 성구를 적은 양피지를 작은 원추형 상자에 넣는 것이었다. 그들 은 mezuzah를 문설주에 붙였다. 집을 나서거나 들어갈 때마다 mezuzah를 만지거나 입 맞추는 것이 유대인의 관습이 되었다. 이 계명의 상징적인 단어들은 훌륭한 교훈을 준다. 문설주는 인간이 이웃과 서로 영향을 미칠 때 통과하는 문을 상징한다. 사 람은 집을 나서거나 들어오면서 하나님의 뜻을 행하겠다는 양심 의 소망을 가져야 한다. phylactery를 띠고 있는 13세 소년 (19-13) 신명기 6:10~15. 네게 배불리 먹게 하실 때에 너는 조심하여 모세는 이 구절과 신명기 8장 11~20절에서 인간이 화평과 번영의 시기에 하나님을 잊는다는 슬픈 진리를 잘 가르쳐 주었 다. 몰몬도 몰몬경의 힐라맨서 12장 1~7절에서도 이 진리를 가 르쳤다. (19-14) 신명기 6:13, 16; 8:3. 예수는 유혹을 물리칠 때 모세의 지혜와 권고를 사용하셨음 매리온 지 롬니 장로는 이렇게 가르쳤다. 그가 경전을 완전 히 알았다는 것은 반복해서 경전을 인용한 것으로 증명됩니다. 악마가 돌을 떡으로 만들어 보라고 유혹할 때, 그분은 신명기를 인용하여 반박하였습니다. 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것 이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이 라 (마태복음 4:4; 신명기 8:3참조) 악마가 성전 꼭대기에서 뛰 어내리라고 하자 같은 책을 인용하여 이렇게 대답하셨습니다. 또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라 (마태 복음 4:7; 신명기 6:16 참조) 사탄이 세상의 왕국을 주겠다고 하자 세 번째로 신명기(6:13)를 인용해서 이렇게 말씀하셨습니 다. 사탄아 물러가라 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라 (마태복음 4:10) (인간의 위대한 모범인 예수 그리스도, 브리검 영 대학교 올해의 말씀, 프로보, 218

212 유타, 1967년 5월 9일, 9쪽) (19-15) 신명기 7:1~5. 왜 주님은 이스라엘 백성에게 가나안 백성을 완전히 멸하라고 명하셨는가? 헷 족속, 히위 족속 및 여부스 족속은 함의 아들인 가나안의 직계 후손이었으므로 가나안 백성이었다. 기르가스 족속, 아모리 족속, 브리스 족속은 가나안 주민이었다.(가나안 땅에 살던 사람 은 인종에 관계없이 가나안 백성이라고 한다.) 이들 무리가 서로 결혼했던 것은 자명하다. 그래서 이스라엘 백성이 약속된 땅에 다가올 무렵에 이들 가나안 백성들은 완전히 타락하여 우상을 숭 배하는 백성이 되었다. 주님은 아브라함에게 그의 후손이 가나안 땅을 상속받게 되리라고 하시면서 아모리 족속의 죄악이 아직 가득차지 아니 (창세기 15:16)하므로 이스라엘이 우선 애굽의 지배를 받아야 한다고 하셨다. 이제 수백 년이 지나서 그 죄악이 가득해졌다. 어떤 행위는 사회 질서에 대하여 너무 악하고 파괴 적이어서 죄지은 무리를 죽여야만 개선할 수 있었다.(출애굽기 21:12~17 참조) 니파이는 라반의 사악함이 미래의 모든 백성 의 영적 존재를 위협하므로 그가 죽어 마땅하다는 말을 들었다. 주님은 그 원리를 이렇게 설명하셨다. 보라 주께서 그의 의로운 목적을 이루시고자 (니파이전서 4:13) 마찬가지로 가나안 백성의 악은 너무나 전염성이 강하고 만연되어 있어서 자비를 베풀어 그들을 살려둔다면 이스라엘이 영 적으로 타락하게 될 형편이었다. 그 후의 역사를 보면 이스라엘이 이 지시에 따르지 않아 어떤 일이 생겼는가 하는 것이 나타난다. 모세는 이스라엘 백성들에게 그들이 특별히 의롭기 때문에 약속된 땅을 상속받았다고 생각하는 것에 대하여 이렇게 경고했다. 네가 가서 그 땅을 차지함은 네 공으로 말미암음도 아니며 네 마음이 정직함으로 말미암음도 아니요 이 민족들이 악함으로 말 미암아 네 하나님 여호와께서 그들을 네 앞에서 쫓아내심이라 (신명기 9:5; 니파이전서 17:32~38 참조) 이스라엘이 그들의 적을 모두 이런 식으로 대하도록 명 받은 것은 아니다. 어떤 학자는 가나안 백성이 유별났던 이유를 이렇 게 설명했다. 두 번째 계명은 우상 숭배를 금하고 있다. 어떤 형태로 숭배하는 우상이든 모두 파괴해서 없앨 것을 요구한다. 너는 그들의 신을 경배하지 말며 섬기지 말며 그들의 행위를 본 받지 말고 그것들을 다 깨뜨리며 그들의 주상을 부수고 (출애굽 기 23:24) 신명기 12장 1~14절에는 거기에 반대되는 것이 분 명히 나와 있다. 여기에 순종하는 것은 한편으로는 모든 우상 숭 배의 장소를 없애며 다른 한편으로는 지정된 방법으로 지정된 장 소에서 하나님께 제물을 드리는 것을 의미한다. 우상 숭배의 장 소와 상을 없애라는 계명은 다음 성구에 다시 나와 있다. 신명기 7:5; 16:21, 22, 민수기 33:52; 출애굽기 34:13, 14. 그 러나 때에 따라서는 우상을 파괴하기 위하여 그 상을 지닌 백성 을 모두 파멸시킬 것을 요구하기도 한다.(신명기 7:1~5) 가나안 백성과 약속을 맺는 것뿐 아니라 그들과 결혼하는 것도 금지되 었다. 가나안 백성은 하나님의 명에 따라 죽음으로써 성별되거나 성결하게 되었다. 이것은 매우 중요한 점이며 세심한 주의를 기울여야 한다. 율법에서는 구체적으로 애굽인이나 다른 이방인 에 대한 보복을 금하였다. 그들은 보복하는 대신에 애굽에서 압 박받은 것을 하나님의 율법 아래서 모든 사람에게좀더헌신적 으로 공의를 베풀기 위한 수단으로 기억해야 한다.(레위기 19:33~37) 그들은 이방인으로부터 불공정한 대우를 받았으므로 자기 자 신이 불공정한 도구가 되어 애굽인처럼 되지 않도록 조심하여야 했다. 애굽인은 히브리인을 전멸시키려 했다.(출애굽기 1:15~22) 그러나 이스라엘 백성은 애굽인을 율법에 대한 순종 이나 불순종에 따라 공평하게 대해야 했다. 그러나 가나안 백성 은 모두 죽여야 했다. 그것은 이스라엘에 대한 적의 때문이 아니 고 하나님에 대한 적의 때문이었다. 애굽도 가나안과 마찬가지로 하나님의 적이었다. 그러나 가나안 백성의 죄는 하나님 보시기에 충만한 것이었다. 매춘과 동성애가 종교적인 관습이 되었고 사 람들은 타락하여 그것을 자랑하게 되었다. 그들의 죄악은 충만 한 것이었다. 따라서 하나님은 그들에게 사형을 언도하셨고 이 스라엘이 집행자가 되었다. 가나안은 백성 전체가 모두 죽어 마땅했다. 그들은 하나님의 오래 참으심으로 인하여 아브라함의 때로부터 여호수아의 때까지 여러 세기 동안 살 수 있었으나 이 제 심판하라는 명이 내렸다. 이스라엘은 이 명을 수행하지 못함 으로써 마침내 그것이 자기 자신에 대한 심판이 되었다. (루시두 니, 성경상의 율법 통론, 92~93쪽) 니파이는 가나안 백성에 관하여 이렇게 말씀했다. 의로운 자는 하나님께 사랑을 입는 것이라. 그러나 보소서, 이 백성은 하나님의 말씀을 낱낱이 거절하였고, 그들이 죄악으로 무르익은지라 (니파이전서 17:35) (19-16) 신명기 7:7~26 모세에 의하면 주님은 이스라엘을 사랑하셨고 (너희의) 조상들 에게 하신 맹세를 (8절) 지키려고 지상의 모든 백성 중에서 이스 라엘을 선택하셨다. 주님과 맺은 성약을 지킨 자들에게는 많은 축 복이 약속되었다. 모세는 백성들에게 다른 나라의 우상은 완전히 불태워 버려야 하며 우상이나 우상에 붙은 귀금속을 이스라엘 백 성의 집에 들여와서는 안 된다고 가르쳤다.(25~26절 참조) (19-17) 신명기 8:4. 모세가 네 의복이 해어지지 아니하였고 라고 한 말은 무슨 뜻인가? 모세가 한 말은 하나님이 기적적으로 이스라엘을 존속시켰으 므로 이스라엘 백성의 의복이 해지지 않았다는 개념을 확실히 해 219

213 준다. 초기의 랍비들과 기독교 신학자들은 이 구절이 어린 세대 의 의복이 달팽이 껍질처럼 등에서 커진다는 의미로 해석했다. 그러나 이스라엘 백성들은 몇 가지 의류를 생산하는 수단을 갖 고 있었다. (19-18) 신명기 9:22; 10:6~7. 이 구절에서 언급하는 장소는 어디인가? 가데스-바네아의 위치만이 어느 정도 확실하다.(지도 참조) 그 외의 장소는 술 광야와 남쪽의 바란 광야에 있었을 것이다. 최소 한 그 중의 두세 개는 시내 광야에서 유일한 오아시스였을 것이 다. 만약 학자들이 그 위치를 정확하게 알 수 있다면 이스라엘 백성이유랑한길도정확하게알수있을것이다. (19-19) 신명기 10:12~22 모세의 율법 가운데서 또 하나의 훌륭한 복음 원리가 여기 있 다. 기독교인이나 후기 성도는 누구나 이 구절을 강령으로 사용 할 수 있다.( 그러므로 너희는 마음에 할례를 행하고 [16절]의 의 미는 독서 과제 5-17을 참조한다.) (19-20) 신명기 11:10~17 주님은 애굽과 가나안 사이의 몇 가지 차이점을 이야기하셨다. 어떤 것들이 있는가?(독서 과제 참조) 애굽에서의 탈출-광야의 여행 220

214 (19-21) 신명기 11:14. 이른 비와 늦은 비는 어떤 뜻인가? 이른 비는 씨 뿌리는 시기인 11월경에 유대에 내린 비라는 것을 알 수 있다. 이 비는 씨가 싹을 내도록 땅을 촉촉하게 해 주며 준비시킨다. 옥수수가 자랄 때인 4월에 내리는 늦은 비는 알곡을 채워 주며 결실을 맺게 해 준다. 이른 비가 오지 않거 나 제때에 오지 않으면 식물이 자랄 수 없었다. 늦은 비가 오지 않거나 제때에 오지 않으면 옥수수의 알이 차지 않게 되고 결과 적으로 수확이 없다. 그러므로 제때에 비가 내려야 했다. 하나님 은 순종하면 비를 주시기로 약속하셨고, 순종하지 않으면 주지 않겠다고 하셨으므로 이 비를 통제하는 것은 자연의 섭리가 아 니고 특별한 섭리로 규정될 때가 많다. (클라크, Bible Commentary, 7:770) (19-22) 신명기 11:18~32 모세는 이스라엘 백성에게 그들의 자녀는 조상이 황야를 방황 하는 동안에 하나님이 해주신 일을 알지 못한다는 것을 지적하 였다.(2절 참조) 그는 이스라엘 백성에게 자녀를 가르치라는 특 별한 지시를 내렸다.(18~19절 참조) 그리고 순종하면 축복이 주 어지리라고 약속하였다. (19-23) 신명기 11:26~32. 에발산과 그리심산은 어떤 중요한 의미가 있나? 모세는 이스라엘에게 저주와 축복을 모두 제시하였다. 그것을 상징하기 위하여 가나안 중앙의 가장 높은 두 산을 골라 살아있 는 교육 자료로 사용하였다. 그리심 산은 축복의 산으로, 에발산 은 저주의 산으로 지명하였다. 여기에서 언급한 두 산은 동서남북으로 꼭 가운데 서서 900 미터의 높이로 마주 보고 있었기 때문에 선택된 것이 분명하다. 에발산은 북쪽에 서 있었고 그리심 산은 남쪽에 서 있었다. 둘 사이에는 그리심 기슭에서 에발까지 남동쪽에서 북서쪽으로 길 게 뻗어 있고 넓이가 500미터 가량 되며 많은 샘과 비옥한 시 겜 계곡이 있었는데 이것이 오늘날의 나부루스이다. 그리심 산에 는 축복이, 에발산에는 저주가 주어졌다. (케일과 델릿츠, 주해 서, 1:3:349~350) (19-24) 신명기 13장 주님의 방법으로 시작하지 않은 이스라엘 백성에게 매우 어려 웠던 한 가지 문제는 참된 선지자나 참된 하나님을 거짓 선지자 나 거짓 신과 구별하는 것이었다. 이 구절들은 이 문제에 관하여 권고해 주었다. 왜 주님은 거짓 선지자나 속이는 자를 죽여야 한 다고 명하셨는가? (9~11절 참조) 주민이 배도한 도시 전체에 대 하여서도 동일한 명령이 주어졌다.(15절 참조) (참된 선지자와 거 짓 선지자를 결정하는 것은 신명기 18장 18~22절을 참조한다.) 다시 진멸할 물건 (신명기 13:17), 즉 우상에게 바치는 것과 우상을 상징하는 것과 우상 숭배에 사용되는 것에 관하여 말씀 하셨다. 이스라엘 백성은 함께 이 진멸할 물건을 없애야 했다.(이 금지 조치를 따르지 않는 사건과 그 결과로 생긴 문제에 대한 기 록은 여호수아 7장을 참조한다.) (19-25) 신명기 13:6~10. 그를 긍휼히 여기지 말며 우상을 숭배하는 자를 긍휼히 여기지 못하게 한 것에 대한 설 명은 독서 과제 20-9를 참조한다. (19-26) 신명기 14:22~29. 율법은 십일조를 사용하여 원하는 물건을 사는 것을 어떻게 정당화할 수 있을까? 십일조, 또는 모든 수입의 십 분의 일은 원래 물품으로 바 쳤다. 그러나 헌물을 바치는 자가 십일조를 낼 수 있는 중심지에 서 너무 멀리 떨어진 곳에 살고 있을 경우, 그는 물품을 팔아 그 돈을 가지고 가서 십일조로 바칠 물품과 그에 따른 감사 잔치를 베풀 물품을 자신이 원하는 대로 다시 바꿀 수 있었다. 이 물품 들은 레위인들(소득이 전혀 없는 자들임)과 가난한 자들이 사용 할 것이었다.(교리와 성약 119편 3~6절과 비교) [신명기 14:26]에서 네 마음에 원하는 모든 것 이라는 문구 의 원하다(lusteth) 라는 말은 좋지 않은 의미를 내포하지만, 흠 정역에서는 이것을 단순히 열망하다 또는 갈망하다 라는 뜻으로 번역했다. 또한 포도주나 기타 발효 음료(여기서는 독주 라고 했 음)의 사용은 우리가 어떠한 목적으로든 그러한 것들을 사용하지 않기 때문에 경악스러운 것일 수도 있다. 그러나 당시에는 그것들 이 의례상 식사에서 흔히 사용되었다.(그렇더라도 레위기 10장 및 민수기 3장에 따르면, 의식을 베푸는 제사장들과 나실인 및 기타 일부 사람들에게는 발효 음료가 금해졌다는 것을 알 수 있다.) (Rasmussen, Introduction to the Old Testament, 1:131) (19-27) 신명기 16:1~17. 절기와 축제는 어떤 목적으로 이용하였는가? 성탄절과 부활절을 기념하는 일은 예수 그리스도를 따르는 자 들에게 기독교 역사의 여러 가지 큰 사건을 기억하게 해 준다. 주님이 이스라엘 백성에게 지키도록 명하신 절기도 똑같은 목적 을 갖고 있다. 모세는 다시 백성들에게 주님이 명하신 대로 그 시기에 절기를 지켜야 할 필요성을 상기시켜 주었다. 매우 일찍부터 유대인의 달력에는 큰 축제인 주님의 절기 를 표시하였다. 그중에 어떤 것은 하나님이 끊임없이 일용품을 주시 는 것을 상기하고 그가 주신 모든 것에 대한 상징물을 하나님께 돌려 드릴 기회를 마련하기 위하여 계절이 바뀌는 시기에 들어 있었다. 또 어떤 절기는 이스라엘 역사의 큰 사건, 즉 하나님이 그의 백성을 구원하신 날을 기념하였다. 이런 절기가 되면 하나 님의 선한 은사를 온 마음으로 기뻐하고 즐겼으며 동시에 그의 용서와 죄 사함을 간구하였다. 221

215 이것은 단순한 형식이나 공허한 의식으로 지키기 위한 것은 아 니었다. 선지자들은 이런 절기를 이렇게 낮은 수준으로 끌어내린 자들을 비난하였다. 절기의 목적은 영적인 것이었으며 하나님과 그 의 백성이 위대하고 영화로운 가운데 만나기 위한 것이었다.(알렉 산더와 알렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 180쪽) 생각할 점 (19-28) 모세는 이스라엘 백성이 하나님의 율법대로 생활하여 거 룩한 성약의 백성이 되라고 명할 때 서론으로서 이스라엘의 분 산과 집합을 예언하였다. 이 두 개념은 관계가 있는가? 하나님의 율법대로 생활하는 것이 이스라엘의 분산과 집합에 관계가 있는 가? 브루스 알 맥콩키 장로가 오늘날 이스라엘의 집합에 관하여 말한 것을 읽고 다음 문제에 대답한다. 이스라엘의 양 우리에 다시 집합한 그의 백성에 관한 하나님 의 각본에서 우리에게 지명된 역할을 다하려면 이스라엘의 집합 에 관한 것 중에 지나간 것도 있고, 현재의 것도 있고, 미래의 것도 있다는 것을 알아야 합니다. 우리는 비슷한 상황에 있었던 신약전서의 성도들처럼 시온을 세우는 일에서 우리가 담당해야 할 역할을 4반세기(25년) 정도의 시간에 결정하려고 해서는 안 됩니다. 후기의 이스라엘의 집합과 시온 건설은 3단계로 나뉘어집니 다. 첫 단계는 과거이고, 우리는 두 번째 단계에 살고 있으며, 세 번째 단계는 미래입니다. 예언에서는 이 세 단계를 모두 이야 기하고 있습니다. 바울의 표현대로 하나님의 말씀을 올바르게 구 분하지 않으면 우리는 혼란과 불확실성에 직면하게 됩니다. 반면 에 우리의 합당한 역할을 제대로 그려 보고 오늘날 이루어져야 할 일을 안다면, 왕국을 세우고 인자의 재림에 대비하여 사람들 을 준비시키는 일에 우리의 시간과 재능과 재산을 최대한으로 잘 이용할 수 있습니다. 이 위대한 후기의 사업의 3단계는 다음과 같습니다. 첫째 단 계-첫번째 시현, 1830년 4월 6일에 왕국이 세워짐. 1836년 4월 3일 모세가 온 일부터 시작하여 미국과 캐나다에 교회가 안 전히 세워진 때까지의 125년. 둘째 단계-1950년대에 해외에 시온의 스테이크를 조직한 것 으로부터 인자가 재림할 때까지의 기간. 셋째 단계-주님의 재림으로부터 왕국이 완전해지고 물이 바 다를 덮듯이 하나님의 지식이 지구를 덮을 때까지, 그리고 그때 부터 복천년 끝까지 1,000년 이미 많은 것이 회복되었으나 아직 회복되어야 할 것이 많이 남아 있습니다. 이스라엘이 부분적으로는 집합하였으나 이스라엘 집합의 가장 큰 부분은 여러 가지 면에서 아직 이루어지지 않은 미래의 일입니다. 시온의 기초는 놓였습니다. 그러나 아직 거룩 한 약속의 도시는 세워지지 않았습니다. 우리는 이 경륜의 시대 에 성취되어야 할 몇 가지 일을 이루었습니다. 우리는 지금 우리 시대를 위해 남겨 둔 일을 행하고 있습니다. 우리의 자녀와 손자 및 장차 우리가 놓고 있는 기초 위에 쌓아 올릴 모든 사람들이 해야 할 일이 많이 있습니다. ( 오라: 이스라엘이 시온을 세우게 하라, Ensign, 1977년 5월호, 115~116쪽) 1.처음에 이스라엘이 분산된 이유는 무엇인가?(신명기 4:25) 2. 주님은 어떤 근거로 이스라엘을 용서하고 다시 모으실 것 인가?(4:29~30 참조) 3. 우리는 이스라엘이 집합하리라는 모세의 예언이 성취되는 후기의 둘째 단계에 살고 있으며, 빠른 속도로 세 번째 단계로 가고 있다. 후기의 이스라엘이 후기의 시온을 세우는 데에는 어 떤 조건이 필요하다고 생각하는가? 4. 맥콩키 장로는 이렇게 말씀했다. 우리는 각자 마음을 청결 케 함으로써 자기 자신의 생활에 시온을 세울 수 있습니다. ( 오 라: 이스라엘이 시온을 세우게 하라, Ensign, 1977년 5월호, 118쪽) 모세는 이스라엘 백성에게 그들의 마음에 관하여 어떻게 권고했는가?(신명기 4:9, 29, 39; 5:29; 6:5~6; 8:2, 14; 9:4~5; 10:12~16; 11:13~18; 13:3; 15:7~10 참조) 222

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217 신명기 17~33장 순종하라는 권고, 제2부 20 (20-1) 소개 하나님 아버지는 율법으로 다스리는 분이시다. 그가 축복을 주 시는 방법에 우연이란 없다. 계명을 지키면 약속된 보상을 받는 다. 계명에 순종하지 않으면 주어진 은사도 상실하게 된다. 과거 에 그러했듯이 현재에도 그렇다. 나 주는 내가 말하는 것을 너 희가 행할 때에는 내 말을 지킬 수밖에 없으나, 내가 말하는 것 을 너희가 행하지 아니할 때에는 너희는 아무 약속도 받지 못하 느니라. (교성 82:10) 이것은 이생에서 참되듯이 전세에서도 참되었다. 전세에서 주 님의 계명을 잘 지킨 사람은 이생에서 더 많은 축복을 누린다. 모세는 다음과 같이 적었다. 지극히 높으신 자가 민족들에게 기업을 주실 때에, 인종을 나 누실 때에 이스라엘 자손의 수효대로 백성들의 경계를 정하셨도 다 여호와의 분깃은 자기 백성이라 야곱은 그가 택하신 기업이 로다. (신명기 32:8~9) 왜 이스라엘 백성은 그토록 주님의 총애를 받았는가? 전세에 서의 행위로 인하여 특권을 받았다고 말할 수 있는가? 제임스 이 탈매지 장로는 신명기 32장 8~9절을 이렇게 설명했다. 여기서 우리는 이스라엘 자손의 수효대로 국가의 경계가 지 어졌다는 것을 알게 되었으며, 그렇다면 이스라엘 자손이 육신을 입기 전에 그 수효가 알려졌다는 것이 분명하다. 이 사실은 미래 의 민족의 영들이 알려졌던 전세를 기초로 하여 가장 쉽게 설명 될 수 있다. 그러므로 하나님의 물질적인 창조에는 수효에나 규모에나 우 연히 있을 수 없다. 지상의 인구는 육신을 입고 지상에 나오도록 지명된 영의 수에 따라 정해져 있다. 이와 같이 정해진 순서와 시간에 따라 이 모든 영이 지상에 오게 되면 끝이 오게 되는 것 이다. (신앙개조, 176~177쪽) 여러분은 주님이 어떻게 율법에 의해 역사하시는지 아는가? 모 세가 지적했듯이 인간은 자신이 어떻게 생활했느냐에 따라 축복 이나 저주를 받는다. 이 개념을 이해하면 주님이 이스라엘 백성 에게 죄가 가득한 가나안 이웃을 잔인하게 처리하라고 명하신 이 유를 이해하는 데 도움이 된다. 또한 주님께서 이스라엘 백성에 게 약속된 땅에 들어가도록 허락하시기 전에 40년간 사막에서 방황하게 하신 이유를 알게 해 준다. 이스라엘 백성은 우선 몇 가지 교훈을 배워야 했다. 조셉 필딩 스미스 회장은 이 원리가 어디에나 적용된다는 것을 지적하셨다. 모세에게 하신 말씀을 보면 주님께서는 이스라엘의 자녀가 태 어나기 전에 그들을 위한 장소를 선택하셨다는 것을 알게 됩니 다. 그는 야곱의 후손으로 정해진 영의 수를 지적하셨습니다. 우 리는 주님이 다른 백성을 위해서도 땅을 분배하셨다는 것을 믿 을 수 있습니다. 이 장소는 구원의 계획에 관심이 없거나 관계가 없는 사람을 위한 것입니다. 주님은 더 진보적이거나 더 합당한 영이 사악한 가족이나 덜 진보한 사람들에게는 오지 않게 하셨 다는 것을 믿을 수 있습니다. (Answers to Gospel Questions, 411~412) 주님은 더 합당한 영이 아브라함의 자손이 되게 하셔서 결국 에는 모든 가족과 백성이 복음으로 축복받게 하셨다.(창세기 12:1~3; 아브라함서 2:6, 9~11 참조) 학생 유의 사항 1. 신명기 17~33장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 마친다. (개인 학습 을하는학생은본편을모두마쳐야한다.) 신명기 17~33장 주해 (20-2) 신명기 17:1~7 모세는 거짓 신을 숭배하면 사형에 처하게 하였다. 거짓 신을 숭배하는 일은 인간의 영적인 생활과 이스라엘의 질서에 매우 해 로운 일이기 때문에 이스라엘이 여호와를 버리도록 유혹하던 백 성은 그들의 목숨을 잃었다. 우상 숭배를 허용하거나 벌을 주더 라도 가벼운 벌을 주면 하나님의 율법의 질서가 위태롭게 된다. 다시 말해서 하나님을 받아들이는 것에 기초를 둔 제도에서는 우 상 숭배가 그 제도에 대한 가장 큰 반역이며 가장 큰 반역에 대 해서는 사형을 내린다. (20-3) 신명기 17:8~13 오늘날 교회의 감독은 이스라엘의 판사이다.(교성 58:14~17; 64:40 참조) 그들에게는 교회의 회원 자격이나 합당성과 관련되 는 사건을 듣고 판단할 책임이 있다. 고대에는 아론 신권의 제사 장이 동일한 기능을 수행했다.(신명기 17:9 참조) (20-4) 신명기 17:14~20. 미래의 왕에 대한 경고 주님은 그들의 자녀를 잘 아시므로 그들이 약속된 땅에 들어 가면 머지않아 주위의 나라와 같아지기 위해서 왕을 요구하리라 는 것을 아셨다. 이 일은 정확하게 200년 후에 일어났다.(사무 엘상 8장 참조) 그래서 주님은 미래의 왕에 관하여 다음과 같이 권고하셨다. 225

218 1. 그는 주님이 선택한 사람이라야 한다.(신명기 17:15 참조) 2. 그는 이스라엘 백성이라야 한다.(15절 참조) 3. 그는 병마를 많이 두지 (16절) 말아야 한다. 고대 중동에서 말은 주로 전쟁에 사용되었다. 어떤 경전 학자는 말을 사용하는 것이 금지되었다고 믿는다. 사람들이 안정의 방편으로 잘 훈련된 기병에 의존함으로써 하나님의 힘과 보호를 믿지 않는 일이 생기 지 않게 하기 위하여 또한 그들이 기병을 이용하여 영토를 확 장하려는 유혹을 받지 않고, 주위의 우상을 숭배하는 나라에 흩어 져 하나님이 의도하신 특별한 백성으로서의 자격을 상실하지 않게 하기 위하여 금지되었다. (클라크, Bible Commentary, 1:783) 4. 대개 왕들은 정치적, 개인적 이유로 아내를 많이 두었으므 로, 그는 아내를 많이 두어 (17절)서는 안 된다. 이방 아내는 거 짓 신을 믿도록 유혹할 것이다. 마음이 미혹되 (17절)지 않도록 이방 아내는 금지되었다. 나중에 솔로몬이 이런 상황에 빠져서 하나님의 총애를 잃게 되었다.(열왕기상 11:4 참조) 5. 자신의 부를 늘리려 하면 안 된다.(17절 참조) 그런 목표 를 갖게 되면 국민을 억압하고 부당한 세금을 부과하는 일이 많 다. 6. 통치의 근본을 하나님의 율법에 두어야 한다.(18~19절 참 조) 다윗은 열왕기상 2장 2~4절에서 솔로몬에게 똑같이 권고했 다. 7. 교만하게 위에 (20절) 있지 말아야 한다. 세계 역사상 이 지침을 따른 정치가는 별로 없다. 이 세상의 수많은 슬픔은 이 지침을 실행하지 못하기 때문에 생긴 것이다. (20-5) 신명기 18:9~12. 여기에서는 어떤 것을 금지하고 있는가? 가나안 백성은 점과 요술을 믿고 그대로 따르는 백성이었다. 요술하는 자는 죽은 동물의 내장을 조사하고, 새가 나는 모양 등 의 방편을 사용하여 미래를 점쳤다. 진언자는 주문과 마법을 사 용하여 미래의 일을 점친다. 인간에게는 알려지지 않은 일을 알 아내기 위해서 신접자는 죽은 사람의 영과 접촉해 보고자 한다. 박수는 남성술사다. 초혼자는 신접자와 교환하여, 죽은 사람에게 물어 영계의 비밀을 알아내려고 한다. 이런 모든 일이 고대 이스 라엘 백성에게는 금지되었다. 그들은 살아 있는 선지자의 말씀에 주의를 기울이라는 권고를 받았다. (20-6) 신명기 18:15~19. 누가 모세 같은 선지자인가? 모세 같은 선지자에 대하여 언급한 성구가 최소한 네 개는 더 있다.(사도행전 3:22~23; 니파이전서 22:21; 제3니파이 20:23; 조셉 스미스-역사 1:40 참조) 이 성구는 모두 모세 같 은 선지자는 구주 예수 그리스도였다는 것을 분명히 밝힌다. 몰 몬경에 기록된 대로 예수는 니파이 백성을 방문했을 때 자신을 이렇게 밝히셨다. 보라, 나는 모세가 일러 이르되, 주 너희 하나님께서 나와 같 은 선지자 하나를 너희 형제 중에서 너희를 위하여 일으키시리 니, 무엇이든지 그가 너희에게 이르는 모든 일에 너희는 그를 들 을지니라. 무릇 그 선지자를 듣지 아니하는 자마다 다 백성 중에 서 끊어지리라 한 그이니라. (제3니파이 20:23) (20-7) 신명기 18:20~22. 하나님의 참된 선지자에 대한 시험은 어떤 것인가? 선지자는 언제 선지자가 됩니까? 성령에 감동되어 말할 때 선 지자가 됩니다. 선지자가 복음 원칙에 대해 기록하고 이야기할 때 성령의 인 도를 받아 말씀을 하여야 합니다. 이와 같이 성령의 인도를 받아 전하는 말씀은 계시된 말씀과 일치될 것입니다. 말씀이 서로 일 치될 때 우리는 그들이 아무렇게나 말한 것이 아님을 알 것입니 다. 어떤 사람이 말로써 혹은 글로써 이야기한 내용이 주께서 우 리에게 주신 계시로써 이미 받아들여진 표준에 어긋난다면 우리 는 그가 누구이든 그가 말한 것을 거부할 수 있습니다. (스미스, 구원의 교리, 제1권, 177~178쪽) 그러나 주님이 계속해서 그 의 선지자를 통하여 규칙에 규칙을 더해 주신다는 것을 명심해 야 한다. 계속되는 계시는 주님이 이미 주신 계시에 더해지며 그 것을 분명히 해 준다. 살아 있는 선지자는 이 교회가 살아 계신 하나님과 동행하게 해 준다. (20-8) 신명기 20장 본 장에는 이스라엘이 전쟁 준비하는 것과(1~9절 참조) 병사 를 뽑는 특별한 규율을 이야기한다. 어떤 유명한 경전 학자는 전 쟁에 관계된 모세의 법의 원리를 깊이 통찰하였다. 경전의 군법은 인간과 특별한 관련이 있다. 여기에는 전쟁에 관한 율법뿐만 아니라 한 가지 중요한 일반 원리도 포함되어 있 다. 군법을 살펴보면 첫째, 정당방위와 악을 억누르는 수단과 적 으로부터 조국을 수호한다는 명목으로 전쟁을 벌이며, 그것을 변 상하고 원상 복귀시키는 데 필요한 과업의 일부가 된다. 따라서 그것은 경전에서 주님의 전쟁으로 말하게 된다.(민수기 21:14) 군인을 준비시키는 데는 그들의 과업에 대한 종교적인 헌신이 포 함되었다.(여호수아 3:5) 둘째, 이 법에서는 병사의 연령을 구체적으로 정하고 있다. 20 세 이상의 건장한 남자는 모든 병역에 임할 수 있다.(민수기 1:2, 3, 18, 20, 45; 26:2, 3) 이 표준은 오랫동안 지켜졌다. 예를 들면, 미국의 독립 전쟁에서도 이 표준이 기본이 되었다. 그러나 이것은 선발에 의한 병력이었다.(민수기 31:3~6) 그 예로서 미 디안과 전쟁할 때 복무할 수 있는 46,500명의 르우벤인, 74,600명의 유대인, 35,400명의 베냐민인 중(민수기 1장) 각 지파에서 천 명씩만 모집하였다.(민수기 31:4) 그러므로 원칙적 으로 육체적인 능력을 갖춘 사람들 중에서 극도의 위기 속에서 훌 륭하게 이겨낼 수 있는가 하는 것이 자격의 기준이 되었다. 226

219 셋째, 악에 대항하는 전쟁은 선한 싸움이며 하나님의 회복 사 업을 위하여 봉사하는 것이므로 신앙과 순종으로 움직이면 하나 님께서 보호해 주시겠다고 약속하셨다. 위에서 언급한 미디안 과의 전쟁에서 12,000명의 이스라엘 병사는 한 사람도 죽지 않 고 미디안의 모든 도시를 불태웠으며, 그들을 죽이고 675,500 명의 처녀를 포로로 잡았다. 이 중에서 1/10을 주님께 십일조 로 드렸다. 하나님의 율법에 따르고 그의 율법의 말씀에 대한 신 앙과 순종에 의지하여 전쟁에 임하면 이스라엘이 경험한 것처럼 그의 보호하심과 번성을 기대할 수 있다. 넷째, 병역 면제 제도는 법률로 정해져 있었다. 두려움 없이 하나님의 전쟁을 수행하는 것이 군대의 목적이 되어야 한다.(신 명기 20:1~4) 여러 계층의 남자가 병역을 면제받았다. (ㄱ) 새 집을 지었으나 헌납하지 못하였거나 그곳에서 살지 못한 자 (ㄴ) 포도를 심고 그 열매를 먹지 못한 자 (ㄷ) 여자와 약혼하고 그를 취하지 못한 자 이런 사람들은 전쟁터에서 마음의 안정을 찾지 못한다. 마지막으로 (ㄹ) 두려워서 마음에 겁내는 자는 군기를 해 치므로 제외하였다. 그의 형제들의 마음도 그의 마음과 같이 낙 심될까 하노라 (신명기 20:5~9) 신명기 24장 5절에 의하면 갓 결혼한 자는 반드시 면제하였다. 사람이 새로이 아내를 맞이하 였으면 그를 군대로 내보내지 말 것이요 아무 직무도 그에게 맡 기지 말 것이며 그는 일 년 동안 한가하게 집에 있으면서 그가 맞이한 아내를 즐겁게 할지니라 또한 (ㅁ) 레위인은 병역에서 제 외됐다.(민수기 1:48, 49) 레위인도 싸운 적이 많았으나 징병에 서 제외되었다. 이 면제 제도에서 가족이 전쟁보다 우선한다는 원리가 나타 난다. 젊은 신랑은 병역에 임할 수 없다. 처음으로 꾸민 가정이 우선이다. 처음으로 농사를 짓는 농부도 제외된다. 방위도 중요 하지만 생명의 유지와 선한 재건 사업이 더 중요하다. 군법의 다섯째 특징은 진영을 청결히 할 것을 요구한다는 점 이다.(신명기 23:9~14) 진 밖의 변소와 그 배설물을 덮을 삽 이 있어야 한다.(신 23:13) 이는 네 하나님 여호와께서 너를 구 원하시고 적군을 네게 넘기시려고 네 진영 중에 행하심이라 그 러므로 네 진영을 거룩히 하라 그리하면 네게서 불합한 것을 보 시지 않으므로 너를 떠나지 아니하시리라 (신명기 23:14) 첫째법및셋째법에서와 마찬가지로 이 법에서도 또 하나 의 일반적인 원리가 나타난다. 대의만 거룩해지는 것으로 충분하 지 않고, 그 대의의 백성도 영적으로 육체적으로 거룩해야 한다. 여섯째, 군법은 공격이나 선전 포고를 하기 전에 적에게 평화 를 제안할 것을 요구한다. 이 평화의 제안이 화친의 제안이 될 수 는 없다. 정당하다면 대의를 유지하여야 한다. 평화를 얻기 위해 서는 적이 굴복하여야 한다.(신 20:10~12) 기드온의 방법처럼 선전 포고 후의 기습 공격 은 합법적이다. 적대 행위가 계속되더 라도 선전 포고를 하기 전에 명예로운 협상을 시도하여야 한다.(후 기의 경전에서도 이 입장을 지지한다. 교성 98:33~36; 앨마서 43:46; 48:14~16 참조) 전쟁 전이나 승리하고 나서 기뻐하며 부는 나팔 소리는 승리하기를 바라는 마음과 감사하는 마음으로 그 대업을 하나님에게 돌리는 나팔 소리였다.(민 10:9, 10) 일곱째, 전쟁은 어린이의 놀이가 아니다. 필요에 따라서는 냉 혹하고 추악한 것이다. 이스라엘에 대항하여 싸웠던 가나안 백성 에게 하나님께서는 죽음을 선고하셨다. 그들은 영적, 도덕적으로 타락해 있었다. 사실상 그들의 종교 관습에는 온갖 종류의 타락 한 행위가 포함되어 있었다. 신성한 남녀의 몸을 파는 행위가 일 상적으로 성소에서 행해졌다. 하나님은 그들에게 사형 선고를 내 렸고, 이스라엘 백성이 타락하는 것을 막기 위하여 가나안 백성 을 모두 죽이라고 명하셨다.(신명기 2:34; 3:6; 20:16~18; 여호수아 11:14) 이들과 비슷하게 타락하였으나 완전히 타락하 지는 않은 인접한 이웃 백성은 남자(민수기 31:7; 신명기 20:16, 17)와 때로는 결혼한 여인도 살해하였으나(민수기 31:17, 18) 어린 처녀는 살려 주었다.(민수기 31:18) 좀 더 나 은 다른 나라의 경우에는 포로가 된 여인은 결혼할 수 있었으나 노예나 포로가 되지는 않았다.(신명기 21:10~14) 이것은 가나 안 백성과 다른 백성의 민족성의 차이를 분명히 나타내는 것이 었다. 이런 규정은 역사상 가장 야만적이고 전쟁을 많이 하는 현 대에서는 대개 비난받는다. 이런 여러 가지 율법은 모든 백성에 게 적용되는 것이 아니라 가장 타락한 백성에게만 적용되는 것 이다. 이런 율법은 지금도 명백한 일반적인 원리를 주장한다. 만 약 악을 벌하거나 멸하기 위한 전쟁이라면 회복 사업에서는 이 일을 수행하여 악한 질서를 폐하고 경우에 따라서는 많은 사람 을 처형할 필요가 있다. 여덟째, 전쟁의 일반적인 목적은 방어하는 것이다. 고대의 전 쟁에서는 말이 주된 공격 수단이었으므로 이스라엘은 제한된 숫 자 이상의 말을 사용하는 것이 금지되었다.(신명기 17:16) 아홉째, 매우 넓은 뜻이 있고, 기본적인 원리를 구체화하는 중요한 군법이 신명기 20장 19, 20절에 나와 있다. 이 법에 의 하면 너희가 어떤 성읍을 오랫동안 에워싸고 그 성읍을 쳐서 점 령하려 할 때에도 도끼를 둘러 그곳의 나무를 찍어내지 말라 이 는 너희가 먹을 것이 될 것임이니 찍지 말라 들의 수목이 사람이 냐 너희가 어찌 그것을 에워싸겠느냐 다만 과목이 아닌 수목은 찍어내어 너희와 싸우는 그 성읍을 치는 기구를 만들어 그 성읍 을 함락시킬 때까지 쓸지니라. 신명기 20장 19절의 마지막 부 분은 번역자에 따라 다음과 같이 여러 가지로 번역된다. 밭의 수목이 사람이라서 너희가 둘러싸야 하겠느냐 (MJV) 다시 말하 면 전쟁은 땅을 대적하여 싸우는 것이 아니라 인간을 대적하여 싸우는 것이다. 또한 더욱 중요한 점은 생명을 유지해야 하며 과 일나무와 포도원은 항상 과거의 유산과 미래의 상속을 나타낸다. 그것을 없애면 안 된다. 다른 나무는 자를 수 있으나 성벽을 쌓 는 일에 한하여 허용된다. 함부로 없애는 것은 허용되지 않 는다. 열째, 전리품에 관한 법은 병사에게 보상을 주어서(민수기 31:21~31, 42; 신명기 20:14) 봉급뿐만 아니라 그들의 봉사 227

220 에 대한 수당 내지는 보상을 줄 합법적인 근거를 만들었다. 전쟁 배상은 적에게 공격에 대한 벌을 부과하고 전쟁 비용을 치르기 위한 것이었다.(열왕기하 3:4) 경전을 보면 죄 많은 세상에서 전쟁은 추악한 것이지만 악을 이기기 위해서는 필요한 일이다. (루시두니, 성경상의 율법 통론, 277~281쪽) (20-9) 신명기 21:18~21. 정말로 부모는 거역하는 자녀를 처형해야 했는가? 현대의 독자는 이 조항에 충격을 받고 놀란다. 이 부분을 이 용하여 이 율법의 본질이 원시적이고 야만적이라는 증거로 사용 하려는 사람도 있다. 이 조항에 관하여 생각할 때 다음과 같은 점이 중요하다. 1.이 조항은 모세의 다른 율법과 마찬가지로 예수의 전신인 주님이 주신 것이다. 이것은 그의 본질의 모든 면과 일치한다. 2. 이 율법은 불순종하는 자녀뿐만 아니라 선도할 수 없는 자 녀를 함께 이야기하고 있다. 그들에게는 권고나 지침이 의미가 없었다. 3. 그들은 성년이 된 자녀인 것이 거의 확실하다.(술에 잠긴 자를 고발하는 부분이 이 주장에 대한 증거이다.) 어린 자녀는 선 도할 수 없다고 단정할 수 없다. 4. 부모는 자녀를 고치려고 모든 방편을 활용하였으나(18절 참조) 실패하였다. 5. 부모가 자기 자녀를 고발해야 했지만 그들은 다른 큰 죄에 대한 증인처럼 그를 처형해야 할 필요는 없었다. 6. 가족이 사회의 기본 단위이며 후손에게 의로움을 전하는 가장 중요한 방편이었기 때문에 부모의 권세를 완전히 배제하는 자녀는 사회 질서에 위협이 되었다. 우상을 숭배하는 자처럼 그 런 자녀도 죽어야 한다.(독서 과제 20-2 참조) 7. 죄지은 자를 옹호하는 부모는 사회악을 조장하는 것이었 다. 사형을 인정하지 않는 것은 악마의 생명을 옹호하는 것이다. 즉 악인이 사람을 죽이고, 납치하고 강탈하며 법과 질서를 어길 권리가 있고 그렇게 해도 그들의 생명은 보장된다는 의미가 된 다. 살인자는 자신의 생명을 잃지 않고 남을 죽일 권리를 갖고, 희생자와 희생될 가능성이 있는 사람은 살 권리를 상실한다. 무 조건적인 사랑과 조건 없는 자비를 이야기할 수도 있다. 그러나 모든 사람과 자비의 행위에는 조건이 있다. 만일 어떤 한 사람에 게 그것을 보장해 주면 그 사람의 생명을 보장하는 과정에서 다 른 사람의 생명은 부인하는 것이다. 만일 내가 살인자를 사랑하 고 그에게 자비롭다면 현재와 미래의 그의 희생자를 사랑하지 않 으며 자비롭지 못한 것이 된다. 더욱이 살인죄를 지은 자에게는 자비를 베풀지 말라는 하나님과 그의 율법을 모독하는 것이다. (루시두니, 경전상의 율법 통론, 78쪽) 루시두니는 계속해서 이렇게 이야기 하였다. 부모가 아들을 꾸짖기를 거부한다면 아들의 죄를 묵인하거나 그 죄에 가담하는 죄를 짓는 것이다. 그러므로 그들의 역할은 공식적이면서도 필요 한 것이었다. 가족은 정의의 편에 설 것인가 아니면 혈연의 입장 을 고수할 것인가? 본질적으로 가족은 매우 충성스럽다는 점을 고려할 때 불화를 멀리하고 가족 중에 죄지은 사람을 엄격하게 대하기 위하여 부모가 참여할 필요가 있었다. 그런 경우에 고발 하지 않는 부모는 죄 지은 자와 죄를 옹호하는 자의 편이 된다. 여기에서 요구한 원리는 분명히 혈연이 아니라 법이 다스려야 한 다는 것이다. 이 법의 의도는 교정할 수 없고 습관적인 범죄자를 처형하라 는 것임이 분명하다. 친아들이 죄를 지어도 처형시킬 판인데, 어 떻게 해도 바로잡을 수 없는 죄인인 이웃이나 히브리인 동포에 게는 얼마나 더 심하게 대할 것인가? 만약 가족이 고칠 수 없는 죄인 아들을 처형하는 일에 편들어야 한다면 사회에서의 상습적 인 범죄자에게는 죽음을 요구하지 않겠는가? 바로 그런 것이 이 율법의 의도라는 것은 네가 너희 중에 악 을 제하라 그리하면 온 이스라엘이 듣고 두려워하리라 고말한 것으로 알 수 있다. 법의 목적은 국가에서 범죄 요소를 완전히 제거하는 것이다. 가족은 어떤 일이 생기더라도 아들의 편에 서 겠다 라고 말할 악한 특권을 허락받지 않았다. 가족 자신도 범죄 에 대한 전쟁에 가담하여야 한다. (성경상의 율법 통론, 187~188쪽) 8. 자녀를 죄에서 돌아서도록 하지 못하면 판사에게 데리고 가서 처형당하게 해야 한다는 것을 아는 부모들은 자녀를 죄에 서 돌이키기 위해 얼마나 열심히 노력할까 하는 것을 잠시 생각 해 본다. 틀림없이 그들은 이런 일이 일어나지 않도록 가능한 모 든 방법을 동원하여 아들을 꾸짖을 것이다.(18절 참조) 응석받이 자녀를 키우고 의가 소멸되어 가는 이 세상에서 이 구절이 주는 교훈은 큰 의미가 있다. 9. 그리스도는 지상에서 성역을 베푸는 동안 제자들에게 그에 대한 헌신과 복음에 대한 헌신이 모든 것, 심지어는 가족보다도 우선한다고 가르쳤다.(마태복음 10:34~38 참조) (20-10) 신명기 21:22~23. 왜 처형된 죄인의 시체를 밤새 두지 못하게 하였는가? 하루 낮 동안만 밖에 두어도 충분하다고 판단하였다. 이런 처 형을 요구한 법은 공중도덕 및 정의에 대한 목적을 달성하였고 그 행위의 수치와 불명예를 드러냈다. 그러나 추악하게 부패하는 시체를 계속해서 보여 줌으로써 사람들의 마음을 괴롭히지는 않 았다. 본문에서 하나님은 시체가 노출되어 있는 한 땅이 더럽 혀져 있다고 생각하기 때문에 당일에 장사하라 (클라크, Bible 228

221 Commentary, 793~794쪽)고 명하셨다. (20-11) 신명기 22:5 주님에게 옷을 입는 방법은 매우 중요하다. 모세의 율법에서는 남자와 여자가 서로 옷을 바꿔 입는 것을 금한다. 사회에서 이것 이 허용되면 큰 혼란을 가져온다. 주님은 남녀를 구별할 수 없는 사회를 금하셨다. 남자와 여자의 구별을 없애려고 시도하는 것은 어떤 것이든 부자연스러운 것이며 주님이 혐오하시는 일이다. (20-12) 신명기 22:8. 지붕의 난간 은 무엇인가? 중동에서는 대개 지붕을 평평하게 지었다. 그래서 그 위에서 산 책하고 신선한 공기를 마시며 함께 이야기하고, 잠잤다. 그러므로 사람이 떨어지는 것을 막기 위하여 난간을 만들 필요가 있었다. 만 약 이런 사고에 대하여 충분히 대비하지 않아서 사고사가 생기면 집 주인을 살인자로 간주하였다. (클라크, Bible Commentary, 795쪽) (20-13) 신명기 22:19. 벌금 을 부과한다는 말은 무슨 뜻인가? 문자 그대로 벌금을 낸다는 의미이다. 아내가 처녀였는데도 처 녀가 아니라고 비난한 사람에게 벌금을 물게 한다는 것이다. 부 친은 약혼하거나 결혼한 여인을 옹호할 수 있다. (20-14) 신명기 22:23~27. 왜 남자가 범한 여자에 대한 벌이 상황에 따라 다른가? 처녀를 유혹하는 일과 관련하여 두세 가지 경우로 구별하 였다. ⑴ 처녀의 약혼 여부(23~27절) ⑵ 약혼녀라면 남자가 범 한 곳이 (ㄱ) 마을인가(23, 24절) (ㄴ) 들인가(25~27절)의 여 부. 만약 약혼한 처녀가 (신랑이 아닌) 다른 남자와 간통하였다 면, 둘 다 마을 밖으로 끌려 나가 돌에 맞아 죽을 수도 있다. 처 녀는 마을에서 소리를 질러 도움을 구하지 않고 그 행위에 동조 했기 때문이며, 남자는 이웃의 아내를 욕보였기 때문이다. 이점 에서 약혼한 여자는 결혼한 여자로 간주되었고 24절에서는 아내 라고 불렸다. 증인이 참관한 행위가 아니더라도 약혼은 결혼에 이르는 첫 단계였다.-25~27절. 반면에 만약 남자가 약혼한 처 녀를 들에서 강간하였다면, 남자 혼자만 죽게 되고 처녀는 상관 이 없었다. 들에서 처녀가 소리쳐 도움을 구하여도 아무도 도 와주지 않기 때문에 그것은 강간이었다.-28, 29절. 마지막 경 우, 처녀가 약혼을 하지 않았는데 남자가 그녀를 붙들어 통간하 다가 발견되거나 알려진다면, 그와 그의 가정에 수치가 되므로 처녀의 아버지에게 은 오십 세겔을 주고 강간하였던 처녀와 결 혼해야 하며 이혼할 수 없다. 이 경우는 [출애굽기 22:15~16] 에서 언급된 경우와 비슷하다. 아버지가 딸을 아내로 주지 않는 경우에 대하여 언급하지 않은 것은 별로 상관없다. 아버지가 그 런 권리를 지녔다는 것은 자명한 일일 것이다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:3:412) (20-15) 신명기 22:30. 아버지의 하체를 드러 낸다는 것은 무슨 뜻인가? 하체를 드러낸다는 것은 옷을 벗는다는 것(레위기 18:6~19 참조)과 동일한 히브리 어법으로서 성관계를 갖는다는 뜻이다. 이 금지령은 계모에 관한 것이다. 노인이 첫 번 아내가 죽은 후에 젊은 아내와 결혼하는 경우도 종종 있었다. 그가 죽으면 계모와 비슷한 연령의 큰 아들이 그녀와 결혼하고 싶은 유혹을 받는다. 이 율법은 다른 근친상간의 경우와 마찬가지로 이런 가능성을 금 한 것이다.(레위기 18장 참조) (20-16) 신명기 23:1~8. 여호와의 총회 에서의 시민의 권리 사생아나 암몬 사람이나 모압 사람이나 성불구자가 된 사람은 십 대까지라도 여호와의 총회 에 들어오는 것이 허용되지 않았 다.(2절) 이 금지령에 대하여서는 다음과 같은 설명이 가능하다. 이 규율은 어떤 면에서 부패된 것으로, 이러한 많은 것에 대한 모순은 성경의 어디서나 찾을 수 있다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1133) 모압 사람 룻이 바로 그 예가 된 다. 또 다른 가능한 설명은 총회라는 말에 특별한, 제한된 뜻이 있 다는 것이다. 그것은 백성의 시민권을 이야기한 것이다. 이 금지 사항은 신앙에 의한 것이 아니었다. 다시 말해서, [신 명기 23장 1~3절에 기록된 자들은] 신앙인이 될 수 없다는 말 이 아니다. 사실 이사야 56장 4, 5절에는 거세당했지만 하나님 을 믿는 남자에게 주어지는 강한 축복의 약속이 있고 그들은 냉 담한 바리새파 시기에도 개종자로서의 자격을 갖고 있었다.(사도 행전 8:27, 28) 모압인인 룻은 처음에는 나오미의 아들과 두 번 째는 보아스와 결혼하여 예수 그리스도의 선조가 되었다.(룻기 1:4; 4:13, 18~21; 마태복음 1:5) 거세당한 남자, 사생아, 암몬인, 모압인이 선도가 되어 성실히 하나님을 예배하는 자가 되었다는 것은 의심의 여지가 없다. 회 중이란 하나님의 성약의 백성으로서 정부 조직에서 국민 전체를 뜻하는 것이다. 지 어네스트 라이트는 이 말을 여러 가지 목적, 특히 예배를 목적으로 공식적으로 모인 공동체 라고 정의했다. 합법적인 혈통의 남자들이 각 가정과 지파의 머리가 되었다. 이 들이 이스라엘의 회중이며 여자와 어린이 및 제외된 사람은 회 중이 될 수 없었다. 율법이 요구하는 고결함과 정직을 모든 이 방인 에게 요구하였고(레위기 19:33, 34) 사생아나, 거세된 남 자, 암몬인 혹은 모압인에게도 이것을 부인하지 않았다. 여기서 의 이 계명의 목적은 권세를 보호하기 위한 것이다. 하나님의 백 성에 임하는 권세는 거룩한 것이다. 이것은 반드시 분리해야 한 다. 인간이라는 이유만으로 이 권세가 모든 남자에게 속하는 것 229

222 은 아니다.(루시두시, 성경상의 율법 통론, 85쪽) 다른 학자들도 회중이란 시민적인 권세를 일컫는다는 데 동의 한다. 만약 회중에 들어간다는 것이 백성 사이에서 지사, 판사 등의 공직을 갖는 것을 뜻한다면 이 율법의 근거는 분명하다. 다 른 사람이 봐서 경멸할 만한 개인적인 결함을 지닌 사람은 다른 사람을 다스려서는 안 된다. 이것은 그의 개인적인 결함을 경멸 하는 태도가 그 중요한 직책에까지 미쳐 그 권세가 떨어질 것을 우려하기 때문이다. 이 말의 일반적인 의미는 여기에서 지칭한 사람들은 유대인과 함께 섞여 시민으로서의 특권에 함께 참여하 면 안 된다는 뜻이다. (클라크, Bible Commentary, 1:797) (20-17) 신명기 23:7~8. 왜 에돔 사람과 애굽 사람은 이스라엘의 적인데도 금지되지 않았는가? 이렇게 제외한 데는 커다란 의미가 있다. 에돔은 공개적으로 솔직하게 적의를 갖고 이스라엘 백성을 대하였으며 애굽인은 그 들을 멸하려고 했다.(출애굽기 1:22) 그러나 암몬 백성과 모압 백성은 이스라엘이 관용을 보이자(신명기 2:9, 19, 29) 이스라 엘이 나쁜 길로 빠지게 하려고 했다.(민수기 31:16) 에돔과 애굽은 이스라엘을 죽이려 했었다. 암몬과 모압은 이스라엘을 나 쁜 길로 빠지거나 타락하게 하려 했다. 그러므로 그들에 대한 심 판도 가혹했다. (루시두니, 성경상의 율법 통론, 85~86쪽) (20-18) 신명기 23:17~18 개같은 자라는 말은 스스로 몸을 팔거나 매춘으로 이익을 얻 는 남자에 대한 욕설이다. 매춘이나 동성애( 남창 [17절])로 번 돈은 하나님께 드리는 헌금으로 사용될 수 없다. (20-19) 신명기 23:19~25 고리 대금을 율법으로 금지하고 있는 것은 레위기 25장 36 절에 나와 있다. 주님께 한 맹세는 지체하지 말고 성취하여야 한 다. (20-20) 신명기 24:1~4 이혼 증서 (3절)의 목적은 남편으로부터 이혼당한 여인이 원 한다면 재혼할 수 있게 하기 위함이다. 여기서 금하는 것은 아내 와 이혼한 사람이 후에 마음을 바꾸어 그녀와 재혼할 수 없다는 것이다. 성경학자는 이 규율을 다음과 같이 설명했다. 한 남자가 아내와 결혼하여 그녀가 더 이상 자기를 기쁘게 해 주지 않는다고 해서 이혼장을 주고 버린 후에 그녀가 다른 남자 와 결혼하였는데 그 남자가 같은 방법으로 그녀를 버리거나 죽 더라도 처음 남편은 다시 그녀를 아내로 취할 수가 없었다. 첫 남편은 이혼한 아내가 재혼하면 가령 그 두 번째 남편이 죽더 라도 그 여자를 다시 취할 수 없다는 율법은 필연적으로 경솔한 이혼을 막기 위한 것이었다. (케일과 델릿츠, 주해서, 1:3:417~418) (20-21) 신명기 25:3 죄에 대한 벌로서는 태형 40대가 가장 큰 벌이었다. 잘못 세 어서 주님의 계명을 어기는 일을 방지하기 위하여 대개 39대까 지 집행하였다. 사도 바울은 대개 유대인들에게 사십에서 하나 감한 매를 다섯 번 맞았으며 (고린도후서 11:24)라고 말씀했다. (20-22) 신명기 25:5~10. 결혼에 관한 레위의 율법 이 구절은 죽은 남자의 형제는 그 미망인과 결혼하여 죽은 형 제의 혈통을 이어야 한다는 레위의 결혼 율법을 정의내리고 있 다. 이 풍속은 가난하고 친구도 없을 과부의 안전을 보장해 주 었다. 만약 형제가 없으면 먼 남자 친척이 이 의무를 행하도 록 되어 있었다. 과부와 결혼하는 친척은 누구나 그녀의 go el (구속자 혹은 보호자)이 되었다. 이렇게 다시 결혼해서 과부에게 서 태어난 첫아들은 죽은 남편의 아이로 간주하여 그의 재산을 상속하였다. (성경의 위대한 백성과 그들이 살았던 방법, 132쪽) 레위라는 말은 레위 지파와는 아무런 관계가 없다. 남편의 형 제 라는 라틴어 levir에서 나온 말이다. 사두개인들은 이 율법을 사용하여 부활하면 이런 여인은 어떻게 되느냐고 질문하여 예수 를 함정에 빠뜨리려고 했다.(마태복음 22:23~33 참조) (20-23) 신명기 25:17~19 여기에서 언급한 아말렉에 관련된 사건에 대한 설명은 출애굽 기 17장 8~16절에서 찾아볼 수 있다. (20-24) 신명기 26:16~19 모세는 이스라엘 백성에게 그들에 대한 하나님의 선하심을 간 단히 설명한 후에 경전 어디에서나 볼 수 있는 가장 훌륭한 성약 의 말씀을 했다. 이스라엘은 주님의 계명을 지키기로 약속했고 주님은 이스라엘을 명예롭게 하고 거룩한 나라로 만들어 주실 것 을 확언 (약속)하셨다.(18절) (20-25) 신명기 27:1~10 모세는 이스라엘이 하나님의 수많은 친절에 감사드리는 표적 으로 약속된 땅에 도착한 후에 자르지 않은 돌 제단을 세워야 한 다고 명했다. 그 돌에는 모세에게 주신 하나님의 말씀을 새기게 되어 있었다. (20-26) 신명기 27:11~26 에발산에서의 저주에 대한 설명은 독서 과제 19-23을 참조 한다. (20-27) 신명기 28장. 다시 예언된 이스라엘의 축복과 저주 신명기의 본 장은 레위기 26장과 매우 유사하다. 본 장에서 주님은 이스라엘이 순종하면 받게 될 축복과(1~14절 참조) 주 님에게서 돌아설 때 받을 벌을(15~68절 참조) 말씀하셨다. 특 230

223 별히 무서운 예언은 심하게 포위당하여 먹히게 된다는 것이었 다.(49~57절 참조) 예루살렘이 느부갓네살이 이끄는 바벨론 군 에 의해 함락될 때, 목숨을 연명하기 위해 서로 잡아먹는 참혹한 상황이 벌어졌다.(예레미야애가 4:1~10 참조) 그러나 서기 70 년에 로마군이 포위하였을 때 이 예언이 더욱 정확하게 성취된 것 같다. 다음 사실을 비교해 보자. 멀리 한 민족 (49절). 로마는 이스라엘에서 수천 마일 떨 어져 있었다. 독수리가 날아오는 것 같이 (49절). 독수리는 로마의 상징이 며 로마 군단의 기에는 독수리가 그려져 있었다. 네가 그 언어를 알지 못하는 (49절). 바벨론의 아람어는 히브 리어와 비슷했으나 라틴어는 알파벳, 구조 등이 완전히 달랐다. 그 용모가 흉악한 민족이라 불쌍히 여기지 아니하며 (50 절). 로마인이 싸울 때나 포로를 취급할 때 얼마나 잔혹한가 하 는 것은 잘 알려진 사실이다. 네 모든 성읍을 에워싸고 (52절). 티투스는 아무도 나갈 수 없게 예루살렘을 완전히 포위했다.(요세푸스, 플라비우스 요세푸 스유대전쟁사, 5권 12장 참조) 네 몸의 소생의 살을 먹을 것이라 (53절). 예루살렘 사람들은 포위당하였을 때 먹을 것이 모자라서 온갖 것을 먹었고 곧 사람 을 잡아먹게 되었다.(요세푸스, 플라비우스 요세푸스 유대 전쟁 사, 5권 10장 1~5절; 13장 7절; 6권 3장 2절 참조) 온유하고 연약한 부녀 남몰래 먹으리니 (56~57절). 요세 푸스는 포위 기간 중에 아들을 잡아먹었던 어떤 귀족 여인에 관 하여 이야기했다.(플라비우스 요세푸스 유대 전쟁사, 6권 3장, 4~5절 참조) 절)므로 적을 두려워하지 말라고 했다. 그 다음에 그는 자기가 죽 은 후에 이스라엘이 주님을 버릴 것이라고 예언했다.(20절 참조) 그는 주로 무슨 죄를 짓게 되리라고 말했는가? 그들에게 어떤 일 이 생기리라고 했는가?(29절 참조) (20-30) 신명기 32:14~15. 바산과 여수룬은 무엇을 말하는가? 바산이라는 단어는 풍성한 이란 뜻이다. 그것은 이스라엘이 가나안을 정복할 때 차지한 갈릴리해 동쪽 지방의 명칭이었다. 남쪽으로 길르앗 변방에서 북쪽의 헤르몬산까지 뻗어 있었으며 므낫세 지파가 상속받았다.(지도 및 도표 참조) 바산은 지금 골 란 고원으로 알려진 지역까지 포함하고 있었다. 여수룬이란 단어는 똑바른 혹은 하나님 보시기에 바른 이란 의미의 히브리어로 이스라엘을 말하는 것이다. 신명기 32장 15 절에서 사용된 것처럼, 한때는 이스라엘이 올바른 길에 있었으나 기름지매(번성) 하나님을 버리고(거역하거나 대항하고) 구원의 근 원을 무시하였다는 의미이다. 이것은 이스라엘에게 의로운 백성 이 되라는 명령을 뜻하며 그들이 하나님을 아주 무시하였다는 것 을 나타내기 위하여 하나님이 사용하신 말이라고 생각하는 사람 들도 있다. (20-28) 신명기 29~30장 이 두 장에서 모세는 이스라엘이 약속된 땅을 받기 합당하게 되기 위하여 하나님과 맺어야 하는 성약의 본질을 설명했다. 성 약을 지키지 못하면 사람들이 저주받게 되고 땅도 소돔과 고모 라처럼 저주받게 될 것이다. 그러면 이 책에 기록된 모든 저주 (신명기)가 실현될 것이다.(신명기 29:20) 결국에는 성약을 거부 함으로 인하여 여러 나라에 흩어질 것이다. 모세는 후에 이스라 엘 백성이 주님에게 의지할 때 어떤 일이 생기리라고 말했는 가?(신명기 30:3~6, 8~10 참조) 이스라엘에게 주어진 저주는 어떻게 되는가?(신명기 30:7 참조) 모세는 이스라엘 백성에게 저 주보다는 축복받는 길을 선택하도록 부탁하며 이 장을 끝맺었 다.(신명기 30:16~20 참조) (20-29) 신명기 31장 본 장은 대조적으로 흥미 있는 연구 과제가 된다. 우선, 모세 는 이스라엘이 약속된 땅에 들어가면 주님이 보호하며 지켜 주 실 것이라고 약속했다. 그는 강하고 담대하라 (6절)고 말씀했다. 그는 그들에게 이는 네 하나님 여호와 그가 너와 함께 가시 (6 바산 (20-31) 신명기 32:15, 18, 30~31. 반석이란 무엇을 혹은 누구를 말하는 것인가? 그리스도가 이스라엘의 반석이다(창세기 49:24) 나는 선한 목자요, 이스라엘의 반석이니라. 이 반석 위에 세우는 자는 결단 코 넘어지지 아니하리라. (교성 50:44) 그리스도가 모든 인간이 그 위에 서야 하는 반석 혹은 기초다. 이것에 관하여 시편 저자 는 이렇게 예언했다. 건축자가 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되 었나니 (시편 118:22; 마태복음 21:42; 마가복음 12:10~11; 231

224 누가복음 20:17~18) 베드로는 이 진리를 사용하여 성도들이 산 돌 같이 이스라엘의 반석인 그리스도를 기초로 해서 신령한 집 을 세워야 한다고 가르쳤다.(베드로전서 2:1~9) (맥콩키, 몰몬 교 리, 768쪽) 사도 바울이 이 개념을 이해했다는 것은 그가 방황하는 동안에 이스라엘의 자녀에 관하여 말한 것을 보면 분명히알수있다. 그들을 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라 (고린도전서 10:4) 다시 말해서 그들은 모두 똑같 이 영적인 고기를 먹고 영적인 음료를 마셨다. (20-32) 신명기 32:44~52 주님께서 모세가 약속된 땅에 들어가는 것을 허락하지 않으신 것이 여기에도 기록되어 있다. 모세가 약속된 땅에 들어가지 못 하게 된 이유는 독서 관제 18-13을 참조한다. (20-33) 신명기 33장 창세기 49장과 신명기 33장을 비교 연구하면 그들이 12명 밖에 안 되는 소가족이었을 때 야곱의 아들들에게 주어진 축복 에 대하여 더 많은 것을 알 수 있다. 신명기가 기록될 때 그들은 각기 수천 명이나 되는 12지파를 이루고 있었다. 야곱이 아들에 게 아버지의 축복을 해준 지 450년이 지났다. 야곱의 축복이 예 언적이었다는 것을 증거하는 내용에는 어떤 것이 있는가? (20-34) 신명기 34:1~4 모세는 느보산에서 가장 시력이 좋은 사람이 볼 수 있는 것보 다도 더 먼 곳까지 보았다. 그는 예루살렘 산에 가려져 있는 지 중해까지 뻗어 있는 약속된 땅을 보았다. 그는 시현이나 계시를 통하여 보았을 것이다. 요단 계곡에서 본 느보산 (20-35) 신명기 34:5. 모세는 신명기 34장 5절에 기록된 대로 정말로 죽었는가? 모세가 죽어 하나님의 손에 의해 우리가 모르는 무덤에 묻혔 다는 구약전서의 설명은 잘못된 것이다.(신명기 34:5~7) 만약 그 표현이 그가 변화된 것을 상징하는 말이라면 주님의 손으로 장사되었다 는 것이 진실일 수도 있다. 앨마가 영의 취하심을 입고 올리웠 다고 기록한 몰몬경에는 이렇게 되어 있다. 경전에 일렀으되 주께서 모세를 자기에게로 취하셨다 하였으니, 우리가 생각건대 그가 또한 앨마도 영으로 자기에게 영접하셨으리라. (앨마서 45:18~19) 니파이 백성은 놋쇠판을 가지고 있었고 그 놋쇠판은 모세가 변화되었다고 설명해 주는 경전 임을 기억해야 한다. (맥콩키, 몰몬 교리, 805쪽) 왜 모세는 변화되었는가? 하는 의문이 제기된다. 조셉 필딩 스미스 회장은 그 의문을 이렇게 설명했다. 모세도 엘리야와 마 찬가지로 죽음을 맛보지 않은 채 들림을 받았습니다. 그가 행해 야 할 사명이 있었기 때문입니다. 모세와 엘리야가 산 위에서 구주와 베드로, 야고보, 요한에게 나타났을 때 그들이 무엇 때문에 왔겠습니까? 단지 이들 세 명 의 제사들을 강화시키기 위하여 나타난 것이었을까요? 아니면 성 역을 베푸는 하나님의 아들을 위로하고 그가 십자가에 달려 죽 게 되는 것을 준비시키기 위한 것이었을까요? 그러한 이유가 아 니었습니다. 선지자 조셉 스미스는 다음과 같이 설명하였습니다. 신권은 영원한 것입니다. 구주, 모세, 그리고 일라이어스[다 른 말로 하면 엘리야]는 변형의 산에서 베드로, 야고보, 요한에 게 열쇠를 주었습니다. 신권은 영원한 것입니다. 시작도 없고 끝 도 없으며, 아비도 없고, 어미도 없습니다. 의식의 변경이 없다 면 신권에도 변경이 없습니다. 복음의 의식이 집행되는 곳에는 신권이 있습니다. 그리스도는 대제사장이요, 아담이 그 다음 입니다. [선지자 조셉 스미스의 가르침, 158쪽] 그로부터 우리 는 엘리야와 모세가 죽음으로부터 보호되었다는 사실을 알게 되 었습니다. 그들에게는 수행해야 할 사명이 있었으며, 그 사명은 하나님의 아들이 십자가에서 돌아가시기 전에 행해져야 했고, 영 으로는 행할 수 없는 것이었기 때문입니다. 그들은 만질 수 있는 몸을 가져야 했습니다. 그리스도는 부활의 첫 열매입니다. 그러 므로 그리스도 전에 하나님의 아들의 사명을 준비하거나 때가 찬 경륜의 시대를 준비해야 할 선지자라면 누구든지 육신의 몸으로 서 사명을 수행하도록 보호되어야 한다는 것이 필수적인 것입니 다. 이러한 이유에서 모세는 사람들 중에서 사라져 산으로 인도 되어 거기서 주께서 그를 묻은 것으로 생각하게 한 것이었습니 다. 주님께서 그를 보존하셨기 때문에 그가 적절한 때에 와서 때 가 찬 경륜의 시대의 머리가 되는 베드로, 야고보, 요한의 머리 에 그의 열쇠를 회복시켜 줄 수 있었습니다. (구원의 교리, 제2 권, 95, 98~99쪽) 232

225 생각할 점 (20-36) 주님에게 순종하면 항상 거기에 따르는 보상이 있다. 모 세는 이스라엘 백성에게 영적인 의무를 상기시켜 주고 그들 앞 에 저주와 축복을 제시할 때 그들이 선택해야 한다는 것을 알고 있었다. 우리의 인생도 그것과 마찬가지이다. 우리는 선택해야 하는 경 우에 언제까지나 주저하고만 있을 수 없다. 주님이 말씀하신 대 로 주님은 질투하는 하나님인즉 죄를 갚되 아버지로부터 아 들에게로 (신명기 5:9) 이르게 하신다고 해서 우리의 죄를 조상 의 탓으로 돌릴 수는 없다. 이 영감에 찬 권고를 생각해 보기로 한다. 유대인은 지나치게 유전의 법칙을 신봉하였습니다. 그리하여 차츰 이 계명을 아버지가 신 포도를 먹었으므로 아들들의 이가 시다 [예레미야 31:29; 에스겔 18:2 참조]는 속담으로까지 구 체화하였습니다. 그래서 그들의 죄가 추행을 꾸짖으면 이렇게 말 하곤 하였습니다. 우리 탓이 아닙니다. 우리의 잘못이 아닙니 다. 현재 자녀의 머리에 씌우고 있는 것은 조상의 죄입니다. 조 상이 먹은 신 포도로 인하여 우리의 이가 신 것이므로 하나님은 조상에게서 물려받은 죄로 인하여 우리를 꾸짖지는 않으실 것입 니다. 이 핑계에 화가 나신 주님은 선지자 에스겔에게 이렇게 말씀하셨습니다. 주 여호와의 말씀이니라 내가 나의 삶을 두고 맹세하노니 너희가 이스라엘 가운데에서 다시는 이 속담을 쓰지 못하게 되리라(에스겔 18:3) 그는 계속해서 선지자를 통하여 이 스라엘의 모든 남녀가 자신의 행위와 생활에 대하여 책임을 질 것을 요구하며 누구든지 육신으로 행한 일에 따라 심판받게 된 다고 말씀하셨습니다. 이스라엘 백성은 주님을 사랑하고 계명을 지킨 수천 명에게 자비를 보일 것이라고 한 계명을 잊었던 것 같 습니다. (하이럼 엠 스미스, Conference Report, 1904년 4월, 52쪽) 만약 다른 사람의 저주가 우리의 저주가 될 수 없다면, 다 른 사람의 축복도 우리의 축복이 될 수 없다. 우리는 자신의 축 복을 스스로 노력해서 얻어야 한다. 선지자 조셉 스미스는 이렇 게 썼다. 경전을 상고하고 예언서를 상고하십시오. 그리고 여러분과 19세기의 백성에게 해당되는 부분이 무엇인지를 배우십시오. 홍 수가 있기 전에 지상에 살던 주민들에게 주어졌던 약속을 여러 분이 지금 요구할 권리가 없다는 사실에는 다 동의할 것입니다. 여러분은 광야를 여행하던 이스라엘 자손들의 순종에서 여러분 의 구원에 대한 소망을 찾을 수 없으며, 1800년 전 사도들이 그리스도 교회에 선포했던 축복이 여러분을 위한 것이었다고 믿 을 수도 없습니다. 다른 사람에게 준 축복이 여러분에게 해당되 는 것이 아니라면, 다른 사람이 받는 저주 역시 여러분과는 상관 이 없을 것입니다. 그렇다면 여러분은 앞서 살았던 모든 사람이 그러했듯이, 이 후기에 주체성을 가진 인간 개체로서 여러분 자 신의 행위에 따라 심판받게 될 것입니다. (선지자 조셉 스미스의 가르침, 12쪽) 잠시 신명기를 살펴보기로 한다. 여러분은 어떤 성구에 표시 했는가? 모세가 마지막으로 이스라엘 백성을 권고할 때 어떤 개 념이 특히 인상 깊었는가? 모세의 권고에 대한 느낌을 한두 장 정도로 적는다. 그것은 우리에게 어떤 가치가 있는가? 그의 권고 를 마음속으로 온전히 받아들인다면 우리 생활은 어떻게 달라지 겠는가? 233

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227 여호수아 1~24장 약속의 땅으로 들어감 21 (21-1) 소개 여러분은 오래 고대하던 목표에 도달할 때 어떤 느낌이 드는 가? 행복한가, 슬픈가, 아니면 긴 여행이 끝났다는 안도감을 느 끼는가? 아직도 앞에 놓여 있는 시험과 시련에 놀라서 두려워하 는가, 아니면 용기와 하나님을 믿는 신앙을 가지고 미래를 바라 보는가? 이스라엘 백성은 광야를 40년간 방황하고 약속된 땅이 내려 다보이는 산꼭대기에 서게 되었다. 모세의 인도 아래 애굽을 떠 날 때 20세가 넘었던 이스라엘 백성은 모세, 여호수아, 갈렙, 세 사람을 제외하고는 모두 죽었다.(민수기 14:38 참조) 다른 사람 은 소망하던 축복을 깨닫지도 못한 채 죽었다. 왜 그랬을까? 하 나님의 권능에 의해 애굽을 떠났던 이스라엘 백성들은 무엇 때 문에 약속된 땅에 정착할 특권을 상실하였는가? 그 답을 생각하면서 하나님은 결코 약속을 어기시지 않는다는 것을 기억한다. 40년 전에 하나님은 이스라엘 자녀에게 이렇게 말씀하셨다. 너희를 내 백성으로 삼고 나는 너희의 하나님이 되 리니 나는 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 너희를 빼낸 너희의 하 나님 여호와인 줄 너희가 알지라 내가 주기로 맹세한 땅으로 너희를 인도하고 그 땅을 너희에게 주어 기업을 삼게 하리라 나 는 여호와라. (출애굽기 6:7~8) 하나님은 항상 그의 약속을 지키신다. 그는 약속하실 권능이 있으시며 약속을 성취하실 권능도 갖고 있다. 이 사실을 의심하 는 사람이 있다. 당초에 애굽을 떠난 이스라엘 사람들도 주저하 며 의심했다. 애굽에서 있었던 일이 몹시 괴로웠으나 신앙이 부 족한 자에게는 이미 알고 있는 미지의 것보다는 더 나아 보였다. 이스라엘 자녀는 40년간 사막을 방황하는 동안에 하나님의 이름 을 여러 번 저주하고 축복했다. 그가 기적을 보이실 때에는 자신 을 낮추었다. 사막 생활의 시련과 곤궁이 심해지면 분노와 분개 로 마음을 강퍅하게 하였다. 그들은 그의 권능을 잊고 가나안 백 성을 만난다는 생각에 두려워 떨었다. 그렇게 하여 그들은 약속 된 땅에 들어갈 특권을 상실하였다. 그들의 자녀들은 산에 올라서서 그들이 기대하던 것의 실상인 약속된 땅을 멀리서 볼 때 준비가 되어 있었는가? 그들은 조상 이 받지 못했던 큰 축복을 받는 것에 감사하였는가? 그들은 살 아 있는 선지자의 인도 아래 그 땅에 들어가 주님이 말씀하신 대 로 나라를 소유할 수 있었는가? 아니면 조상이 했던 것처럼 자 신의 상속을 더럽혔는가? 학생 유의 사항 1. 여호수아 1~24장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이용하면 도움이 될 것이다. 12~21장에는 각 지파에게 땅 을 나누어 준 것이 상세하게 나와 있다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 마친다. (개인 학습 을하는학생은본편을모두마쳐야한다.) 3. 본 장에 있는 지도를 사용하여 독서 과제에서 언급한 여러 지명을 찾는다. 여호수아 1~24장 주해 (21-2) 여호수아 1:1. 여호수아서와 인간 여호수아 여호수아서는 고대 성약에서 가장 중요한 저서 중 하나인 동 시에 모세 오경에서 결코 분리될 수 없는 책이다. 이 책은 모세 오경의 계속인 동시에 완성이다. 이 책과 모세 오경 사이에는 사 복음서와 사도행전 사이에 있는 것과 동일한 유사점이 있다. 모 세 오경에는 위대한 유대 입법자의 행적에 관한 역사가 들어 있 고 유대 교회의 기초가 되어야 하는 율법이 들어 있다. 여호수아 서는 자주 반복된 하나님의 약속과 선언에 따라 가나안 땅에 교 회가 세워진 내용을 설명해 준다. 사복음서에서는 위대한 기독교 입법자이신 예수 그리스도의 변형과 그의 교회의 기초가 되어서 교회를 다스려야 하는 율법에 관한 기사가 들어 있다. 사도행전 에는 위대한 기초를 놓으신 분의 예견과 약속에 따라 실제로 교 회가 세워진 것에 관한 기사가 들어 있다. 그러므로 이미 지적한 바와 같이 모세 오경은 여호수아와 사도행전의 관계처럼 사복음 서에 대하여 똑같은 관계가 있다. (클라크, Bible Commentary, 2:4) 클라크는 초기 이스라엘 백성 사이에서 여호와가 세우신 조직 이라는 의미로 구약전서를 유대인의 교회라고 불렀다. 그러나 후 기 성도는 여호와가 그리스도의 전신이었음을 안다. 그런 사실은 이 비슷한 점을 잘 설명해 준다. 이 두 교회는 각기 다른 상황에 서 다른 신권을 강조하는 가운데 세워졌으나 둘 다 예수 그리스 도의 교회였다. 이 두 교회에서 모두 침례를 행하였고 의로운 생 활의 원리와 하나님을 믿는 신앙을 분명히 가르쳤다. 이 놀라운 유사성은 모세의 율법처럼 여호수아의 책에 그리스 도를 상징하는 내용이 계속해서 나오리라는 것을 암시한다. 참으 로 후기 성도는 모세가 독생자와 닮았 (모세서 1:6; 맥콩키, 약 235

228 속된 메시야, 442~448쪽 참조)다고 배웠다. 모세가 선지자, 율 법을 주는 자, 중재자, 구원자로서의 역할에서 예수 그리스도와 같았듯이, 이스라엘을 약속된 땅으로 인도했던 여호수아는 모든 성실한자를최후의약속의땅곧해외왕국으로 인도하는 예수 와 같았다.(앨마서 37장 45절에 있는 약속의 땅과 영생에 관한 앨마의 비교) 에브라임 지파로서 눈의 아들인 여호수아는 처음에는 호세아 로 불렸다.(민수기 13:16) 이 이름은 구원된, 구주 혹은 구 원을 의미한다. 그러나 후에 예언의 영의 인도를 받았던 모세가 그의 이름을 여호수아로 바꾸었다. 그것은 그가 구원할 것이 요 혹은 여호와의 구원이라는 뜻이다. 이는 그가 하나님의 도구 로서 그들을 적의 손으로부터 구원하고 가나안의 여러 나라를 차 례로 쳐부수도록 그들을 인도하여 약속된 땅을 소유하게 하리라 는 것을 의미한다. 그리스어 구약 성경에서는 그가 예수 나우 에, 혹은 나베의 아들 예수라고 불리며, 신약전서에서는 예수 라고 불린다.[사도행전 7:45; 히브리서 4:8 참조) (클라크, Bible Commentary, 2:3) 다시 말하면 본래 히브리어로는 여호 수아와 예수는 같은 이름이었다. 고대의 조직과 새 성약 사이에는 더욱 비슷한 점이 많다. 그 리스도는 이 비슷한 점을 근거로 그리스도 교회를 세웠다. 그에 게는 열두 제자가 있었고, 야곱의 열두 아들에게서 유대 교회 혹 은 열두 지파가 나왔듯이 그들에게서 그리스도 교회가 나왔다. 그리스도에게는 열두 지파에서 각기 6명씩 선출되어 모세 및 아 론과 함께 백성들 가운데서 공의를 집행하던 72장로와 같은 70 내지 72 제자가 있었다. 그리스도는 입법자며 대제사인 모세와 아론의 특성을 모두 지녔었다. 그러므로 그리스도 자신과 그의 사도와 추종자들은 기독교회에서 그리스도의 위치를 유대인 사 이에서 모세와 아론이 차지했던 위치와 똑같이 생각한다. 그리스 도는 자신의 교회에 가입하는 의식으로서 할례 대신 침례를 제 정하셨으며 이 두 의식은 모두 마음의 순화와 거룩한 인생의 상 징이다. 또한 성약과 확인의 의식으로는 유월절의 새끼양 대신에 성찬을 제정하셨으며 이 두 의식은 모두 인간을 대신하여 하나 님에게 속죄한 것을 기념하기 위한 것이다. 비슷한 것이 너무 많 아서 다 열거할 수 없다. 그러므로 이런 구약전서와 신약전서를 함께 읽는 것은 매우 중요하다. 이 두 경전은 서로 잘 이해할 수 있게 해 주며 예언의 말씀과 진리를 가장 확실하게 증거하며 고 대에 하나님이 세우신 은혜로운 계획이 모두 온전하게 성취되었 다는 것을 나타낸다. (클라크, Bible Commentary, 2:5) (21-3) 여호수아 1:4. 약속된 땅 성경의 팔레스타인은 대개 레바논 산의 남쪽과 남동쪽, 이집 트의 북쪽과 동쪽, 지중해 해안 평야의 동쪽, 아라비아 사막의 서쪽 지대라고 생각된다. 팔레스타인의 크기는 단에서 베르세바 까지 150마일이고 가장 폭이 넓은 곳의 길이는 75마일이다. 주 님은 여호수아에게 본래 아브라함에게 약속한 넓이의 땅을 이스 라엘에게 주시겠다고 약속하셨다.(창세기 15:18; 여호수아 1:4 참조) 여호수아와 함께 약속된 땅에 들어갔던 이스라엘 백성은 대개 성실하고 순종적이었으나 곧 이스라엘 전체가 옛날로 돌아 가버렸기 때문에 그 땅 전체를 얻으리라는 축복을 상실하였다. 이스라엘 백성은 다윗과 솔로몬의 시기(약 200년 후)가 되어서 야 처음에 약속된 땅을 다스리게 되었고 이때도 잠시 동안만 다 스리고 곧 다시 그 땅의 대부분을 상실했다. (21-4) 여호수아 1:5~18 주님은 여호수아가 모세의 권능과 권세를 지닌 것을 확인해 주 시고(5절 참조) 율법을 근거로 모든 일을 행하라고 명하셨다. 그 는 율법에서 벗어날 수 없었다.(7절 참조) 또한 율법이 그의 입 을 떠날 수 없었다. 즉, 그가 말하는 것은 모두 율법과 일치해야 (7절 참조) 했으며 끊임없이 율법을 깊이 생각해야 했다.(8절 참 조) 이미 정복한 요단 동쪽 땅을 상속하게 되어 있던 르우벤, 갓, 므낫세 지파는 나머지 땅을 정복할 때 함께 행동하라는 명을 받 았다. 이 지파에서는 그 명을 받아들이기로 하고 그 명을 거부하 는 자는 누구든지 죽이겠다고 성약을 맺음으로써 기꺼이 이 책 임을 받아들이는 태도를 보였다. (21-5) 여호수아 2:1~7. 라합은 기생이었는가? 이 사건을 이야기할 때 라합은 고대 성서에서 현대의 우리말 로 기생 을 뜻하는 zonah로 불린다. 그러나 유대의 저자들은 그 들의 위대한 과업을 시작할 때 자기 조상이 불명예스러운 일에 관련되었다는 사실을 받아들이기 싫어서 음식을 제공한다 는뜻 의 히브리어에서 나온 여인숙 여주인 이라는 말로 해석했다.(요 셉, 고대 V:I; ii, 타아검, 김치, 자아치 편) 기독교 번역가들도 사도들이 잘 이야기하는 이 여인의 성품과 마태복음 1장 4절에 서 예수의 조상으로 나오는 유다의 살몬 왕자와 결혼한 이 여인 을 위하여 이 번역을 채택하는 경향이 있다. 그러나 우리는 그 사실을 사실 그대로 받아들이는 데 만족하며 억지 해석하여 난 해하게 만들지 않아야 한다. 또한 건전한 히브리 학자는 누구나 zonah의 뜻이 여주인 이 아니고 기생 이라는 것을 인정한다. 이 단어는 다른 성구에서도 항상 기생을 나타내며 이 단어나 어 떤 히브리어도 여주인 이라는 뜻은 없으며 여주인 이라는 기능 에 대한 개념은 원래 없었다. 당시에는 여인숙이 없었고, 여인숙 을 대신할 만한 것이 이용될 때도 동방에서는 결코 여인이 관리 한 적이 없었다. 그 반면에 강 건너에서 온 이방인들은 의심이나 주의를 끌지 않고 기생집에 출입하였을 것이다. 사막의 베두인 사람들은 카이로와 바그다드에올때자주이용하였다. 이런 집 만이 이방인이 갈 수 있는 곳이었고 남자들의 위협 없이 필요한 정보를 얻을 수 있는 곳이었다. 단어와 여러 가지 사실과 그 당 시의 상황의 가능성 등을 비교하여 이 문제를 해결해야 한다. 라 합의 도덕성을 염려할 때에는 그녀가 나중에 살몬과 결혼했다는 것이 가장 좋은 증거가 된다. 이 사실은 그녀가 이전에 유대교로 개종했음을 뜻한다. 정탐꾼과 그녀의 대화를 보면 그녀가 준비를 갖추고 있었다는 것이 증명된다. (팰로우스, 성경 백과 사전, 라 236

229 합, 3:1424) 여호와를 믿는 라합의 신앙이 진실했다는 것은 바울과 야고보 가 그녀를 신앙의 모범으로 이야기했다는 사실이 뒷받침해 주고 있다.(히브리서 11:31 참조) (21-6) 여호수아 2:8~24 이 구절은 고대에 남자들의 맹세나 약속을 얼마나 소중히 생 각했나 하는 것을 설명하고 있다. 불행하게도 그 당시 사람들은 하나님과 맺은 성약보다는 사람들과 맺은 약속에 더욱 성실했다. 라합의 협조에 대한 보답으로 라합과 그녀의 가족은 멸망으로부 터 보호해 주겠다는 증거로 표시를 만들었다. 라합은 창문에 붉 은 줄을 매기로 되어 있었다. 이 실은 공격하는 이스라엘 사람 들에게 라합과 그 집에 있는 사람은 모두 살려 주어야 한다는 것 을 알리는 것이었다. (21-9) 여호수아 5:1 이스라엘이 아무도 살지 않는 곳에 들어간 것이 아니라는 것 을 기억하는 것이 중요하다. 가나안이라고 알려진 이 지역에는 여러 세기 동안 사람들이 살았다. 아모리 왕과 가나안 왕에 대하 여 또한 기적적으로 요단강을 건넌 일에 대한 그들의 반응에 대 한 기사는 가나안의 모든 땅이 주님에 의해 이스라엘의 발 아래 놓였다는 것을 나타낸다. 그들은 정신적으로는 이미 패한 사람들 을 육체적으로 정복하기만 하면 되었다. 그러나 그들은 주님과 맺은 성약을 저버리기 시작하여 주님이 주신 특권을 상실하였다. (21-7) 여호수아 3장 하나님이 홍해를 가르실 때 주님에 의하여 모세가 이스라엘 앞 에서 영화롭게 되었듯이, 여호수아도 요단강을 가를 때 같은 방 법으로 영화롭게 되었다. 바울이 이스라엘이 다 구름과 바다에 서 (고린도전서 10:2; 또한 1, 3~4절 참조) 침례 받았다고 말 했을 때 이 사실을 염두에 두었을 것이다. 어느 경우에나 이 구 절은 새로운 성약에 동의한 것을 나타낸다. 이스라엘은 유월절 첫 날에 요단강을 건넜다.(여호수아 3:17; 4:19; 출애굽기 12:3) 약속의 땅으로 들어감 (21-10) 여호수아 5:2~8. 왜 이스라엘 백성은이때할례 받았는가? 요단강 (21-8) 여호수아 4장. 왜 이스라엘은 기념비를 세웠는가? 성경에 나오는 백성들은 큰 사건을 기념하는 상징적인 일을 매 우 좋아했다. 여호수아는 요단강 물을 갈라 주신 주님의 축복을 기억하기 위하여 요단강에서 12개의 돌을 취하여 모든 사람이 볼 수 있는 곳에 놓아두도록 명했다. 이 돌들이 이스라엘 자손 에게 영원히 기념이 되리라 (7절) 이스라엘은 후에 자녀들이 그 돌의 의미를 물을 때 하나님의 기적을 다시 이야기해 줄 수 있었 다. 그래서 그 돌들을 보고 하나님의 권능을 상기할 수 있었을 것이다. 이스라엘은 하나님과 맺은 성약에 성실하지 못했기 때문에 40 년간 광야에서 방황하였다. 그 기간 동안 그들이 성약의 상징인 할례를 계속하지 못한 것은 놀라운 일이 아니다. 그러므로 여호 수아가 백성을 인도하여 요단강을 통하여 -침례의 한 유형임- 조상에게는 거절되었던 거룩한 땅에 들어선 후에 주님은 다시 그 들에게 육체적인 성약의 표를 시작하도록 명하셨다. (21-11) 여호수아 5:10~12. 더 이상 주어지지 않는 만나 이 사건은 이스라엘에게 중요한 전환점이 생긴 것을 나타낸다. 이스라엘 백성은 40년 만에 처음으로 자기 땅에 있게 되었다. 그때까지 이스라엘 백성은 만나로 충분한 영양을 취하였다. 그러 나 이제 그들은 성숙하여, 스스로 일하며 땅에서 나오는 빵을 먹 어야 했다. 안식일을 제외하고 40년간 12,000번 이상 매일 만 237

230 나가 내린 것을 생각해 보면 참으로 이 시기는 놀랄 만한 시대가 끝나는 순간이었다. (21-12) 여호수아 5:13~14. 여호수아가 본 주님의 군회장은 누구였는가? 상세한 설명은 별로 없지만 이 기록은 여호수아가 본 기적적 인 시현을 알려 준다. 대부분의 해설자들은 여호수아와 이스라엘 이 첫 번째 싸움을 준비할 때 지상에 사는 하나님의 종이나 천사 가 나타나서 그들을 강화시켜 준 것이라고 생각하고 있다. 그러나 적어도 두 가지 사실이 여호수아가 실제로 예수 그리스 도의 전신인 여호와를 보았을 것이라는 사실을 암시한다. 우선 여 호수아가 엎드려 그를 예배할 때 전혀 막지 않았다. 지상에 사는 하나님의 종은 그들이 큰 권능을 보일 때라도 다른 사람이 자신 을 경배하는 것을 즉시 막게 되어 있었다.(사도행전 10:25~76; 14:8~18; 앨마서 18:15~17 참조) 천사의 경우도 마찬가지다. 계시자 요한은 천사가 나타났을 때 놀라서 엎드려 그들을 예배하 다가 똑같은 말을 들었다. 나는 너와 네 형제 선지자들과 함께 된 종이니 그리하지 말고 (요한계시록 22:9; 19:10 참조) 삼손의 부모에게 나타났 던 천사도 어떤 번제든지 주님께 드려야 한다는 것을 분명히 가 르쳤다.(사사기 13:16 참조) 그러나 여호수아가 이 인물에게 엎 드려 경배하는 것은 막지 않았다. 둘째, 그분은 여호수아에게 그 가 거룩한 땅 위에 서 있으므로 신을 벗으라고 명하셨다. 여호와 는 시내산에서 모세에게 똑같이 지시하셨다.(출애굽기 3:5 참조) 그러나 신명기의 이 기사에는 상세하게 설명되어 있지 않으므로 그분이 주님이었을 것이라고 추측해 볼 따름이다. (21-13) 여호수아 6장. 여리고의 타락 여리고 주민들은 이스라엘이 요단 동쪽의 암몬 왕국을 철저하 게 멸절시킨 것을 잘 알고 있었다. 그러므로 그들이 이스라엘을 막기 위하여 성벽을 굳게 닫은 것은 놀라운 일이 아니다. 주님이 여리고의 방어에 대해 지시하셨을 때 일곱이라는 숫자 가 많았다는 것은 깊은 의미가 있다. 모세의 율법을 통하여 성약 을 의미하기 위하여 여러 번 일곱을 사용하였다. 이 숫자가 성약 과 관계를 맺은 것은 아마도 일곱은 완성, 성취, 완전함과 관계가 있다 (더글라스, 새성경사전, 숫자, 898쪽)는 개념에 서 나왔을 것이다. 주님은 여리고를 7일 만에 정복하심으로써 그 들이 성공한 것이 여호와와 맺은 성약에 의한 것이며, 그들의 힘 이 아니라 그의 완전한 권능 때문이었다는 것을 가르쳤다. 나팔은 양의 뿔을 뜻하는 히브리어 shofar였다.(4~6절 참조) 대부분의 학자들은 shofar가 이스라엘에서 가장 오래된 악기라 는 데 동의한다. 그들은 양의 뿔을 불로 평평하게 한 후에 한쪽 끝을 감아 올렸다. 이 모양으로 인하여 가장 독특하며 쉽게 알 수 있는 소리를 만들어 냈다. 초기에는 적이 오는 것을 경고하 구약전서의 여리고 238

231 고, 공격 신호를 하고 들에서 군대를 해산하는 일 등에 이 나팔 을 사용하였다. 증거궤는 지성소에 하나님이 계심을 싱징하였듯이, 그들은 성 주위를 행진하는 동안에 그것을 앞세워서 운반하면서 주님이 이 스라엘 군대를 지지하는 것을 상징하였다.(4, 6~8절 참조) 이것 은 단순한 육신의 싸움이 아니었다. 가나안은 바로 이스라엘의 하나님에 의해 멸망되게 되어 있었다. 이스라엘은 궤가 있음으로 해서 이 진리를 뜻 깊게 배웠다. 그들은 라합에게 맹세한 것을 철저히 지키기 위하여 상당한 주 의를 기울였다. (21-14) 여호수아 6:20. 무엇이 여리고의 성벽이 무너지게 하였는가? 사람들은 이 문제를 두고 오랜 세기 동안 의견이 분분했다. 행 군하는 발걸음, 나팔 소리 및 마지막 외침이 성벽을 약하게 해 서, 자연 법칙에 의해 무너진 것인가? 혹은 이 작전에 또 다른 원리가 있었는가? 주님은 단지 때가 되어서 편리한 때에 그의 권 능으로 벽을 허무셨는가? 제임스 이 탈매지 박사는 이 의문에 대 하여 이렇게 이야기했다. 적은 영적으로 조작하는 단계에 이른 것이다. 수천 마일 떨어진 곳에서 시계의 초침 소리를 듣는 것, 보통 옆 사람에게 이야기하 는 듯한 음성으로 말하는 것이 대륙을 건너 다른 사람에게 전달 되는 것, 지구의 이쪽에서 보내는 신호가 대양을 건너 지구의 다 른 편으로 전달되는 것, 가정에 전기를 공급하여 불과 전등으로 사용하는 것, 공중을 날고, 바다 밑으로 항해하며 인간의 의지대 로 화학력과 원자력을 이용하는 것 등 참으로 이 모든 것이 기적 이 아니겠는가? 이러한 일이 실제로 달성되기 전까지는 이러한 일이 실현되리라고 믿지 않았다. 그러나 이러한 기적과 다른 여 러 가지 기적도 하나님의 율법인 자연 법칙에 따라 이루어진 것 이다. (탈매지, 신앙개조, 203쪽) (21-15) 여호수아 7:1~13. 이스라엘 백성은 왜 아이 전쟁에서 졌는가? 아이 민족에게 이스라엘 민족이 패배하였던 예를 상고해 보 자. 의의 율법을 어겼고, 저주스러운 일이 성약의 백성의 진영에 들어오게 되었으며, 이러한 범법으로 말미암아 그들은 하나님의 도움을 받을 수 없게 되었는데, 이스라엘 백성이 성결하게 되자 비로소 다시 그들에게 하나님의 능력이 나타났다. (탈매지, 신앙 개조, 96쪽, 여호수아 7:10~13 참조) 본 편의 생각할 점에서 이 패배의 의미를 좀 더 자세히 설명하고 있다. (21-16) 여호수아 7:6 머리에 티끌을 쓰는 행위는 베옷을 입고 재 속에 앉아 있는 것 과 같은 상징적인 의미가 있었다. 그것은 큰 후회, 참된 겸손, 깊은 회개의 표시였다. 그것은 신성에 비교하여 인간의 합당하지 못한 상태를 상징했다.(창세기 37:34; 욥기 2:12; 예레미야 애 가 2:10 참조) 이 합당하지 못하다는 느낌은 백성에게 자신을 티끌보다 못하게 여기라고 한 베냐민 왕의 말씀과 같은 의미가 될 수 있을 것이다.(모사이야서 4:2 참조) (21-17) 여호수아 7:7~26. 왜 아간은 죽어 마땅했는가? Shofar 이스라엘의 백성이 여리고 성을 에워쌌을 때, 여호와의 군대 장과 천군이 그곳에 있었으며, 그들 앞에서 여호수아의 군대의 신앙과 순종심으로 여리고의 성이 무너졌다는 것을 우리는 믿을 수 있지 않는가? 인간이 자연력을 이용하는 분야에서 현대에 거둔 최대의 업 아간이 여리고의 전리품을 취하였다고 해서 가해진 행위가 너 무 심했다고 생각될 수도 있다. 그러나 육신의 죽음이 다른 사람 이나 범죄자에게 자비로운 행위가 되는 수가 있다.(니파이전서 4:13; 레위기 24:17 참조) 어떤 죄는 중대한 결과를 가져와서 그 죄를 속죄하기 위하여 범죄자의 생명이 필요할 때가 있다.(여 호수아 7:5 참조) 그러나 더욱 중요한 것은 이스라엘의 영적인 사망이 개인의 육체적인 사망보다 더욱 심각하다는 것이다. 이스 라엘이 모든 일에 순종하지 못한 것이 가나안 땅을 상실한 것과 상쇄되었다.(니파이전서 17:31~35 참조) 그가 자진해서 고백 한 것을 보면 이 진리를 이해했다는 것을 분명히 알 수 있다.(여 호수아 7:20~21) 세겔 은화의 가치를 더 잘 이해하기 위해서는 지도 및 도표 난 에 있는 도량형을 참조한다. 239

232 (21-18) 여호수아 8장 여리고보다는 이스라엘이 요단을 건넌 후에 두 번째로 정복한 도시인 아이가 다른 도시를 정복하는 과정에서 하나의 모델이 되 었다. 아이가 정복되자 여호수아는 이스라엘을 에발산으로 이동 시켜 그곳에 단을 쌓고 에발산에서부터 그리심산까지 주님의 축 복과 저주를 공표하라는 모세의 가르침을 성취하였다.(30~35 절; 신명기 27장 참조) (21-19) 여호수아 9:3~27 기브온 사람들은 기묘한 속임수로 동맹을 맺어 목숨을 건졌으 나 이스라엘의 영원한 노예가 되었다. 모세는 이스라엘에게 가나 안 사람들과 어떤 약속도 맺지 말라고 경고했다.(신명기 7:2 참 조) 그리고 여호수아가 이것이 속임수라는 것을 알았을 때 몹시 화를 낸 것도 이렇게 경고 받았기 때문이다. 그는 이미 맹세하였 으므로 기브온 사람들을 죽이는 대신에 노예로 만들어 맹세를 지 켰다. (21-20) 여호수아 10:1~11 아도니세덱( 정의의 주 라는 의미의 히브리어는 스스로 직함을 택하거나, 그들의 종주국의 더 강한 통치자에 의해 직함을 받는 수많은 세상 지도자의 한 예이다.(팰로우스, 성경 백과 사전, 아 도니세덱, 1:56) 그는 다른 가나안 왕들과 마찬가지로 고대 살 렘의 왕인 정의의 왕 멜기세덱의 이름을 본딴 것을 인정했다.(팰 로우스, 성경 백과 사전, 멜기세덱, 2:1136) 그는 기브온에 대항하여 싸운 다섯 왕의 동맹 관계에서 우두머리였다. (21-21) 여호수아 10:12~14. 정말로 해가 중천에 떠 있었는가? 몰몬경에는 여호수아의 기적에 나와 있는 것이 해가 아니라 지 구였다고 분명히 이야기했다. 몰몬은 하나님의 힘과 권능에 관하 여 설교하며 이렇게 적었다. 참으로 또 만일 그가 땅더러 이르시기를-움직이라-하시면 그 것은 움직이는도다. 참으로 만일 그가 땅더러 이르시기를-너는 되돌아가 낮으로 여러 시간 더 길어지게 하라-하시면 그대로 이 루어지느니라. 이리하여 그의 말씀대로 땅이 되돌아가매, 사람에 게는 태양이 가만히 서 있는 듯 보이나니, 과연 그러하니라. 또 보라, 이것이 그러하니 이는 정녕 움직이는 것이 땅이요 태양이 아님이라. 또 보라, 또한 그가 만일 큰 깊음의 물들에게 이르시 기를-너는 마르라 하시면 그대로 이루어지느니라. 보라, 만일 그 가 이 산더러 이르시기를-너는 들리워, 이리 와서 저 성읍 위에 떨어져 그것으로 묻히게 하라-하시면, 보라 그대로 이루어지느 니라. (힐라맨서 12:13~17) 하나님은 필요하면 낮을 더 길게 하기 위하여 지구의 회전을 멈추게 하실 수 있고 또 하신다는 사실을 확언하는 몰몬경의 선 지자의 말씀이 여기에 있다. 또한 이 당시에 하나님은 이스라엘 에게 승리를 안겨 오기 위한 방편의 하나였다. 만약 주님이 천체의 일상적인 운동을 일시적으로 멈출 수 있 는 능력과 또 그 의도를 의심한다면 다음과 같은 현상은 어떻게 설명하겠는가? 그러나 보라, 내가 너희에게 이르노니, 이 큰 날이 이르기 전에 해가 어두워지고 달이 피로 변할 것이요, 별들이 하늘에서 떨어지고 더 큰 표적들이 위로는 하늘과 아래로는 땅에 있을 것 이요 (교성 29:14) 또 그들은 징조와 기이한 일들을 보리니, 이는 그러한 것이 위로는 하늘에서와 아래로는 땅에서 보일 것임이라. 또 그들은 피와 불과 연기의 안개를 보리라. 또 주의 날이 임하기 전에 해 가 어두워지고, 달은 피로 변하며, 별들이 하늘에서 떨어지리라. (교성 45:40~42) 많은 날이 지나지 아니하여 땅이 요동하며, 취한 자같이 이 리 저리 비틀거릴 것이요, 해가 그 얼굴을 가리고 빛 발하기를 거절할 것이요, 달은 피로 물들 것이요, 별들은 심히 노하여 무 화과나무에서 떨어지는 무화과같이 스스로 떨어지리라. (교성 88:87) 그리고 그의 임재하심의 영광이 심히 클 것이므로 해가 부끄 러워 그 얼굴을 가릴 것이요, 달이 그 빛을 거둘 것이요, 별들이 그 자리에서 내던져지리라.(교성 133:49) 여호수아가 해와 달에게 멈추라고 명한 일화는 구주가 재림 하실 때 별이 떨어짐으로써 생길 천체의 혼란과는 별로 비교할 의미가 없는 것이다. 어떤 권능이 해가 어두워지게 하며 달이 그 빛을 잃게 할 것이다.(달은 단순히 해의 빛을 반사하는 것이므로 해가 빛을 내지 않으면 달도 어두워진다.) 여기에서 가장 지적인 비평가 중의 비평가 였던 찰스 마스톤 경의 말을 인용하는 것이 매우 적절할 것이다. 그는 지금이야말 로 지식인들의 비평의 밑바닥에 깔려 있는 비평가가 모르는 일 은 존재할 수 없다는 가정이 터무니없는 생각임을 인식 하기 시 작하는 시기라고 말하였다.(성경은 살아 있다, 뉴욕: 플레밍 에 이치 레벨사, 1947년, 182쪽) (피터슨, 여호수아, 58~59쪽) (21-22) 여호수아 10:13. 야살의 책은 무엇이며 어디에서 찾아볼 수 있는가? 구약전서와 신약전서에서 언급하고 있지만 그 안에 들어 있지 않은 수많은 다른 책과 마찬가지로 야살의 책에는 고대 이스라 엘의 영웅적인 행위에 대한 기사가 들어 있었던 것 같다. 수많은 사람들이 이 책이 운문으로 기록되어 있었고 산문도 들어 있었 을 것이라고 생각하였다. 현재 이 제목으로 되어 있는 책을 구할 수 있으나 대부분의 학자들은 그 기원이 의심스럽고 구약전서에 서 언급된 책이 아닌 것으로 생각한다. (21-23) 여호수아 10:24 쓰러진 적의 목을 발로 밟는 것은 완전한 정복을 상징하는 행 동이었다. 그리고 그들은 문자 그대로 발로 밟았다. 이 사실은 240

233 이집트와 앗시리아의 조각과 벽화에도 나타난다.(열왕기상 5:3; 이사야 51:23 참조) 안에 이루어진 것이 아니라 여러 날 동안에 성취되었다. (21-25) 여호수아 11장 본 장에서는 가나안의 북쪽 지역을 정복한 내용이 요약되어 있 다. 이 북쪽 왕국의 멸망은 오랜 시간이 걸렸다.(18절 참조) 아 낙 사람은 거인족이었고(민수기 13:32~33 참조) 골리앗은 가 드 출신(사무엘상 17:4 참조)이었으므로 22절의 이야기는 흥미 롭다. (21-26) 여호수아 11:6, 9. 힘줄을 끊는다는 것은 무슨 의미인가? 말의 힘줄을 끊는다는 것은 말 뒷발의 힘줄을 끊어 쓸모없게 만든다는 것이다. 이스라엘 백성은 전차병이라기보다는 보병이었 다. 이스라엘이 말과 전차를 전쟁 도구로 사용하면 하나님을 믿 는 신앙에서 돌아서서 육신의 힘을 믿을까 봐 걱정했던 것 같 다.(사무엘하 8:4; 이사야 31:1 참조) (21-27) 여호수아 13~21장 여기에서는 가나안 땅을 이스라엘의 열두 지파에게 분배한 내 용이 들어 있다. 지도 및 도표 편에 있는 가나안 지도는 이 땅을 각 지파에게 어떻게 나누어 주었는가를 분명히 나타낸다. 18장 은 모세의 명에 의해 레위 지파에게 주어진 도시를 이야기하고 있고(독서 과제 18-24; 민수기 35:9~27 참조) 20장에는 도 피성과 그 목적이 나와 있다. (21-28) 여호수아 22장 본 장은 참된 예배와 배도한 우상 숭배 사이의 중요한 차이점 을 잘 설명해 준다. 2½지파가 요단강 저쪽에 단을 쌓은 이유를 모르면, 그 행위를 성소의 거룩한 예배의 품위를 떨어뜨리는 것 으로 판단할 수 있다. 사탄의 모조품은 매우 신빙성 있게 보일 수 있다. 다행히도 이 지파들은 그것이 우상 숭배가 아니고 합당 한 예배의 행위라는 것을 잘 설명하였다. 얼마 안 있으면 이스라 엘이 더 이상 우상 숭배에 대하여 강하게 대항하지 않으리라는 것이 큰 비극이었다. (21-29) 여호수아 23장 여호수아의 진군 (21-24) 여호수아 10:28~43 가나안의 다섯 나라가 멸망한 것은 기브온의 싸움처럼 하루 동 당시에 여호수아가 파괴한 31개의 가나안 도시 국가가 주님 이 이스라엘로부터 제거하려 하신 전부는 아니었다.(민수기 23:4~5 참조) 인간은 접촉하는 사람들의 가치관과 습관을 받아 들이기 쉬우므로 가나안의 우상을 숭배하는 나라는 모두 망해야 했다. 여호수아는 이스라엘에게 그들 주위의 국가를 포함하여 이 교도의 나라가 살아남게 될 때 다음과 같은 세 가지 사항을 경고 하였다. ⑴ 그들과 사회적으로 교류하지 말라.(여호수아 23:7 참 조) ⑵ 그들의 거짓 신을 숭배하지 말라.(7~11절 참조) ⑶ 그들 과 결혼하지 말라.(12절 참조) 그렇게 하지 않으면, 올무와 덫, 채찍, 가시 (13절)가 이스라엘을 기다리게 되어 있었다. 241

234 (21-30) 여호수아 24:1~28. 너희가 섬길 자를 오늘 택하라 여호수아는 인생이 끝날 무렵에 모세처럼 마지막으로 축복하 고 경고하기 위해 백성을 한 자리에 모았다. 이런 메시지는 의미 심장하게 받아들여야 하는데, 그 까닭은 선지자가 죽음을 앞두고 말하는 것은 백성들에게 그들의 행위에 대한 완전한 책임을 지 게 함으로써 백성들의 피가 자기 옷에 묻지 않게, 즉 자신의 직 분을 다하려는 노력으로 생각되기 때문이다.(야곱서 1:19 참조) 여호수아는 이스라엘에게 과거에 하나님이 베풀어 주신 기적을 설명하고 그들이 섬길 자를 선택하도록 제언하였다. 에라스터스 스노우 장로는 하나님에게 순종하면 어느 정도 선 택의지를 제한받게 된다는 생각에 관하여 언급하면서 하나님을 따를 것을 선택하는 것에 관하여 재미있는 말을 하였다. 선과 악이 있을 때 선을 택하고 악을 거부한 사람은 악을 택 하고 선을 거부한 사람만큼 자신의 선택의지와 인간성을 나타내 지 않고 있는 것입니까? 혹은 인격의 독립은 악을 행하는 자에 게만 있습니까? 마음속으로 이 질문에 대하여 스스로 대답하시 기 바랍니다. 나는 천사와 성인과 모든 선한 사람들이 선을 택하 고 악을 거부함으로써 선택의지를 행사하였고 그렇게 함으로써 독립심과 인격만 나타낸 것이 아니라 더 높고 고상한 인품을 보 여 주었다고 생각합니다. 자유와 독립을 선택하는 데 누가 현명 한가 하는 것은 미래에 판명될 것입니다. 여호수아는 고대 이스라엘 백성에게 이렇게 말했습니다. 너 희가 섬길 자를 오늘 택하라 만일 여호와가 하나님이면 그를 섬 기고, 바알이 하나님이면 그를 섬기라 오직 나와 내 집은 여호와 를 섬기겠노라 저는 우리가 이생에서 화평과 부와 행복으로 인 도하고 내세에서 영광과 승영으로 인도하는 참된 원리를 배워야 한다고 생각합니다. 만약 우리가 그 원리를 배워 선하고 정직한 마음으로 받아들이고, 우리의 신앙으로 가르치고, 생활에서 실천 한다면, 악한 사람이 선을 거절하고 악을 고수함으로써 악마와 그의 천사 앞에서 자신을 나타내는 것과 마찬가지로 우리도 천 사와 하나님 앞에서 자신의 인격과 독립심과 의지를 보이게 될 것입니다. (Journal of Discourses, 19:180~181) (21-31) 여호수아 24:32 여기에서는 요셉의 뼈 (32절)에 대하여 언급하고 있다. 야곱 의 아들 요셉은 임종할 때 이스라엘 자녀가 애굽을 떠날 때 그의 시체를 가지고 가겠다는 약속을 받았다.(창세기 50:25 참조) 그 의 시체는 애굽식으로 미이라가 되었을 것이다. 모세는 이스라엘 이 애굽을 떠날 때 그 약속을 지켜 요셉의 유골 (출애굽기 13:19)을 취하였다. 여호수아 24장 32절에 기록된 대로 이스 라엘이 약속된 땅에 도착하여 정착한 후에 요셉의 시신을 매장 하였다. 생각할 점 (21-32) 가나안 주민은 사납고 전쟁을 좋아했다. 그들은 자기 땅 이라고 여기는 곳에 다른 사람이 정착하려고 하면 반드시 대항 하였다. 그러나 하나님은 가나안 땅을 이스라엘 백성에게 주셨 다. 그러므로 이스라엘이 그 땅을 가나안 백성에게서 빼앗아 적 으로부터 안전하게 지킬 용기와 힘만 있으면 그들의 것이 되게 되어 있었다. 하나님의 힘으로 여호수아와 이스라엘은 두려움이 없게 되었 다. 그들의 이름이 나오면 여러 나라가 두려워 떨었다. 그들은 용기 있게 요단 동서로 가나안 땅을 휩쓸었다. 그들 자신을 제외 하고는 아무도 그들의 정복 정신을 막을 수 없었다. 그들은 주님 을 섬길 것을 선택하였기 때문에 최소한 현재로는 Jeshurun( 의 로운 이스라엘 )이라는 이름을 얻었다. 오늘날의 성도들도 영적 으로 파멸시키려는 세상에 직면하고 있다. 가나안은 오래 전에 지상에서 사라졌다. 그러나 가나안 백성을 사악하게 만들고 이스 라엘을 적대하도록 선동하였던 사탄은 아직도 하나님의 양을 따 르려 하는 사람들을 멸하려 하고 있다.(니파이전서 14:12~14 참조) 때로는 오늘날의 이스라엘도 점점 가까워지는 심판을 알고 염려할 수도 있다. 전세계적인 시온 건설을 준비하는 가운데 현 대의 가나안이 멸망할 것이며 그것은 그리 즐거운 일이 아닌 것 같다. 에즈라 태프트 벤슨 장로는 여호수아서의 두 구절을 사용 하여 미래를 걱정하는 사람들에게 이렇게 권고하였다. 우리가 살고 있는 이 시기는 절박한 시기입니다. 저는 이 절 박한 시기에 우리가 대표하는 이 위대한 사업의 영이 계속해서 우리 마음에 불타오르기를 바랍니다. 그렇게 한다면 걱정이 없어 집니다. 두려움이 없게 됩니다. 주님은 우리가 의롭게 살고, 그 의 계명을 지키고, 그 앞에서 스스로 겸손하면 모든 것이 잘되리 라는 확신을 주셨으므로 우리는 미래를 걱정하지 않게 됩니다. 오늘 인용하고 싶은 성구 두 구절을 읽겠습니다. 강하고 담대하라 두려워하지 말며 놀라지 말라 네가 어 디로 가든지 네 하나님 여호와가 너와 함께 하느니라 하시니라 (여호수아 1:9) 바로 이것이 주님이 그의 아들 여호수아에게 하나님을 믿도 록 격려하며 주신 훈계였습니다. 여호수아는 그 훈계에 답하여 그의 백성에게 이렇게 권고하였습니다. 너희가 섬길 자를 오늘 택하라 오직 나와 내 집은 여호 와를 섬기겠노라 (여호수아 24:15) 이 두 성구에서는 안정과 평 화에 필수적인 두 가지 원리를 구체화시키고 있습니다. 첫째, 하 나님을 믿는 믿음, 둘째, 계명을 지키고, 주님을 섬기며 옳은 일 을 행하겠다는 결심입니다. 하나님을 믿고 계명을 지키라는 두 가 지 훈계에 따라 생활하는 후기 성도는 두려워할 것이 없습니다. 242

235 주님은 계시를 통하여 우리가 다가오고 우리가 유혹과 죄에 둘러싸여 불안을 느끼고, 마음이 흔들리며 영혼에 근심이 가득하 더라도 하나님을 믿는 그의 계명을 지키면 두려워할 필요가 없 다는 것을 분명히 가르쳐 주셨습니다. (Conference Report, 1950년 10월, 145~146쪽) (21-33) 아간의 사건과 아이에서 이스라엘이 패배한 것에 관한 기사는 오늘날 성도들에게 강력한 영적인 교훈이다. 첫째, 개인 의 죄가 전체 사회에 미치는 영향을 잘 설명해 준다. 완전히 동 떨어져서 죄를 짓는 사람은 없다. 우리가 완전히 개인적인 죄를 짓는다 해도 그 행동이 우리 자신에게만 영향을 미친다고는 할 수 없다. 우리가 개인적으로 영적인 힘을 상실하면 전체 인류의 힘 이 약화된 것을 의미하며 주님의 영이 거두어지게 된다. 이것은 모든 인류에게 피해를 주는 것이다. 여호수아가 왜 이스라엘이 패 배했는지 물었을 때, 주님이 주신 대답에는 또 하나의 귀중한 교 훈이 있다.(여호수아 7:10~15 참조) 만약 우리가 하나님과 함 께 하는 힘을 상실한다면, 하나님에게 문제가 생기는 것이 아니 라 우리에게 문제가 생기리라는 것을 내일 해가 뜰 것을 아는 것 처럼 분명히 알 수 있다. 오늘날 주님은 이렇게 말씀하셨다. 나 주는 내가 말하는 것을 너희가 행할 때에는 내 말을 지킬 수밖에 없으나, 내가 말하는 것을 너희가 행하지 아니할 때에는 너희는 아무 약속도 받지 못하느니라. (교성 82:10) 주님이 여 호수아에게 일어나서 백성을 거룩하게 하여 (여호수아 7:13)라 고 말했을 때 하나님과의 관계를 회복하는 열쇠가 주어졌다. 조 셉 스미스는 교회가 많은 부채를 지고 있을 때 비슷한 교훈을 배 웠다. 교리와 성약 104편 78~80절을 읽는다. 주님께서 문제 해결 과정에 세 번째 요소를 도입하시는 방법에 유의한다. 우리는 대부분의 문제를 다음과 같은 방법으로 본다. 개인 문제 우리는 문제를 외적인 것으로 여긴다. 다시 말해서 우리가 충 분한 힘을 발휘할 수 있으면 자신의 노력으로 문제가 해결될 수 있다고 생각한다. 주님은 조셉과 여호수아를 통하여 이스라엘 백 성에게 외적인 문제가 있었지만 참된 권능의 통로를 막은 내적 인 문제도 있었다고 말씀하셨다. 여기에 문제 해결 과정이 효과 를 보게 하는 방법이 있다. 불충분한 힘을 지닌 개인 회개하고 자기 하나님의 권능 자신을 성결하게 하여 하나님의 권능에 이른다. 외적인 문제에 적용된다. 하나님의 권능이 외적인 문제 1. 아브라함과 사라는 사라의 불임에 관련하여 어떻게 이 원 리를 적용하였는가?(히브리서 11:11 참조) 2. 요셉은 바로의 꿈을 해석하는 문제에 직면해서 이 원리를 어떻게 사용하였는가?(창세기 41:14~16 참조) 3. 이 교훈은 비활동 남편의 아내, 삐뚤어진 자녀의 부모, 믿 지 않는 부모의 자녀, 나쁜 습관을 극복하려고 애쓰는 사람 등과 같은 오늘날의 문제에 어떻게 적용될 수 있는가? 4. 이 권능의 원리는 이더서 12장 27절에서 가르치는 원리 와 어떤 관계가 있는가? 5. 이것은 우리가할수있는모든것후에 (니파이후서 25:23) 궁극적으로는 그리스도의 은혜로 구원된다는 교리를 뒷 받침해 주는 원리가 아닌가? 6. 모로나이서 10장 32~33절을 주의깊게 읽는다. 이것이 바로 우리가 궁극적으로 구원에 도달하는 방법이 아닌가? 243

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237 보충 자료 고대와 현대의 우상 숭배 바 (바-1) 우상 숭배의 심각함 주님은 우상 숭배의 어떤 점이 그렇게 나빠서 우상을 숭배하 는 자에게 심한 벌을 내리셨는가? 왜 주님은 여호수아 시대에 이 스라엘 백성에게 모든 헷, 아모리, 가나안, 브리스, 히위, 여부 스 사람을 멸하라고 말씀하셨는가? 왜 주님은 그들에게 호흡 있 는 자를 하나도 살리지 말지니 (신명기 20:16)라고 명하셨는가? 그들은 또한 특별히 지명된 소유물을 제외하고는 모든 재산과 상 을 쌓아 불태우라는 명을 받았다.(신명기 7:24~26; 12:2~3 참조) 왜 이토록 엄하게 하셨나? 왜 주님은 아간이 금지된 것을 숨겼을 때 모든 이스라엘에게 그토록 심하게 하셨나?(여호수아 7 장 참조) 왜 인류는 참된 하나님만 예배해야 한다는 엄격한 계명 으로 구속받고 있나? 정말 문제가 되는 것은 왜 참된 하나님이 아닌 다른 신을 숭배하려 하는가 하는 점일 것이다. 사울이 주님의 총애를 잃은 후에는 다윗이 이스라엘 왕좌에 앉 아 만왕의 왕을 낳는 왕가를 세우도록 기름 부음을 받았다. 이스 라엘 왕 중에서 다윗처럼 우상을 섬기는 경향이나 관습과 거리 가 멀었던 사람도 없었을 것이다. 그때부터 구약전서의 저자들은 다윗을 여호와에 대한 왕의 충성심을 측정하는 좋은 기준으로 사 용했다. 이렇게 다윗을 기준 삼음으로써 왕은 어떤 죄를 짓더라 도 아주 조금 우상 숭배를 흉내 내는 것보다는 쉽게 용서받을 수 있는 것 같다. (바-2) 상을 만들거나 안 만들거나 거짓 신을 예배하는 것은 모두 우상 숭배임 십계명의 처음 두 계명은 우상 숭배 죄를 금하였다. 주님은 형 상이 있거나 없거나 거짓 신을 예배하는 대상으로 삼는 과오에 대하여 말씀하셨다.(이 계명에서 성전, 성소, 예배당의 장식은 이 야기하고 있지 않다.) 십계명을 주신 주님도 이스라엘에게 그룹 을 조각하여 증거궤를 상징하라고 지시하셨다. 단순히 예술 작품 으로 그룹을 갖는 것은 우상 숭배가 아니었다. 예배나 복종의 대 상으로 상을 제조하고 사용할 때 우상 숭배가 된다. 보이지 않는 거짓 신을 숭배하는 것도 상을 숭배하는 것과 똑 같이 악하고 그 우상 숭배자에게 재난이 일어나게 하는 일임을 이해하는 것은 매우 중요하다. 자연과 관계가 있거나 자연에서 보이는 율법이나 권능을 의미하는 자연 자체를 숭배하는 것이 거 짓 신이 될 수도 있다. 신과 관계된 자연을 숭배하는 것에는 여 러 가지 동물, 식물, 날씨, 화산, 해, 달, 별, 혹성 등의 숭배가 포함되어 있었다. 예를 들어, 구약전서의 바알은 자연의 신이었 다. 그는 비와 비옥한 흙과 관계가 있었으며, 해의 신으로 숭배 되었다. 전설에 의하면 그가 이스라엘 북쪽의 어느 산에 살았던 실제 인물이었고 악한 일이 아닌 모든 영웅적인 일에 관련되었 다고 한다. 그는 죽음의 신인 못에 의해 살해되었으나 후에 부활 했다고까지 생각하였다. 이 일화가 중동의 큰 가뭄과 후에 해갈 된 일에 대한 설명이 된다고 여겼다.(로드, 유대 백과 사전, 바 알 숭배, 4:10~11) 구약전서에서는 우상 숭배가 실재하는 상을 예배하는 것과 관 계가 있지만 진짜 우상 숭배는 상 앞에 절을 하거나 화난 우상을 무마하는 관습 이상의 것이다. 주님은 어떤 세대에서나 인간이 다른 사람, 나라, 조약, 보화, 귀중한 광물, 군대, 무기 등을 전 적으로 믿으면 바로 그런 행위가 여호와를 믿는 믿음이 부족한 것을 나타내는 우상 숭배라고 분명히 밝히셨다. 우상 숭배에서 완전히 자유로워지려면 완전히 하나님만 믿어야 한다. (바-3) 구약전서에 있어서의 우상 숭배 이스라엘이 여호와와 맺은 성약 관계로부터 완전히 이탈한 행 위에는 우상 숭배가 포함된다. 구약전서의 역사는 이스라엘이 거 짓 신에게 돌아선 것과 그런 일에 대한 주님의 경고와 이스라엘 이 회개하지 않을 때 일어나게 될 일에 대한 선지자의 경고로 가 득 차 있다. 다음 인용문은 구약전서에서 행하여진 우상 숭배를 간단하게 요약하고 있다. (바-4) 우상 숭배의 죄 우상 숭배는 모세 율법에서 가장 가증스러운 범죄였다. 모세 율법에서는 죄가 되는 행위를 규정짓는 방식이 독특하고 그 벌 은 가혹하다. 이 율법에서는 이상한 신의 상을 만들거나, 이런 상이나 해와 달같이 상없이 숭배하는 대상 앞에 엎드리거나[신명 기 4:19] 단, 상, 아세라 목상, 우상을 세우거나[출애굽기 34:13] 상을 만들었던 금과 은을 취하여 집으로 들여오거나 우 상에 제물, 특히 인간을 제물로 드리거나 다른 사람이 우상에게 바친 제물을 먹거나, 이방 신의 이름으로 예언하거나, 우상 숭배 때 사용되는 의식을 도입하여 주님을 예배할 때 사용하는[신명기 7:30~31] 등의 행위를 금지했다. 벌에 관하여 이야기하자, 이 율법에서는 개인이 우상 숭배를 범하면 돌로 쳐 죽이고[신명기 17:1~5] 마을이 죄를 지었으면 그 주민과 가축을 죽여야 하며, 전리품은 그 마을과 함께 불태워야 한다고 규정했다. [신명기 13:12~18] (팰로우스, 성경 백과 사전, 우상 숭배, 2:850) (바-5) 우상 숭배의 대상 옛날부터 해와 달은 모든 충만한 권능의 상징으로 선택되었다. 천체를 숭배하는 것은 가장 흔한 고대의 관습일 뿐만 아니라 가 장 널리 보급된 우상 숭배 방식이었다. 그것은 갈대아의 평원에 서 시작되어 이집트, 세이디아, 그리스 및 멕시코와 실론까지 보 급되었다. 신명기 4:19; 17:3; 욥기 31:20~28 참조) 그 이 후의 군주 시대에는 혹성이나 열두 궁성의 표적이 해와 달 다음 245

238 으로 대중의 숭배를 받았다. (열왕기하 23:5) 여로보암의 송아 지는 맹수를 숭배했다는 것을 암시했다. 셈족 사이의 순수한 영 웅 숭배는 근거를 찾아볼 수 없다. 히브리어 역사에는 나무를 경 건하게 숭배하였던 예도 있다. 야곱이 그 아래에 단을 세웠던 상 수리나무[창세기 35:4], 또한 그가 브엘세바에 심었던 기념 숲 [창세기 21:33]은 족장 숭배와 밀접한 관계가 있었다. 산과 높 은 장소는 우상에게 제물과 향을 드리는 곳으로 선택되었고[열왕 기상 11:7; 14:13] 외딴 정원과 나무가 많은 숲도 우상 숭배 자들에게 매력의 대상이었다. [열왕기하 16:4; 사사기 1:29; 호 세아 4:13] 지붕 꼭대기에서 하늘의 주인을 우상 숭배하였다. [열왕기하 23:12; 32:19; 스가랴 1:5] (현대의 우상 숭배 대 상은 고대의 것보다는 덜 조잡하지만 우상임에는 틀림없다. 사랑 받고 추구되는 것이 부거나 명예거나 쾌락이거나 하나님과 의 앞 에서는 모두 우상 숭배의 대상이 된다.) (스미스, 성경 사전, 우 상 숭배, 263~264쪽) (바-6) 우상 숭배에서 사용된 의식 일반적인 우상 숭배 의식은 향을 피우고, [예레미야 7:18]에 나오는 가루 반죽 과자와 신들에게 부을 전제, 그리고 [호세아 3:1]에 나오는 건포도 과자와 같이 피를 흘리지 않는 제물을 바 치고, 산 제물[열왕기상 18:26], 특히 인간을 산 제물로 바치는 것으로 이루어진다. 이러한 제물들을 바치는 일은 높은 곳, 언덕, 지붕, 또는 그늘진 숲과 계곡에서 행해졌다. 몇몇 형태의 우상 숭배에서는 육욕적인 방탕 행위를 했다. 점, 신탁[열왕 기하 1:2], 광신적인 행위[호세아 4:12]는 이러한 많은 거짓 종 교 의식의 일부였다. 성직자는 대체로 하나의 거대한 집단이었으 며, 남녀 모두가 (아스다롯과 같은) 신을 예배하는 의식에 소속 되었는데, 이 의식은 불명예스럽게도 부도덕했다. (Fallows, Bible Encyclopedia, s.v. idolatry, 2:850) (바-7) 더 잘 알려진 구약전서의 거짓 신들 아스다롯. 이것은 시돈 사람과[열왕기상 11:5, 33] 블레셋 사 람의[사무엘상 31:10] 여신인 Astarte의 이름이다. 이 우상 숭 배 제도는 사사기 시대에 이스라엘 백성에게 소개되어[사사기 2:13; 사무엘상 7:4] 솔로몬 자신이 경배하였고[열왕기상 11:5] 요시야가 무너뜨렸다. [열왕기하 23:13] 이 여신은 바알 과 관련이 있는 여신으로 이야기된다. [사사기 2:13] 하늘의 일 월 성신 [열왕기하 23:4](여기에서는 아스다롯이 아니고 아래에 서 설명하는 아세라 목상이지만)이라는 말에 비추어 보면 그녀가 하늘 지체 중의 하나를 상징했을 가능성이 많다. 이 여신 숭배에서 가장 특별한 부분은 육욕적인 잔치였다. 카알데이지에서 그 무서운 광경을 직접 목격하고 분노에 찬 어 거스틴이 이 장면을 잘 기록해 두었다. 그녀의 제사장은 여장 을 한 거세당한 남자들이었고 창기[호세아 4:14]인 여인 들은 인디아의 바야데르처럼 스스로 몸을 팔아 이 여신의 성전 을 풍족하게 하였다. (팰로우스, 성경 백과 사전, 아스다롯, 1:168) 바알. 아스다롯 이 최고의 여신이었듯이 베니게와 가나안 국 가에서는 바알이 최고의 남신이었다. 바알은 해와 관계가 있고 아스다롯은 달과 관계가 있다고 생각하는 사람도 있고, 바알은 주피터였고 아스다롯이 비너스였다고 생각하는 사람도 있다. 바 알 숭배가 매우 오래된 것이라는 데는 의심의 여지가 없다. 모세 시대에는 모압 백성과 미디안 백성에게 널리 퍼져 있었으며[민수 기 22:41] 그들을 통하여 이스라엘 백성에게 전파되었다. [민수 기 25:3~18; 신명기 4:3] 열왕기 시대에는 귀족과 열 지파의 종교가 되었고, [열왕기상 16:31~33, 18:19, 22] 결코 영원 히 없어지지 않았다. [열왕기상 17:16] 유대에서는 바알의 성전 이 세워졌고, [열왕기상 16:32] 수많은 의식을 통하여 그를 숭 배하였다. [열왕기상 18:19, 26~28; 열왕기하 10:22] 유대 인에게 이 우상 숭배가 매력적이었던 것은 의심할 여지없이 그 방탕한 성격 때문일 것이다. 이 숭배를 베니게 영토에서도 찾아 볼 수 있다. 고대 영국 섬들의 종교는 이 고대의 바알 숭배와 매 우 비슷하며 거기에서 유래되었을 수도 있다. 아마 약간 변형되 었겠지만 바벨론의 벨이[이사야 46:1], 본질적으로 바알과 동일 하다고 생각해도 좋다. Baalim이라는 복수가 자주 발견되는데 이것은 다음과 같은 여러 가지 형태로 그를 숭배하였으리라는 것 을 나타낸다. 1. 바알브릿(성약의 바알)[사사기 8:33; 9:4], 숭배자와 성 약을 맺을 신. 2. 바알세붑(파리의 신) 에그론에서 숭배함[열왕기하 1:2, 3, 16] 3. 바알하난.(ㄱ). 에돔의 초기 임금 중 한 사람의 이름[창세 기 36:38, 39; 역대상 1:49, 50] (ㄴ) 감람나무와 뽕나무를 돌보던 다윗의 신하 이름[역대상 27:28] 4. 바알브올(개방의 신, 즉 다른 사람들이 예배에 참여하게 하기 위한) 이 신을 숭배하는 것에 관해서는 이미 언급했다. 설 명된 것을(민수기 25장) 보면 이런 형태의 바알 숭배는 음탕한 의식과 관계가 있었던 것이 분명하다.(스미스, 성경 사전, 바알, 70쪽) 그모스. 몰렉 참조. 다곤. 구약전서를 보면 다곤은 블레셋의 국신으로서 삼손 시대 에는 가사[사사기 16:21~23], 아스돗에서 숭배하였고 사울과 다윗 시대에는 벧산[사무엘상 5:2~7; 역대상 10:10; 사무엘상 31:10]에서 숭배하였다. 이 신의 이름의 기원은 세월이 지나면서 잊혀졌고 정확한 본질도 확실하지 않다. 일반적으로 생각하듯이 그가 물고기의 신이었다는 개념도 사실은 근거가 없다. [이 개 246

239 념은] 단지 Dagon(다곤) 과 히브리어 dag[물고기] 가 비슷하게 보인다는 사실에 의하여 영향을 받은 것 같다. 아바드와 아스칼론 의 동전에 있는 물고기의 신은 아타르가이티스와 관계가 있고 다 곤과는 연관이 없다. 아마도 곡식 이라는 뜻의 히브리어 dagon 에서 다곤 신의 이름이 나왔을 것이다. 아마도 곡식의 신이었 을 것이다. (더글라스, 새 성경 사전, 다곤, 787쪽) 몰렉. 일반적으로 몰록(몰렉) 숭배는 인간이 알고 있는 것 중 에서 가장 잔인하고 가공할 만한 우상 숭배로 이야기된다. 몰렉, 말감, 밀곰, 바알-멜렉 등으로 불린 몰록은 암몬인의 우상이었 다. 이 잔인한 의식에 관하여 경전 여러 곳에서 언급하고 있다.(레 위기 18:21; 20:2~5; 열왕기상 11:5, 7, 33; 열왕기하 23:10, 13; 아모스 5:26; 스가랴 1:5; 예레미야 32:35) 케 일과 델릿츠는 이 우상에 대하여 다음과 같이 묘사했다. 놋으로 만든 상으로서, 속이 비어서 불을 지필 수 있으며, 머리는 황소 의 모습이고, 양팔을 뻗쳐 제물로 바치는 어린이를들수있게되 어 있다. 이 우상 숭배가 언제나 인간의 희생을 요구하지는 않 았으나 이 무서운 의식이 이 가증스러운 사당의 특징이었던 것은 분명하다. 위에서 언급한 저자는 다음과 같이 말한다. 아하스 왕 때부터 예루살렘의 흰놈 골짜기에서 어린 아이를 죽인 다음 뜨겁 게 달군 팔에 놓고 불태워서 제물로 바쳤다.(열왕기하 23:10; 16:3; 17:17; 21:6; 예레미야 32:35; 에스겔 16:20, 21; 20:32; 시편 106:37, 38 참조) 여러 권위자의 의견에 따르 면 무서운 괴물에게 어린아이를 희생 제물로 바치는 의식은 아하 스 시대부터 시작된 것이라고 한다. 아마도 이 의식이야말로 산 제물을 바치는 극악의 극치를 이루는 의식일 것이다. 불에 타 죽 는 어린이의 비명과 신음 소리를 안 들리게 하기 위하여 북을 두 드리는 것을 도벧 이라고 불렀다. 그곳은 흰놈 골짜기라고도 불 리웠는데 도벧이나 게나(흰놈 골짜기)는 모두 미래에 있을 고난의 상징으로 사용되고 있다. (탈매지, 신앙개조, 417쪽) (바-8) 왜 우상 숭배가 그토록 이스라엘 백성의 마음을 끌었나? 왜 이스라엘 백성이 참된 하나님을 그렇게 쉽게 버리고 우상을 숭배하게 되었는지 이상하게 여기는 사람들이 많다. ⑴ 눈에 보 이지 않는 영적인 실체를 인식하지 못하는 경우가 많은 육신의 마 음에는 축제, 행진 등과 같이 눈에 보이는 외형적인 표적이 매력 을 갖고 있었다. ⑵ 그러나 가장 큰 매력은 동양의 우상 숭배에 따라 실행한 육욕적인 환락과 음란한 축제였던 것 같다. 욕정에 호소하는 이 우상 숭배가 부와 화려한 의상과 사치의 매력과 합 해져서 최고로 깨끗한 마음과 생활을 요구하는 예배 의식과 율법 을 갖고 있던 단순하고 억제된 농경민을 크게 유혹한 것은 지극 히 자연스러운 일이었다.(스미스, 성경전서, 우상 숭배, 264쪽) (바-9) 완전하게 온 마음을 다하여 참된 하나님을 경배하여야 함 사람이 신봉하는 신은 그 사람이 신뢰하며 가장 큰 권능이 있 다고 믿는 사물이나 존재이다. 그 신은 그 삶이 생각하는 구원을 가져다줄 것으로 믿는 존재이다. 그 외의 모든 신조와 행위는 이 믿음과 그가 예배하는 대상의 영향을 받게 된다. 이 개념을 완전 히 이해하면 하나님께서 우상을 숭배하는 도시의 모든 백성과 재 산을 멸하라고 포고하신 이유를 이해할 수 있다. 그들의 재산을 멸하지 않는 주님이 주시리라는 신앙이 부족한 것을 나타내는 것 이다. 마찬가지로 만약 후기 성도가 십일조를 내지 않는다면 주 님의 섭리보다는 세상적인 것과 그것을 만들어 내는 제도를 더 믿기 때문이 아닌가? 그러므로 하나님의 권능보다는 세상적인 것 을 더 믿으므로 세상적인 것이 하나님인 셈이다. 바울은 이렇게 말씀했다. 탐심은 우상 숭배 (골로새서 3:5)이 며, 탐하는 자 곧 우상 숭배자 (에베소서 5:5)이다. 십일조를 내 지 않는 사람들이 고대 이스라엘 백성이 우상 숭배의 죄가 있었 던 것처럼 자기 자신도 똑같이 우상 숭배의 죄가 있다는 것을 알 면 충격을 받을 것이다. 형태는 다르지만 그 죄는 동일하다. 현 대의 선지자들은 자주 돈, 자동차, 집, 기타 물질적인 목표를 우 상으로 삼는 것에 대하여 경고했다.(현대 우상에 관한 스펜서 더 블류 킴볼 회장의 말씀은 독서 과제 11-4를 참조한다.) 물론 이런 것을 숭배하는 것은 일부 교회 회원이 하나님과 그 의 율법보다는 육신의 법을 믿는 증상이다. 그들은 이 세상을 사 람의 재능에 따라 번영하는 곳으로 생각한다.(앨마서 30:17 참 조) 그러므로 그들은 자기가 얻는 것을 주님의 것이 아니라 자신 의 것으로 여긴다. 그들은 자신이 주님의 물건을 다루는 청지기 에 지나지 않는다는 것을 망각하고 있다. 참된 하나님에 대한 참 된 지식으로 시작하여 복음에 순종하여야만 시온의 백성이 될 수 있다. 절충이란 있을 수 없다. 하나님과 제물을 한꺼번에 섬길 수는 없다.(누가복음 16:13 참조) 자유와 마찬가지로 참된 숭배는 쪼개질 수 없다. 진심으로 회 개하지 않으면 멸망한다.(출애굽기 34:10~17; 신명기 7장; 여 호수아 23:6~16; 열왕기상 9:9; 열왕기하 17:7~23; 시편 106:34~43; 요한2서 2:11~23 참조) 주님이 이스라엘의 자녀와 그들의 땅에 축복과 저주를 내리실 그 조건은 매우 엄격했다.(신명기 28장, 레위기 26장 참조) 이스라엘 백성은 유일하고 참된 하나님을 완전히 믿지 않았기 때문에 실패했다. 그래서 세상과 하나님을 동시에 사랑하는 결과 를 가져왔다. 브리검 영은 현대의 성도들에게 다음과 같은 관점 에서 마음을 살펴보도록 권고했다. 저는 만일 여러분이 사실대로 고백하여 자기 마음을 하나님 께 바치고 완전히 성결하게 되어서 아침부터 저녁까지일년내 247

240 내 또 그 다음해까지 성신의 인도를 받으려고 용기를 내지 못한 다는 것을 솔직히 고백한다면 여러분 모두가 자기 죄를 인정하 게 되리라고 말씀드릴 수 있습니다. 저는 이것이 사실이라는 것 을 알지만 이 사실을 인정하려는 사람은 별로 없습니다. 저는 해 가 비치는 것을 알고 있듯이 여러분의 마음에 이런 느낌이 있다 는 것을 알고 있습니다. 이것을 좀 더 자세히 검토해 보겠습니다. 여러분 가운데는 이 왕국의 조직에서 모든 것이 옳지는 않다는 두렵고 불길한 예감 을 가지고 있는 사람들이 많습니다. 여러분의 마음과 영은 두려 워 떨며 하나님과 인간과 자기 자신조차 신임할 수 없습니다. 이 것은 지상에 만연한 악마의 권능에서 나오는 것입니다. 그것은 부모가 준 것입니다. 그것은 자궁에서 생명이 시작될 때 여러분 의 생각에 스며들어서 살과 피와 뼛속에서 자라 여러분의 본성 에 뿌리박게 되었습니다. 만약 제가 여러분에게 완전히 성결하게 되어 가능한 한 순수하며 거룩하게 살기 원하느냐고 개인적으로 묻는다면 네 라고 대답할 것입니다. 그러나 전능하신 주님이 여 러분에게 계시를 주셔서 주님과 주님의 대업을 위하여 자기 자 신을 완전히 바쳐야 한다고 지시하신다면 겁을 내어 내가 사랑 하는 것 중의 일부를 주님이 빼앗아 갈까 봐 두렵습니다. 라고 말할 것입니다. 바로 이것이 이 대다수의 백성들이 안고 있는 어 려운 점입니다. 우리가 이것을 극복하여 자녀에게 넘겨주지 않게 될 때까지 이 원리에 대한 전쟁을 수행해야 할 사람은 바로 우리 자신입니 다. 우리 자녀와 관계되는 모든 것이 그들을 시온산, 살아 계신 하나님의 도시, 하늘의 예루살렘, 수많은 천사, 하늘에 기록된 회중과 장자의 교회, 만물의 판사이신 하나님, 완전해진 공정한 인간의 영, 새 성약의 중재자인 예수, 모든 것을 아벨의 피보다 더 잘 이야기해 주는 주님이 흘리신 피로 인도할 수 있게 기초를 놓아야 할 사람은 바로 우리 자신입니다. 우리가 모두 선한 마음 을 갖고 이런 기초를 놓으면, 가능한 한 열심히 일한다면 현세와 영원을 통하여 우리 자신과 우리 자녀가 잘 될 것입니다. (Journal of Discourses, 2:134) 248

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242 사사기 1~12장 사사의 통치, 제1부 22 (22-1) 소개 여호수아와 그의 밑에서 봉사하던 이스라엘 지도자들이 죽자, 이스라엘의 국민정신도 죽었다. 자기 지파에 대한 충성심이 국가 의 단결을 대신했다. 각 지파는 이웃 이스라엘 백성에게 도움을 주거나 구하지도 않고 자기 지파의 자원에만 의지하기 시작했다. 여호수아가 인도하던 세대는 주님께 성실하였다. (여호수아 24:31 참조) 그러나 그 다음 세대에서 곧 영적인 배도가 일어 났다. 그 후에 일어난 다른 세대는 여호와를 알지 못하며 여호와께 서 이스라엘을 위하여 행하신 일도 알지 못하였더라 애굽 땅에 서 그들을 인도하여 내신 그들의 조상들의 하나님 여호와를 버 리고 다른 신들 곧 그들의 주위에 있는 백성의 신들을 따라 그들 에게 절하여 여호와를 진노하시게 하였으되 (사사기 2:10, 12) 이런 배도는 전혀 일어날 필요가 없는 것이었다. 주님은 이스 라엘을 약속된 땅으로 인도하시고 정치적인 성약을 맺으셨다. 주 님이 그들의 신성한 군주가 되게 되어 있었다. 다스리는 사사가 그들의 현실적인 지도자들이 되었다. 백성들은 사사의 통치를 받 으면서 종교적, 정치적 자유를 유지했다.(몰몬경에서는 모사이야 왕이 이런 형태의 정부를 옹호했다. [모사이야서 29장 참조]) 이스라엘의 정치적인 성약은 주님의 자비와 오래 참으심을 알 게 해주었고 이스라엘에게 가장 좋은 정부가 되었을 것이다. 그 러나 성경과 몰몬경에서 볼 수 있듯이 사사의 통치 아래에서 이 이상적인 정부 형태가 제대로 기능을 발휘하려면 백성들이 주님 과 그의 계명에 충실해야 했다. 사사가 통치하는 동안에 이스라 엘 백성은 대개 그들의 성약을 어겼기 때문에 정부 체제가 제대 로 기능을 발휘하지 못하였고 주님의 총애를 잃었다. 사사 시대는 많은 점에서 그리스도가 오시기 전의 니파이 백 성의 역사와 비슷하며, 배도와 회개가 끊임없이 반복된다. 이스 라엘 백성이 주님에게서 떨어져 나가자 그들의 적이 지배하기 시 작했다.(사사기 2:14~15 참조) 이 백성들은 압박과 전쟁 아래 고통당하면 하나님께 간구하였 고 그러면 주님이 드보라와 기드온을 일으켜 그들을 구원하셨다. 그러나 평화와 안정이 이루어지면 다시 예전 상태로 돌아갔다.(사 사기 2:16~19 참조) 그러므로 이 시기에는 구약전서에서 가장 훌륭한 남자, 여자 가 살았지만 사사 시대의 이야기는 주로 슬픈 비극으로 이루어 져 있다. 용감하고 신앙 있고 위대한 사람들의 생활과 주님을 버 리고 이기적인 것을 추구하던 사람들의 생활에는 오늘날 성도들 에게 중요한 교훈이 되는 내용들이 있다. 이스라엘 역사의 이 시 기에 관한 기사를 읽으며 이런 교훈을 찾아보도록 하자. 학생 유의 사항 1. 사사기 1~12장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이 용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 마친다.(개인 학습을 하는 학생은 이 부분을 모두 끝내야 한다.) 사사기 1~12장 주해 (22-2) 사사기 1장. 사사기 첫 장에서 이스라엘은 어떤 전쟁을 치렀나? 이 기사는 여호수아서 후반부에 나오는 이야기를 반복하고 있 다. 다음 내용은 성경에 나오는 다른 역사책을 이해할 때 특별한 흥미를 자아낸다. 1. 유다는 남쪽 가나안의 내륙 고지대는 다스릴 수 있었으나 블레셋 사람들의 철병거 때문에(사사기 1:19 참조) 스블론과 해 안 평야(블레셋)의 주민은 쫓아낼 수 없었다. 그러나 그들이 실 패한 진짜 이유는 신앙의 결핍과 불순종으로 주님의 권능을 상 실했기 때문이다. 2. 벧엘 주위의 거룩한 지역은 요셉 족속이 정복하여 다스렸 다.(사사기 1:22~26 참조) 3. 이스라엘 백성은 그들의 약속된 땅에서 모든 이방 주민을 몰아내게 되어 있었으나 그렇게 하지 못했다. 정복되지 않은 도 시가 많이 남아 있었고(사사기 1:27~36 참조) 그 백성들과 그 들의 신은 여러 세기 동안 이스라엘에게 눈에 가시 같은 존재가 되었다.(사사기 2:3; 독서 과제 22-7 참조) 고대 벧엘의 폐허 251

243 (22-3) 사사기 1:1~7 이스라엘도 적의 마음에 두려움을 심어 주려고 포로의 수족을 절단하는 고대의 관습을 실행하였다. (22-4) 사사기 2장. 이스라엘이 정복했을 때 약속의 땅의 백성은 정치적, 종교적으로 어떤 상태였는가? 이스라엘이 정복할 당시의(기원전 1250~1200년) 팔레스타인 의 정치적, 종교적 상태를 이야기하려면 근동이 그 이전의 1세기 동안 혼란스럽게 들끓었다는 것에 유의해야 합니다. 미타니, 메소 포타미아에 있던 애굽의 동맹국의 힘이 붕괴되었습니다. 애굽도 처 음에는 지중해 동쪽 지역을 잃었다가 다시 회복했습니다. 북쪽으 로부터 후리안과 아리안 사람들이 거의 팔레스타인까지 내려왔고, 앗수르가 세계적인 힘으로 부상하기 시작했고 소아시아의 힛 제국 과 애굽은 대등하게 근동을 지배할 위치에 올라 있었습니다. 팔레스타인은 주로 애굽이 다스렸습니다. 가나안 땅은 수많 은 도시 국가로 이루어져서 각기 독립해 있었으며 명을 받으면 애굽에게 조공을 바쳐야 했습니다. 가나안은 이스라엘의 먼 친척 인 히브리 지파들이 대부분을 이루고 있었습니다. 가나안 백성은 이스라엘이 정착하기 전에 베니게를 통하여 이스라엘에 전해져 영어의 조상이 된 알파벳을 만들었다는 점에 유의해야 합니다. 가나안의 물질적인 문화와 국제적인 상거래는 매우 발달해 있었 습니다. 그러나 그들의 종교적인 관습은 이스라엘과 정반대였습니 다. 바알 신이 인도하는 신령제에 기초를 둔 가나안의 종교는 매 춘 동성애 및 난잡한 의식이 포함된 부도덕한 우상 숭배였습니다. 가나안 주민은 혼혈아였습니다. 구약전서에서는 바닷가 근처 의 가나안 백성들과 히브리 씨족 이외에 아모리인에 대하여서도 언급하고 있습니다. 아브라함은 이 세멕 사람들의 후손이었습니 다. 성경상의 이 땅의 주민으로 나와 있는 수많은 다른 종족은 (힛, 히위, 호릿, 여부스 족속) 그들의 지파 이름이 먼 기원을 보 존하고 있지만 세멕 족속이 아니면서 가나안 땅에 살고 있었다 는 것을 나타냅니다. 이들은 이스라엘이 침입할 무렵에는 완전히 가나안의 종교와 생활 방식을 취하고 있었습니다. (에스켄브라 운, 질문 있습니다, Ensign, 1973년 10월호, 58쪽) (22-5) 사사기 2장. 가나안의 문화가 이스라엘의 생활 형태에 어떤 영향을 주었는가? 분명한 문화나 정착 생활에 대한 지식이 없었던 이스라엘은 불 가피하게 점차적으로 여러 면에서 가나안의 불순한 문화에 흡수 되었을 것이다. 그 이후의 이스라엘의 건축, 도자기, 가구 및 문 학 양식은 모두 가나안에서 도입한 것이었다. 이렇게 도입한 것 은 여러 가지 면에서 유익하였다. 이스라엘 백성은 가나안 주민 이 수 세기에 걸쳐 개발한 가축 기술, 농경, 공예 기술에서 많은 유익을 얻었다. 그러나 이스라엘의 종교 지도자의 눈에는 가나안의 이교도적 인 방법이 국가의 고결함에 대한 끊임없는 위협으로 여겨졌다. 이스라엘 백성의 유일한 힘은 그들의 공통적인 성약에 있었다. 이 기본적인 충성심이 약화되면, 그 지파는 단결할 때 생기는 힘 을 잃게 되었다. 불행한 일이 생기는 것은 다시 주님에게서 떠나 는 백성들의 불성실함[때문]이었다.(성경상의 위대한 백성과 그들 의생활방법, 114쪽) (22-6) 사사기 2:1~5 주님의 천사에 의하면, 왜 하나님은 가나안 백성을 쫓는 일에 서 더 이상 이스라엘을 돕지 않으셨는가? (22-7) 사사기 2:11~13. 이스라엘이 약속된 땅에서 가나안 백성을 내쫓지 못함으로써 어떤 결과가 생겼나? 사사기를 보면 이스라엘이 처음 가나안에 들어갈 때 가나안 전 체를 정복하지 못했다는 것을 분명히 알 수 있다. 사사기 시대에 이스라엘 백성 가운데는 사방으로 적에게 포위되어 산 사람 (사 사기 6:2)으로서 살아갔던 사람이 많다. 여호수아를 알았던 세대 가 사라진 후에 젊은 세대 사이에 가나안의 도덕과 종교가 나타나 기 시작했다. 오랜 기간 동안 가나안 백성이 이스라엘을 지배했으 며 이로 인하여 이스라엘의 안정된 종교 생활과 관습이 분열되었 다. 이 시대는 거친 시대였고 도처에서 산적 행위가 일어났다. 사 사기에는 이렇게 기록되어 있다. 그때에는 이스라엘에 왕이 없었 으므로 사람마다 자기 소견에 옳은 대로 행하였더라 [사사기 17:6] 이 모든 일은 이스라엘이 가나안을 완전히 제거하지 않은 것이 원인인 것 같다. 주님은 이스라엘 백성에게 이렇게 말씀하셨 다. 너희가 내 목소리를 듣지 아니하였으니 어찌하여 그리하였느 냐 그러므로 내가 또 말하기를 내가 그들을 너희 앞에서 쫓아내지 아니하리니 그들이 너희 옆구리에 가시가 될 것이며 그들의 신들 이 너희에게 올무가 되리라 하였노라 [사사기 2:2~3] 이 시기 에 이스라엘이 행한 행위는 그들의 종교와 도덕에 영원한 영향을 주었다. 여러 세기 동안 이스라엘의 선지자와 현인들이 이것에 관 하여 이야기하며 이스라엘이 옛 가나안의 관습을 따르는 것을 꾸 짖었다. 사사기 시대에 이스라엘은 자신의 높은 종교적인 이상을 가나안의 관습과 절충하였으므로 그 주민의 일부는 완전히 배도했 음이 분명하다. (스페리, 구약전서의 영, 51~52쪽) (22-8) 사사기 2:12~13. 바알과 아스다롯은 누구인가? 구약전서에 대한 수많은 참조문헌에는 배도한 이스라엘이 바 알 및 바알림(바알의 복수형)을 숭배했다고 나와 있다. 예를 들 면, 아합과 이세벨 시절에 엘리야와 극적인 경쟁을 했던 상대는 바로 바알의 제사였다.(열왕기상18장) 바알은 베니게와 가나안 국가의 최고 남성 신이었다. 실제로는 각각의 장소에 대해 여러 바알 또는 신들이 있었던 것 같으며, 그들에 대한 숭배는 본질적 으로 방탕한 것이었고, 바알세붑(마왕[Beelzebub] 또는 사탄과 같 은 이름)은 한 특정 집단이 숭배하는 신의 이름이었다.(열왕기하 1:3) (McConkie, Mormon Doctrine, 68쪽) 252

244 바알이 베니게와 가나안 국가들의 최고 남성 신인 것처럼, 아 스다롯은 그들의 최고 여성 신이었다. 아스다롯은 소위 사랑과 다산의 여신이었으며, 방탕한 숭배는 이스라엘이 배도했던 시기 에 그들을 즐겁게 해주었다.(사사기 2:13; 10:6; 사무엘상 7:3~4; 12:10) (McConkie, Mormon Doctrine, 55쪽) (22-9) 사사기 2:16. 사사는 어떤 사람인가? 기록에 의하면 사사라고 하는 사람은 사법부의 관리라기보다 는 군대의 영웅인 것 같다. 이 지도자들에게는 영어의 판사 라는 말이 적합하지 않다. 히브리어로 사사는 주로 재판한다 는 의미로 사용되지만 이차적 으로 다스린다 는 의미도 있다. 이 시기의 재판은 대부분이 충 고하고 결정하는 일이었다. 이스라엘 사사 시대의 정규 재판에 대해서는 어디에도 기록되어 있지 않다. 사실 그들이 행하는 일 반적인 기능은 군대 지휘였다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:149) 사사들이 통치하는 동안에 그들은 통일된 이스라엘 전체를 통 치하지 못했다. 이 이야기의 저자는 배도기에 각 지파에서 영웅 을 택하여 그들의 의로운 업적과 이스라엘에게 주는 도덕적인 교 훈을 한 권의 책으로 엮었다. (22-12) 사사기 3~15. 이스라엘의 열두 사사의 이름은 무엇이며 각각 어떤 지역을 다스렸나? 사사기에 기록되어 있는 열두 사사와 그들이 거둔 승리는 다 음과 같다. 1. 유다의 옷니엘(3:9): 구산 리사다임에게 승리 2. 베냐민의 에훗(3:15): 모압의 에그론에게 승리 3. 삼갈(3:31): 블레셋 사람에게 승리(위치는 알려지지 않았 음) 4. 드보라(에브라임)와 바락(납달리) (4:4~6): 야빈과 시스 라에게 승리 5. 므낫세 지파의 기드온(6:11): 미디안 사람과 아말렉 사 람에게 승리 6. 잇사갈 사람 돌라(10:1) 7. 길르앗 사람 야일(10:3) 8. 길르앗 사람 입다(11:11): 암몬에게 승리 9. 베들레헴 사람 입산(12:8) 10. 스블론 사람 엘론(12:11) 11. 비라돈 사람 압돈(12:13) 12. 단 지파의 삼손(15:20): 블레셋 사람에게 승리 (22-10) 사사기 2:14~23. 사사기에서 이스라엘과 주님의 관계는 어떤 방식으로 반복되었나? 이 구절은 역사 기록인 사사기가 어떤 것을 보여주는가 하는 것을 설명한다. 우선, 백성들이 이방신을 숭배하는 악을 택하였 으므로 주님은 그들이 적의 손에 떨어지게 하셨다. 그 다음에는 그들을 구원할 사사를 세우셨다. 조셉 스미스 역 성경에 더욱 분 명하게 되어 있듯이 이 시기에 주님은 압박과 고통으로 인한 그 들의 신음 소리에 귀를 기울이셨다. (조셉 스미스 역 성경, 사사 기 2:18) 그러나 사사가 죽자마자 이스라엘은 다른 신에게 돌아 서고 다시 악순환이 시작되었다. 몰몬경상의 백성들에게도 똑같 이 의로움과 배도가 반복되었으며 이 내용은 힐라맨서 12장에 잘 묘사되어 있다. (22-11) 사사기 3:1~7 이방인과 결혼한 것은 바알들과 아세라들을 (7절) 섬긴 당연 한 결과였다. 아세라 목상은 이방 신을 숭배하는 곳이었으며 여 기에는 나무나 장대와 단이 포함되어 있었고 때로는 나무 숲 가 운데 있는 경우가 많았다. 성약을 깨뜨리고 여러 세대 동안 지속 된 우상 숭배의 관습은 이스라엘 족속을 붕괴시켰다. 이스라엘 백성은 약속된 땅에 들어오기 전에 주님이 모세를 통하여 주신 경각심을 일깨워 주는 가장 중요한 한 가지 명령에 주의를 기울 이지 않았던 것이다.(신명기 7:3~5) 약속된 땅에서 이스라엘의 권리를 위협한 백성들 (22-13) 사사기 3:13. 종려나무 성읍 은 어디에 있었나? 종려나무 성읍 은 여리고를 일컫는다.(사사기 3:13; 신명기 253

245 34:3; 사사기 1:16; 역대하 28:15 참조) 이 성읍은 여호수아가 멸한 후에 원래의 그 위치 근처에 다시 세워졌다. 여리고는 여러 세기가 지나는 동안에 그 위치가 조금 밖에 바뀌지 않았다. 신약전서에 나오는 위치는 구약전서에 나오 는 두 위치와 달랐다. (22-14) 사사기 4:1~10. 여성인 드보라는 어떻게 이스라엘을 인도했는가? 이 시기에 이스라엘은 지도력이 매우 부족했다. 성약이 깨졌기 때문에 신권의 정식 지도력은 효력을 발휘하지 못했다. 드보라는 공식적으로 이스라엘을 지휘하지는 않았다. 그녀는 영의 은사 중 하나인 예언의 영을 지닌 여선지자였다.(요한계시록 19:10; 모 로나이서 10:13 참조) 그녀는 영적인 통찰력과 어떤 남성도 발 휘하지 못했던 지도력의 자질들을 축복받았다. 바락은 드보라가 함께 가겠다고 약속할 때까지 군대를 이끌고 야빈에 대항하려고 하지 않았다.(사사기 4:8~9 참조) 예언의 은사를 받기 위해서 특별한 신권 성임이 반드시 필요 한 것은 아니다. 멜기세덱 신권 소유자였던 아담, 노아, 모세, 기 타 많은 사람들은 선지자였다. 그러나 침례 요한의 경우처럼 아 론 신권 소유자들도 역시 예언의 은사를 받았는데, 물론 [멜기세 덱 신권 소유자들보다] 많지는 않았다. 미리암과 드보라의 성역 으로 미루어 보아 이 은사는 여성도 소유할 수 있었던 것 같다. (제임스 이 탈매지, 신앙개조, 208쪽; 또한 Smith, Answers to Gospel Questions, 3:66 참조) (22-16) 사사기 5:21. 하나님은 이스라엘의 대업을 돕기 위하여 어떻게 자연력을 이용하셨나? 기손강은 이스르엘 골짜기를 통하여 북서쪽으로 흘러 오늘날 의 하이파 근처의 지중해로 흘러들어갔다. 이곳은 지대가 평평했 기 때문에 물은 완만하게 흘렀다. 그러나 만일 유별나게 호우가 내리면 강물이 둑을 넘쳐 주위의 땅으로 범람하여 늪지가 되어 통행이 불가능하게 될 수 있을 것이다. 드보라의 노래를 보면 그 지역에 천둥과 번개를 동반한 예기치 못한 폭우가 내린 것 같다. 기손강이 범람한 결과 시스라의 전차들은 수렁에 빠졌고 드보라 와 바락의 적은 군대가 승리를 얻었다. 드보라는 이 일에 주님의 손길이 역사하신 것을 올바르게 인식하고 승리를 주님의 공으로 돌렸다.(30, 31절 참조) (22-17) 사사기 6:1~10. 미디안 사람과 아말렉 사람이 살아 있다는 사실이 왜 이스라엘에게 그토록 무서운 재앙이었나? 유랑하는 습성을 지닌 미디안인과 아말렉인의 약탈 심리로 인 하여 그들은 조직적으로 이스라엘을 약탈한 사막 민족이었다. 그 들은 추수기에 남쪽과 동쪽의 사막으로부터 큰 메뚜기 떼처럼 몰 려와 이스라엘 백성의 양식인 곡식과 가축을 빼앗아 갔다. 그리 하여 이스라엘은 7년 동안 가난해졌고 재산을 숨기고 자신을 미 디안인의 살해 위협으로부터 숨길 수 있는 모든 수단을 임의로 강구하였다. 그들은 이 기간에 남쪽 팔레스타인의 땅 속에 지금 도 찾아볼 수 있는 동굴을 만들었다. 그러나 그들은 차츰 시간이 가자 마음속 깊이 고통과 수치심을 느끼고 그때까지 숭배하지 않 았던 여호와 하나님에게 간구하였다. 여호와가 그들이 무서운 속 박에서 도피할 수 있는 마지막 방편이며 마지막 피난처였다. (태 너, 구약전서 학습, 1:288~289) 바락이 시스라를 격퇴함 (22-15) 사사기 4:10~24 겐 사람들은 모세의 장인인 이드로의 후손이었다.(사사기 1:16 참조) 겐 사람 헤벨의 아내 야엘이 대장 시스라를 죽여서 드보라의 예언을 성취하였다.(사사기 4:9 참조) 시스라의 죽음은 바락에게 승리의 길을 열어 주었다. 기드온이 미디안 왕들을 쳐부수었음 254

246 (22-18) 사사기 6:11~24. 주님은 표적을 구하는 자를 정죄하시는데 기드온의 요청을 어떻게 설명할 수 있나? 기드온이 표적 을 구할 때 그는 그 사자가 참된 주님의 사자 라는 표적만을 원했던 것 같다.(17절) 이 시점에서는 그릇된 근원 에서 사자가 나올 수도 있으며 이것을 분별하는 것은 매우 중요하 다는 사실에 유의한다.(교성 129편 참조; 이 문제에 관한 또 하 나의 견해를 알기 위해서는 다음 성구를 참조한다. 고린도후서 11:13~15; 고린도전서 12:10; 요한1서 4:1~2) (그 사람의 신 앙과 하나님의 뜻에 따라 표적이 주어질 수도 있다. 교성 63:10) 기드온이 고기와 무교전병 식사를 장만하자 천사가 기적을 일으 켜서 그것을 번제로 만들었으며 기드온은 이 표적 을보고완전히 압도당하였다. 그러나 주님은 친절하게 그에게 위안과 화평을 주셨 다. 기드온은 감사하는 마음으로 그곳에 단을 쌓고 여호와 살롬(여 호와는 평강이라)이라고 이름지었다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:150) (22-19) 사사기 6:25~7:1 기드온은 어떻게 해서 여룹바알이라는 이름을 받았으며 그 이 름은 어떤 의미가 있나? 기드온의 부친 요아스는 거짓 신 바알에 게 바친 아세라 숲과 단을 가지고 있었다. 나무숲은 고대의 이방 숭배에 중요한 역할을 했다. 신을 벽안에 가두어 놓는 것은 잘못 된 일이라고 생각했기 때문에 나무숲을 천연의 성전으로 사용하는 경우가 많았다. 숲 속에서 부도덕한 이방 종교 의식이 행해졌다. 기드온과 종 열 명이 주님의 계명에 따라 숲과 단을 찍고 그 자리에 여호와의 단을 세웠다. 마을 사람들이 기드온을 죽이자고 했으나 요아스가 아들을 변호하였다. 요아스는 만약 바알이 기드 온의 행위로 화가 났다면 바알이 자기 명분을 수호할 수 있었으 리라는 의미로 기드온에게 여룹바알(바알과 더불어 쟁론할 것이 라는 뜻)이라는 이름을 지어 주었다. 그 후에도 기드온은 자주 여 룹바알이라는 이름으로 불렸다. (22-20) 사사기 7장; 8:21. 기드온의 군대는 낙타를 탄 수많은 미디안인을 어떻게 대적했나? 북쪽의 므낫세, 아셀, 스불론, 납달리 지파만이 그의 진영에 합세했으나 그 수는 주님의 목적을 달성하는 데 충분한 숫자였 다. 이스라엘의 주님의 도움 을 분명히 이해할 수있게하기위 하여 21,000명이 결국에는 300명으로 줄었다. 낙타를 탄 약탈자의 무거운 힘에 대한 주님의 전략과 도움이 이스라엘에게 승리를 가져다주었다. 그들이 백병전을 벌였다면 전멸하였을 것이다. 사막 사람들이 군사적인 목적에 낙타를 사용 하기 시작한 것은 기원전 12~14세기경으로 알려져 있다. 먼저 낙타를 사용한 지파가 유리했던 것은 두말할 필요 없다. (라스무 센, Introduction to the Old Testament, 1:151) (22-21) 사사기 7:19 고대 이스라엘은 12시간의 밤을 삼경으로 나누었다. 가운데 야경은 밤10시에서 새벽 2시까지였다. 유대인은 흩어진 후에도 그 관습을 계속하였다. 신약 시대에는 로마인들이 밤을 4경으로 나누었다.(마태복음 24:43 참조) (22-22) 사사기 8:16. 기드온이 들 가지와 찔레로 징벌 했다는 말은 숙곳 사람들에게 어떻게 했다는 말인가? 미디안 군대의 패잔병을 쫓던 기드온의 용감한 300명 군사는 허기로 기진하여 여리고에서 멀지 않은 요단 동쪽에 있는 길르앗 의 숙곳 마을 사람들에게 음식을 청하였다. 기드온의 군대가 아직 은 실제로 미디안 왕을 정복하지 못하고 있었기 때문에 숙곳 사람 들은 그들에게 음식을 주지 않았다. 브니엘(야곱이 여러 해 전에 하나님의 사자와 힘을 겨루었던 곳[창세기 32:31 참조]) 사람들도 도움을 주지 않았다. 아마도 그들은 기드온이 도망간 왕을 잡아서 정복하지 못하면 후에 미디안 사람들이 돌아와 기드온을 도와 준 것을 벌할까 봐 두려웠을 것이다. 이유야 어찌되었든 이 일은 배 도한 이스라엘이 비극적으로 분열한 것을 나타낸다. 미디안 사람 들은 아라비아의 사막에 살았기 때문에 요단 동쪽의 갓과 그 밖의 지파들이 가장 약탈당하고 피해를 입기 쉬웠다. 갓 사람들은 기드 온이 그 위협을 제거하려 할 때 합세하지 않고 거기에 관련되는 것 을 완전히 거절하였다. 물론 기드온은 화가 났고 미디안 사람들을 처치한 후에 돌아와서 배반자들을 다스리겠다고 약속했다. 숙곳 사 람들에게는 돌아와서 그들의 살을 들 가시와 찔레로 찢으리라 고 약속했다.(윌슨, 구약전서 낱말 연구, 찢는다, 440쪽) 기록에는 기드온이 돌아와서 그들을 들 가시와 찔레로 징벌 하였다고 되어 있다.(16절) 수많은 고대의 원고를 보면 이것이 기록상의 잘못이 라는 것을 알 수 있다. Houbigant는 단순히 정벌했다는 뜻이 아 니고 찢었다는 뜻이다. 이것은 기드온이 7절에서 위협한 것과 일 치할 뿐만 아니라 라틴어, 그리스어, 칼디어, 시리아어, 아라비아 어 성경에서도 이 사실을 뒷받침하고 있다. 히브리어 판에서 shin 을 매우 유사한 글자인 ain으로 바꿔 씀으로써 와전되었을 것이 다. (클라크, Bible Commentary, 2:137) 이 벌은 아마도 상징적 인 말로서 반드시 가시달린 가지로 때리지는 않았을 것이다. 이 벌이 어떤 것이라고는 말할 수 없지만 심한 벌이었음에 틀 림없다. 그는 이렇게 말한 것 같다. 탈곡기로 곡식을 타작하듯이 내가 들 가시와 찔레로 너희 살을 타작하리라. 또는 곡식이 소의 발에 밟히듯이 너희가 승리한 나의 군대의 발에 밟히리라. (클라 크, Bible Commentary 2:136) 그들이 기드온의 군대를 돕지 않았기 때문에 이런 가혹한 형벌을 받는 것은 정당한 것이었다. 숙곳과 브니엘은 이스라엘 백성 전체를 위협했던 것이다. 그들의 행위는 가장 큰 반역죄와 동등한 것이었다. (22-23) 사사기 8:21 세바와 살문나는 여델의 손에 죽는 것을 원하지 않았다. 소년 의 손에 죽는 것은 큰 수치였고 기드온 같은 위대한 무사의 손에 단번에 죽으면 명예를 지킬 수 있었다. 여인의 손에 죽었다는 말 을 듣지 않으려고 병기 잡는 소년에게 죽여 달라고 부탁했던 아 255

247 비멜렉의 요청을 이 요청과 비교해 본다.(사사기 9:53~54 참조) (22-24) 사사기 8:22~23. 여호와께서 너희를 다스리시리라 이 구절은 기드온의 위대한 신앙과 의를 증명해 준다. 백성들 은 그가 이 승리에 크게 기여했기 때문에 그를 왕으로 삼으려 했 다. 기드온이 이 제안에 동의했더라면 자신의 능력으로 싸움에서 이겼다고 생각했을 것이다. 기드온은 그들의 요청을 거부함으로 써 승리의 참된 근원이 어디에 있으며 누구를 왕으로 섬겨야 하 는가를 일깨워 주었다. (22-25) 사사기 8:24~28. 어떻게 해서 에봇이 기드온에게 올무가 되었나? 죽은 적군 병사에게서 얻은 귀금속으로 새 에봇(이스라엘 제 사장의 의복의 한 부분)을 만들려는 기드온의 잘못된 생각으로 불 행하게 그가 전락하는 사건이 생겨났다. 이스라엘 백성은 그것 을 음란하게 위 하였다고 한다. 이 말은 그것을 우상처럼 여겼다 는 의미이다. 흔히 우상 숭배는 하나님에 대한 배신으로 정죄 받 는다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:151) 기드온이 의도한 것은 전쟁에서 못쓰게 된 것을 이용하여 이 승리에서 하나님이 맡으신 역할을 숭배하는 기념물을 만들려는 것이었다. 그러나 이스라엘 백성은 곧 거짓 신에게로 돌아서서 에봇을 우상처럼 여겼다. (22-26) 사사기 9:1~20. 요담의 비유는 어떤 의미가 있는가? 요담은 기드온의 70명의 아들 중에서 아비멜렉의 광란의 대 량 학살을 벗어난 단 한 사람이었다. 요담은 스스로 숨었다.(5절 참조) 요담은 250미터 높이의 그리심산에서 세겜 백성들에게 구약전 서에 기록된 매우 재미있는 비유를 말씀했다. 그 비유에는 그들 중에 왕을(기드온은 왕이 될 기회가 있었다) 원하는 나무들(이스라 엘 지도자)이 있었다. 나무는 모두 동등하므로 어떤 한 나무가 나 머지를 다스릴 수 없다고 느꼈기 때문에 성실한 나무(기드온의 아 들들) 중에서는 아무도 왕관을 받아들이려 하지 않았다. 마침내 왕 을 뽑는 자들은 볼품없는 가시나무에게(첩의 아들 아비멜렉) 나무 를 다스려 달라고 청하였다. 가시나무는 나무들이 완전히 그를 믿 으며 그의 모든 계명에 순종할 것을 전제로 동의하였다. 만약 그 들이 순종하지 않으면 불을 내려 그들을 불사르게 되어 있었다. 요담은 사람들이 결국에는 아비멜렉을 없애기를 원하게 될 것 이라고 예언했다.(20절 참조) 요담의 예언이 얼마나 완전하게 성 취되었는가는 사사기 9장 22~57절을 참조한다. (22-27) 사사기 10장 이때 이스라엘은 하나님이 도와주시리라는 확신이 없었다. 그 들은 자기 자신을 다른 신에게 팔았으므로 자기 자신의 힘에 의 지해야 했다. 교리와 성약 101편 7~8절에서 찾아볼 수 있는 바와 같이 후기 성도에게도 이와 비슷한 경고가 주어졌다. (22-28) 사사기 11:29~40. 입다는 어떻게 해서 자기 딸을 제물로 바쳤는가? 많은 사람이 입다가 그의 딸을 인간 제물로 바쳤으며 경전을 읽어 보면 그런 견해를 뒷받침해 준다고 생각해 왔다. 그러나 만 약 그것이 사실이라면 몇 가지 어려운 문제가 제기된다. 입다는 이스라엘의 위대한 영웅이며 구조자로 생각되었다. 사사기의 저 자는 그가 딸을 제물로 바친 것도 추천할 만한 행위로 여기고 있 었던 것으로 생각된다. 히브리서 11장 32~35절에서는 입다를 위대한 신앙의 본보기로 인용하고 있다. 만약 그가 고대 이스라 엘에서 가장 큰 악행으로 여겨지던 인간 제물을 바쳤다면 이런 것이 사실일 수 있겠는가? 왜 입다의 딸은 생명을 잃게 됨을 슬 퍼하지 않고 처녀로 인하여 애곡 (사사기 11:37)하였는가? 입다가 그의 딸을 제물로 바치겠다는 맹세를 성취한 후에 본문 에는 딸이 남자를 알지 못하였 (39절)다고 되어 있다. 성경학자 들은 이 질문에 적절한 답이 되는 설명을 했다. 입다는 그의 맹세로 인하여 딸을 평생 처녀로 여호와에게 바 쳐야 했다. 딸의 간청에 의하여 그녀가 산에서 두 달 동안 친 구들과 함께 자신의 처녀를 슬퍼하도록 해 준 것은 그녀가 제물 로 죽게 되어 있었다는 설명과 일치하지 않는다. 처녀를 슬퍼한 다는 것은 처녀로 죽는 것을 슬퍼한다는 의미가 아니고 처녀로 살아야 함을 슬퍼한다는 의미이다. 그러나 처녀를 슬퍼하는 것이 젊음을 슬퍼하는 것과 같다고 여기더라도 왜 그것이 산에서 이루어져야 하는지는 이해할 수 없다. 곧 죽어야 하는 자녀가 아 버지를 버려두고 일시적인 휴식 기간을 갖는다는 것은 인간의 본 능에 반대되는 일이었다. 죽기 전에 두 달 동안 인생을 즐기도록 허락해 달라는 것은 당연한 일이었다. 그러나 유일한 자녀를 잃 게 되는 제물로서의 죽음이 다가오는데 그녀가 자신의 처녀성을 슬퍼할 것만 생각한다는 것은 인간의 마음의 정상적인 감정과는 모순되는 것이다. 그러나 역사에서 그녀가 자신의 처녀성을 슬퍼 하는 것을 특히 강조하고 있는 것을 보면 이것은 맹세의 본질과 특정한 연관이 있음에 틀림없다. (피 카셀, 473쪽) 그녀가 산 위에서 처녀를 슬퍼한다는 표현을 보면 이것이 더욱 확실해진다. 만약 생명이 문제라면, 집에서도 똑같이 눈물을 흘릴 수 있었을 것이다. 그러나 그녀의 슬픔은 처녀성에 대한 것이었으며 이런 슬픔은 남자들의 면전에서 또한 마을에서 이야기할 순 없는 것 이었다. 정숙하기 위해서는 이런 것을 이야기할 외딴 산이 필요 했다. (피 카셀, 476쪽) 또한 맹세의 성취에 관한 기사에서 나오는 딸이 남자를 알지 못하였던 이라는 구절은 제물로서 죽 는다는 생각과 일치하지 않는다. 그녀가 처녀였다는 것은 이미 알려져 있었으므로 이 구절은 이 설명에 대하여 아무런 보탬도 되지 않는다. 이 말은 우리가 그것을 그 서원한 대로 딸에게 행 하니 라는 앞의 절과 연결지어 딸이 맹세를 실행하여 행한 것에 대한 설명으로 이해하면 제대로 뜻이 통한다. 아버지는 그녀에 대한 맹세를 성취하였고 그녀는 남자를 알지 못했다. 다시 말해 256

248 서, 그는 그녀가 남자를 알지 못하고 영적 번제물인 처녀로 주님 께 평생을 바쳤다는 사실을 통하여 그 맹세를 성취했다. 또한 영적인 제물의 개념은 말씀에 의해서만 뒷받침되는 것이 아니다. 역사가가 그 맹세가 성취된 것을 그가 그 서원한 대로 딸에게 행하니 라는 말로 묘사하고 있다는 사실이 이 영적인 희생 제물 의 개념을 가장 확실하게 뒷받침해 준다. 이 말투는 이 역사가가 그 행위 자체를 칭찬할 만하고 선한 것으로 생각했다는 결론을 이끌어 낸다. 그러나 선지자였던 역사가들은 결코 인간을 희생 제물로 바치는 것을 인정한 적이 없다. (케일과 델릿츠, 주해서, 2:1:392~393) 입다의 서원(30~31절)의 말과 한나의 서원(사무엘상 1:11 참 조)의 말을 비교해 본다. (22-29) 사사기 12:1~7 미디안 사람과의 전쟁에서 이기자, 에브라임 사람들은 기드온 이 승리한 직후와 마찬가지로 그들이 도울 기회를 받지 못한 것 에 대하여 불평하였다.(사사기 8:1~3 참조) 아마 승리할 때까지 는 주저하고 있다가 나중에야 참여하고 싶었던 것처럼 하는 것 이 에브라임의 전형적인 책략이었던 것 같다. 기드온은 그들을 달랬다. 그러나 입다는 그가 부탁했을 때 그들이 원병을 보내 주 지 않았기 때문에 자기 마음대로 했다는 것을 상기시켜 주었다. (22-30) 사사기 12:8~35 이따금씩 아들과 딸의 수를 언급하고 그들이 모두 나귀를 탈 수 있었다는 것은 고대의 신분을 상징하는 것 같다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:152) 생각할 점 (22-31) 유명한 유대인 역사가 요세푸스는 항상 그의 백성을 높 이 이야기했다. 그러나 사사 시대의 이스라엘의 상태에 관한 그 의 주해서에 칭찬만 있는 것은 아니다. 이 이후에 이스라엘 백성은 적과 싸우기에는 나약해져 버렸 다. 그들은 풍성한 부를 가져다주는 땅의 경작에 몰두했다. 그들 은 정착지의 규칙적인 처리 방법을 등한시했고, 사치와 향락에 빠 졌다. 더 이상 정부 법률에도 주의를 기울이지 않았다. 하나님은 이런 일에 화가 나셔서 다음과 같은 사실을 마음에 두셨다. 우선 어째서 그들이 그의 지시에 어긋나게 가나안 백성을 살려 두었는 가 하는 것이었다. 그 다음에는 이 가나안 백성들이 기회가 있을 때마다 얼마나 잔인하게 그들을 이용했나 하는 것이었다. (요세푸 스, 플라비우스 요세푸스, 고대 유대사, 5권 2장 7절) 이 시기 동안에 이스라엘 백성이 주님에게 헌신하려면 특별한 용기가 필요하였다. 불행하게도 이런 상황은 이스라엘 외부의 압 력에 의한 것이 아니라 내부의 압박에 의한 것이었다. 기드온이 바알의 단을 멸하자 이교도 가나안의 무리가 아닌 기드온의 이 웃이 광포해졌다. 요담의 예언은 블레셋 왕에 대한 것이 아니고 자신의 형제에 대한 것이었다. 참으로 이스라엘의 문제는 그들이 대면한 이교도 대중에게서 나온 것이 아니었다. 그것은 그들의 마음 가운데 있었다. 그들의 가장 큰 적은 힘을 갈구하는 미디안 사람이나 모압 사람이 아니었고 내적인 동요, 무관심, 불순종, 거역이었다. 내적인 약점이 보완되지 않았기 때문에 외부의 적이 맹위를 떨쳤다. 오늘날 가나안 사람과 블레셋 사람은 없다. 그러 나 현대의 형태로 변형되고 지적으로 받아들일 수 있게 되어 있 는 그들의 신의 소산물이 우리 내부에 있지는 않은가? 또한 무 관심, 불순종, 선동, 거역은 어떠한가? 가장 큰 적은 우리 내부 에 있지 않은가? 그렇다면 지금도 그때처럼 방금 우리가 읽은 사 람들이 보여준 용기가 필요한 것이다. (22-32) 계속해서 복음 표준에 맞추어 헌신하려면 용기가 필요 하다. 드보라의 노래에는 모든 역경을 극복할 수 있는 방법에 대 한 열쇠가 들어 있다. 이스라엘의 영솔자들이 영솔하였고 백성이 즐거이 헌신하였 으니 여호와를 찬송하라 (사사기 5:2) 우리는 어떤 방법으로 기 꺼이 자신을 하나님에게 바치는 데 필요한 용기를 행사할 수 있 는가? 교회 지도자들에게 준 조셉 에프 스미스 회장의 권고는 바 로 이런 점에서 우리에게 적용된다. 이 말씀을 주의 깊게 생각해 보자. 참된 지도자의 높은 특성 중의 하나는 용기입니다. 용기와 지 도력에 관하여 말할 때, 우리는 사람들이 확신을 성실하게 추구 하고 지지하는 과정을 결정하는 생의 특성을 나타내는 말을 사 용하고 있습니다. 교회에서는 지도자에게 용기를 요구하지 않은 때가 없었습니다. 그 용기란 육체적인 위험을 맞설 수 있게 해 준다는 점에서의 용기뿐만 아니라, 그들이 분명하고 정직한 확신 을 확고히 한다는 점에서의 용기입니다. 교회 지도자는 쉽게 낙담하거나 실망하지 않고 다가올 악에 대한 불안감을 갖지 않 는 사람이어야 합니다. 무엇보다도 지도자는 사람들의 마음에 어 둠의 영을 심어주지 말아야 합니다. 높은 위치에 있는 사람들이 부담과 순간적인 걱정을 하게 된다면 그들은 하나님을 두려워하 는 양심과 순수한 생활에서 오는 확신을 더욱 확고히 하여야 합 니다. 대중이 모인 곳에서 말로 하는 것처럼 개인적인 생활에서 남들과의 희망에 차고 즐거운 교제로 사람들을 격려해야 할 필 요성을 느껴야 합니다. 사람들에게 생활의 어두움과 그늘이 그들 을 덮게 하기보다는 생활의 밝은 면을 인식하도록 교육시키는 것 이 매우 중요합니다. 해결하는 데 시간이 걸리는 문제를 성공적 으로 극복하기 위해서 하나님을 믿는 완전한 신앙과 신뢰, 그리 고 그의 사업이 승리한다는 확신이 필수적입니다. 개인의 행복에 가장 중요한 문제와 가장 큰 위험이 저절로 해결되는 것은 아닙 니다. 만약 사람들이 그들의 개인적인 생활과 어려움과 장애에 용기 있게 맞서지 못한다면 어떻게 대중의 복지와 행복의 문제 를 성공적으로 해결할 수 있겠습니까? (복음 교리, 140~141쪽) 257

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250 사사기 13~21장; 룻기 1~4장 사사의 통치, 제2부 23 (23-1) 소개 삼손이 나실인으로서의 맹세를 지키고 주님께 성실하였다면 그 는 여호수아 이래 이스라엘에서 가장 위대한 지도자가될수있 었을 것이다. 주님에 의해 예임되고 선택되었던 삼손이 스스로 자제할 수 있었다면 그는 역사상 가장 훌륭한 영적, 육체적인 면 에서의 용기를 모범으로 보여 줄 수 있었을 것이다. 그러나 삼손 이 자기 합리화와 끓어오르는 욕정을 제어 못한 것을 보면서 오 히려 우리는 현대의 이스라엘과 함께 주님의 재림 전까지 강한 힘을 가진 청결한 백성이 될 수 있다는 것을 배울 수 있다. 그러나 사사 통치 말년에도 용기가 꺾이지 않은 사람들이 몇 몇 있었다. 여호와에게 돌이켜 개종한 룻은 의로운 원리에 헌신 하는 조용한 삶을 보냈다. 헌신과 신앙을 통하여 룻은 더 훌륭한 것을 선택하였고 기꺼이 보아스와 결혼했다. 그들은 다윗 왕, 마 리아, 그리고 메시야를 포함한 고귀한 자손의 선조가 되었다. 토 마스 에스 몬슨 장로는 이렇게 말씀했다. 여성 중에서 영웅을 지명해 보겠습니다. 우선 고귀한 정절을 모범으로 보인 룻을 들 수 있습니다. 훌륭한 두 아들을 잃고 비 통에 잠긴 시어머니 나오미의 마음을 아는 룻은 충성심을 지닌 자의 표본이 될 수 있는 다음과 같은 말을 남겼습니다. 내게 어 머니를 떠나며 어머니를 따르지 말고 돌아가라 강권하지 마옵소 서 어머니께서 가시는 곳에 나도 가고 어머니께서 머무시는 곳 에서 나도 머물겠나이다 어머니의 백성이 나의 백성이 되고 어 머니의 하나님이 나의 하나님이 되시리니 (룻기 1:16) 룻은 그 말의 진실성을 행동으로 보여 주었습니다. 명예의 전당에 오를 만한 이름입니다.( 나의 위대한 인물의 명예 전당, 성도의 벗, 1975년 5월호, 38~39쪽) 학생 유의 사항 1. 사사기 13~21장, 룻기 1~4장을 읽고 공부할 때 아 래의 주해를 이용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.).) 사사기 13~21장 주해 (23-2) 사사기 13:1~2 삼손의 고향인 소라는 원래 유대 지파에게 주어졌던 곳이다.(여 호수아 15:33 참조) 그러나 후에 단 지파가 살았는데, 그들은 그 땅을 상속의 땅으로 차지할 수 없었다. 위치는 지도 및 도로 를 참조한다. 삼손의 개발 (23-3) 사사기 13:5. 나실인이란 무엇인가? 히브리어 동사 nazar의 원래 의미는 분리한다는 것이다. 따 라서 나실인이란 분리된, 성별된, 헌납된 사람이다. (해스 팅스, 성경 사전, 나실인, 647~648쪽) 그러므로 나실인이란 여호와에게 스스로 헌납하기로 특별히 맹세하여 다른 사람들과 분리된 사람이었다. 성별된다 는 말은 특별한 부름이나 위치를 받는다는 뜻으로 사용되므로 다른 사람으로부터 분리되는 것이 다.(독서 과제 참조) 나사렛인이라는 예수의 호칭은 그가 나실인이라는 의미가 아 니고 나사렛에서 태어났다는 의미이다. (23-4) 사사기 13:16~25 천사는 그것(그의 이름)이 기묘가 아니라 hu peli 즉, 기 묘자였다고 한다. 그것은 바로 예수 그리스도에게 주어진 성품이 다.(이사야 9장 참조) (클라크, Bible Commentary, 2:159) 그 천사가 주님 자신이었는지는 알 수 없지만, 요한계시록 27 장 1~9절에 나와 있는 바와 같이 신성한 권세를 받고 주님의 이 름으로 이야기한 사람으로 보는 것이 좋을 것이다. 마노아와 그 의 아내가 경험한 것은 모든 경전에 기록된 사자의 방문 중에서 도 가장 놀라운 것이다. 그 사실은 삼손의 생의 비극을 더욱 가 중시킨다. 사자에 의해 만방에 알려지고 소산이 없는 여인에게서 태어나고 주님으로부터 큰 은사의 축복을 받은 삼손은 경전 기 259

251 록상 마땅히 가장 위대한 생애를 보내야 했을 것이다. 그러나 그 의 생애는 방종과 부도덕, 이기적인 복수, 성약을 위반하는 생애 로 일관되었다. 삼손의 생애는 참으로 역사상 큰 비극에 속한다. (23-5) 사사기 14:6. 삼손의 생애가 그토록 주님의 뜻에서 벗어난 것이었다면, 어떻게 그는 여호와의 영 을 지닐수 있었는가? 오늘날 교회에서는 어떤 사람이 주님의 영을 지니고 있다고 말 할 때 그가 영적인 사람, 다시 말해서 그는 하나님과 가깝고, 간 증을 지니고 있으며, 영적인 힘을 보여 준다는 등의 의미이다. 그리고 이런 영적인 힘은 순종과 의로움을 통해서만 온다. 그렇 다면 어떻게 여호와의 영이 삼손에게 강하게 임 (6절)할 수 있 었다는 것인가? 삼손에 대한 설명에서 이와 같은 구절이 세 번 이나 나온다.(사사기 14:6, 19; 15:14 참조) 그러나 그럴 때 마다 그것은 삼손의 대담한 용기와 신체적인 힘을 나타내기 위 해 언급하는 것이다. 삼손의 놀라운 힘은 그가 맺은 나실인의 맹 세에서 나온 하나님의 은사였다. 사사기의 저자는 여호와의 영 이라는 말을 오늘날과 같은 의미로 사용하지는 않았을 것이다. 오늘날의 영적인 은사 라는 의미로 사용했을 가능성이 더 크다. 우리는 어떤 교사에 대하여 그가 공과를 가르치는 방법으로 보 아 그는 영적인 은사를 지니고 있음이 분명했다. 라고 말할 수 있다. 삼손의 은사는 힘이었다. 그가 놀라운 방법으로 그 은사를 사용할 때마다 경전의 작가는 그가 여호와의 영 에크게감동되 었다고 말함으로써 은사의 참된 근원인 주님에게 공을 돌렸다. (23-6) 사사기 14:8~20 삼손은 7일간의 결혼 축하연에서 수수께끼를 냈다. 그의 아내 는 자신의 목숨을 구하려고 그 답을 30명의 블레셋 사람들에게 알려 주어(15절 참조) 삼손이 내기에서 지게 되자 그는 화가 나 서 아스글론에 있던 블레셋 사람들에게 복수하고 빚 갚을 돈을 약탈하였다. 이에 그의 장인은 삼손의 아내를 삼손의 친구였던 그의 친구 (20절), 다시 말해서 결혼식에서 들러리를 섰던 친구 에게 주었다. 여기서 블레셋 사람의 도덕적인 상태와 삼손 자신의 부도덕에 관해 잠시 살펴보는 것이 좋겠다. 사자는 그의 모친에게 그가 블 레셋 사람의 손에서 이스라엘을 구원하기 시작하리라 (사사기 13:5)고 말씀했다. 그러나 삼손은 블레셋 여자와 결혼하였고 그 들과 친하게 지냈으며 개인적인 욕구를 성취시키기 위해서만 그 들을 쳤다. (23-7) 사사기 15:9~19. 레히의 위치 레히의 성읍은 세벨라 혹은 예루살렘의 남서쪽으로 몇마일 떨 어진 작은 언덕에 위치하고 있었다.(위치는 지도 및 도표 참조) 레히는 턱뼈 를 뜻하고 라맛-레히는 뺨이나 턱뼈를 올림 이 라는 뜻이다.(팰로우스, 성경 사전, 라맛-레히, 3:1426) 그러 므로 삼손은 레히(턱) 근처에서 하나님이 마련하신 샘에서 물을 얻었다. 그 샘은 부른 자의 샘 이라는 뜻으로 엔학고레라고 알 려졌다.(더글라스, 새 성경 사전, 엔학고레, (En-hakkore), 377쪽) 후기 성도 학자 중에는 삼손이 블레셋 사람들과 싸운 곳 이 그가 가족을 광야로 인도하기 전 예루살렘 근처 레히의 집이 있던 곳이라고 생각하는 사람들이 있다. 그러나 이를 뒷받침할 만한 증거가 없다. 레히는 삼손이 죽은 후에도 400~500년간 이나 살았다. 그가 자기의 이름을 딴 곳에서만 살았을 것 같지는 않다. (23-8) 사사기 16:1~16 들릴라에게 은 1,100개를 바쳤다는 것은 블레셋의 다섯 방백 이 삼손이 행한 타락을 스스로 따랐다는 절망적인 상태를 보여 주는 것이었다. 이 방백들은 블레셋의 다섯 중요 성읍의 통치자 였다. 가사, 아스글론, 아스돗, 에크론, 가드 등의 성읍은 구약 전서의 역사에서 매우 중요한 곳이었다. 가사는 삼손이 어떤 기 생을 찾았던 곳이며(사사기 16:1 참조) 또한 그가 죽은 곳이었 다.(사사기 16:21~30) 가드는 블레셋 투사 골리앗의 고향이었 다.(사무엘상 17:4참조) (23-9) 사사기 16:17~22. 삼손의 머리카락이 참으로 힘의 근원이었는가? 삼손에 대한 경전상의 기록은 그의 힘은 하나님에게서 온 것 이며, 그를 그가 받은 사명에 있어서 하나님께서 도와주시리라는 것을 인식한 확신과 큰 용기를 가진 사람으로 나타내고 있다. 그 러나 삼손은 주님이 갖고 계신 권능을 다스리는 법칙이 있음을 깨닫지 못했다. 그것은 쉬지 말고 덕으로 네 생각을 장식하라. 그리하면 하나님의 면전에서 네 확신이 점점 강하여지리니 (교리 와 성약 121:45)라는 것이다. 삼손의 불행은 하나님에 대한 확 신이 자부심과 자만으로 변한데서 시작되었다. 오랜 기간에 걸쳐 그는 나실인의 맹세를 어겼고, 순결의 법을 포함한 여러 가지 계 명을 범했다.(사사기 16:1 참조) 삼손의 초인적인 힘은 그의 머리카락에 있었던 것이 아니고 하 나님과 나실인의 맹세에 대한 확신에 있었으며, 머리카락은 그 외적인 상징에 지나지 않았다. 들릴라의 배신과 삼손의 머리카락 을 자른 일은 그의 맹세에 대한 마지막 배반을 상징하였다. 그는 아무런 힘을 쓰지 못하는 불행한 폐인이 되었다. (23-10) 사사기 16:23~31. 하나님은 왜 다시 한 번 삼손에게 힘을 주셨는가? 원수를 우리의 신이 우리 손에 넘겨주었다 (24절)는 말은 삼 손을 잡은 일로 블레셋 사람의 신 다곤(독서 과제 바-7)이 여호 와보다 위대하다는 것을 증명했다는 그들의 믿음을 나타냈다. 사 람들은 여호와의 투사인 삼손을 그들 신의 성전에서 조롱하는 것 을 두려워하지 않았다. 여기에서 삼손은 하나님이 그를 다시 도 구로 사용하실 수 있도록 용기를 냈다. 그러나 다시금 삼손의 자 기중심적인 성향이 분명히 나타나 있다. 삼손은 마지막으로 힘을 260

252 되찾아 다곤의 성전과 그곳에 있던 사람들을 멸할 때조차도 그 는 자기가 당한 일에 대하여 복수할 것만을 생각했다.(28절 참 조) 다곤의 힘이 아무것도 아니라는 것을 증명하는 데 그의 성전 이 파괴되는 것보다 더 좋은 증거를 어디서 찾을 수 있겠는가? 만약 그가 블레셋의 세력을 압도하라는 부름을 수행했더라면 삼 손은 얼마나 더 강력하게 여호와의 권능의 증인이 되었겠는가. (23-11) 사사기 16:29~30. 삼손이 참으로 성전 전체를 헐어 버릴 수 있었겠는가? [이] 건물의 특징은 게셀과 가사에서 발견한 것으로 밝혀졌다. 지붕은 석조 기초 위에 세워진 나무 기둥으로 받쳤다. 그것은 한 쪽 벽에서 기둥의 받침을 받치는 들보로 연결되고 들보에서 다 른 들보나 반대쪽 벽으로 연결되는 통나무 기둥으로 받쳐 평평 했다. 게셀의 성전에는 내실로 들어가는 안뜰이 있고, 그것은 네 개의 원형 돌로 분리되었으며, 그 위에 나무 기둥이 세워져 있었 다. 그곳에 두 개 이상의 기둥이 있었다면, 삼손은 중앙의 두 기 둥 사이에 서 있었을 것이다. 방백과 부인들은 내실에 있었고 군 중들은 지붕에서 보았다. 안뜰에서 놀림을 당하던 삼손은 옆에 있는 소년에게 기대어 쉴 수 있도록 가운데 기둥으로 데려다 달 라고 부탁했다. 그러다가 양 팔로 기둥을 하나씩 잡고 몸을 앞으 로 굽혀 수직의 기둥을 밀어 내어 지붕을 무너뜨렸다. 지붕 위에 있던 사람들의 무게로 쉽게 무너질 수 있었을 것이다. (구드리, 새 성경 주해서, 272쪽) (23-12) 사사기 17:6. 사람마다 자기 소견에 옳은 대로 행하였더라 사사기의 끝 장에서 저자는 이스라엘의 영웅들의 이야기에서 주제를 바꾸어 이스라엘이 주님과 맺은 성약을 버리고 모두가 자 기 소견에 옳은 대로 행하였더라 (사사기 17:6; 21:25)고 한 시기의 종교적, 도덕적으로 낮은 상태를 나타내 주는 두 가지 사 건을 기록한다. 17장과 18장에 있는 레위인 미가의 이야기와 단 사람들의 이 주, 19~21장에 있는 기브아에서의 첩의 강간, 그에 따른 베냐 민 사람들의 벌에 대한 설명이 이스라엘이 최고로 악했던 때를 예로 보여 준다. 그 이야기에서는 이스라엘 백성이 옳은 일을 했 다는 것이 전혀 나타나 있지 않다. 이 장에서는 다음 내용을 유 의해 보아야 한다. 1. 단 지파는 가나안에 들어온 이래로 상속을 받지 못하였으 므로 상속을 얻고자 했다.(사사기 18:1 참조) 그들은 마침내 요 단강 상류에서 기업의 땅을 찾았다. 이 지역이 가장 북쪽에 위치 한 종족의 상속의 땅이었으므로 이스라엘의 지배가 단에서부터 브엘세바까지 (사사기 20:1) 이르렀다고 흔히 말하게 되었다. 2. 가장 세력이 약한 베냐민 지파는 이미 복수의 내란으로 거 의 전멸되었다. 기록에 의하면 25,100명의 베냐민 사람이 살해 되고 600명만이 살아남았다.(사사기 20:46~47 참조; 손실의 규모에 대한 설명은 보충 자료 마 구약전서의 큰 숫자상의 문 제 를 참조한다.) 이스라엘 방백들은 이들 600명에게 의로운 방 법은 아니었으나 아내를 얻어 지파가 영속될 수 있게 허락하였 다. 그러나 베냐민 지파로 남게 된 수는 극히 적었다. 3. 사사 시대 동안에는 여부스 사람들이 예루살렘성에 살았었 다.(사사기 19:10~11 참조) 예루살렘은 다윗이 여부스 사람들 을 정복한 후에 거룩한 성, 곧 이스라엘의 수도가 되었다. (23-13) 사사기 19:29~30. 열두 덩이로 나누어진 여인의 의미는 무엇인가? 그가 각 지파에게 보낸 시신 조각은 분명히 당시의 기브아 사 람의 야만성을 그대로 드러내는 것이다. 그들은 시신 조각을 너 희가 단의 원수를 갚지 않으면 살해된 이 여인처럼 잘리우리라 는 저주의 표현으로 여겼을 것이다. 그들은 범죄의 극악성에 놀 랐고 그것을 이스라엘의 모든 지파에 대한 최고의 모욕으로 생 각했다. (클라크, Bible Commentary, 2:182) 룻기 1~4장 주해 (23-14) 룻기 1:1. 룻기의 배경은 무엇인가? 이스라엘 백성이 요단강을 건너 가나안 중앙 고원지대에서 지 파의 동맹이 풀어지게 된 이래로 많은 세월이 흘렀다. 그들은 정 착한 후, 점차 유목민의 전통을 버리고 농경 생활을 택하였다. 그러나 그들의 위치는 불안정한 상태였다. 북쪽 지파들은 가 나안의 통치하에 있던 성읍들과 끊임없이 전쟁을 하였다. 그들은 자주 동쪽의 암몬인과 미디안인의 침입에 대항하여 스스로를 지 켜야 했다. 그에 반해, 이스라엘 지역의 남쪽 끝을 지배한 유다 지파는 평온하였으며 사사가 개입해야 할 큰 전쟁은 하지 않았 던 것 같다. 엘리멜렉이 가족을 모압 땅으로 데리고 감 261

253 유다 백성은 익숙하지 않은 기후와 계속해서 싸워야 했다. 유 다 백성은 사해 서쪽, 비가 거의 안 오는 반사막 지대의 거친 고 원 지대에 자리를 잡았던 것이다. 그 땅은 밀, 보리, 포도, 올리 브, 무화과 등을 재배할 수 있을 만큼 비옥한 곳이었으나, 비가 오지 않으면 작물은 시들고 기근이 들었다. 이런 재난 중에 베들레헴에서 살던 엘리멜렉이란 유다 사람 이 아내 나오미, 그리고 두 아들 말론과 기룐과 함께 살던 곳을 떠나 사해 동쪽 변경에 위치한 모압 왕국으로 갔다. 거리는 그다 지 멀지 않아 내륙(사해) 해안을 따라 50~60킬로미터 쯤 떨어 져 있었다. (성경상의 위대한 백성과 그들의 생활 방법. 176쪽) (23-15) 룻기 1:16. 어머니의 하나님이 나의 하나님이 되시리니 모압인이 섬기는 가장 큰 신은 그모스였다.(독서 과제 바-7 참조) 룻과 그녀의 동서인 오르바는 이 거짓 신의 추종자였다. 그 러나 룻이 이스라엘의 참된 하나님께로 개종하였음을 나타내는 두 구절이 있다. 나오미에 대한 충성과 헌신을 아름답게 포현한 말에서 룻은 자기가 어머니인 나오미와 함께 있고자 했을 뿐만 아니라 나오미의 백성이 자기의 백성이 되고 나오미의 하나님이 자기의 하나님이 되기를 소망한다고 말했다. 후에 보아스는 나오 미를 극진히 섬긴 룻을 칭찬하며 이렇게 말씀했다. 하나님 여호와께서 그의 날개 아래에 보호를 받으러 온 네게 온전한 상 주시기를 원하노라 (룻기 2:12) 이러한 구절은 룻이 개종하였음을 나타내는 것이다. (23-16) 룻기 1:19~21 나오미는 여기서 자신의 이름에 대한 낱말 풀이를 하였다. 히 브리어로 나오미는 감미로운 혹은 즐거운 이란 뜻이고 마라는 비참한 이란 뜻이다. 여러 해 만에 만나서 백성들이 놀라며 이 이가 나오미냐 (19절)고 물으면서 인사하자 그녀는 이렇게 대답 했다. 나를 나오미(즐거운 자)라 부르지 말고 나를 마라(비참한 자)라 부르라 이는 전능자가 나를 심히 괴롭게 하셨음이니라 (20 절) 이것은 불평의 말이 아니었다. 나오미는 모압에 있는 동안 많 은 비참한 일을 겪었기 때문이다. (23-17) 룻기 1:22~2:17. 이삭줍기 란 무엇인가? 추수는 힘들고 오랜 시간이 걸리는 일이었다. 젊은이들이 밭 에 나가 곡식을 한 줌씩 집어 줄기를 낫으로 잘랐다. 이것을 한 묶음씩 묶어 놓은 것을 단이라고 불렀다. 사람들이 빨리 일을 하 면 많은 이삭이 땅에 떨어졌다. 사람들이 시간을 들여 조심스럽 게 일하면 이런 것 역시 거두어들일 수 있었다. 그러나 떨어진 이삭은 대개 그대로 내버려 두었다. 가난한 사람들은 추수하는 보아스는 룻이 그의 밭에서 이삭을 주을 때 칭찬했음 262

254 사람들 뒤를 따라다니며 이삭줍기 를 하거나 모을 수 있었다. 그렇지 않으면 그들은 굶어 죽는다. 줄기가 쉽게 베어지지 않는 밭의 가장자리도 남겨 두었다. 그것 역시 가난한 자의 몫이었다. 룻과 나오미가 정착한 베들레헴에 기근이 들자 룻은 밭에 나 가 이삭줍기를 하였다. (성경상의 위대한 백성과 그들의 생활 방 법, 129쪽) (23-18) 룻기 2:18~4:10. 나오미가 룻과 보아스에게 마련해 주려던 수혼(미망인이 고인의 형제와 하는 결혼)은 무엇이었나? 나오미는 충실한 며느리에게 남편과 가족을 마련해 주기를 원 했다. 그렇게 하기 위해서 나오미는 수년간 이스라엘에서 행하여 온 관습인 수혼(죽은 자의 형제가 그 미망인과 하는 결혼)을 생 각했다. 이 풍습에 관한 설명은 독서 과제 20-22를 참조한다. 신명기 25장 5~10절은 이스라엘의 죽은 자의 형제가 그 미망 인과 결혼하는 의무에 대한 참조 성구이다. 여기서 쓰인 구속주 라는 말은 히브리어 go el에서 그대로 번역한 것인데, 이것은 적절한 번역이다. 흠정역에는 동쪽의 남 자 라고 되어 있다. go el의 기능은 집과 재산을 잃은 미망인에 게 전과 같은 상태로 안정을 되찾게 해 주고 후손을 낳아 가족을 영속시키게 하는 것이다. 후에 선지자들이 이 낱말을 이스라엘의 사회 율법에서 빌어 와 신성한 구속주가 된 주님의 역할을 설명하는 데 사용한 것을 우리는 쉽게 알 수 있다. 우리를 하나님과 함께 하는 합당한 상 태로 회복시켜 주고, 미래의 안정과 영원한 후손 을주기위하 여 주께서 행한 일을 생각해 보자. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:157) (23-19) 룻기 3:6~9. 룻은 어떻게 보아스에게 청혼하였는가? 보아스는 추수기의 관습대로 그가 지키고 있던 곡식더미 곁 에서 잠을 자다 깨어 보니, 룻이 곁에 있는 것을 보고 놀랐다. 그녀는 곧바로 청혼하였다. 옷자락 은 품 이라는 뜻이 있으며 그녀는 지금 우리가 말하는 대로 당신의 품에 품어 주세요 라고 요청한 것 같다. 유명한 유대교인 게세니우스는 비록 여자가 청 혼을 하였으나 그것은 합당한 청혼이었다고 말한다. (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:157) 나를 보호해 주세요. 라는 숙어는 다른 말로는 나의 보호자 혹은 남편이 되어 주세요. 라는 의미이다. 우리은 관습대로 한다면 나오미와 룻의 이러한 행위는 도덕 적인 견해에서 볼 때 매우 못마땅한 것이지만, 그 당시 이스라엘 의 풍습으로 판단해 보면 그렇지 않다. 나이가 좀 많았으나[룻기 3:10] 덕성이 많은 보아스는 룻이 자기에게서 안식처를 구한 것 을 칭찬하고 자기보단 더 가까운 친척(기업 무를 자)이 자신의 권 리와 의무를 포기한다면 자신이 기꺼이 그녀의 소망을 이루어 주 기로 약속하였다.(10~11절 참조) 특정한 상황 하에서 그는 이 러한 말로 기업 무를 자로서 룻과 결혼하는 것이 자신의 의무임 을 인정하며, 그녀가 그에게 접근하여 아내가 되겠다고 자청한 것을 불쾌하게 여기지 않았다. 오히려, 그는 그녀가 젊은 남자에 게로 가지 않고, 그와 같은 노인의 아내가 되겠다고 한 것을 여 성적인 미덕과 정숙의 증거로 여겼다. 보아스가 보여준 이러한 행위는 자신이 부당한 행위를 하지 않는다는 것을 여인에게 확 신시키려는 충분한 증거가 된다. 그리고 그는 이런 신임을 받기 에 마땅하였다. (케일과 델릿츠, 주해서, 2:1:483) (23-20) 룻기 4:7~12. 어떻게 하여 대중의 동의를 합법적으로 받았나? 이스라엘 성읍에서의 공적인 생활은 주로 정문에서 이루어졌 다. 이곳에서 법률 문제가 지역 사회의 장로 앞에 제기되어 판결 을 받게 되기도 한다. 그들은 만약 룻의 친족이 그녀의 죽은 남 편의 재산에 대한 모든 권리를 포기한다면 그녀와 결혼하겠다고 한 보아스의 약속에 대한 공식적인 증인이 되었다. 재산권을 포 기하는 사람이 신발을 벗어 그것을 새로운 소유자에게 주면, 모 두가 그것을 인정하였고 장로가 증인이 되었으면 유효한 것으로 여겼다. (성경상의 위대한 백성과 그들의 생활 방법, 133쪽) 생각할 점 (23-21) 삼손이 부모의 말을 듣지 않고 블레셋 여인에게 마음을 두었을 때, 그의 특별한 부름은 성취되지 못한 꿈으로 사라져 버 렸다. 20세가 되도록 삼손은 한 번도 주님이 그에게 청하신 대 로 이스라엘을 자유롭게 하기 위해 힘을 규합한 적이 없었다.(사 사기 13:5 참조) 블레셋 사람을 살해하고 방화하고, 그 밖의 피 해를 입힌 그의 공적은 개인적으로 복수하고자 하는 동기에서 나 온 것 같다. 삼손은 이스라엘보다는 자신을 위하여 더 많이 싸웠 다. 주님은 이렇게 말씀하셨다. 무릇 사람이 아무리 많은 계시 를 받고 위대한 일을 많이 행할 권능이 있다 할지라도, 만일 자 신의 힘을 자랑하며 하나님의 권고를 무시하며 자신의 뜻과 육 신에 속한 욕망의 지시를 좇으면, 그는 반드시 타락하여 공의로 우신 하나님의 앙갚음을 자초할 수밖에 없느니라. (교리와 성약 3:4) 삼손은 자제심을 제외하고는 모든 것을 지녔던 것 같다. 들릴 라가 날마다 그 말로 그를 재촉하여 (사사기 16:16) 조른 것처 럼 보디발의 아내도 날마다 요셉에게 청하였으나 (창세기 39:10) 요셉은 그녀를 가까이 하기는커녕 하나님의 계명을 지 키기 위해 도망을 갔다. 삼손은 유혹에 지고 말아 육체적, 영적 비극을 겪게 되었다. 참된 위대함은 자제심을 가지고 참된 원리에 헌신하는데 있다. 엔 엘돈 태너 회장의 다음 말씀을 생각해보자. 우리가 해야 할 일을 성취하고 우리가 그토록 바라는 축복을 누리기 위해 누구에게나 중요한 의미가 있는 자제심, 자기 단련 263

255 혹은 극기 등에 관하여 몇 말씀드려야 하겠습니다. 우선, 몇몇 철학자들의 말을 인용하겠습니다. 플라톤은 이렇게 말했습니다. 가장 첫째가며 훌륭한 승리는 자신을 정복하는 것이다. 자신에게 굴복하는 것이 세상에서 가장 부끄러우며 천한 일이다. 다빈치도 이렇게 말한 적이 있습니다. 자신을 지배하는 것보 다 더 큰 것을 지배할 수는 없다. 그는 계속해서 이렇게 말했습 니다. 인간의 성공의 높이는 자제력으로, 실패의 깊이는 자포자 기로 잴 수 있다. 이 율법이 영원한 정의의 표현이다. 자신을 지배하지 못하는 자가 남을 지배할 수 없다. 다시 말하면 그는 합당한 남편이나 지도자가 될 수 없습니다. 지혜가 많은 솔로몬은 이런 뜻 깊은 말을 했습니다. 노하기 를 더디 하는 자는 용사보다 낫고 자기의 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니라 (잠언 16:32) 자제력에는 두 가지 중요한 요소가 있습니다. 우선 도덕적인 표준의 방향을 결정해야 합니다. 또 다른 하나는 그것을 수행하 는 의지입니다. 앞에서 말했듯이 성격은 선한 목표를 향해서 우 리가 어느 정도 자신을 다스릴 수 있는가에 따라 달라집니다. 무 엇이 훌륭한 인품을 이루는가는 말하기 어렵습니다. 그러나 그것 은 보면 알 수 있습니다. 그것은 우리를 항상 칭찬해 주지만 그 것이 없으면 우리는 비참해집니다. 그러나 그것은 주로 의지력의 문제입니다. ( 성공은 자제력으로 좌우됨, Ensign, 1975년 5 월호, 75쪽) 죄에서 나오는 나쁜 영향력이 순간적인 것이라면, 죄의 면전 에서 자제력을 행사하기는 쉬울 것이다. 그러나 사실은 그렇지 않다. 더 나아가서 그것은 항상 마음속에서 추하고, 악하고 불쾌 한 모습으로 나타난다는 환상을 갖게 한다. 스펜서 더블류 킴볼 장로의 말씀을 생각해 보자. 죄가 재미없는 것이라고 한 사람이 누구입니까? 루시퍼는 못 생기고, 설득력이 없고, 친절하지 않다고 주장한 사람이 누구입 니까? 죄는 매력적이며 그럴 듯한 것입니다. 범죄는 우아한 복장 과 반짝이는 장식으로 치장하고 있습니다. 그것은 향수 냄새를 풍기며, 매력적인 용모에 부드러운 음성을 지니고 있습니다. 이 런 것들은 높은 교육을 받은 세련된 무리에게서 찾아볼 수 있습 니다. 달콤하고 편안하고 사치를 누리게 합니다. 죄는 편안한 것 이며 즐거운 친구들을 많이 불러 모읍니다. 억압으로부터 면역되 어 일순간의 자유를 약속해 줍니다. 즉시 대가를 치르지 않고도 허기, 갈증, 소망, 충동, 욕망, 결핍 등을 순간적으로 충족시켜 줍니다. 그러나 그것은 작은 것에서 시작하여 한 방울씩 큰 몫으 로 자라갑니다. (기적을 낳는 신앙, 229쪽) 이 개념은 삼손의 비극적인 타락에 어떻게 적용되는가? 그의 생애는 죄의 대가란 육체적, 영적인 죽음 혹은 그 두 가지의 죽 음에 다 같이 해당된다는 영원한 진리를 어떻게 보여 주는가? (로 마서 6:23 참조) (23-22) 룻기에는 이제까지 기록된 이야기 중에서 가장 아름다 운 이야기가 기록되어 있다. 그 지역의 일부에서는 정치적인 혼 란과 도덕적인 타락이 만연되고 있었음에도 불구하고 이 이야기 에는 천박한 것이 조금도 들어 있지 않고 다만 고상한 내용으로 마음을 따뜻하게 해 준다. 다음은 이 이야기에서 조용한 헌신과 순종을 예로 들어 보았다. 1.룻은 말론과 결혼하여 모압인의 생활 방법을 바꾸어 이스라 엘인의 생활양식을 받아들였다. 2. 과부 시어머니인 나오미와 함께 있겠다는 룻의 선택은 다 른 사람에게 비이기적인 관심을 보이는 예이다. 3. 룻과 보아스가 보여 준 친절한 행위는 주위 사람들에게 긍 정적인 영향력을 미쳤다. 4. 룻은 덕성과 성실성으로 보아스에게 감명을 주었으며, 그 는 그녀와 명예로운 친척 관계를 이루어 기꺼이 가족의 책임을 맡겠다는 의사를 표명했다. 5. 보아스와 룻의 결합에서 다윗 왕이 나오고 결국에는 예수 그리스도가 나오는 왕가의 후손이 태어났다. 존 테일러 회장은 룻의 이야기를 사용하여 기꺼이 가정과 가 족을 포기하고 하나님이 원하시는 곳으로 가던 현대의 성도들을 묘사하였다. 우리가 진리의 원리를 받아들일 수 있도록 합 당하게 해주신 이스라엘의 하나님께 감사드립니다. 여러분은 멀 리 떨어진 고향에서 그런 느낌을 느꼈을 것입니다. 이 원리에 순 종함으로써 여러분은 가정과 따뜻한 난로가와 친지들을 떠나 이 곳에 와 있습니다. 여러분은 어머니께서 가시는 곳에 나도 가고 어머니의 하나님이 나의 하나님이 되시[고] 어머니의 백성이 나 의 백성이 되고 어머니께서 죽으시는 곳에서 나도 죽어 거기 장 사될 것이라 고 말한 고대의 여인과 같이 느꼈기 때문입니다. 여 러분은 시온에 모여 생의 율법에서 배우고 지시받으며 하나님에 게서 나오는 말씀을 듣고, 한 백성 한 나라가 되었으며, 하나의 영을 취하며, 여러분 스스로와 조상과 후손들이 하나님의 해의 왕국에서 영원한 상속을 받을 수 있도록 준비시켰습니다. (Journal of Discourses, 14:189) 육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안 이니라 (로 마서 8:6) 이 말의 진실성은 삼손과 룻의 대조적인 이야기에서 명백하게 나타난다. 선지자들은 평안은 항상 그리스도와 같은 생 활을 하는 데서 오게 된다는 것을 성도들이 알기를 바랐다. 스펜 서 더블류 킴볼 회장은 우리에게 이런 제언을 해주었다. 자주 집안을 청소함으로써 우리가 질서 있게 되겠습니까? 쓰레기 같은 외설스런 책을 없애 버릴 수 없지만 나의 가족 과 내가 그것을 사들이거나 볼 필요는 더욱 없는 것입니다. 내가 평판이 나쁜 상점을 닫아 버릴 수는 없지만 의심을 받 지 않고 불명예스럽지 않은 곳에 서 있을 수는 있습니다. 264

256 내가 이혼율을 줄이고 가정 파탄과 욕구 불만에 가득 찬 자 녀를 모두 구할 수는 없지만, 내 가정은 쾌적하게 하고, 행복한 결혼 생활을 하며, 가정을 천국이 되게 하고, 자녀들을 잘 이끌 어 나갈 수는 있습니다. 내가 도덕률에서 벗어나려는 주장이 커지는 것을 막을 수 없 고, 성적인 타락을 관용하는 모든 견해를 바꾸어 놓을 수는 없지 만, 가정에서좀더높은이상과표준을위해헌신하고 가족이 행복하고 서로 협력하여 영적인 생활을 하도록 노력할 수 있습 니다. 모든 부정과 부정직을 막을 수는 없지만, 나 자신은 정직하 고, 솔직하며, 고결하고 명예스러울 수 있습니다. 나의 가족도 그와 같이 훈련시킬 수 있습니다. 모든 이웃 가정의 가족 기도, 가정의 밤, 모임 출석, 그리고 영적이며 단란한 생활을 보장할 수는 없지만 나의 자녀가 가정 에서 행복하게 살게 할 수 있습니다. 그들은 강하고 크게 자라 가정과 신앙 속에서 그리고 깨끗한 생활을 하며 봉사하는 데서 자유를 누리게 됨을 알게 됩니다. 그리스도께서는 진리가 너희 를 자유롭게 하리니 라고 말씀하셨습니다. 우리가 추구하는 완전한 미덕중에서 고결성과 정직보다 더 중 요한 것은 없습니다. 우리 다 함께 완전하고, 순수하고, 진지하 게 되어 서로가 귀하게 여기는 영혼의 성품을 기르도록 합시다. (기적을 낳는 신앙, 247~248쪽) 265

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258 사무엘상 1~15장 선지자 사무엘과 이스라엘의 왕, 사울 24 (24-1) 소개 저녁 찬송가는 잠잠해지고 성전 뜰은 어둑한데 성스러운 궤 앞에 등불이 희미한 빛을 발하더라 돌연 거룩한 음성이 성지의 정적을 깨고 울려 퍼지네 상냥하고 온유한 노인, 이스라엘 제사장은 잠들고 그가 돌보는 성전의 아이, 어린 레위인 엘리의 감각은 봉인되고 여호와는 한나의 아들에게 나타나셨네 사무엘의 귀를 주소서 주여, 당신이 속삭일 때마다 당신의 부르심에 응답했던 사무엘처럼 민첩하고 재빠르게 들을 수 있도록 무엇보다도 당신께 순종할 수 있도록 귀를 열어주소서 사무엘의 마음을 주소서 당신이 계시는 당신의 집에서 혹은 당신의 문에서 겸손하게 기다리는 마음, 밤낮으로 늘 당신의 뜻에 따라 움직이는 마음을 주소서 사무엘의 지성을 주소서 삶과 죽음 당신께 맡기고 순종하여 묵묵히 따르며 불평하지 않는 향긋한 신앙을 주소서 현명한 자에게는 감추어진 진리, 어린아이와 같은 눈으로 읽게 하소서 (영문 찬송가 [1948년], 252장) 고대의 사울이나 오늘날의 우리는 모두 도전을 받고 있다. 본 편에서는 사무엘과 사울간의 차이를 중점적으로 다루고 있다. 선 지자 사무엘과 사울 왕 사이의 가장 큰 차이점은 무엇인가? 학생 유의 사항 1. 사무엘상 1~15장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 사무엘상 1~15장 주해 (24-2) 사무엘상 1:4~5. 엘가나가 그의 아내와 자녀에게 주었던 분깃 이란 무엇인가? 엘가나가 아내와 가족을 데리고 제물을 바치러 실로(지파가 나 안을 정복한 후에 성전이 세워졌던 곳)에 갔을 때, 화목제가 이 루어졌다. 지방과 내장 그리고 다른 부분을 불태운 뒤에 제사장 은 관례상 가슴과 오른쪽 어깨를 받았다. 제물로 바친 짐승의 나 머지는 특별한 잔치에서 먹을 수 있게 바친 자에게 다시 주어졌 다. 이 몫에서 엘가나는 가족에게 고기의 일부를 주었다. 엘가나 는 한나를 사랑했기 때문에, 한나는 다른 사람보다 좋은 부분을 더 많이 받았다.(클라크, Bible Commentary. 2:206) (24-3) 사문엘상 1:6~7. 한나의 적은 누구였으며, 왜 한나는 그녀 때문에 성이 났는가? 다른 아내인 브닌나는 주님이 한나에게 자녀를 주시지 않았 기 때문에 그녀의 심경을 자극하고 괴롭혀 번민케 하여 자신의 운명에 만족하지 못하게 했다. 모든 가족이 연례 행사로 실로에 오를 때 브닌나에게는 데리 고 갈 아들과 딸이 있었으나 한나에게는 아무도 없었다. 브닌나 는 이 기회를 이용하여 보란 듯이 자녀를 앞세워 한나가 아기를 낳지 못함을 조롱하였다. 유대인에게는 아이를 낳지 못하는 것이 여인에게 큰 수치였 으므로 그녀는 매우 낙담하였다. 모든 여성이 자신의 혈통에서 메시야가 태어나야 한다는 것을 소망했기 때문이다. (클라크, Bible Commentary, 2:207) (24-4) 사무엘상 1:9. 엘리가 성전 문설주 곁 의자에 앉아 있었다는 것은 어떤 의미인가? 고대 중동 지역에서는 관리(사사)들이 안뜰이나 성문에 앉아 재 판을 하고 사건이나 불평을 들어주는 것이 관례였다. 이런 의자 는 대개 등받이가 없어 등을 기댈 수 있도록 벽이나 기둥 곁에 267

259 놓여 있었다. 이것으로 왜 엘리가 기둥 곁에 앉아 있었는가를 알 수 있다. 엘리가 아들의 사망 소식을 듣고 뒤로 넘어져 죽었던 것은 필경 그가 등받이가 없는 의자에 앉아 있었던 때문이었을 것이다.(사무엘상 4:18 참조) (24-5) 사무엘상 1:11 자녀를 낳으면 그의 머리에 삭도를 대지 아니 하겠나이다 라는 한나와 주님의 성약은 절대로 사무엘의 머리를 자르지 않 고 나실인으로 키우겠다고 하나님께 맹세한 약속인 것 같다. 사 무엘은 삼손과 크게 차이가 있다. 사무엘은 평생 나실인의 맹세 를 지켜 하나님의 강한 사람이 되었고, 삼손은 그의 모든 맹세를 어겨 하나님을 섬기지 못한 비참한 예가 되었다. (24-6) 사무엘상 1:16 한나가 엘리에게 자기가 악한 여자 가 아니라고 주장한 것은 쓸모없는 불경스러운 사람 이 아니라는 의미였다. 악한(Belial) 이란 것은 쓸모없이 나쁜 물이 든 사람 이라는 의미이다. 영어 번역에서는 마치 그것이 사탄의 명칭인 것처럼 쓰여졌고 구약전 서 후반부에서도 그렇게 사용된다.(라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:161) (24-7) 사무엘상 1:20 사무엘이라는 이름은 히브리어로 하나님이 들어 주셨음 (케일 과 델릿츠, 주해서, 2:2:25)이라는 뜻이다. 그 이름은 평생 동 안 한나와 사무엘에게 그의 출생에 수반되는 특별한 공약과 상 황을 상기시켜 주었다. (24-8) 사무엘상 1:20~28. 사무엘은 성전에 바쳐졌음 이스라엘 백성들은 젖을 매우 늦게 떼었다. [마카비2서 7장 27절)에 의하면, 히브리 어머니들은 자녀에게 삼년 동안 젖을 먹 였다. 젖을 떼자 한나는 아들을 성소로 데리고 갔고, 주님 앞에 나아가 그곳에 거하게 하였다. 다시 말해서, 평생 동안 거기 있 었다. 레위인은 대개 25세에서 50세까지 성소에서 봉사를 하게 되어 있었다.[민수기 8:24~25 참조] 그러나 사무엘은 젖을 뗀 직후에 주님에게 바쳐져 영원히 성소에 있었으며, 다시 말해서, 주님에게 완전히 속하게 된 것이다. 이 목적을 위해 그는 성소에 서 훈련을 받게 되어 있었다. 일찍부터 영적인 감수성이 예민한 그는 하나님의 신성한 면전에서 깊은 인상을 받을 수 있었다. (케일과 델릿츠, 주해서, 2:2:26) (24-9) 사무엘상 2:1~11 한나의 기도에서 그녀는 자신이 하나님을 깊이 믿고 사랑하던 여인임을 보여 준다. 뿔(1절 참조)은 권능과 힘을 상징했다. 하 나님은 그녀에게 자녀를 낳을 능력을 주셨다. 반석(2절 참조)은 보호를 나타냈다. 예수 그리스도는 악으로부터 보호해 주시는 이 스라엘의 반석이시다.(마태복음 21:42~44 참조) 사무엘상 2장 10절에서는 두 가지 풍자가 하나로 결합된다. 메시야는 주님의 적을 무너뜨릴 기름 부음을 받은 자 이다.(메시야를 뜻하는 그 리스어 그리스토스 역시 기름 부음을 받은 자 를 의미한다.) 한 나가 말한 뿔(권능)에서 힘을 얻을 자가 사람들 앞에 승영하리라 고 한 자가 바로 그였다. 이 구절은 미래의 메시야에 대하여 구 약전서에서 선택된 참조 성구이고, 한나가 예언의 은사를 축복받 았음을 보여 준다. (24-10) 사무엘상 2:8 한나 시대의 백성들은 몇몇 사람이 생각하듯이 세상이 편편하 거나 기둥 위에 서 있다고는 생각하지 않았다. 이 미신적인 관념 은 중세에서 비롯된 것이다. 한나는 시적인 언어를 사용하여 여 호와의 권능을 보여 주고 있다. Quebecor World Inc. 첫아들을 엘리에게 바치는 한나 (24-11) 사무엘상 2:13~36. 제사장들이 어떤 제물의 몫을 받을 자격이 있었다면, 엘리의 아들들이 벌을 받게 된 이유는 무엇인가? 이들 제물 중에서 제사장의 몫으로 합법적으로 돌아가는 부분 은 다리와 가슴이었다. 그는 제물의 기름을 제단에서 태운 후에 이것을 받게 되어 있었다.(레위기 7:30~34 참조) 이 제물이 바 쳐지기 전에 제물로 바친 동물의 고기를 가져다가 굽는 것은 하 나님의 것을 도둑질하는 것과 동일한 범죄에 속했다. 더구나 268

260 제사장은 제물을 바친 자가 제사 음식으로 삶는 고기는 달라고 할 수 없었으며, 기름 부분을 제단 위에서 불태우고 그들에게 속한 부분을 포기한 후에도, 고기를 삶고 있는 가마솥에서 강제로 꺼 낼 수 없었다. [사무엘상 2:12~17 참조) 사환(제사장의 종)의 이 와 같은 행위는 주님의 제물을 더럽힌 것과 같은 것으로, 주님 보 시기에는 큰 죄였다.(케일과 델릿츠, 주해서, 2:2:35~36) 제사장들의 좋지 못한 행위는 이스라엘의 다른 사람들에게 여 호와의 제사 (17절)를 멸시하게 하였다. 그러나 이러한 행위뿐만 아니라, 엘리의 아들들은 여인들을 유혹하여 성전의 문에서 간음 을 하는 등 제사장의 직분을 남용하여 여인을 유혹했다.(22절) 모세의 율법에서는 고의로 부모에게 불순종하면 죽음의 형벌을 받았다. 그리고 부모는 그 형벌 집행 과정을 지켜보아야 했다.(독 서 과제 20-9 참조) 흡니와 비느하스는 부친에게 불순종함으로 써 이미 지은 죄에 죄를 더했으며, 엘리는 감리 대제사로서의 직 분과 부모의 책임을 모두 다 이행하지 못했다. 그는 아들을 꾸짖 기는 했었으나 집안이나 성소에서 벌어지는 추행을 바로잡지 않 았다. 그러므로 하나님의 사람 (이름이 알려지지 않은 선지자)이 엘리에게 와서 너희는 네 아들들을 나보다 더 중히 (27, 29 절) 여겼다는 이유로 엘리의 집에 주님의 저주를 내렸다. 다시 말 해서 엘리는 아들과의 관계를 하나님과의 관계보다 더 중하게 여 겼던 것이다. (24-12) 사무엘상 3:1. 여호와의 말씀이 희귀하여 여기에서 쓴 희귀하다는 말은 드물다 는 의미이다. 해롤드 비 리 장로가 그 이유를 다음과 같이 설명했다. 이야기는 뜻깊은 말로 시작됩니다. 아이 사무엘이 엘리 앞에 서 여호와를 섬길 때에는 여호와의 말씀이 희귀하여 이상이 흔 히 보이지 않았더라 (사무엘상 3:1) 이 말은 주께서 개인적인 경험이나 계시로도 그의 뜻을 계시할 수 있는 선지자가 지상에 없었다는 의미입니다. 엘리는 눈이 점점 어두워져 잘 보지 못할 때 그의 처소에 누웠으며, 소년인 사무엘도 누워 자는데 밤에 사 무엘아 하고 부르는 소리에 사무엘은 엘리가 부른 줄로 생각하고 엘리에게로 뛰어갔으나 부르지 않았노라는 말을 들었습니다. 그 는 다시 누웠다가 두 번째로 부르는 소리를 들었고, 또 세 번째 도 그러했습니다. 이번에는 사무엘이 보이지 않는 사람에게서 이 름을 부르는 소리를 들었음을 깨달은 엘리가 이렇게 말했습니다. 그가 너를 부르시거든 네가 말하기를 여호와여 말씀하옵소서 주의 종이 듣겠나이다 하라 그 뒤 다시 부르는 소리를 들은 사 무엘은 지시받은 대로 대답하였습니다. (그때까지) 사무엘이 아 직 여호와를 알지 못하고 여호와의 말씀도 아직 그에게 나타나 지 아니한 때라(사무엘상 3:7) 여호와인 줄을 안 그는 이렇게 말했습니다. 말씀하옵소서 주의 종이 듣겠나이다 그리고 여호 와께서 다음과 같은 일을 하시겠다는 말을 들었습니다. 이스라 엘 중에 한 일을 행하리니 그것을 듣는 자마다 두 귀가 울리리 라 그리고 그는 왜 엘리가 여호와께서 더 이상 메시지를 받을 수 없는가를 설명했습니다. 그가 자기의 아들들이 저주를 자청 하되 금하지 아니하였음니라 다시 말해서, 그는 아들들이 하나 님을 저주하게 하였고 그리하여 이스라엘 백성을 타락으로 인도 했습니다. (일어나 네 스스로 서라-내가 너희에게 말해 주리라, 브리검 영 대학교 올해의 말씀, 프로보, 1951년 2월 7일, 2쪽) (24-13) 사무엘상 3:19. 주님은 그의 모든 사도를 존중하였듯이 사무엘을 존중하였음 주 예수 그리스도의 사도가 예수 그리스도의 이름으로 예언 을 할 때 두려워할 필요가 없습니다. 그는 영감을 받아 행하기 때문입니다. 그것은 길가에서 내려지기도 합니다. 저는 세월이 지나면 땅에 떨어져 사라져 버릴 것이 분명해 보이는 예언을 많 이 알고 있습니다. 그러나 보십시오. 주님의 섭리에 의해 그러한 예언이 성취되었습니다. (그랜트, 복음 표준, 68쪽) (24-14) 사무엘상 4~7장 이 장에서는 이스라엘이 하나님의 궤를 블레셋 사람들에게 빼 앗긴 것에 관해 다루고 있다.(지도를 보고 본 장에서 언급되는 대 부분의 장소의 위치를 참조한다.) 이스라엘 백성들은 궤를 하나 님의 존재를 상징하는 것으로 생각했다. 그러나 이때 궤를 실로 에서 가지고 온 행위는 이스라엘 백성의 신앙보다는 그들의 사 악한 영적인 상태를 보여 주는 것이었다. 증거궤의 잃음과 되찾음 그들은 그들의 사악함으로 인하여 하나님이 떠났을 때, 궤가 그들을 구원해 줄 것이라고 잘못 생각하였다. 그들은 전에도 그 들의 선조들이 싸움터에 궤를 가지고 가지 않아, 싸움에 진 일이 269

261 있었다는 것을 알았다. 가나안인들과의 싸움에서 그러했다.(민수 기 14:44~45참조] 또한 여리고를 멸망시킨 경우와 같이 궤를 가지고 갔을 때는 이겼다는 것을 알고 있었다. [여호수아 6:4 참 조] 후자의 경우에서 그들은 자신감을 가졌다. 그러나 전자에서 는 잘못 가지고 갔기 때문이란 것은 생각하지 않았다. (클라크, Bible Commentary, 2:219) 이스라엘은 사악함 때문에 궤가 군대에 출현하자 큰 재난이 따 랐다. 이스라엘은 거듭 패배 당했으며, 흡니와 비느하스가 살해 되었고, 궤는 빼앗겼다. 궤를 빼앗기고 아들들이 죽었다는 소식 을 들은 엘리는 놀라서 의자에서 (독서 과제 24-4 참조) 뒤로 넘어져 죽어, 그의 가문이 비극으로 끝나리라는 예언이 성취되었 다.(사무엘상 2:27~36 참조) (24-15) 사무엘상 5:2~3. 다곤은 누구였는가? 다곤은 블레셋 사람들이 믿는 신이었다.(독서 과제 바-7 참조) 블레셋 사람들은 다곤이 그들에게 이스라엘을 무찌르고 승리를 안겨 준 것이라고 믿었기 때문에 궤를 다곤의 성전으로 가지고 가서 전리품으로 그의 발 앞에 놓아 두었다. 물고기의 신 다곤 (24-16) 사무엘상 5:6~12; 6:1~9. 독종(Emerod)이란 무엇인가? 재난이라고 번역된 독종(Emerod)이라는 말은 염증을 일으키 는 종양 이라는 뜻이기 때문에 많은 사람들이 블레셋 사람들이 치질을 앓게 되어 궤를 다시 이스라엘로 돌려보내게 되었다고 여 겨 왔다. 블레셋 사람들에 대한 독종의 재앙의 영향력에 대한 설 명은 그 병이 매우 고통스러운 것이기는 하지만, 치질보다도 더 중대한 것임을 알려 준다. 많은 사람이 죽었고 죽지 않은 자들도 큰 고통을 겪었던 것 같다.(사무엘상 5:10~12 참조) 요세푸스는 그것이 이질, 출혈, 그리고 심한 구토를 일으키는 매 우 무서운 병 이었음을 지적했다.(플라비우스 요세푸스 고대 유대사, 6권 1장 1절 참조) 요세푸스는 또한 질병을 옮기는 쥐떼에 대해서 도 언급했다. 설치류에 의한 역병에 대한 직접적인 언급은 없지만, 블레셋 사람들이 궤를 돌려주어 여호와의 분노를 가라앉히려 했을 때 그들은 다섯 금 독종과 금 쥐를 보냈다.(사무엘상 6:4 참조) 질병이 심했고 설치류가 포함되었다는 사실 때문에 블레셋 사 람들을 휩쓸었던 것은 선 페스트라고 많은 학자들은 결론을 내 린다. 선 페스트라는 명칭은 임파선의 가래톳이나 붓는 것에서 나온 것이다. 종양은 특히 사타구니에 잘 난다. 병을 인간에게 옮기는 벼룩이 설치류에 기생하여 주로 쥐가 이 질병을 옮기는 것으로 알려져 있다. 이 질병은 큰 고통을 주며 치사율이 1주일 동안 70퍼센트에 달한다.(해스팅스, 성경 사전, 약, 598쪽; 더글라스, 새성경사전, 독종, 368쪽) 블레셋 사람이 이스라 엘에 궤를 돌려주려 한 것은 당연한 것이었다. 고대 블레셋 사람들은 상당히 미신적이었다. 세계 역사상의 많 은 다른 민족들처럼 그들도 눈에 보이는 상으로 악한 힘을 물리칠 수 있다고 믿었다. 이것은 독종과 쥐의 금상을 만들어 이스라엘 영토로 보내는 궤와 함께 속건제 (8절)로 보낸 것에서 나타난다. (24-17) 사무엘상 6:19~21. 궤가 돌려졌을 때 얼마나 많은 사람이 벧세메스에서 죽었고 왜 죽었는가? 신성모독으로 죽은 벧세메스 사람들에 관하여 히브리 설명에 는 이렇게 되어 있다. 그는 (오만)칠십 명을 죽이신지라 히 브리 표현으로 50,070이란 합당하지 않다. 5만 이란 덧붙여 진 것 같다. 그리스어역 구약전서와 요세푸스의 기록에는 모두 단지 70명 이라고 되어있다: (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:163) 무엇 때문에 그들이 저주를 받게 되었는가는 분명하지 않다. 만약 단지 궤를 보았기 때문이라면 왜 모두 죽지 않았는지도 궁 금한 일이다. 성경학자들은 보았다고 번역되는 히브리어를 실제 로는 육욕이나 악의적인 쾌락으로 본다 는 의미라고 지적했 다.(케일과 델릿츠, 주해서, 2:2:69) 그룹으로 장식된 궤의 뚜 껑이 순금이고 궤 자체가 금판으로 덮여 있었음을 기억하면(출애 굽기 25:10~18) 벧세메스의 주민들이 방주나 혹은 최소한 함 께 보내진 금독종과 금쥐를 탐욕에 찬 눈으로 보았다는 것이 가 능한 일이다. 죽음의 이유가 무엇이든 교훈은 명백하다. 증거궤는 살아 계 신 여호와의 존재를 나타내는 유형적인 상징이다. 블레셋 사람이 건 이스라엘 백성이건 거룩하지 않은 것은 허용되지 않았다. (24-18) 사무엘상 7:13. 이에 블레셋 사람들이 굴복하여 여기서 다시금 사무엘과 삼손 사이의 차이가 눈에 띄게 나타 난다. 둘 다 기적적인 중재를 통하여 아기를 못 낳는 여인에게서 태어났으며, 평생 나실인이 되도록 되어 있었다. 삼손은 초인적 인 힘을 갖고 있었음에도 불구하고 블레셋 사람을 이기지 못했 다. 주님에게 헌신하지 않았기 때문이다. 그 반면 사무엘은 블레 셋의 압박으로부터 이스라엘을 구했다. 이는 그가 영적으로 큰 힘과 권능을 지니고 있었기 때문이다. 270

262 (24-19) 사무엘상 8:1. 사무엘과 앞서 간 그의 지도자들 밑에서 이스라엘은 어떤 유형의 정부를 갖고 있었나? 신의 통치 혹은 신정은 하나님이 그의 대리인과 대표자를 통 하여 직접 지시하시는 정부이다. 최초의 지상의 정부는 바로 그 런 형태였다. 이삭은 위대한 감리 대제사로서 그를 통하여 현세 적, 영적인 주님의 율법이 계시되고 집행되었다. 이런 유형의 정 부가 아담의 때로부터 시온이 주님의 품으로 들리워진 에녹의 때 까지 의로운 사람들 중에 있었다. 홍수 후의 위대한 축복사인 아브라함, 이삭, 야곱, 그리고 그 밖의 사람들에게 이런 유형의 정부가 있었던 것으로 보인다. 야 렛 백성의 의로운 편은 이런 체제로 통치되었다. 모세와 사사의 시대에 고대 이스라엘은 신정을 토대로 운영되었고, 리하이의 후 손 중 니파이 백성에게도 오랜 기간 동안 동일한 체제가 널리 퍼 져 있었다. 복천년 동안에 그리스도가 오셔서 지상을 직접 다스 릴 때에는 완전한 신정 정부가 된다.(교리와 성약 38:20~22; 58:20~22) (맥콩키, 몰몬 교리, 789쪽) 이런 유형의 정부가 이상적인 것이었다. 사사가 통치하는 동 안에 일반적으로 백성의 사악함과 특히 지도자들의 사악함으로 정부의 신정 형태를 그르치게 되었다. (24-20) 사무엘상 8:3~7. 무엇 때문에 이스라엘의 장로들은 사무엘이 사사와 지도자가 되는 것을 반대하고 왕이 되기를 소망하게 되었는가? 사무엘의 아들들은 백성들에게 제대로 모범을 보이지 못했다. 그들은 어려서 배운 종교적인 진리에서 이탈해 나갔다. 그들은 뇌물을 받고 그릇된 심판을 하여 신성을 모독했고 사사직을 이 용하여 돈을 벌어 들였다. 그러나 이보다더한것은이스라엘 백성이 사악하고 죄에 가득하게 되어, 역시 사악하고 가혹한 주 변 왕국의 시기를 받게 되었던 것이다. 그래서 그들은 사무엘의 아들들을 내세워 이방 나라와 같은 제도로 통치되기를 바란다는 소망을 정당화시켰다. 이스라엘 백성은 압제당하고 고난 받는 원인을 그들이 사사의 시대에 더욱 큰 고통을 받았던 것으로부터 정치적인 제도의 결함 으로 돌렸다. 그들은 이방 모든 나라들과 같이 전쟁을 지휘하고 적을 정복할 왕을 갖고자 하였다. 기드온의 때부터 나라에 존재해 온 왕의 통치를 받겠다는 소망은 하나님의 왕국으로서 이스라엘을 지명하는 그 자체와도 모순되는 것이 아니었다. 그러나 백성들이 그것을 소망하게 된 동기는 하나님에게 그릇된 것이며 하나님을 대항하는 것이었다. 이스라엘이 고통을 겪은 모든 악과 불행의 근 원은 온 민족이 하나님을 배도하고 이방 신에게 교태를 부린 일에 서 찾아볼 수 있기 때문이다. 사무엘이 경고했음에도 불구하고 고 집스럽게 왕을 주장한 것은 여호와의 통치에 실제로 대항한 것이 나 다름없었다. 주님은 그들이 참회하는 마음으로 돌아설 때마다 적의 힘으로부터 구원해 주시어, 그 백성들에게 왕으로서 자신을 나타내셨기 때문이다. (케일과 델릿츠, 주해서, 2:2:78) 주님은 사무엘에게 이렇게 말씀하셨다. 그들이 너를 버림이 아니요 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라 (7절) (24-21) 사무엘상 8:11~22. 군주 정부의 위험성은 무엇인가? 사무엘은 이스라엘 백성에게 왕을 군주로 하는 정부의 폐단을 경고했다. 즉, 과다한 세금(15, 17절 참조), 노동의 착취 (11~13, 16절 참조), 사유지 몰수(14~15절 참조) 등을 들 수 있다. 이 일에 관하여 브루스 알 맥콩키 장로는 이렇게 말씀했다. 왕정(군주) 정부는 군주가 아무리 개인적으로 재능이 있고 고 귀하더라도 가장 좋은 정부 형태를 갖출 수 없다. 가장 훌륭한 정부는 백성들의 유익을 위해서 즉각적이고 자동적인 관심을 보 인다. 아무리 훌륭하고 이상적인 군주 제도라도 그 지배 계급에 게 특권과 의무가 집중되게 되어 있다. 주님께서는 그리스도 이전의 시대에도 때때로 왕을 내세워 의 로운 신정 정부를 운영하신 적이 있었다. 그러나 이와 같이 승인 받은 군주 정부가 200년간 인간 사회에 존재하지 않았다. 왕이 주님의 대표자인 이러한 제도는 하나님의 참된 왕국을본딴것 이며 합당한 정부이다. 그러나 의롭지 못한 왕이 왕좌를 얻으면 그 순간부터 이런 제도의 축복과 자유는 송두리째 사라지게 된 다. 모사이야 왕은 이렇게 말씀했다. 모든 사람이 다 의롭지는 아니한즉, 너희를 다스릴 왕이나 왕들을 너희에게 두는 것이 합 당하지 아니하도다. 이는 보라, 간악한 왕 하나가 얼마나 많은 죄악을 범하게 하며, 또한 그 패망은 어찌 그리 큰지! (모사이야 서 29:16~17) 주께서 다시 다스릴 때까지 성도들은 그 힘에 복종해야 할 의무가 있다. (몰몬 교리, 414~415쪽) (24-22) 사무엘상 9:1~17. 왕으로 부름을 받기 전의 사울은 어떤 사람이었는가? 경전에는 이스라엘 자손 중에 그보다 더 준수한 자가 없고 (2절)라고 지적하고 있다. 준수하다는 말은 사울이 이스라엘 최 초의 왕의 후보가 되게 한 많은 특성을 가리키는 것 같다. 성경 에서는 전적으로 사울이 정직하고, 믿을 만하고, 부모를 잘 공경 하고 모든 큰일을 하기에 유망한 사람이었음을 나타내고 있다. 준수하다는 것은 사울의 신체적인 특성도 묘사한 것이다. 이 점에서 사울은 모든 이스라엘 백성이 찾던 영웅이었으며 용감한 사람이었다. 그는 그 시대의 사람들보다 30센티미터 가량 더 컸 다. 그러나 우리는 일련의 사건을 통해 주님이 사울을 선택하였 을 때 이스라엘에게 백성과 왕에 관한 교훈을 가르쳐 주셨음을 알 수 있다. 주님은 모든 다른 일에서도 그러하시듯이, 이 일의 처음부터 끝까지를 알고 계셨다. 사울이 처음에는 모세의 율법과 하나님을 중요시하였으나 자신의 권능을 인식하게 되자 그것이 그의 강한 성품과 어울려 결국 빗나가 그는 하나님의 계명을 소 홀하게 여겼다. 오직 계획을 수행하겠다는 열망에서 그는 의롭지 못하고 격렬한 수단을 내세우게 되었다. 맡은 과업에서 성공을 거두게 되자 야망은 더욱 높아져 그는 이스라엘의 하나님이며 왕 271

263 인 주님을 거역하게 되었다. (케일과 델릿츠, 주해서, 2:2:79) (24-23) 사무엘상 9:9~27 선견자란 미래를 보는 능력이 있는 사람이다. 그는 문자 그대 로 보는 사람 이다. 몰몬경에 설명된 대로 선견자는 지난 일과 또한 장차 올 일에 대하여 알 (모사이야서 8:17) 권능을 지닌 사 람이다. 그들은 경우에 따라 우림과 둠밈의 도움을 받아 이 일을 행한다. 고대에 의인이 이런 도구를 지니게 되면 선견자가 되었 다.(모사이야서 8:13~18; 28:10~16 참조) 선견자가 선지자보다 뛰어나다는 것은 이런 점에서 그렇다.(모 사이야서 8:15 참조) 사무엘이 사울을 확인한 것은 사울이 선견 자로서의 은사를 받았음을 명백히 증거하는 것이다. 제일회장단 과 십이사도 정원회는 선지자, 선견자, 계시자로 지지되고 성임 된다. (24-24) 사무엘상 9:20. 이스라엘은 사울이 그들의 왕이 되기를 소망하였는가? 이 구절은 사울이 왕이 되리라는 것을 이스라엘 민족이 아직 알지 못하고 있는 터였지만, 이스라엘 민족이 사울을 장래의 왕 으로 소망한 것을 구현한 것이라는 의미로 볼 수 있다. 그의 체 격, 용모 그리고 그 밖의 특성이 잘 알려져서 그의 이름은 장차 왕이 될 자로 이야기되었다는 의미일 수도 있다. (24-25) 사무엘상 10:1. 사울을 기름 축복한 성임의 중요한 의미는 무엇이었나? 후기 성도들은 신권으로 기름 부음의 축복을 하는 것이 아주 오래 전인 아담의 때로부터라는 것을 안다. 주님이 이스라엘 왕 국을 세우시고 왕을 다스릴 율법을 계시하셨으므로 왕은 당연히 기름 부음을 받아야만 했다. 기름 부음은 하나님의 영을 받는다는 상징이었다. 그것은 살 아 있는 영에게 힘을 주게 되므로, 기름 자체가 거룩하고 영적인 권능의 원리로서 하나님의 영을 상징했다.(레위기 8:12 참조) 따 라서 제사장과 성소 외에는 하나님의 백성 중에서 기름 부음을 행할 수 없었다.[출애굽기 30:23~38; 레위기 8:10~36 참조] 그러므로 사울이 왕으로 기름 부음을 받게 되어 군주정치가 신 성한 제도로 시작되었던 것이다. 그 때문에 주님은 그의 왕국 건설을 위하여 성령의 은사를 그의 백성에게 주게 될 것이었다. 제사장이 기름 부음으로 이스라엘에 대한 신성한 은총의 윤리적 축복의 매개체가 되었듯이, 왕은 기름 부음에 의해 하나님이며 왕이 되시는 주님의 정부의 제도를 통해 그의 백성에게 주실 은 총의 모든 축복의 도구며 중개자가 되었다. 하나님의 지시 아래 사무엘이 행한 기름 부음을 통하여 왕은 여호와의 기름 부음 받 은 자 로서 백성에게서 성별되었다. (케일과 델릿츠, 주해서, 2:2:95) 그러나 사울이 후에 왕으로 부름을 받기는 했으나 사무엘은 사 울에게 기름을 부어 지도자 가 되게 했다.(사무엘상 10:1 참조) 이 호칭은 그래도 주님이 왕이 되신다는 것을 상기시켜 주었다. (24-26) 사무엘상 10:25 구약전서에서 언급되는 책 중에서 현대의 경전에 들어 있지 않 은 책이 여러 권 있다. 브루스 알 맥콩키 장로는 이렇게 썼다. 현재에는볼수없는책과서한들이 구약 및 신약전서에 언 급되어 있다. 그것은 다음과 같은 것들이다. 언약서(출애굽기 24:4, 7); 여호와의 전쟁기(민수기 21:14); 야살의 책(여호수 아 10:13; 사무엘하 1:18); 솔로몬의 행장(열왕기상 11:41); 나단과 갓의 책(역대상 29:29; 역대하 9:29); 아히야의 예언과 잇도의 묵시 책(역대하 9:29; 12:15; 13:32); 스마야의 책(역 대하 12:15); 예후의 글(역대하 20:34); 이사야가 기록한 웃시 야의 행적(역대하 26:22); 선견자의 말씀(역대하 33:19); 고린 도인에게 보낸 바울의 서한(고린도전서 5:9); 에베소인에게 보낸 바울의 서한(에베소서 3:3); 라오디게아인에게 보낸 바울의 서한 (골로새서 4:16); 에녹의 예언(유다서 14) 등을 들 수 있다. (몰 몬교리, 454쪽) 표준 경전에도 하나님이 그의 자녀에게 말씀하신 모든 것이 들 어 있지는 않다. 또한 성경에 모든 것이 포함되어 있다고 말하는 사람도 잘못된 것이다. 물몬경에는 몰몬이 그의 임의대로 요약했 던 것의 백분의 일 도 들어 있지 않다.(제3니파이 5:8; 9~11 절 참조) (24-27) 사무엘상 11장 암몬 백성의 왕인 나하스와 그의 군대는 요단 동쪽에 있는 지 파들을 공격하였다. 그는 입다의 시대의 그의 조상이 주장하였던 길르앗을 요구한 것이 틀림없다. (사사기 11:13 참조) 필사적으 로 야베스 길르앗의 사람들은 요단 서쪽 지파에서 도움을 구하 였다. 사울이 공식적으로 왕이 되긴 했지만, 각 지파는 아직도 자립해서 자치제를 취했던 것으로 보인다. 그중에는 사울을 왕으 로 인정하지 않는 지파도 있었다.(사무엘상 11:12 참조) 사울은 이 위기를 참으로 훌륭하게 넘겼다. 그는 소를 죽여 각을 떠 모 든 지파에게 보내어 이 위기에 이스라엘이 필히 연합해야 한다 는 것을 극적으로 나타냈다.(7절 참조) 그는 자신과 사무엘의 권 세가 함께한다는 메시지를 보냈다. 이러한 지도 체제하에서 이스 라엘 군대가 암몬인들을 섬멸시켰으며 사울은 모든 공을 주님께 돌렸다.(13절 참조) 그러한 승리는 처음으로 지파를 한 나라로 연합시키는 촉매제가 되었다. 사울은 강력한 지지를 받았으므로 전에 그의 통치권을 의심하던 자들을 죽이자고 제안하는 사람들 도 있었다. 사울은 이 제안을 거부하였다. 길갈에서의 의식은 사무엘 편에서 베푼 현명한 움직임이었으 며, 큰 승리를 얻은 사울을 대중이 공식적으로 받아들이게 했다. 272

264 사울의 출정 (24-28) 사무엘상 12장 본 장에는 주님이 처음부터 이스라엘을 축복하신 방법에 대한 사무엘의 간증이 들어 있다. 사무엘은 백성들에게 주께서 그들을 공의롭게 대하신 것과 같이, 그들도 서로 공의롭게 대하라고 말 씀하셨음을 상기시켜 주었다. 그런 다음 그는 이스라엘이 주님을 잊어 큰 재난을 겪었던 때를 회상시켰다. 그는 주님을 섬겨 큰 재앙을 격지 않도록 권고했다. (24-29) 사무엘상 13:5. 실제로 이스라엘의 전쟁에 대비하여 삼만 대의 블레셋 병거가 준비되어 있었는가? 성경에는 삼만대의 병거라고 되어 있다. 그러나 이 숫자는 기 록상의 잘못이라고 생각된다. 성경의 한 권위자는 이것을 연구해 보고는 삼천이 맞는 숫자라는 의견을 내 놓았다.(클라크, Bible Commentary, 2:247 참조) 이런 잘못은 번역상의 문제도 있지 만 후세의 기록자들이 이스라엘의 영광을 더하려는 생각에서 과 장시켜 기록한 때문이기도 하다.(자세한 내용은 보충 자료 마 구 약전서에서의 큰 숫자상의 문제 를 참조한다.) (24-30) 사무엘상 13:5~14. 왜 사울은 사무엘의 신권 의무를 스스로 행하고자 했는가? 얼마 안 되어 사울은 자신의 권능과 중요성을 과장해서 생각 하게 되었다. 이러한 것은 주님을 잊고 자기 자신을 믿는 사람들 에게서 당연히 찾아볼 수 있는 경향이다. 선지자 조셉 스미스는 이렇게 말씀했다. 우리는 슬픈 경험을 통하여 배웠나니 곧 거의 모든 사람은 자신이 생각하기에 조그마한 권세를 가지자마자, 즉 시 불의한 지배력을 행사하기 시작하려는 천성과 기질이 있도다. (교리와 성약 121:39) 이것은 참으로 심각한 위기였다. 블레셋 사람들은 큰 힘을 축적하였고 사람들은 사울의 군대를 떠났다.(사 무엘상 13:6 참조) 사무엘이 늦게 오자, 사울은 제물을 자기 손 으로 들어 바쳤다. 이것은 큰 죄였다. 전쟁터에서 이스라엘 왕으로 부름을 받았던 사울에 대하여 생 각해 보자. 블레셋 군대가 이스라엘과 대적하여 믹마스에서 진을 273

265 치고 있을 때, 사울은 자기에게 왕으로 기름 부음을 주고 자신이 즉위하기 전에 늘 지도하고 인도해 주었던 사무엘을 기다렸다. 사울은 사무엘에게 백성을 위하여 주님께 번제를 드리기 위해 오 도록 요청하였다. 그러나 사무엘의 도착이 늦어지자 더 참을 수 없었던 그는 비록 왕좌에 앉아 있고, 왕관을 쓰고 왕의 홀을 들 었을지라도 왕의 권능으로는 집사의 일도 행할 수 없다는 사실 을 망각하고, 스스로 번제를 드렸다. 이러한 행위 이외에 그의 불의한 행실로 인하여 그는 하나님으로부터 버림을 받았고, 그 대신 다른 왕이 세워졌다. (탈매지, 신앙개조, 169쪽) 상황이 매우 다급하기는 했지만, 우리가 지상생활을 하는 목 적은 어떤 상황에서도 성실하며 순종해야 한다는 것을 보여 주 는 것이다.(교리와 성약 98:14~15 참조) 사울은 시험을 이겨 내지 못하여 하나님의 대변자로서의 권리를 상실하였다. (24-31) 사무엘상 13:19~21. 왜 이스라엘에는 철공 이 없었는가? 학자들은 그 당시의 이스라엘 백성들은 철을 다루는 방법을 몰 랐던 것으로 생각한다. 블레셋 사람들은 이스라엘 백성이 쓰는 연약한 동 무기보다 훨씬 더 좋은 무기를 간직하려고 그 방법을 비밀로 했다. 그 결과로 이스라엘 백성에게는 철로 된 병거가 없 었고, 철로 된 검이나 창을 만들 수 없었다. 쇠스랑, 보습, 도끼, 곡괭이, 소채찍 등을 날카롭게 하려면 블레셋 사람들에게 가지고 가야만 했다. 쇠스랑은 땅을갈때쓰던금속도구이고, 보습은 땅을 부드럽게 하거나 잡초를 뽑는 데 사용하던 작은 정원용 괭 이였다. 곡괭이는 애굽용 괭이 혹은 도끼였고, 소채찍은 고집센 동물을 때릴 때 사용하던 2.4미터 길이의 날카로운 막대였다. (24-32) 사무엘상 14:15. 블레셋 사람 중의 노략꾼 이란 무엇이었나? 고대의 군대에서는 특정한 사람들이 나아가 곡식, 집, 헛간, 가축 등을 파괴시키게 되어 있었다. 그들의 주요 목적은 인간의 생명을 빼앗는 것이 아니고 군대를 도와주는 백성의 생활을 어 렵게 하는 것이었다.(클라크, Bible Commentary, 2:249 참조) (24-33) 사무엘상 14:1~15 이 절에서는 사울의 아들이며 하나님을 깊이 믿는 젊은이인 요 나단의 성격이 나타나 있다.(6, 10절 참조) 블레셋의 진영에 들 어간 것은 무모한 것이 아니라 신앙과 용기에서 나온 행동이었다. (24-34) 사무엘상 14:19~46. 사울은 왜 요나단을 죽이려고 했는가? 사울은 어리석게도 블레셋과의 싸움에서 승리를 거두어 합당 하지 못한 방법으로 주께서 중재하시는 권능을 얻고자 했다. 요 나단과 그의 군대가 블레셋 진영을 용감하게 공격함으로써 전쟁 의 상황이 갑자기 바뀌었다. 블레셋 사람들은 뿔뿔이 흩어졌고, 숨어 있던 사람들도 나와 싸움에 합세했다.(22절 참조) 전쟁의 열기 속에서 사울은 부하들에게 그날 하루 종일 금식 할 것을 맹세하게 하자 병사들은 힘이 빠졌다. 전쟁으로 피곤한 몸에 금식으로 더 허기가 지게 되었기 때문이다.(24절 참조) 사울이 이같이 명한 것은 주님에 대한 합당한 태도에서 나온 것이 아니고 헛된 야망에서 나온 행위였다. 내가 적에게 복수할 때까지 라는 표현에서 볼 수 있듯이, 사울은 여호와의 왕국 의 대의보다는 자신과 자신의 왕으로서의 권능에더큰관심을 가졌다. (케일과 델릿츠, 주해서, 2:2:142) 금식하라는 사울의 명에서 두 가지 불행한 일이 발생했다. 첫 째는 사울이 부하들에게 금식을 맹세시킬 때, 블레셋의 진영에 있던 요나단이 꿀을 먹어 맹세를 어긴 것이다.(25~27절 참조) 맹세시킨 이야기를 들은 요나단은 부친이 어리석은 짓을 하였 다고 솔직하게 말했다. 음식을 먹고 다시 기운을 차린 그는 허기 가 져 지친 몸으로 싸우기보다는 군인들이 음식을 먹고 싸웠다 면 얼마나 더 큰 승리를 거두었겠느냐고 큰 소리로 말했 다.(28~30절 참조) 두 번째 불행한 일은 그날 저녁에 허기진 백성들이 블레셋 사 람들에게서 빼앗은 가축을 잡아 피째 먹 (32절) 은 것이었다. 피를 흘리지 않고 동물을 잡는 것은 합당하지 않으며 모세의 율 법에 어긋나는 것이다.(레위기 17:10~14 참조) 사울은 즉시 주님에게 제물을 바쳐 이 범법을 속죄하려고 했 다.(33~35절 참조) 그러나 그는 블레셋 사람을 쫓아갈 것인가 의 여부에 대한 계시를 구하였으나 답을 받지 못했다.(36~37절 참조) 사울은 백성들이 다른 죄를 지었기 때문에 주님이 답을 안 해 주시는 것이라고 결론을 내렸다. 그래서 그는 모든 백성에게 죄지은 자는 죽어야 한다고 맹세시키기 위하여 모두 모여 자기 와 요나단을 만나도록 명했다. 자신의 결의를 위협적으로 수행하 겠다는 것을 극적으로 보이기 위하여 사울은 요나단이 죽게 된 다는 것을 알지 못한 채, 만약 죄가 있다면 아들이라도 죽어야 한다고 밝혔다.(39절 참조) 요나단이 행한 것은 그 자체가 잘못된 것은 아니다. 그러나 사울이 맹세하여 금한 일을 기준으로 볼 때는 잘못된 것이었다. 그러나 요나단은 맹세를 듣지 못했으므로 알면서 범법을 했던 것 은 아니다. 이 경우에서는 사울은 신성한 권세를 받지 않은 채 금지령을 발표했으며, 엄숙한 맹세로 백성에게 의무를 지웠 다. 백성들은 고지식하게 명에 순종하였고 요나단은 그것을 알지 못한 채 범법한 것이다. 이 때문에 사울은 맹세를 지키기 위하여 그에게 죽음의 벌을 내리려 했다. 그러나 백성들이 이에 반대했 다. 그들은 요나단이 알지 못한 채, 왕의 명령을 어겼기 때문에 그의 결백을 주장했을 뿐만 아니라, 그가 하나님과 이스라엘을 승리로 이끌었다고 주장했다. 이 사실에는(요나단의 승리) 신성 한 판정이 있다. 사울은 죄지은 자는 요나단이 아니라 자기 자신 임을 깨달았다. 그는 제멋대로 독재적인 명을 내려 하나님이 그 에게 답하시지 않은 일에 불순종하여 지은 죄를 이스라엘에게 돌 렸음을 깨달았다. (케일과 델릿츠, 주해서, 2:2:146~147) 274

266 (24-35) 사무엘상 15:2~35 아말렉인들은 이스라엘의 오랜 적이었고 그들에게 내려진 벌 은 오래 전부터 예언되었다.(출애굽기 17:8~16; 신명기 25:17~19 참조) 사울이 하나님의 말씀을 온전하고 명예롭게 수행하지 못하였으므로 주님은 그를 이스라엘의 왕으로 여기지 않게 되었다.(11, 26절 참조) 가장 좋은 제물을 남겨 두었다는 사울의 서투른 핑계는 그것이 사실이라 해도 받아들여지지 않았 다. 사무엘은 이렇게 말씀했다. 순종이 제사보다 낫고 거역 하는 것은 점치는 죄와 같고 완고한 것은 사신 우상에게 절하는 죄와 같음이라 (사무엘상 15:22~23) 사울의 근본적인 문제점 은 여기서 찾을 수 있다.(17절 참조) 사울은 겸손했기 때물에 부 름 받았던 것이다.( 스스로 작게 여길 ; 17절) 그러나 이제는 자 신의 지혜를 믿고 주님에게 의지하지 않게 되었다. 사울은(24~25절 참조) 아주 늦게서야 그것도 단기간에 회개 했다. 이 두 번째 범법은 전에 불순종의 죄를 지었던 것과 동일 한 죄였다.(사무엘상 13:8~14 참조) 사울이 진정으로 깊이 회 개했다면, 두 번째 사건은 일어나지 않았을 것이다. 주님은 현대 에도 경고하셨다. 그러나 죄를 범하는 그 영혼에게는 이 전의 죄도 돌아오리라 (교리와 성약 82:7) 생각할 점 (24-36) 구약전서에는 놀라운 대조법과 실제적인 교훈이 많이 들어 있다. 구약전서의 이 부분에서 이야기된 사람들의 생활을 생각해 보고 다음 질문에 답해 보기로 한다. 1. 엘가나의 다른 아내인 브닌나는 남편이 한나를 특별히 사 랑하는 것을 눈치 채고 분개하였을 것이다. 그로 인해서 그녀는 한나에게 아기를 못 낳는 것을 계속해서 들먹이며 격분 (사무엘 상 1:7)시켰을 것이다. 브닌나의 질투에 동정할 수는 있지만, 그 녀는 어떻든 남편과의 관계에 대한 책임을 져야 하지 않겠는가? 한나를 사랑하기가 쉬웠겠는가, 아니면 브닌나를 사랑하기가 쉬 웠겠는가? 최소한 여러분도 책임의 일부를 져야 할 문제를 남의 탓으로 돌리는 죄를 진 적이 있는가? 이런 상황에 처한 브닌나 에게 여러분은 어떤 충고를 해줄 수 있는가? 2. 엘리가 분별력을 상실했음이 처음 나타난 것은 무엇인가? (사무엘상 1:12~14 참조) 엘리가 한나를 술 취한 여인으로 보 지 않을 만한 분별력을 지녀야한다고 생각하는 것은 타당하지 못 한 생각인가? 답하기 전에 교리와 성약 46편 27절을 읽는다. 대제사로서 엘리는 오늘날의 감리 감독과 동등했다. 오늘날의 이 성구는 그에게도 적용되는가? 3. 베냐민 왕은 만약 의롭게 생활해서 하나님에게 진 빚을 갚 으려고 하면 그 순종으로 더욱 축복을 받으니 또 빚을 지게 되어 하나님에게 결코 갚을 수 없다고 가르쳤다.(모사이야서 2:23~24 참조) 이 원리는 어떻게 한나에게 진실로 이루어졌는가? (사무엘 상 1:24~28, 22:21 참조) 4. 오늘날 주님은 교회 지도자들에게 그들의 영적인 생활에서 대두되는 문제점이 가족의 문제로까지 발전할 수 있게 된다고 경 고했다. 교리와 성약 93편 38~50절을 읽는다. 이 충고의 말씀 은 엘리에게 어떻게 적용되는가? 5. 흡니와 비느하스가 사악하도록 버려 둔 엘리의 죄는 그가 그들의 부친이며 대제사였다는 사실과 어떻게 관련되는가? (레위 기 21:9~23; 신명기 21:18~21을 읽는다.) 6. 분명히 엘리는 아들들의 악한 행위를 용서하지 않았다.(사 무엘상 2:22~24 참조) 그렇다면 그에게 문제가 된 것은 무엇 이었고 왜 주님은 그와 그의 가족을 저주하셨는가? (사무엘상 2:29; 3:13 참조) 7. 여러분은 스스로 왜 엘리가 아니고 사무엘인가 하는 질문 을 해 보았는가? 엘리는 주님이 말씀하시던 밤에 흡니와 비느하 스와 마찬가지로 집에 있었다. 만약 그들이 그 음성을 들었다면 이해했었겠는가? 이 상황은 레이맨과 레뮤엘의 상황과 어떻게 비 슷한가? (니파이전서 17:45 참조) 8. 해롤드 비 리 장로는 우리가 신성한 의사 전달을 받으려면 우선 어느 정도의 영적 준비가 필요하다고 상기시켜 주었다. 그 는 이렇게 말씀했다. 주님은 우리가 부지런히 계명을 지키는 정 도에 따라 축복을 주십니다. 다시 말해서, 전능하신 분이 여러분 을 위하여 준비해 두신 큰 축복을 받기 위해서는 여러분은 스스 로 설 수 있어야 합니다. 주님이 여러분에게 말씀하실 수 있도록 여러분 스스로 서십 시오. 겸손히 바울처럼 말하기 위해 준비하십시오. 주님, 나에 게 무엇을 시키시겠습니까? 그리고 어린 사무엘과 같이 용감하 게 말씀하십시오. 여호와여 말씀하옵소서 주의 종이 듣겠나이 다 겸손하며, 기도하십시오. 그러면 주께서 여러분의 손을 잡고 기도에 답해 주실 것입니다. ( 일어나 네 스스로 서라 -내가 너 희에게 말해 주리라, 브리검 영 대학교 올해의 말씀, 프로보, 1956년 2월 7일, 11쪽) 여러분은 사무엘상 3~8장에서 사무엘이 그날 밤 성전에서 단 순히 주님의 말씀을 들은 것 외에도 무엇을 했음을 알 수 있는 가? 리 장로의 첫 번째 문장에 유의해 보도록 하자. 여러분은 사 무엘의 생애에서 그에 대한 필요조건을 알았는가? (사무엘상 12:1~5 참조) 9. 사울과 사무엘은 초기에 어떻게 비슷했었는가? (사무엘상 9:2, 21; 10:6, 9~13 참조) 무엇 때문에 후에 차이가 나게 되었는가?(특히 사무엘상 13:13~14; 15:17 참조) 275

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268 사무엘상 16~31장 이스라엘을 인도할 다윗 왕의 부름 25 (25-1) 소개 누가 주의 편이냐? 지금 보일 때라. 두렴 없이 묻노니 누가 주의 편이냐? (찬송가, 51장) 다윗의 행위는 이런 질문에 대하여 그가 저입니다 라고 대답 했을 것임을 보여 주었다. 거만한 거인 골리앗이 이스라엘에게 그와 싸울 자를 보내라고 공공연히 도전할 때 전쟁터에 도착한 다윗은 골리앗의 도전을 받아들이겠다고 대담하게 자원했다. 그 의 큰 형이 그의 자만을 나무라자, 이스라엘의 미래의 왕은 이렇 게 물었다. 어찌 이유가 없으리이까 (사무엘상 17:29) 오늘날의 많은 젊은이들은 위대한 참여자들이다. 그들은 세상 을 더 좋게 만들기를 바라기 때문에 이 조직 저 조직 혹은 이 그 룹 저 그룹에 속하고자 한다. 그들에게는 존재하는 이유, 즉 생 의 목적이 필요하다. 그들에게는 이유가 필요하다. 이스라엘의 양치는 소년인 어린 다윗에게는 이유가 있었다. 이 이유는 주님의 선지자인 사무엘이 다윗을 이스라엘의 미래의 왕 으로 기름 부어 축복했을 때 강조되었다. 다윗은 어린 시절부터 주님께 가까이 있었다. 싸움터에서 많은 모험을 하고, 생명의 위 협을 받으면서도, 또는 사울을 죽일 수 있는 기회가 많이 있었음 에도 불구하고 다윗은 자신의 선택된 이유에 진실하였다. 그의 모든 일을 지혜롭게 행하니라 여호와께서 그와 함께 계시니라 (사무엘상 18:14) 오늘날에는 어떠한가? 우리는 목적을 갖고 있는가? 참으로 우 리는 가지고 있다. 우리는 참된 복음과 하나님 왕국의 시민권의 가치에 대한 간증을 얻었을 때 이유를 발견하였다. 저는 내 온 정성을 다해 이유가 있다 는 사실을 선언합니다. 그것은 목숨을 바칠 만한 가치가 있는 이유입니다. 의로움을 지킬 이유입니다. 교회내의 모든 청소년이 사탄과 그의 무리에 대항하 여 전쟁을 선언할 때 한데 뭉쳐야 할 정당한 이유입니다. 다윗이 골리앗에게 말했듯이 모든 젊은이가 사탄에게 이렇게 선포해야 합 니다. 너는 칼과 창과 단창으로 내게 나아 오거니와 나는 만군의 여호와의 이름 곧 네가 모욕하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름 으로 네게 나아가노라 (사무엘상 17:45) (빅터 엘 브라운, 어찌 이유가 없으리이까? Ensign, 1974년 11월호, 104쪽) 이유는 있다. 그것은 주님의 이유이다. 학생 유의 사항 1. 사무엘상 16~31장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 사무엘상 16~31장 주해 (25-2) 사무엘상 16:1~13 이 절에는 새 왕을 선택할 때 선지자에게 주는 주님의 지시가 들어 있다. 7절에 나와 있는 주님의 특별한 권고를 유의해 본다. 인간은 외모를 보려는 경향이 있으나, 주님은 인간과 사물의 깊 은 곳을 보는 권능이 있으시다. 기름 뿔은 올리브 기름이 들어 있는 양의 뿔이었을 것이며 주님의 선택된 자에게 기름을 부을 때 사용되었다.(13절; 1절도 참조) (25-3) 사무엘상 16:14~23. 주님은 참으로 악신을 보내어 사울이 번뇌케 하셨는가? 하나님은 악신을 보내시지 않으며 때로 인간을 번뇌케 하는 악 신을 통해 계시를 주시지도 않는다. 그는 악한 영들이 거역했으 므로 오래 전에 그들을 하늘에서 쫓아냈다. 조셉 스미스 역 성경 에는 이 구절을 이렇게 바로잡는다. 주께로 말미암지 아니한 악 한 영이 그를 번뇌하게 하니라. (조셉 스미스 역 성경, 사무엘상 16:14) 이와 같이 여기서는 사울이 주님을 거부한 첫 번째 영 향이 기록되어 있다. 사울은 더욱더 스스로 평안을 찾지 못하여 결국 죄에 물들어 비참한 인간이 되었다. 엘라 골짜기 277

269 (25-4) 사무엘상 17:1~3. 엘라 골짜기는 어디에 있는가? 유대의 산지 나라에서 지중해 쪽으로 내려오면 수많은 계곡이 나 골짜기가 있다. 이 중의 하나가 엘라 골짜기다. 이곳의 낮은 구릉지인 세벨라의 아세가 근처에서 다윗과 골리앗의 싸움이 있 었다. 지도에서 예루살렘의 서남쪽에 있는 엘라 골짜기를 볼 수 있다. 약 3미터가 된다. 블레셋 사람이 그를 전사로 뽑은 것이나, 이 스라엘에서는 사울의 전사가 되려는 사람이 아무도 없었던 것은 오히려 당연하다 하겠다. 오늘날에는 키가 2미터가 넘는 사람이 드물지만, 고대에는 2 미터가 넘는 사람들이 많았다고 생각된다. 초기 역사에서 거인에 대한 참조 성구를 들어 보자. 에녹의 시대(모세서 7:15 참조), 노아의 시대(모세서 8:18; 창세기 6:4 참조) 이스라엘 백성의 시대(민수기 13:33; 신명기 2:10~11; 여호수아 15:8 참조) 이스라엘 백성이 아낙(히브리어로 긴 목 혹은 키 큰 이라는 의 미)이라고 부르던 거인 족속은 여호수아에 의한 가나안 정복에서 사실상 전멸된 것으로 보인다.(여호수아 11:21 참조) 사실 가 사, 아스돗, 가드만을 제외하고는 아낙 사람은 하나도 남지 않았 다고 기록되었다.(여호수아 11:22 참조) 가드는 골리앗의 고향 이었다.(사무엘상 17:4 참조) 전문가들은 골리앗의 무기의 무게가 약 68킬로그램은 되었을 것이라고 추정했다.(클라크, Bible Commentary, 2:261 참조) 베틀 채란 천을 짤 실이 매달린 강하고 두꺼운 나무를 말한다. 세겔의 무게를 얼마로 여기는가에 달려 있지만 골리앗의 창의 무 게는 6내지 12킬로그램쯤 되었을 것으로 추정된다.(지도 및 도 표 난의 무게의 단위 참조) 경갑이란 다리 앞에 달아 무릎에서 발목까지 보호하는 도구였다. (25-7) 사무엘상 17:12~20 엘라 골짜기에 있는 아세가 (25-5) 사무엘상 17:4. 싸움을 돋우는 자가 왔는데 그의 이름은 골리앗이요 전사(champion)의 원래의 의미는 가운데 있는 사람, 둘 사이 에 있는 사람이다. 다시 말해서, 두 나라나 국가 사이에서 중재 를 하는 사람을 말한다. 고대의 전사는 진영의 싸움(camp fight) 이라고 불리는 것을 행하여 싸우는 두 파의 다툼을 해결하였으므 로 전사(champion)라고 불렸다. (클라크, Bible Commentary, 2:261) 현대전에서는 이것이 이상하게 보이겠지만, 대개 수가 적 던 고대의 군대에서는 양쪽에서 대표를 선출하여 일대일로 싸우 게 한 일이 종종 있었다. 그 싸움의 결과로 승리를 정했다.(이 절 을 양쪽에서 대표를 선출하여 싸우도록 한 동일한 사건이 기록된 사무엘하 2장 12~17절과 비교한다.) (25-6) 사무엘상 17:4~11. 골리앗은 얼마나 컸으며 그의 무기는 얼마나 무거웠나? 이 구절에 의하면 골리앗의 키는 여섯 규빗 한 뼘이었다. 한 규빗은 팔꿈치에서 가운데 손가락 끝까지의 길이로, 약 18인치 가량 된다고 한다. 한 뼘이란 손을 크게 펴서 엄지손가락에서 새 끼손가락까지의 길이를 말한다. 이 계산대로 하면 골리앗의 키는 이 절들은 어린 다윗을 다시 이야기 속으로 끌어들인 간단한 회상 장면이다. 그는 사울의 무기 잡는 사람이었지만, 어린 다윗 은 싸우는 사람들과는 달리, 때때로 전쟁터를 떠나 집에 돌아올 수도 있었다. (25-8) 사무엘상 17:17 에바란 22미터에 상당하는 곡물의 측량을 말한다.(지도 및 도 표 란에 있는 길이 무게의 단위 참조) (25-9) 사무엘상 17:20~51. 하나님의 이름으로 네게 나아가노라 다윗과 골리앗의 이야기는 너무나 잘 알려져 있어 다윗의 용 기를 당연한 것으로 여기는 독자들이 있다. 그가 전쟁터에서의 자신의 기술을 믿고는 있었지만, 그의 용기가 자신감에서만 나온 것은 아니었다. 어린 양치기 시절부터 그는 돌팔매질을 많이 했 다. 그것은 양떼로부터 늑대나 다른 야수를 몰아내고, 흩어진 양 의 주위를 끌어, 초원으로 다시 모으는 데 매우 효과적인 방법이 었다. 그러한 경험으로 다윗은 자신의 기술에 자신을 갖고는 있 었지만, 그가 용기를 갖게 된 참된 근원은 살아 계신 하나님을 믿는 신앙이었다. 사실, 다윗과 다른 이스라엘 백성들 간에는 신 앙과 용기의 면에서 큰 차이가 났다. 다윗은 이 할례 받지 않은 블레셋 사람이 살아 계시는 하나님의 군대를 모욕 (26절)하는 일에 분개하였다. 이스라엘 사람 중에는 골리앗의 몸집과 힘을 278

270 두려워할 뿐이었지, 그와 같이 분개해 하는 사람들은 없었다. 아 무런 방어 태세도 없이 그의 도전을 받아들이러 나온 소년을 비 웃는 골리앗에 대한 다윗의 답에서 우리는 신앙과 용기의 진수 를 찾아볼 수 있다. 그는 골리앗에게 이렇게 말했다. 너는 칼과 창과 단창으로 내게 나아 오거니와 나는 만군의 여 호와의 이름 곧 네가 모욕하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름 으로 네게 나아가노라 오늘 여호와께서 너를 내 손에 넘기시리 니 온 땅으로 이스라엘에 하나님이 계신 줄 알게 하겠고 전쟁은 여호와께 속한 것인즉 그가 너희를 우리 손에 넘기시리 라 (45~47절) (25-10) 사무엘상 17:49. 양치기의 주머니와 물매(투석기) 다윗 시대의 양치기들은 물매와 양이 풀을 먹는 곳으로 음식 이나 돌을 넣어 가지고 다닐 수 있는 조그만 가죽이나 털주머니 를 가지고 다녔다. 다윗은 개울에서 주운 돌을 양치기의 주머니 에 넣었다. 물매는 여러 가지 재료로 만들었으나 주로 가죽으로 만들었다. 돌을 넣는 작은 주머니는 털, 양모, 동물의 힘줄 혹은 골풀 등을 사용하여 만들었다. 작은 주머니에는 양쪽으로 끈이 달려 있었 고, 일정한 속력에 이를 때까지 원으로 돌리게 된다. 한쪽 끈을 놓으면, 돌은 물매에서 빠져 나와, 표적을 향해 날아가게 되었 다. 완전히 둥근 모양에서 조금이라도 변화되면 돌의 정확도에 영향을 주게 된다. 돌이 일정한 무게와 크기를 갖는 것도 또한 중요했다. 고대에는 돌팔매꾼들, 특히 시간이 있는 양치기들은 돌팔매의 정확도와 기술을 개발하였다. 사용하지 않을 때에는 물 매를 이마나 허리에 차고 다녔다. 고대 근동 지역에서는 물매가 흔히 사용되었다. 싸움터에서 전 차를 별로 사용하지 않던 이스라엘 백성들은 훈련된 돌팔매 꾼 을 많이 활용하였다. 주변의 다른 백성들도 역시 마찬가지였다. (25-11) 사무엘상 17:52~58 이 구절로 독자들은 사울이 전에 만났던 다윗이 누구인지 몰 랐다는 결론을 내릴 수도 있다. 아브넬에게 다윗이 누구냐고 묻 는 사울의 질문은 이런 의미이다. 이 어린 소년은 누구길래 이 런 훌륭한 솜씨와 용기를 갖고 있느냐? 게다가 그는 수금도 탈 줄 아는구나. 그의 부친이 누구냐? 어떤 가족 출신이냐? 어디에 서 이런 용기를 얻었느냐? 그가 참으로 우리와 항상 함께 있던 소년이냐? (25-12) 사무엘상 18장 다시금 사울의 성격의 약점이 그들에게 나타나기 시작했다. 그 는 다윗이 새로이 명성을 떨치게 된 것을 시기하였다.(6~8, 16 절 참조) 사울은 두 가지 방법으로 다윗을 제거하려고 노력했다.(10~11; 21~25절 참조) 그러나 사울은 백성들 사이의 다윗의 명성이 점 점 더 높아지는 것을 시기하기는 했지만, 다윗이 그의 후계자로 기 름 부음을 받았음을 그가 알았다는 증거는 없다. 이스라엘 백성들은 전쟁터에서의 다윗의 무용담을 칭찬하기는 했지만, 주님은 그가 큰 전쟁을 치렀다고 다윗에게 성전을 짓도 록 허락하지 않으셨음을 후에 밝히셨다. 그 특권은 그의 아들인 솔로몬에게 주어졌다.(역대상 22:8 참조) (25-13) 사무엘상 19:1~11 사울의 아들 요나단은 고대 이스라엘에서 가장 고귀한 사람으 로 볼 수 있다. 대개 큰 아들이 왕권을 계승하므로, 그도 사울처 럼 다윗을 위협적인 인물로 여길 수 있었다. 그러나 요나단은 오 히려 다윗을 도와주었다. 그가 사울에게서 피신하도록 도와주기 조차 했다. 참으로 요나단은 다윗을 자기 생명 같이 (사무엘상 18:1) 사랑했다. (25-14) 사무엘상 19:13. 우상 을 취하여 염소 털 로 씌웠다는 것은 무엇인가? 여기서 말하는 우상이란 사람이 잘 때 머리나 등을 받치기 위 해 그 밑에 대는 긴 베개나 쿠션을 말한다. 이 베개는 염소 털로 만들거나 속을 채워 놓았다. (25-15) 사무엘상 19:18~24. 사무엘과 선지자의 학교 다윗이 아내 미갈의 도움으로 사울에게서 피신하자, 사울은 사 자를 보내 그를 죽이려 했다. 그러나 다윗은 학자들이 선지자의 학교 (케일과 델릿츠, 주해서 2:2:199)라고 부르는 곳에서 사무 엘과 함께 거하며 피신처를 찾았다. 학자들은 사무엘, 엘리야, 엘리사 같은 선지자들이 여기에서 선지자 무리 (20절)라고 하는 특별한 학교를 운영했음으로 보여주었다. 다른 곳에서는 이런 학 교에 나가는 사람들을 선지자의 무리(아들) (열왕기상 20:35)라 고 했다. 이 사실은 후기 성도에게는 흥미로운 일이다. 조셉 스 미스가 그와 같은 학교를 오하이오 주 커틀랜드에 세워 신권 소 유자에게 그들의 의무를 가르치도록 도와주었기 때문이다. 사울 의 사자와 사울 자신이 그곳까지 찾아왔으나, 그들에게 성령의 힘이 임하여 다윗은 목숨을 구하였다. 사람들이 사울도 선지자 중에 있느냐 (24절)라고 말한 사실이 이것을 설명해 준다. 사울은 왕복 또는 군복을 벗어 버리고, 겉옷만을 입은 채 밤 과 낮에 걸쳐 하루 온종일 선지자의 아들들과 하나가 되어 기도 하고, 찬양하며, 그 밖의 종교적인 행사를 행하였다. 이는 왕과 전사들에게는 보기 드문 일이었다. 이 때문에 사울도 선지자 중 에 있느냐는 말이 생겨나게 되었다. 하나님은 그와 그의 부하들 에게 신의 영향을 미치게 하여 그들이 다윗을 해하지 못하게 하 신 것이다. (클라크, Bible Commentary, 2:274) 이같은 놀라 운 사건은 후기의 교회 역사에서도 찾아 볼 수 있다. 영국에서 선교 사업을 한 윌포드 우드럽 장로는 성령의 힘으로 정부 관리 의 손에서 구출된 적이 있었다. 내가 벤바우 형제의 집에서 이야기를 하려고 일어났을 때, 한 사람이 문으로 들어와 자기는 순경이며 교구 목사가 보내서 영장 279

271 을 가지고 나를 체포하러 왔다고 했다. 내가 죄목이 무엇입니 까? 라고 묻자, 그는 사람들에게 설교를 한 죄입니다. 라고 말씀 했다. 나도 목사와 마찬가지로 사람들에게 설교할 수 있는 면허 를 갖고 있다고 말하고는 의자에 앉아 기다리면 모임 후에 그와 함께 가겠다고 했다. 그는 내 곁에 있는 의자에 앉았다. 나는 1 시간 15분 동안 영원한 복음의 첫 번째 원리를 설교했다. 하나 님의 권능이 네게 임하셨고, 집안에 가득히 임한 영때문에 사람 들은 확신을 얻게 되었다. 모임이 끝나 침례를 주려고 문을 열자 7명이 나왔다. 그 중에는 4명의 목사와 순경도 포함되어 있었다. 그 순경은 일어나서 이렇게 말했다. 우드럽씨, 저도 침례를 받 고 싶습니다. 나도 그에게 침례를 주고 싶다고 했다. 나는 물속 으로 내려가 7명에게 침례를 주었다. 그리고 우리는 함께 왔다. 13명을 확인하고 성찬을 집행하였으며, 모두 함께 기뻐했다. 그 순경은 교구 목사에게 가서 만약 복음을 설교한 죄로 우 드럽씨를 체포해야겠다면, 목사 자신이 가서 영장대로 집행하라 고 말했다. 그는 평생 처음으로 유일하게 진실된 복음의 설교를 들었기 때문이었다. 교구 목사는 어떻게 해야 할지 몰랐다. 그래 서 그는 두 영국 교회 목사를 첩자로 보내어 우리 모임에 참석해 서 우리가 무엇을 설교하는지 알아보게 했다. 그들은 둘다 마음 에 감동을 받아 기쁘게 주님의 말씀을 받아들여 예수 그리스도 후기 성도 교회의 회원으로 침례를 받고 확인받았다. 이에 놀란 교구 목사는 더 이상 사람을 보내려고 하지 않았다. (카울리, 윌 포드 우드럽, 118쪽) 단이 다윗을 도왔다. (25-19) 사무엘상 20:40 고대에 사용하던 병기는 투사물을 던지는 무기였다. 이 경우 에는 화살이었다. 요나단은 종에게 그의 활과 화살을 주고 성으 로 돌아가라고 했다. (25-20) 사무엘상 20:41. 다윗이 더욱 심하더니 란 무슨 의미인가? 두 사람 모두 헤어짐을 슬퍼했다. 그러나 다윗이 요나단보다 더욱 슬퍼했다. 사울은 다윗의 아내 미갈을 빼앗아 다른 사람에 게 주었고(사무엘상 25:44 참조) 다윗은 사울을 피해야 했기 때 문에 성전이나 제사에 나갈 수도 없었다. 그는 블레셋 사람들 틈 에서 살아야 했으며 부모는 모압인들과 함께 살게 하여 보호받 게 했다.(사무엘상 22:3~4 참조) 그러므로 다윗이 땅이 꺼질 정도로 슬퍼한 것은 당연한 것이었다. 이제 그는 친구 요나단과 영원히 헤어지게 된 것 외에도 아내와 친척과 나라를 잃었다. 가 장 괴로운 것은 하나님의 단과 종교 의식에서 제외된 것이었다. (클라크, Bible Commentary, 2:277) (25-21) 사무엘상 21~24장 이 장들은 다윗이 사울 왕으로부터 도피한 것을 말해 준다. 지 도에는 다윗이 도피처를 찾아 나섰던 곳이 나와 있다. (25-16) 사무엘상 20장 사울이 명한 대로 다윗이 궁전에 안전하게 남아 있으려면, 사 울이 자신에 대해 어떻게 생각하고 있는가를 알아야 했다.(사무 엘상 16:22; 18:2 참조) 월삭마다 드리는 제사와 연회(5절; 민 수기 10:10; 28:11 참조)를 통해 요나단은 그 문제에 대하여 문의 할 수 있는 절호의 기회를 갖게 되었다. 요나단의 형제애는 부친의 노여움 앞에서도 조금도 흔들리지 않았다. (25-17) 사무엘상 20:26 다윗이 저질렀을 것이라는 부정에 대한 사울의 언급은 필요하 다면 성스러운 제사에 참석하기 전에 의식적으로 깨끗이 해야 한 다는 모세의 율법에서 요구하고 있는 필수 사항에 관한 것이다. 그는 다윗이 의식에서 요구하고 있는 사항을 완전히 지키지 못 했기 때문에 그가 오지 않을 것이라고 생각했다. (25-18) 사무엘상 20:30. 왜 사울은 요나단의 모친을 모욕하였는가? 화가 난 사울은 부친인 자신에게보다도 다윗에게 더 충실히 대 하는 요나단의 반항적인 불효의 책임을 그의 아내에게 돌리며 저 주했다. 사울은 점점 더 깊이 악에 물들어 성령으로부터 점점 멀 어지고 있었다. 왕의 자녀들조차 그들의 부친인 왕의 증오가 온 당하지 못하다는 것을 알고 처음에는 미갈이, 그 다음에는 요나 엔게디 사울을피해가는다윗 (25-22) 사무엘상 21:1~5 다윗이 제사장만이 먹는 떡을 먹은 것은(독서과제 13-7 참조) 엄격히 말하자면 모세의 율법에 어긋나는 일이었다. 예수는 이 경 280

272 다윗이 사울을 피해 숨었던 아둘람 동굴 우를 들어 절박한 때에는 의식의 율법을 어기는 것은 죄가 안된다 는 것을 보여 주셨다.(마태복음 12:1~8) 바울은 이같이 말씀했다. 율법 조문은 죽이는 것이요 영은 살리는 것이니라 (고린도후서 3:6) (25-23) 사무엘상 22:1~2 사울의 군대에게서 다윗에게로 빠져 나가는 수가 계속 늘어, 다윗의 군대는 큰 군대를 이루어 하나님의 군대와 같아졌거나 사울의 군대와 같이 되었다.(역대상 12:22; 12:1~7, 16~21 참조) (25-24) 사무엘상 22:3~4 모압 왕이 이스라엘과 특별히 우호적인 것은 아니었지만, 그 는 특히 사울을 증오했다. 그런 이유로 모압 왕은 다윗의 부모에 게 피난처를 마련해 주었다. 다윗이 부모의 피난처를 마련한 것 은 사울이 그의 거처를 알아내기 위해 그들을 벌하거나 고문할 것에 대비한 것이었다. (25-25) 사무엘상 22:5~19 다시금 사울은 가장 큰 약점을 보였다. 그는 그와 다윗간의 문 제를 알지 못하는 무고한 사람들을 죽였다. (25-26) 사무엘상 24:10. 나는내손을들어내주를해하지 아니하리니 그는 여호와의 기름 부음을 받은 자이기 때문이라 본 장은 뭇 사람이 우러러보는 다윗의 성격의 한 면을 보여 준 다. 하나님의 선지자에 의해 이스라엘의 왕으로 기름 부음을 받 았고, 사울이 끊임없이 목숨을 노리는 중에도 이 선택된 주님의 종은 사울이 살아 있는 동안 손을 들어 그를 해하려 하지 않았 다.(5~6절 참조) 다윗은 주님으로부터 부름을 받아 관리하는 자 가 그 부름을 완전히 수행하지 못하더라도 충성해야 한다는 중 요한 신권의 원리를 이해했다. 사울은 비참하게 허물어져 가고 있었다. 그러나 다윗은 사울을 제거하는 것은 자기의 의무가 아 니고 주님의 책임이라는 것을 알았다. (25-27) 사무엘상 25:22 다윗이 나발을 파멸시키겠다고 위협하면서 사용했던 말은 현 대의 독자들에게 충격을 준다. 오늘날 그 말은 신성모독에서만 사용되지만, 흠정역이 번역되었던 당시에는 그렇지 않았다. 그 말은 성경에서 여러 차례 사용된 히브리어 관용구였으며 모든 남성 을 의미했다.(Keil and Delitzsch, Commentary, 2:2:242) 그러므로 다윗은 나발을 죽이는 것뿐만 아니라 그가 소유한 모든 것들을 온전히 멸하겠다고 위협했다. 이 개념은 현 281

273 대의 계시에서도 나타나지만 공격적인 표현은 들어 있지 않다. (교리와 성약 121:15 참조) (25-28) 사무엘상 25:29 아비가일은 여기서 하나는 싸개와 관계가 있고 다른 하나는 물 매와 관계가 있는 아름다운 상징을 사용했다. 아비가일은 하나님 과 함께 싸였을 다윗의 생명은 귀중하고, 구해질 것이며, 그의 적의 생명은 돌이 물매에서 던져지듯이 다윗과 하나님으로부터 던져질 것이라고 말하고 있었다. (25-29) 사무엘상 25:37. 그가 낙담하여 몸이 돌과 같이 되었더니 이 말은 나발이 다윗이 그의 아내의 호소를 들어 주었기 때문 에 자신이 겨우 죽음을 모면하였다고 생각하고 두려움에 떨었음 을 말하는 것이다. 그는 충격을 받고 졸도하거나 심장마비를 일 으켰을 것이다. (25-30) 사무엘상 25:42~44 사울이 다윗의 첫 번째 아내인 미갈을 다른 사람에게 준 이 무 렵에 다윗은 두 여인과 결혼했다.(44절 참조) 여기서는 아비가일 이 아히노암보다 앞서 언급되어 있지만, 아히노암은 다윗의 큰 아들 암논의 어머니였으며, 그의 아내가 언급될 때면 항상 첫 번 째로 등장한다.(클라크, Bible Commentary, 2:291) (25-31) 사무엘상 26장 본 장에서는 다윗이 간단히 사울 왕을 죽일 수 있었는데도, 그 를 죽이기를 두 번이나 거부한 내용이 자세히 나와 있다. 그 증 거로 다윗은 왕의 창과 물병을 가지고 산골짜기로 가지고 가서 왕의 친위대장 아브넬에게 왕을 보호하지 못한 것을 꾸짖었다. 다윗이 여호와께서 사람에게 그의 공의와 신실을 따라 갚으시리 니 (23절)라고 말했을 때, 그는 주님에게 사울의 업적과 비교하 여 그의 업적을 판단해 달라고 부탁했다. 다윗은 자신의 결백함을 알고 있었으므로 그가 하는 말에는 상당히 품위가 있었다. 그는 사울에게 살려 달라고 구걸하지 않 았고, 그를 설복시켜 흉악한 일을 시도하지 않도록 논쟁도 하지 않았다. 다만 그의 의심받고 있을 결백을 판단하시며 옹호해 주 시는 하나님에게 모든 일을 맡겼다. 사울은 단순히 자신의 죄를 인정하는 외에는 말이 없었다. 그의 신하들 중에는 왕을 변호하 는 자가 한 사람도 없었다. 그들 중에서 다윗을 해하려는 자가 없었다는 것은 이상한 일이다. 그러나 그들은 다윗이 하나님의 보호하심을 더 많이 받고 있으며, 그들의 왕은 주님의 버림을 받 았다는 것을 알았다. 사울은 다윗에게 돌아오라고 했다. 그러나 다윗은 사울의 변덕스러운 성품을 너무나 잘 알았으므로 이 분 별없는 왕의 권능을 믿지 않았다. 인간이 하나님에게 대항하는 권고를 한다는 것은 얼마나 어리석은 일인가! 주께서 구원하시려 하는 것을 누가 멸할 수 있는가? 누가 그의 손에서 벗어날 수 있 는가? (클라크, Bible Commentary, 2:294) 이때부터 사울은 다윗을 죽이려는 일을 그만두었다.(사무엘상 27:4 참조) (25-32) 사무엘상 27:10 오늘은 누구를 침노하였느냐? 란 오늘 어디에 있겠느냐? 란 말이다. 다윗이 이스라엘의 적들에게 나아가(8절 참조) 그들로부 터 전리품을 가져다가 시글락에 있던 그의 군대를 도와 주었던 것 같다. 많은 해석가들이 다윗의 이 행위를 비난하지만, 이스라 엘이 약속된 땅에 처음 왔을 때 모세와 여호수아에게 가나안을 완전히 멸하라고 하신 하나님의 계명을 그가 수행하고 있었음에 유의해야 한다.(주님께서 이 멸망을 요구하셨던 이유는 독서 과 제 19-15를 참조한다.) (25-33) 사무엘상 28:3~14. 왜 사울은 신접한 여인을 찾았는가? 고대 이스라엘에서는 신접하다는 것이 무엇을 의미하는지 앞 에서 말한 바 있다.(독서과제 16-5 참조) 사악해져 영적 감수성이 떨어진 사울은 꿈으로도, 우림으로 도, 선지자로도 (6절) 주님에게서 답을 얻을 수 없게 되어 영계 의 사람들과 의사 전달을 할 수 있다고 주장하는 신접한 여인을 중재자로 찾았다. 죽은 영과 의사 소통을 하는 사이비 신앙가를 강신술사라고 부른다. 중재자와 다른 인간들이 죽은 자의 영과 의사소통을 할 수 있다는 이 교리와 믿음은 강신술(영교술)이라고 한다. 이러한 영교가 이루어질 때는 물리적인 현상이나 황홀경 같은 비정상적 인 상태로 나타난다. 이러한 교류는 대개 중재자를 도구로 해서 마련되고 보여진다. 중재자들이 아무리 그들이 신이 인정하신 모범을 따르고 있다고 속이려 해도 사실은 산 자가 죽은 자로부터 듣게 하기 위해서 악의 힘에 의지하고 있는 것이다. 참으로 영적인 사람은 참된 영의 개인적인 계시로 이것을 알게 된다. 더구나 중재자를 통하여 신접한 영으로부터 알려지는 내용은 율법 및 간증 에의 한 것이 아니다. 고대 이스라엘에서는 영교술을 시행하면 벌로 죽임을 당 했다. 남자나 여자가 접신하거나 박수무당이 되거든 반드시 죽 일지니 (레위기 20:27; 출애굽기 22:18) (맥콩키, 몰몬 교리, 759~760쪽) (25-34) 사무엘상 28:15~20. 악한 영을 지닌 자는 죽은 선지자에게 말을 하게 할 수 있는가? 엔돌의 신접한 여인은 주님의 선지자라기보다는 요술, 다 시 말해서 죽은 자의 영과 의사 소통을 하거나 하는 척하는 여인 이었습니다. 그러나 그녀는 신접한 영의 인도를 받았습니다. 다 시 말하자면 그녀는 죽은 유명한 사람의 지시를 받거나, 자기를 통해 죽은 자와 의사 전달을 할 수 있다고 주장하는 현대의 강신 282

274 술사들과 비슷한 영매였습니다. 이스라엘의 왕과의 강신술에서 사울은 중재자, 무당을 제외하고는 사무엘이나 그 밖의 누구도 보지 못했다는 데 유의해야 합니다. 그녀는 노인이 올라오는 것 을 보았는데 그는 겉옷을 입고 있다고 했습니다. 사무엘이 말하 려 한 것을 사울에게 말해 준 것은 그녀였습니다. 사울은 무당이 하는 말을 듣고 그가 사무엘인 줄 알았습니다. 사무엘과 사울 사이에서 이루어진 대화는 중재자를 통해서 이루어졌습니다. 이 모든 것은 선지자 사무엘이 아니라도 일어날 수 있는 일이었습 니다. 그것은 후기의 영매자들이 밤이나 어둠을 빌어 죽은 자의 메시지를 산 자에게 전달하는 것과 같은 방법으로, 그 여인은 신 접한 영의 영향력으로 사무엘이 말했으리라 생각되는 메시지를 사울에게 전해 줄 수 있었을 것입니다. 이런 사람이 고대에나 또는 현대에 주님의 죽은 종을 불러낼 수 있다는 것은 믿기 힘든 일입니다. 그들은 무당, 마법사, 요술 사 등이 임의로 불러낼 수 없습니다. 천국에 있는 영들이 그러한 영향을 받게 된다면, 참으로 비참한 상태가 될 것입니다. 그들은 쉴 수도 없고, 지상 생활의 걱정 근심에서 벗어나지 못하여 참 행 복을 누리지 못하고, 다만 구속된 상태에서 하나님도 모르고 모 든 생과 목표가 이 지상에 속한 사람들의 뜻에 복종해야 할 것입 니다. (스미스, Answers to Gospel Questions, 4:107~108) (25-35) 사무엘상 28:16~20. 신접한 영은 미래를 예언할 수 있는가? 여기에는 주님이 사무엘을 영으로 보내어 사울에게 말하게 하 여 그의 운명의 날이 가까웠음을 알리려 했다는 말도 있습니다. 그러나 이 견해는 성구를 상세하게 연구해 보면 앞뒤가 일치하 지 않는 것처럼 보입니다. 주님이 과연 사울에게 이런 내용을 알 리기 원하셨다면 왜 사울이 합법적인 방법으로 주님의 말씀을 들 으려 주님께 물었을 때 답하지 않으셨을까요? 사울은 전부터 여 러 모로 상당히 노력했지만, 답을 얻지 못했습니다. 왜 주님이 스스로 정하신 방편을 무시하시고, 금지된 방법으로 선지자 사무 엘을 사울에게 나타나게 하셔야 했겠습니까? 왜 그는 율법으로 강력하게 비난한 중재자인 신접한 영을 택해야 했을까요? 그러나 어쨌든 영이 이야기한 예언은 사실 그대로 성취되었 습니다. 이스라엘이 블레셋 사람의 손에 붙여졌으며 사울과 그의 세 아들과 무사들과 군대는 모두 살해되었습니다. 그러므로 참된 예언이었다. 라고 주장할 수도 있습니다. 그 주장을 그대로 받아 들인다 해도, 이 기사에 나타난 견해가 조금도 약화되는 것은 아 닙니다. 율법으로 금지된 무당, 마법사, 요술사, 신접한 영이 때 로 진리를 예언하지 않는다면, 사람들에게 그들과 상의하지 않도 록 경고할 필요가 없습니다. 만약 악마가 결코 진실을 말하지 않 는다면, 그가 거짓으로 인간을 속일 수 없을 것입니다. 어느 정 도 빛을 사용하지 않으면 어둠의 권능이 지배할 수 없습니다. 조 그만 진리가 그럴 듯한 거짓과 합하여 인류를 배도로 이끄는 수 단이 되는 것입니다. 사울과 엔돌 여인이 만난 것에서 그녀가 주 님의 선지자라든지 사울이 실제로 나타났다는 것을 논리적으로 나 교리적으로 증명할 길이 없습니다. (스미스, Answers to Gospel Questions, 4:108~109) (25-36) 사무엘상 30:7~8 여기서 다윗이 에봇을 사용한 것으로 보아 우림과 둠밈을 사 용한 것이 거의 확실하다. 우림과 둠밈이 붙어 있는 대제사의 가 슴판은 에봇에 붙어 있었다.(출애굽기 28:26~30; 독서과제 참조) 그리하여 다윗은 대제사에게 우림과 둠밈을 통하 여 묻도록 하였고 그는 즉시 답을 얻었다.(사무엘상 30:8 참조) (25-37) 사무엘상 31:10. 아스다롯은 누구인가? 보충 자료 바, 고대와 현대의 우상 숭배, 특히 바-7을 참조 한다. 생각할 점 (25-38) 구약전서의 사무엘, 다윗, 요나단, 그리고 사울의 이야 기가 들어 있는 이 편은 오늘날에도 적용되며, 시대를 초월한 교 훈이 가득하므로, 현대의 선지자들이 오늘날의 이스라엘인들에게 그에 관한 이야기를 되풀이해 들려준다 해도 놀라운 일이 아니 다. 다음 발췌문을 잘 읽어 보고 깊이 생각해 스스로 교훈을 찾 아보도록 한다. 특히 가치 있게 생각되는 것을 일지에 적어 두도 록 한다. (25-39) 우리는 사무엘이 다윗을 이스라엘의 왕으로 선택한데서 어떤 교훈을 배울 수 있는가? 왕을 택하는 과정에 있었던 사무엘의 경험을 상고해 본다면, 인간은 남을 비판할 자격이 없는 존재라는 것을 분명하게 이해 하리라고 믿습니다. 주님은 사울이 이스라엘의 왕이 되는 것을 반대하여 선지자 사무엘에게 새로운 왕을 선택하도록 지시하셨 습니다. 주님은 사무엘에게 여덟 아들이 있는 이새의 집에 가면 기름 부음을 받을 자가 앞으로 지나칠 때 그를 알도록 하겠다고 하셨습니다. 먼저 장남인 엘리압이 다가왔을 때 사무엘은 그가 택함 받은 자로 알았으나 주님은 그를 거부하시고, 사무엘에게 올바른 식별법의 열쇠를 일러 주셨습니다. 그의 용모와 키를 보지 말라 내가 이미 그를 버렸노라 내가 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 여 호와는 중심을 보느니라 (사무엘상 16:7) 일곱 아들이 사무엘 앞을 지나갔으나 모두 거절당했고 마지 막으로 막내 다윗이 와서 주님에게 인정받았습니다. 그러므로 우리가 비판하지 말아야 한다는 이유는 너무도 분명 해졌습니다. 우리는 사람의 마음속에 담긴 것을 볼 수가 없습니 다. 우리는 다른 사람의 행위에 대한 이유는 추측할 수 있지만 그 확실한 동기를 알 수는 없습니다. 우리가 합당하지 않은 것이라 고 생각하는 경우도 실제로는 그 동기는 순수할 수도 있습니다. 다른 사람의 신앙이나 목표나 소망을 잘 알지 못하고 그를 평 283

275 가한다는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 그 환경이나 기회나 처한 처지에 따라 사람은 각각 서로 다른 조건 밑에서 살기 때문입니 다. 맨 위에서 시작하는 사람이 있는가 하면 맨 밑에서 시작하는 사람도 있습니다. 그리하여 그들은 서로 반대 방향으로 가다가 부딪치기도 합니다. 그렇다면 우리의 약점과 불완전한 성품을 가 지고 감히 다른 사람을 비판하는 자리로 우리 스스로를 이끌어 갈 수가 있겠습니까? 사실 인간은 자기 눈에 뜨이는 것을 비판 할 수는 있어도 그 마음속의 생각이나 의중을 비판할 수는 없으 며 더구나 이웃이 지니고 있는 잠재력에 대해서는 조금도 비판 하지 못합니다. (엔 엘돈 태너, 비판을 받지 아니하려거든 비판 하지 말라, 성도의 벗, 1973년 2월호, 37쪽) (25-40) 우리는 자신의 골리앗을 정복하기 위해서 무엇을 해야 하는가? 다윗과 같은 사람이 골리앗과 같은 사람을 이길 수 있으며, 또한 골리앗과 같은 사람이 질 수도 있다는 사실을 기억하십시 오. 그는 주먹이나 칼이나 총으로 싸우는 무사가 아닐 수도 있습 니다. 그는 사람이 아닐 수도 있습니다. 그는 8척의 거인이 아 닐 수도 있으며 갑옷을 입고 있지 않을 수도 있으나, 모든 소년 은 다 싸워 이겨야 할 골리앗과 같은 적이 있습니다. 모든 소년 은 자신의 물매를 가지고 있어야 하며, 매끄러운 돌을 줍기 위해 강가로 다가갈 수 있어야 합니다. 여러분은 여러분을 위협할 골리앗을 만나게 될 것입니다. 여 러분의 골리앗이 마을의 깡패이거나, 절도나 닥치는 대로 파괴를 일삼게 하는 유혹이거나, 육욕이나 죄로 이끄는 유혹이거나, 교 회 활동을 기피하게 하는 생각이거나 혹 어떠한 것일지라도, 이 골리앗은 무너뜨릴 수 있습니다. 그러나 승리자가 되기 위해서는 다윗이 걸은 길을 따라야 한다는 사실을 잊어서는 안됩니다. 다윗이 그의 모든 일을 지혜롭게 행하니라 여호와께서 그와 함께 계시니라 (사무엘상 18:14) (스펜서 더블류 킴볼, 다윗과 골리앗, 성도의 벗, 1975년 3월호, 33쪽) (25-41) 하나님을 믿는 신앙으로 무장하면 우리의 대의는 방해받지 않게 됨 현명한 사람은 다윗과 같이 스스로 무장한다. 그러나 물매나 돌로 하는 것이 아니고 신앙으로 무장한다. 다윗은 돌팔매에 훈 련이 되어 있었지만 그는 골리앗이 무시한 하나님, 만군의 여호 와를 믿었다. 그와 마찬가지로 우리도 자신의 전쟁에 대비하여 스스로 무장해야 한다. 저는 모든 청소년이 하나님의 전신갑주 (에베소서 6:11 참 조)를 입으라고 말씀드리겠습니다. 그렇게될때그는타인에게 모임을 보이며, 많은 사람이 그의 발자취를 따르게 됩니다. 각자 가이렇게할때큰승리를거둘군대를만들수있고궁극적으 로는 구주의 재림에 대비할 수 있게 됩니다. 하나님의 전신갑주 를 입기 위해서 우리는 구주를 알아야 합니다. 조셉 스미스는 14 세의 어린 나이에 기도로 주님께 지식과 지혜를 간구하였습니다. 하나님 아버지와 그의 아들 예수 그리스도가 시현으로 그에게 나 타나셨습니다. 그는 두 분을 보았으며, 한 분이 하는 다음과 같 은 말을 들었습니다. 이는 내 사랑하는 아들이니 그의 말을 들 으라! [조셉 스미스-역사 1:17] 이로써 예수 그리스도의 복음이 지상에 회복되었습니다. 우리가 신앙을 가지면 기도와 연구를 통 하여 스스로 준비할 수 있고, 조셉 스미스처럼 하나님이 살아 계 시고 그와 그의 아들은 각기 다른 인격체라는 확신을 얻을 수 있 습니다. 그렇게 되면 나사렛 예수가 우리 생활의 중심이 됩니다. 이런 확신이 있을 때 우리의 대업이 흔들리지 않게 됩니다. 이러 한 확신이 없을 때 우리에게는 아무런 대업도 맡겨지지 않게 됩 니다. (빅터 엘 브라운, 어찌 이유가 없으리이까?, 성도의 벗, 1975년 7월호, 37~38쪽) (25-42) 우리는 대의를 존중하며 지지하지만 합당하지 않은 회원들을 존중하지는 않는다 주님의 기름 부음을 받지 않은 사람에게 우리는 동료로서 감 정을 가질 수 있으며, 그 감정은 인간의 본성으로 느끼는 것이 다. 그러나 사람이 주님의 기름 부음을 받을 때 우리는 다윗이 사울에게서 느꼈던 것과 같은 감정을 갖게 된다. 다윗은 자신의 손으로 사울을 치려고 하지 않았다. 그 까닭은 사울이 여호와로 부터 기름 부음을 받은 자이기 때문이라고 다윗은 말했다. 그러 나, 그들은 서로 다른 영을 지니고 있었는데도 어떻게 손에 손을 잡고 하나가 될 수 있었을까? 사울에게 머문 영은 [다윗과] 정반 대의 것이었다. 그러나 다윗은 능히 그럴 만한 힘이 있었음에도 불구하고 자신의 손으로 사울을 죽이려 하지 않았다. 그는 사울 이 여호와의 기름 부음을 받은 자였기 때문에 그를 존중했다. 사 람은 같은 차를 타거나 같은 왕국에서 함께 활동할 수 있지만, 서로 다른 영을 지닌 상태로도 한동안은 무난하게 지낼 수 있다. 이것은 그 사람이 주님의 기름 부음을 받은 자이기 때문이다. 하 지만 그는 왕국의 원리들을 수행하고자 전력을 다하지 않을 것 이다. 그는 언제나 자신의 참모습과 감정을 드러내지 않는다. 의 의 원리와 예수의 사랑으로 듬뿍 은혜를 입은 그가 어떻게 그 사 람을 사랑할 수 있을까? 그는 자신이 바라는 만큼 그렇게 할 수 는 없을 것이다. 우리는 서로를 사랑하고 한 마음과 한 뜻이 될 수 있도록 동일한 영과 동일한 지식으로 영감을 받을 수 있어야 한다. (Lorenzo Snow, Journal of Discourses, 4:156) 284

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277 사무엘하 1~12장 다윗 왕의 타락 26 (26-1) 소개 만약 후기 성도가 유대 백성들과 함께 나아가기를 바란다면, 다윗왕을 비극적이며 죄 많은 사람으로 이야기하지 말아야 합니 다. 우리는 그를 우리 역사에서 가장 위대한 인물로 여기기 때문 입니다. 어느 유대인 청년이 후기 성도 친구에게 한 말이다. 다윗은 선한 사람이었습니까? 구약전서 학자들이 있는 곳에 서 이런 질문을 하면 여러분은 이내 활발한 논쟁에 휩쓸리게 될 것이다. 다윗의 통치하에 이스라엘은 황금기를 이루어, 그 세력이 절 정에 달했다. 이 선택된 백성들은 그의 지도하에 처음으로 거의 천년 전에 아브라함의 자손에게 약속된 땅을 모두 손에 넣게 되 었다. 이스라엘 민족은 그처럼 세력이 강한 적이 한 번도 없었으 며 다시는 그렇게 강해지지 못했다. 우리는 골리앗을 죽인 다윗을 강조하는가 아니면 우리아를 죽 인 다윗을 강조하는가? 우리는 주님의 기름 부음을 받은 자에 대 하여 손을 들기를 거부한 자로 그를 보아야 하는가, 아니면 성실 하고 충성된 종에게 대하여 손을 든 주님의 기름 부음을 받은 자 로 생각해야 하는가? 그의 생애는 비극이었는가, 아니면 성공적 인 것이었는가? 만약 성공적인 것이라면 왜 그는 자기 승영에서 떨어져 (교리 와 성약 132:39) 하나님의 모든 은사 중 가장 큰 것 (교리와 성약 6:13)을 상실하게 되었는가? 만약 비극이라면 왜 메시야가 다윗의 왕좌 (이사야 9:7)에 앉아 왕 다윗 (예레미야 30:9; 23:5~6; 30:15~17; 에스겔 37:24~25 참조)이라 불리리라 예언되었는가? 왜 예수가 그 조상 다윗의 왕 위를 (누가복음 1:32) 받으며 그가 다윗의 열쇠 (요한계시록 3:7)를 가지리라 고 이야기되었는가? 본 장에서 우리는 다윗을 이스라엘의 왕으로 칭한다. 우리는 이미 그가 양치기 소년에서 전사가 되고 다시 왕의 무기 나르는 자가 되었다가 사울의 횡포로 왕에게 쫓김을 당하게 된 것을 알 고 있다. 그 후 사울이 죽자 다윗은 명실 공히 왕이 되었다. 본 장에서 그의 생애를 잘 연구하여 이 질문에 답할 수 있는지 알아본다. 다윗을 비극적인 인물로 생각하는 것은 불공평한가? 역 사상 위대한 이 사람을 우리는 어떻게 생각해야 할 것인가? 학생 유의 사항 1. 사무엘하 1~12장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 사무엘하 1~12장 주해 (26-2) 사무엘하 1:1~16. 왜 다윗은 사울의 요청으로 그를 죽인 자를 죽였는가? 사무엘상 31장 1~6절과 사무엘하 1장 1~16절을 잘 읽어 보면 사울의 사망에 대한 이야기가 서로 다르게 나온다. 다윗에 게 와서 자기가 사울의 청에 따라 사울을 죽인 사람이라고 말한 자는 사울의 무기를 나르는 자가 아니었다. 무기 나르는 자가 주 인을 죽이기를 거절하자 사울은 블레셋 사람에게 잡히기 전에 스 스로 배에 칼을 꽂아 죽었다. 그의 무기 나르는 자도 주인을 따 라 죽었다. 이 젊은이가 한 말은 모두 꾸민 이야기이다. 이것은 여러 가 지 점에서 상당히 자가당착적인 것이다. 죽은 자의 물건을 도둑 질하는 자로 보이는 그가 전쟁터에서 발견한 사울의 왕관 혹은 머리띠, 그리고 팔찌를 가져온 것에 불과하다. 그것을 다윗에게 가져다가 다윗의 비위를 맞추려고 사울을 죽였다고 거짓말한 것 이다. (클라크, Bible Commentary, 2:308) 다윗이 아말렉 사람이 그렇게 한 이유를 이해했다는 것은 사 무엘하 4장 10절에서부터 분명히 나타나 있다. 사울의 죽음을 애도하는 다윗의 슬픔은 참으로 깊고 진지한 것이었다. 그는 가 장 무서운 적의 죽음을 고맙게 생각하기는커녕 이스라엘에 떨어 진 비극을 진정으로 애도했다. (26-3) 사무엘하 2:1~11 사울이 죽은 후에 이스라엘 지파는 즉시 다윗에게 달려가 그 를 왕으로 받아들이지 않았다. 사울의 군장 (사령관) 아브넬이 사 울의 아들 중 하나를 새로운 왕으로 세웠다.(8~9절 참조) 유다 지파는 다윗을 왕으로 받아들였으나 7년 동안 통일이 되지 않았 고 대립되는 두 왕이 다스렸다.(11절 참조) 다윗은 자기가 권력 을 잡으면 사울의 가족에게 복수하지 않겠다고 요나단과 약속했 기 때문에 이스보셋에게 조치를 취하지 않았다.(사무엘상 20:14~16 참조) (26-4) 사무엘하 2:12~32 아브넬의 부하와 요압의 부하가 기브온의 물가에서 싸웠던 것 은 단순한 권력 다툼이 아니었다. 아브넬은 사울의 아들 이스보 셋의 군대 지도자였고 요압은 다윗의 사령관이었다. 그래서 두 왕국의 충돌에서 전사를 선택하여 승자를 결정했다.(독서과제 25-5 참조) 젊은이들에게 우리 앞에서 겨루게 하자 (14절)는 제안은 12명의 대표를 세워 양쪽을 위해 싸우게 하자는 의미였 다. 기브온 못 (13절)은 여인들이 층계로 내려가도록 바위에 판 커다란 우물이었던 것 같다.(그림 참조) 287

278 기브온 못 양쪽에서 나온 12명이 서로 죽여 분명한 승자를 알 수 없게 되 자, 양쪽은 격렬한 싸움을 했고, 여기서 다윗의 군대가 이겼다. 요압의 동생 아사헬이 아브넬을 쫓자 아브넬은 아사헬이 소년의 갑옷을 입고 싸워야 한다고 생각했으나 아사헬은 거절하였다. 아사헬은 전리품으로 아브넬의 갑옷을 갖고자 했었던 것 같 다. 고대의 영웅들은 이런 것을 매우 원했다. 아브넬은 요압의 적의를 사게 되지 않을까를 두려워해서 그를 구해 주려고 했었 다. 그러나 아사헬이 계속 쫓아오고 그가 아브넬보다 발이 빠르 므로 아브넬은 그를 죽이든가 자기가 죽어야 한다는 것을 알았 다. 그래서 창을 돌려서 아사헬의 몸을 관통시켰다. 이처럼 아사 헬을 죽임으로 아브넬도 죽게 되었다. (클라크, Bible Commentary, 2:313) (26-5) 사무엘하 3장 다윗의 군대가 서서히 우위를 차지하게 되자, 두 왕국 사이의 전쟁은 더욱더 치열해졌다.(1절 참조) 이 무렵에 이스보셋은 아 브넬이 사울의 아내들과 관계를 갖는 일로 비난했다.(7절 참조) 왕가의 첩들에게 접근하는 것은 왕좌를 갖겠다는 것과 같은 일 이었다. 이스보셋이 근심하였다는 것은 이상할 것이 없다. 내가 유다의 개 머리냐 라는 아브넬의 질문은 내가 배반자요? 라는 의미였다.(8절) 그는 곧 이것을 증명한 셈이 되었다. 화가 난 아브넬은 나머지 백성의 마음을 다윗 왕에게로 돌림 으로써 이스보셋에게 복수하였다.(17~19절 참조) 그리고 스스 로 다윗의 진영으로 탈주하였다.(20절 참조) 요압은 이 기회를 이용하여 동생의 죽음을 보복하였다.(27절 참조) 다윗은 자기가 아브넬의 죽음과는 아무런 관계가 없음을 보여 주기 위해 무척 애썼다.(28~38절 참조) 이런 움직임은 정치적 으로는 중요한 것이었다. 아브넬이 설득하여 다윗에게 충성하기 로 한 사람들은 아브넬이 사망했다는 말을 들으면, 이스보셋에게 쉽게 돌아갈 수 있었기 때문이다. (26-6) 사무엘하 4장 다윗은 이스보셋을 죽인 두 사람을 처형함으로써 다시금 위대 한 지혜와 판단력을 나타냈다. 비록 그가 이스보셋과 싸움을 하 고 있었으나, 다윗은 암살자의 배반을 용서하지 않고 그들을 죽 였다. 다윗은 지혜가 있고 선했기 때문에 마침내 지파를 한 왕국 으로 통일시켜 자기에게 충성하게 하였다. 288

279 (26-7) 사무엘하 5:6~10. 다윗은 예루살렘을 정복하여 수도로 삼았음 예루살렘 성의 기원은 옛일로 잊혀지고 있다. 이 성이 경전에 서 처음으로 언급된 것은 창세기인 것 같다. 거기에는 살렘왕 멜기세덱 (예루살렘)과 지극히 높으신 하나님의 제사장 이 전쟁 에서 돌아온 아브라함을 만나 그를 축복해 주었다고 되어 있 다.(창세기 14:18) 아브라함은 바로 그에게 자기가 소유한 모든 것의 십일조를 바쳤다. 여호수아가 요단강을 건넜을 때는 가나안 지파인 여부스가 그 성을 소유하고 있었다. 이스라엘이 가나안 땅을 침입한 후에 잠시 동안 그 성을 정복한 일은 있지만, 다윗 이 기원전 1,000년경에 그 성을 정복할 때까지 이 백성들이 예 루살렘을 차지하고 있었다.(여호수아 10장 참조) 다윗이 이 성읍을 수도로 선택한 것은 현명한 처사였다. 예루 살렘은 이스라엘의 북쪽과 남쪽 지파 사이에 있는 성이었지만, 가 나안의 여부스족이 차지하고 있었기 때문에 두 지파 중 어느 쪽 에도 속해 있지 않았다. 성을 정복한 방법은 물 긷는 데 (사무엘 하 5:8)라는 미심쩍은 단어로 많은 논란의 여지를 남겼다. 그 말 은 히브리어에서 사용되는 대로 운하 혹은 수갱을 말하는 것 같 다. 1867년에 시 워렌 경이 발견한 기혼으로부터 서쪽으로 15 미터쯤 떨어진 바위에 뚫은 수로에서 수직으로 세워진 수갱은 포 위된 때에 성 안의 사람들이 물을 뜰 수 있게 해주었고 침입자들 에게는 들어가서 성문을열수있는통로가되었을것이다. 요압 이 처음에 들어가는 일을 성취했다고 한다.(역대상 11:6 참조) 맹인과 다리 저는 자라도 성을 지키기에 충분하다고 다윗에게 말한 여부스의 풍자는 여부스의 지키는 자들을 다리 저는 사람과 맹인 이라고 통렬하게 말한 다윗의 말로 응수되었다.(6, 8절) (26-8) 사무엘하 5:11~12. 두로왕 히람은 누구였으며, 그는 이스라엘과 어떤 관계가 있었는가? 현대의 베이루트와 이스라엘의 하이파 중간 지점에는 페니키 아에서 오래되고 가장 중요한 도시의 하나인 항구 도시 두로가 이었다. 히람은 다윗과 솔로몬의 동시대인인 두로 왕가 혹은 일 련의 왕들의 이름이었던 것 같다. 이 히람들 중에서도 가장 잘 알려진 자는 예루살렘에 다윗의 궁전을 세우도록 레바논으로부 터 석수, 목수, 그리고 목재를 보낸 사람이었다.(사무엘하 5:11; 역대상 14:1 참조) 후에 솔로몬은 예루살렘에서 성전을 세울 때 바로 그 히람 혹은 같은 이름을 가진 다른 사람에게서 크게 도움 을 받았다.(열왕기상 2장 참조) (26-9) 사무엘하 5:17~25 블레셋 사람들과의 전쟁이 예루살렘을 정복하기 전에 있었다 면 다윗이 피난 갔던 요새 (17절)는 필경 아둘람 동굴이었을 것 이다.(사무엘상 22:1~4 참조) 예루살렘을 정복한 후에 전쟁이 있었다면 요새란 예루살렘 자체를 말하는 것일 것이다.(사무엘하 5:7, 9 참조) 다윗은 그의 부하들, 즉 군대의 세력에 의지하지 않고, 오히려 주님을 의지했다. (26-10) 사무엘하 6:1~11. 웃사는 왜 죽었는가? 증거궤는 이스라엘의 역사에서 가장 거룩한 것을 넣어 둔 신 성한 그릇이었다. 궤나 그 내용물에 손을 대는 일은 주께서 엄격 하게 금하셨다. 인정받은 레위인만이 특별한 상황 하에서 신성한 도구를 다룰 수 있었다.(민수기 4:15 참조) 웃사는 하나님이 금 하신 것을 손대려고 하여 주제넘은 행동을 했다. 웃사의 의도가 단순히 궤가 떨어지는 것을 막으려는 것에 지나지 않았다 할지 라도 하나님은 하시려고 하면 궤를 제자리에 놓으실 능력이 있 으심을 기억해야 한다. 별로 알려진 이야기는 아니지만, 이것은 하나님의 계명은 신성한 것이며, 주님이 명하신 그대로 지켜져야 함을 보여 주는 좋은 예이다. 이것은 현대적으로도 많은 뜻을 함 축한다.(독서과제 참조) (26-11) 사무엘하 6:12~23. 왜 미갈은 다윗이 춤을 출 때 기분이 상했는가? 여호와의 궤가 다윗 성으로 들어올 때에 사울의 딸 미갈이 창으로 내다보다가 다윗 왕이 여호와 앞에서 뛰놀며 춤추는 것 을 보고 심중에 그를 업신여기느라 여기에서의 미갈은 의도적으 로 다윗의 아내가 아니고 사울의 딸로 지칭된다. 이때의 그녀는 남편보다 부친의 성품에 더 따름을 보여 주었기 때문이다. 사울 의 시대에는 백성들이 증거궤로 인한 어려움을 겪지 않았었다.[역 대상 13:3] 대중적인 예배는 무시되었고 활기 있는 종교의 영은 왕가에서 사라졌다. 미갈은 드라빔(우상)을 지니고 있었으며, 다 윗에게서는 영웅적인 용기와 최고의 왕이라는 점만을 사랑했다. 그러므로 그녀는 왕이 경건한 열의로 춤추며 주님 앞에서 다른 국민들과 같은 입장이 되어 스스로를 천박하게 격하시킨 사실에 대하여 화를 냈다. 사울의 교만한 딸은 왕이 여기서 스스로 국민들과 동등한 처지로 자신을 낮추었다는 사실에 기분이 상했다. 그녀는 왕이 제사장의 어깨에 걸치는 짧은 옷을 입고 춤을 춘 행위는 왕으로 서 적당하지 못한 일이라고 모욕적인 말을 했다. 다윗은 네 아버지와 그의 온 집을 버리시고 나를 택하사 라는 말로 왕의 딸 의 거만한 콧대를 꺾는다. 그가 뛰놀고 춤을 춘 것은 그를 선택 하시고, 거만한 사울을 거부하신 주님에게 행한 것이다. 그러므 로 그는 주님 앞에서라면 스스로 그보다 더한 멸시도 받을 것이 며, 인간들로부터 금방 받은 것보다 더 큰 모욕도 받아 가면서 도, 그 눈이 높지 않게[시편 131:1 참조] 할 것이다. 그런 다음 에 주님 앞에서 여종들에게 높임을 받으려 한다. 누구든지 자기 를 낮추는 자를 하나님이 높이실 것이다.[마태복음 23:12] (케 일과 델릿츠, 주해서, 2:2:336~338) (26-12) 사무엘하 7:1~17. 왜 다윗은 성전을 지으라는 허락을 받지 못했나? 주님을 위하여 영원한 집을 짓기 원하는 다윗의 의도는(모세가 광야에 세운 성막은 300년이나 되었다.) 합당하며 선한 것이었 다. 그러나 주님은 나단을 통하여 그에게 그런 일을 하도록 허락 289

280 하지 않으셨다. 그럴 만한 특별한 이유는 찾아볼 수 없고 다만 다윗의 집안에 대한 축복만 주어졌다. 그러나 역대기에 설명된 것을 보면, 다윗이 솔로몬에게 그는 너무 많은 전쟁을 치렀고 많 은 피를 흘렸기 때문에 주님의 집을 지을 수 없다는 계시를 받았 다고 말한 것으로 되어 있다.(역대상 22:8 참조) (26-13) 사무엘하 7:16. 다윗의 집과 왕좌는 영원히 세워졌었나? 이 구절은 이원적인 예언의 예이다. 다시 말해서, 이중의 의 미가 있는 예언이다.(독서과제 사-5 참조) 그것은 다윗의 혈통은 사울의 혈통과 달리 계속 왕좌에 머물게 되며 그가 죽은 후에도 전복되지 않으리라는 것을 약속하고 있다. 그러나 이것은 또한 메시야인 예수가 다윗이라고 불리며, 그가 다윗의 왕위를 받게 되고, 다윗의 열쇠를 쥐게 되며, 다윗의 왕좌에 앉게 되리라는 예언이기도 하다.(독서과제 26-1 참조) 분명히 한 사람만이 유 일하고 영원히 다윗의 왕좌에 앉을 수 있으니(다시 말해서, 이스 라엘 지파를 다스리며) 그 유일한 사람이 바로 그리스도인 것이 다. 그는 인간으로서는 다윗의 후손이며 영적, 실질적인 면에서 그의 상속자로서 태어났다. 제임스 이 탈매지 장로는 왕좌에 대 한 예수의 합당성으로서 마태와 누가가 밝힌 예수의 계보의 중 요성을 다음과 같이 설명했다. 해 통치되었으며, 그는 다윗의 왕손의 권리를 인정받지 못했다. 유대인을 다스리는 통치자는 로마 제국으로부터 임명받은 자였 다. 만약 유다 왕국이 자유를 누리는 독립 국가가 되어 그 왕국 의 합법적인 주권에 의해 통치되었다면 목수인 요셉은 유대 왕 국의 왕이 되었을 것이며, 그의 왕위를 물려받을 합법적인 계승 자는 유대 왕인 나사렛 예수였을 것이다. (예수 그리스도, 89쪽) (26-14) 사무엘하 8:3~18 다윗의 지도하에 왕국은 하나님이 아브라함에게 약속하신 정 도까지 확장되었다.(창세기 15:18 참조) (26-15) 사무엘하 9장 왕의 권좌에서 안정을 찾은 다윗은 옛 상처를 아물게 하려 했 다. 그의 소망은 사울의 모든 가족에게 친절히 대하는 것이었다. 유일하게 남은 자가 므비보셋이었는데, 다윗은 그를 데려다가 친 자식같이 대했다. 이 행위는 그가 수년 전에 요나단과 맺었던 약 속을 성취시킨 것이었다.(사무엘상 20:14~16 참조) (26-16) 사무엘하 10장 다윗의 신복들에게 고의로 수염을 깎고 하체를 드러 내게 하 여 수치와 모욕을 준 부당한 대접으로 전면전을 일으켰고, 결과 적으로 다윗의 영토만을 확장시키게 한 셈이 되었다. 과연 다윗 이 어디로 가든지 여호와께서 이기게 하시니라 (사무엘하 8:6)라 고 하신 말씀대로 되었다. (26-17) 사무엘하 11:2. 왜 다윗은 지붕 위를 거닐고 있었는가? 팔레스타인의 집들은 대개가 그때나 지금이나 지붕이 평평하 다. 중동의 뜨거운 기후 속에서는 사람들이 지붕 위를 걷거나, 앉아 시간을 보내며 저녁의 서늘한 공기와 한낮의 미풍을 즐긴 다. 다윗의 궁전의 지붕은 그가 근처의 많은 집의 안마당을 들여 다볼수있을만큼높았던것같다. (26-18) 사무엘하 11:3~27. 우리는 이 절에서 어떤 큰 교훈을 배울 수 있나? 다윗의 군사 작전 구주께서 탄생하신 당시에 이스라엘은 다른 나라의 군주에 의 다윗은 일하기가 상당히 편해졌다. 그는 요압과 그 부하들이 나아가 암몬인 및 수리아인과 싸우는 동안에 집에서 여자를 즐 기고 있었다. 그 여가에 그는 지붕에서 이웃의 아내를 엿보게 되 었다. 그러한 한가한 시간의 육욕은 드디어 비극적인 결과를 초 래했을 뿐 아니라, 영원히 영향을 미치는 죄인 간음과 살인에 이 르게 되었다. 이것은 아무리 선하고 위대하며 능력이 뛰어난 인 간일지라도 약점이 있어 선한 자아를 물리치고 완전히 그릇된 행 동을 할 수 있음을 보여 주는 구약전서의 놀랍고도 심각한 경고 이다.(라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:185) 290

281 (26-19) 사무엘하 12:1~4. 살인과 간음죄에는 그 만한 결과가 따름 흔히 보게 되는 바와 같이 죄지은 자는 그의 죄가 드러났다는 것을 스스로 알게 될 때에야 비로소 회개하게 된다. 나단이라는 인물이 우의적인 말로 왕의 면전에서 대담하게 왕을 비난한 것 이 인상적이다. 비유의 이야기를 기교 있게 적용하여 결국 당신 이 그 사람이라 라고 한 나단의 말은 다윗의 양심에 운명의 날을 예고하는 것처럼 부딪쳐 왔을 것이다. 그는 진정으로 회개했다. 그러나 그렇다고 해서 친구 우리아의 생명이나 그의 아내의 정절을 되돌릴 수 있는 것은 아니었다. 그가 후에 그의 영혼이 지옥(영옥)에 영원히 남아 있지 않기를 소망하고 기도했으나, 이중의 죄를 지은 자는 하나님의 영광에 들어갈 수 없 다.(시편 16, 51편; 히브리서 6:4~6; 요한계시록 22:14~15; 교 리와 성약 132:27; 76:31~37; 29:41; 42:18, 79 참조) (라 스무센, Introduction to the Old Testament, 1:185) (26-20) 사무엘하 12:15~25. 아이가 죽은 것은 하나님께서 내리신 벌이었나? 그들의 불륜의 결합에서 태어난 아이는 살지 못했으나 그것이 부모가 지은 죄 때문에 아이가 받은 벌 로 간주할 이유는 없다. 개인은 주님의 섭리로 언젠가는 이 땅을 떠나야 할 것이며, 그것 은 당사자에게 축복이 될 수도 있다. 그것은 주님이 보시기에 그 에게 가장 좋은 때에 이루어진다. 부모는 그 때문에 양심의 가책 을 느꼈다. 아이가 죽은 것을 알고 난 다윗은 슬픔을 거두고 다 분히 철학적이며 희망적인 이야기를 했다. 나는 그에게로 가려 니와 그는 내게로 돌아오지 아니하리라. 이때 다윗이 밧세바에게 다음 아들은 그의 왕위의 상속자가 되리라고 약속했던 것 같다. 그 후에 있은 일련의 행동은 그런 가 정 하에서 취해졌다. (24절, 열왕기상 1:17; 역대상 22:9 참조) (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:185~186) (26-21) 사무엘하 12:13. 다윗은 아직도 영옥에서 죄의 대가를 치르고 있음 조셉 스미스 역 성경에는 이렇게 되어 있다. 주께서 당신 의 죄를 사하지 아니하셨나이다. (조셉 스미스 역 성경, 사무엘 하 12:13) 조셉 필딩 스미스 장로는 다윗의 죄에 대하여 이렇게 설명했 다. 다윗은 무서운 죄를 범하였습니다. 그는 남은 여생 동안 죄 사함을 받고자 했습니다. 시편의 몇 편에는 그의 영혼의 고뇌가 나타나 있습니다. 다윗은 아직도 그 죄의 대가를 치르고 있습니 다. 그는 예수 그리스도가 부활할 때 부활하지 못했습니다. 베드 로는 그의 몸이 아직도 무덤에 있다고 했고, 또 선지자 조셉 스 미스는 이렇게 말했습니다. 다윗은 우리아를 죽인 죄로 인해 눈 물로 하나님께 회개하였으나 그러나 그것은 지옥을 통해서만 할 수 있는 것이었습니다. 그는 그의 영혼이 지옥에 남겨지지는 않 을 것이라는 약속을 받았습니다. 다시 이런 질문을 해 봅시다. 죄에서 깨끗해질 때까지 악마와 함께 지옥에 있기를 누가 바라 겠습니까? (Answers to Gospel Questions, 1:74) 생각할 점 (26-22) 본 장의 소개란에서 제시된 의문점으로 다시 돌아가 보 자. 다윗의 생애를 성공한 것으로 보아야 하는가 아니면 비극으 로 보야 하는가? 단순히 네 혹은 아니오로 대답할 수는 없다. 확실히 다윗은 위대한 왕정 통치자의 한 사람으로 보아야 한 다. 그는 결코 자기의 것이 아닌 권세나 불의한 지배권을 행사한 적이 없었다. 그는 사울처럼 앞일을 내다보지 못한 적도 없었다. 사울이 주님의 기름 부음을 받은 자였으므로 다윗이 그에게 손 을 들어 치지 않은 것은 경전에 나타나 있는 가장 훌륭한 충성의 예라고 볼 수 있다. 다윗은 그리스도께서 영적인 이스라엘에게 하실 일을 상징하 듯 현세적인 이스라엘을 위해서 세 가지 일을 했으므로, 예수는 메시야의 직분에서 다윗 및 그의 통치와 항상 연결된다. 다윗은 열두 지파를 하나님의 크신 지도하에 한 나라로 뭉치게 했다. 역 사상 최초로 다윗은 성약의 백성의 약속된 땅을 모두 얻는데 성 공했다.(독서과제 참조) 다윗은 이스라엘의 영적, 정치 적 중심지로 시온인 이스라엘을 세웠다. 어떤 성공도 우리의 개인 생활이나 가정에서의 실패를 보상할 수는 없다. 다윗이 승영에 이르도록 운명 지워져 있었으며 창조 주며 하나님이 되어 하늘에서 다스리고 영원히 자녀를 가질 수 있었다고 생각해 보자. 주님이 말씀하셨듯이 인간에게는 영생보 다 더 큰 은사가 주어질 수 없다.(교리와 성약 6:13 참조) 다윗 은 그것을 손 안에 쥐고 있었으나, 후에 어리석게 자기 죄를 숨 기려 하다가 사람을 죽였다. 그가 밧세바와 범한 범법 후에, 자 신을 깨닫고 나단의 비유를 들은 뒤에 한 것처럼 진심으로 열심 히 회개했었다면, 그는 자기 자신을 찾아 용서를 받을 수 있었을 것이다. 어려운 일이기는 하겠지만 불가능하지는 않았을 것이다. 그러나 그는 여러 가지 죄를 지었으며 그 죄를 감추기 위해 더 큰 죄를 짓게 되었다. 그리하여 다윗은 중하지만 용서받을 수 있 었던 죄에서 용서받을 수 없는 죄를 짓게 되었다. 스펜서 더블류 킴볼 장로는 살인에는 보상이 없다고 지적했다. 살인은 용서받지 못할 죄라고 말했는데 이는 일단 목숨을 잃 게 되면 그 생명이 순진했건 비난을 받아야 했건 간에 살인자가 그 생명을 회복시킬 수 없기 때문이다. 그는 자기의 생명을 대신 바칠 수도 있겠지만 이것은 죄로 행해진 피해를 온전히 보상하 지는 못한다는 것이다. 그는 혼자서 미망인이나 자녀를 돌보고, 다른많은선행을할수있으나한번잃은목숨을다시희생시 킬 수 없으므로 온전한 보상이란 불가능하다. 일반적인 의미의 회개로는 효과가 없을 것이다. 살인이란 이처럼 가증스럽고 영 향이 크게 미치는 것이다. 재산을 잃은 사람은 부를 회복할 수도 291

282 있다. 명예를 훼손시킨 사람도 비난을 받지 않을 정도로 자기의 합당함을 입증시킬 수 있다. 순결을 잃은 사람이라도 회복과 회 개의 기회를 얻고 보상하며 살아갈 수 있다. 그러나 다른 사람의 생명이건 자기의 생명이건 목숨을 앗아 간다는 것은 희생자로부 터 세상을 살 기회를 빼앗고, 그에게서 이 지상 생활을 하는 중 에 회개하고 하나님의 계명을 지킬 수 있는 기회를 빼앗아 가는 것이다. 그것은 그의 머리 위에 영광이 영원무궁토록 더하여지 리라. (아브라함서 3:26)고 한 가능성마저 앗아가는 것이다. (용 서가 낳는 기적, 178~179쪽) 브루스 알 맥콩키 장로는 다윗의 영원한 상속의 한계를 이렇 게 설명했다. 성신을 거스른 죄 외에는 모든 죄가 용서받을 수 있다는 면에 서는 살인자도 결국 용서받을 수 있다. 그러나 해의 왕국의 구원 을 받는다는 점에서는 용서받을 수 없다.(마태복음 12:31~32; 선지자 조셉 스미스의 가르침, 356~357쪽) 죄의 대가를 완전 히 치른 후에 그들은 별의 왕국으로 가게 된다.(요한계시록 22:15) (몰몬 교리, 520쪽) 해의 영광에서 달의 영광으로 간다는 것은 참으로 비극이다. 다윗은 인생의 초반에는 용감했고, 위대한 지혜와 행정적인 능력 을 발휘했고, 성실한 태도를 보였으나 그는 가장 중요한 것, 즉 끝까지 참고 견디는 데서 실패했다. 다윗은 왕의 부름을 수행하면서 위대한 모범을 보였으며, 또 한 영광에서 떨어져 나감으로써 비극적인 인간의 표본이 되었다. 우리는 그의 인생에서 그러한 두 가지 측면을볼수있다. (26-23) 증거궤가 넘어지는 것을 막으려다가 죽은 웃사에 대한 기사(독서 과제 참조)를 읽는 독자들은 대부분이 마음속 에 의문을 가질 것이다. 그가 하려 한 행위는 거룩한 물건이 다 치지 않게 한 것이었으므로, 그가 받은 대가는 너무 가혹해 보인 다. 그렇다면, 너무 표면만을 본 것 같다. 그 일에 대해 잠시 생 각해 보자. 궤는 하나님의 존재, 그의 왕좌, 그의 신성한 위엄을 상징하는 실물이었다. (독서과제 13-5 참조) 증거궤가 처음으로 이스라엘에게 주어졌을 때, 그것은 성전의 지성소에 놓여 제사도 접근할 수 없게 되어 있었다. 대제사(그리스도의 유형)만이 접근 할 수 있었지만, 그것도 개인적으로 깨끗하게 되고 자신의 죄를 회개하는 의식을 치른 후에야 할 수 있었다. 깨끗하지 못한 것은 그의 면전에서 거할 수 없었다.(모세서 6:57 참조) 그의 면전은 소멸하는 불과 같다.(히브리서 12:29 참조) 주의 그릇을 가진 자는 깨끗해야만 한다.(교리와 성약 133:5 참조) 웃사의 의도는 선의에서 나온 것이었지만 그는 엄격한 조건을 갖춰야만 접근할 수 있는 것에 함부로 접근했다. 그는 하나님의 권능을 믿는 신앙을 가지고 있지 않았다. 그는 궤가 위험에 처해 있다는 것만 알았지, 그것이 전능하신 하나님의 물질적인 상징이 라는 것은 잊었다. 어떤 사람이 자신의 힘으로 하나님과 그의 왕 국을 구할 수 있다고 생각하겠는가? 웃사의 범죄는 궤가 마차에서 굴러 떨어지는 것을 막으려는 좋은 의도에서 나온 것이기는 했으나, 불경한 느낌으로 궤에 손 을 댔다는 것이다. 신성한 영광의 왕자, 곧 보이지 않는 주님의 존재에 대한 눈에 보이는 언약인 궤에 손을 대는 것은 거룩한 하 나님의 권세를 범하는 것이었다. 웃사는 인간적으로 말해서 선의 이기는 하지만, 성결하지 못한 마음에서 하나님의 왕국이 위험에 처해 있다 생각하고 그것을 스스로 구하려 하다가 오히려 하나 님의 왕국의 일을 간섭하는 인간의 유형이 되었다. (케일과 델릿 츠, 주해서, 2:2:333) 현대의 계시에서 주님은 바로 그 원리를 가르치기 위해 이 일 을 언급하셨다.(교리와 성약 85:8 참조) 주님은 하늘에 계시며, 왕국을 지키는 데 인간의 도움이 필요하지 않으시다. 우리 시대 에도 궤가 흔들리는 것을 염려해서 바로잡아 주려는 자들을 보 게 된다. 우리는 교회에서 여성이 제대로 대우받지 못한다고 생 각하는 사람들도 있고, 준비되지도 않은 자들에게 합당하지 않은 축복을 주려 하는 자들 혹은 교회의 정해진 교리를 바꾸려 하는 자들이 있다는 것을 안다. 이들이 곧 궤를 잡으려는 자들이 아니 겠는가? 아무리 선한 의도라도 주님의 계획에 방해가 되는 일을 정당화할 수는 없다. 데이비드 오 맥케이 장로와 존 테일러 회장 은 이 교훈을 현대의 성도들에게 적용시켜 말씀했다. 우리가 우리의 영역에서 벗어나 월권으로 어느 형제가 하는 일을 지시하려 드는 것은 위험한 일입니다. 손을 내밀어 궤를 넘 어지지 않게 했던 웃사의 예를 기억하십시오.(역대상 13:7~10 참조) 마차가 흔들릴 때 손을 내밀어 성약의 상징을 붙든 것은 정당화될 수 있는 것으로 보이기도 했습니다. 오늘날 우리는 그 가 너무 큰 벌을 받았다고 생각합니다. 사실 그대로 그것은 생의 교훈을 전해 줍니다. 우리가 주위를 둘러보면 부당하게 월권으로 궤를 바로잡으려는 자들이 얼마나 빨리 영적으로 시드는지 보게 됩니다. 그들은 영혼의 쓰라림을 맛보고, 마음이 삐뚤어지고, 판 단력이 결여되며, 영은 풀이 죽게 됩니다. 자신의 책임을 게을리 하고 다른 사람의 실수를 찾는 자들은 이처럼 비참한 상태에 처 하게 됩니다.(Conference Report, 1936년 4월, 60쪽) (맥케 이, 복음 이상, 258쪽) 존 테일러 회장은 다음과 같이 가르쳤다. 우리는 주변의 것을 경시하는 경향이 있습니다. 주님의 이름 으로 말씀드립니다. 여러분이 현명하며 신권을 운영하며 다룰 수 있다고 생각하지 마십시오. 여러분은 그렇게할수없기때문입 니다. 하나님이 운영하고, 통제하고, 지시하고, 머리가 되셔야 하 며, 인간은 누구나 자기 자리를 지켜야 합니다. 하나님의 궤는 특히 계시도 받지 않고, 하나님의 왕국과 그 율법을 알지 못하는 무능한 자에 의해서는 안정될 필요가 없습니다. 우리는 위대한 사업에 종사하고 있습니다. 우리는 우리 앞에 놓인 일을 스스로 준비하고 하나님을 인정하고, 모든 일에서 주님의 권능, 율법, 신권을 인정해야 합니다. (테일러, 복음 왕국, 166쪽) 292

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284 사무엘하 13~24장 죄의 대가: 다윗가의 비극 27 (27-1) 소개 살인을 하고 간음을 한 다윗의 죄의 대가는 매우 큰 것이었다. 그는 그것을 후회하며 여생을 보냈다. 시편의 한 구절에서 그는 자신의 정신적인 괴로움과 용서를 구하는 마음을 이렇게 표현했 다. 하나님이여 주의 인자를 따라 내게 은혜를 베푸시며 주의 많 은 긍휼을 따라 내 죄악을 지워 주소서 나의 죄악을 말갛게 씻으 시며 나의 죄를 깨끗이 제하소서 무릇 나는 내 죄과를 아오니 내 죄가 항상 내 앞에 있나이다 하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서 나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성령 을 내게서 거두지 마소서 (시편 51:1~3, 10~11) 마침내 다윗은 그의 영혼이 스올에서 건지 (시편 86:12~13) 심을 받게 된다는 확신을 받았다. 그러나 이 확신도 그가 상실한 축복을 되살릴 수는 없었다. 그것은 영원히 사라졌다.(교리와 성 약 132:39 참조) 다윗은 죽을 때까지 그를 괴롭힌 또 다른 죄의 대가를 치러야 했다. 선지자 나단은 네가 나를 업신여기고 헷 사람 우리아의 아내를 빼앗아 네 아내로 삼았은즉 (사무엘하 12:10) 칼이 네 집에서 영원토록 떠나지 아니하리라 고 말씀했다. 이 예언은 그 대로 성취되었다. 구약전서 학습에서 본 편은 다윗의 지상 왕국이 내분과 분쟁 으로 붕괴되기 시작하는 유감스러운 이야기를 그려냈다. 다윗은 영원한 세계에서와 마찬가지로 일상 생활에서도 자신의 죄를 애 도하며 살았다. 학생 유의 사항 1. 사무엘하 13~24장을 읽고 공부할 때 아래의 주해를 이용하면 도움이 될 것이다. 2. 교사의 지시에 따라 생각할 점을 완성한다. (개인 학 습을 하는 학생은 본 편을 모두 마쳐야 한다.) 암논은 다말을 오누이간의 사랑으로 대하지 않았다. 그것은 이 성을 잃은 무분별한 욕정이었다. 다윗과 암논에게 비슷한 경향이 있음을 분명히 알 수 있다. 다윗은 밧세바에게 욕정을 품었을 때 영으로 육신을 다스리지 못한 본보기를 보였으며 또한 죄를 숨 기기 위한 공작을 꾸미는 본보기도 보였다. (27-3) 사무엘하 13:15~22. 암논이 그를 심히 미워하니 암논은 다말을 진정으로 사랑했던 것이 아니었다. 그는 일단 욕정을 채우자 그녀를 경멸했다. 악한 남자들은 여성들에게 이런 부당한 태도를 얼마나 자주 보이는가? 그들은 여인을 이용하고 그 다음에는 자신보다는 여인을 경멸한다. 암논은 다말을 자기의 아내나 첩으로 삼아 가족이 되게 함으로써 치욕을 면하게 하지 않았다. 다말은 모욕을 당한데다가 남편까지 잃었다는 것을 알고 과부가 된 것처럼 슬퍼했다.(19절 참조, 특히 20절에 유의) 다 윗은 다말에 대한 암논의 처사에 화가 났다. 그러나 무슨 조치를 취하거나 말을 할 수 있었겠는가? 전에 밧세바를 범한 행동때문 에 그는 아들을 나무랄 수 없었다. 죄의 결과는 여기서도 찾아볼 수 있다. 지은 죄가 있었으므로, 다윗은 집안에서 일어난 이 가 증한 일도 바로잡을 수 없었다. 다윗은 인간의 죄는 3,4대까지 도 미치게 된다는 슬픈 교훈을 배웠다.(출애굽기 34:7 참조) (27-4) 사무엘하 13:23~39. 압살롬은 그의 누이를 범한 패륜 행위에 대하여 어떻게 복수했나? 압살롬은 그에 대한 증오와 분노를 2년 동안이나 숨겼다. 2 년 후에 그는 양의 털을 깎는 행사가 있는 에브라임 산으로 다윗 왕과 그의 모든 아들들을 초대했다. 털을 깎을 때쯤 전통적으로 가족이 모여 연회를 베풀었다. 다윗은 그에게 누를 끼칠까, 다 시 말해서 아들에게 부담이 되지 않을까 하여 초대에 응하지 않 고 왕위를 상속할 것이 분명한 큰 아들 암논을 보냈다. 연회가 무르익음에 따라 암논은 술로 즐거워 (28절)하게 되었다. 압살 롬이 신호하자 그의 종들이 몰려가 암논을 죽였다. 압살롬은 그 술에 있는 할아버지의 집으로 도망했다. (27-5) 사무엘하 14:1~24 사무엘하 13~24 주해 (27-2) 사무엘하 13:1~14. 다말에 관한 비극적인 사건을 밧세바와 다윗의 경험과 어떻게 견줄 수 있는가? 다말은 다윗의 아내인 마아가가 낳은 사랑스러운 딸이었고 암 논의 이복 누이였다. 암논은 다윗이 헤브론에 있는 동안에 아히 노암에게서 태어난 다윗의 장남이었다. 그는 황태자로 다윗의 왕 위를 당연히 상속받게 되어 있었다. 다윗의 가정의 커다란 비극의 슬픈 이야기는 이렇게 되어 있 다. 다윗은 자기가 판 함정에 또 다시 빠졌다. 그와 그의 아들 압살롬 사이에 생긴 적대감 때문에 그들은 멀리 떨어지게 되어 압살롬은 궁전에 있는 부친을 찾지도 않았다. 요압은 왕과 왕자 를 화해시키기 위해 술책을 마련했다. 요압과 함께 공모한 여인 은 매우 조심스럽게 자신의 의도를 숨겨 왕이 관대한 행위를 하 도록 했다. 그렇게 되자 그녀는 다윗이 그녀의 아들에게 하듯 그 의 아들에게도 자비롭게 대해야 한다고 했다. 295

285 (27-6) 사무엘하 14:7. 남아 있는 숯불을 꺼서 란 무슨 말인가? 어떤 남자나 그의 후손 혹은 계승자는 경전에서 자주 불이나 불빛으로 이야기된다. 어떤 사람에게 등불을 들어 올리게 한 다는 것은 그에게 지상에서 그의 이름이나 가족을 이어 나갈 후 손이 있다는 의미이다. 남아 있는 숯불을 끈다는 것은 후손에 대 한 모든 희망을 말살시켜 인간 사회에서 가족을 멸한다는 의미 이다. (클라크, Bible Commentary, 2:344~345) (27-7) 사무엘하 14:11 원수 갚는 자 는 친척의 죽음을 복수할 의무가 있는 친척을 뜻한다.(11절; 민수기 35:19~29 참조) (27-8) 사무엘하 14:24~33 다윗은 압살롬에게 돌아오도록 허락은 했으나 궁전이나 왕자 로서 갖는 특권은 회복시켜 주지 않았다. 압살롬은 자기를 죽이 든지 아니면 전의 위치로 회복시켜 주든지 둘 중의 하나를 택하 게 해 달라고 주장했다.(32절 참조) 다윗은 다시 생각했고 압살 롬은 다시 총애를 받게 되었으며, 그 후 그의 부친에 대항하는 음모를 꾸몄다. (27-9) 사무엘하 14:26. 머리털을 깎는다는 것은 어떤 의미인가? 깎는다는 것은 빗질을 하거나 잘라서 숯을 적게 한다는 뜻 이다. 압살롬의 머리의 숯이 많아지거나 길어지거나 해서 깎았던 것이다. 결국 압살롬의 머리 숯이 많아졌고 여기에서 이 내용은 부정적으로 소개되었던 것 같다. 압살롬의 머리카락이 그의 죽음 에 영향을 미쳤기 때문이다.(사무엘하 18:9~17 참조) 이백 세 겔의 무게가 정확하게 얼마나 되는지 확실히 알 수는 없다. 이 숫자는 정확하지 않거나 문학적인 목적으로 실제 무게를 과장한 것일 것이다. (27-10) 사무엘하 15:1~12. 압살롬은 어떻게 백성들의 신임을 얻었는가? 압살롬은 다윗의 궁전에서 자기의 위치를 되찾게 되자 왕위를 빼앗기 위한 조심스러운 계획을 세워 왕자의 위치를 되찾은 것 을 이용하기 시작했다. 그는 왕가의 행렬을 세워 마치 왕이라도 된 듯이 행동했다.(1절 참조) 그러나 그 보다 더 심각한 것은 그 가 백성들의 신임을 받기 위해 속임수의 선전을 시작한 것이다. 그는 일찍 일어나 성문의 재판관 자리에 앉았다.(2절 참조) 성문 은 고대에 재판을 하던 곳이었고, 백성들이 이곳에서 억울한 사 정을 털어놓았다. 압살롬은 백성들에게 그들의 이유와 불평은 정 당하나, 왕가에서는 아무도 그들의 말을 들어주려 하지 않는다고 말함으로써 그들의 비위를 맞추어 주었다. 그런 그의 말은 거짓 말일 수도 있겠으나 다윗의 왕궁이 제 기능을 다하지 못했고 백 성들을 무시했던 것 같다. 압살롬은 백성들의 불평을 이용했으 나, 그는 그들에게 그 앞에 절하게 하지 않았다. 그 대신에 그는 그들을 일으켜 세워 입 맞추어 주었고, 동등하게 대했다. 왕족들 에게서는 찾아보기 힘든 드문 일이었다.(5절 참조) 그리고 이렇 게하여 이스라엘 사람의 마음을 압살롬이 훔치니라 (6절) 압 살롬은 헤브론에 가서 서원한 것을 이루겠다는 말로 부친에게 거 짓말을 했으나, 사실상의 그의 의도는 다윗에게 대항하려는 것이 었다. 어떻게 하여 반역하는 일이 커가매 압살롬에게로 돌아오는 백 성이 많아지 (12절)게 되었는가에 대해서는 여러 가지 이유를 들 수 있다. 백성들이 변절하게 된 이유를 설명하기는 어려운 일이다. 그 이유는 여러 가지로 들 수 있다. 1. 다윗이 연로하거나 병이 들 어 공정한 집행을 할 수 없었다. 2. 왕이 국사에 참여하지 않았 던 것 같다. 또한 그 나라에 합당하게 지명된 판사가 없었다.[3 절 참조] 3. 요압의 세력이 비대해졌다. 그는 사악하고, 건방지 며, 백성들을 압제했다. 다윗은 그의 비위를 건드리는 법을 집행 하기를 두려워했다. 4. 사울 가문의 도당이 아직도 있었으며, 그 들은 다윗이 왕위를 합당하게 얻은 것이 아니라고 생각했다. 5. 다윗이 밧세바를 범한 일과 우리아를 죽인 일로 전능하신 하나 님께서 좋지 않게 여기셨으며, 하나님은 그에 대항하는 적을 풀 어 주셨다. 6. 어느 나라 어느 정부에도 문제를 일으키고, 불만 이 차 있는 백성들은 있기 마련이다. 그들은 결코 가만히 있지 못하고 무엇인가 변화되기를 바란다. 7. 압살롬은 왕위의 상속 자로서 논란의 여지가 없었던 것 같다. 다윗은 자연 현상에 따르 자면 그리 오래 살 수는 없었다. 인간은 대체로 저물어가는 해에 연연하기보다는 떠오르는 빛에 환호성을 보내는 경향이 있다. 이 러한 이유로 물의를 빚게 된 일이 터진 것이 분명하다. (클라크, Bible Commentary, 2:349~350) (27-11) 사무엘하 15:14~30. 다윗이 이르되 일어나 도망하자 다윗이 즉각적으로 피신하자는 말을 한 것은 그의 성격과는 좀 동떨어진 것이어서 독자들은 왜 이런 응답이 나오게 되었는지 의 아할 것이다. 그의 말은(14절 참조) 그가 학살을 피하고자 한 것 임을 나타낸다. 그러나 그것은 피신의 동기가 두려움에서 나온 것이 아니었음을 나타낸다. 이것은 다윗이 처음으로 적에게 등을 돌린 일이었다. 그 렇다면 그는 왜 도망했나? 예루살렘은 포위할 수 없을 정도로 강 해서 장님과 절름발이도 충분히 지킬 수 있다고 했다. 또한 그 에게는 아직도 성실한 그렛 사람과 블레셋 사람들이 있었고 게 다가 끝까지 그를 따르려는 600명의 가드 사람들도 있었다. 왜 이러한 인원으로 그런 상황에서 방어하지 않았는지, 최소한 일의 복합성을 납득할 때까지 만이라도 방어하지 않았는가에 대한 이 유는 나타나지 않았다. 그러나 그는 모든 것을 하나님의 손에서 296

286 온 것으로 여긴 것 같다. 그러므로 그는 자신을 낮추어 울며, 맨 발로 다니며 머리를 감쌌다. 그는 출발을 서두르지도 않았다. 슬 퍼하는 자의 행위는 적 앞에서 도망하는 자의 행위와 같지 않기 때문이다. 그는 전능자의 폭풍우처럼 보이는 폭풍을 보고, 그것 에 굴복한다. (클라크, Bible Commentary, 2:350) 다윗은 시편 55편에서 압살롬의 반역에 대한 자신의 느낌을 표현했다고 믿는 사람들이 있다. 이 편에서 12~14, 20~21절 을 특별히 유의해 본다. 처럼 더욱 정중한 태도로 대했다.(라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:187) (27-14) 사무엘하 16:20~23. 왜 아히도벨은 압살롬에게 다윗의 첩을 취하도록 충고했는가? 왕의 첩과 함께 동침하는 것은 왕실을 점유하는 것이었으며, 완전히 왕위를 차지하는 것이다. 그렇게 되면 압살롬과 그의 부친 사이에 화해가 이루어질 수 없다. 압살롬을 따르는 자들이 그의 대업을 더욱 확고하게 만들어 나가기 위해서는 그 일이 필 요했다. 아히도벨은 이것을 목적으로 충고했던 것이다. 치유할 수 없을 정도로 틈이 벌어지지 않는 한 다윗은 아들을 사랑하므 로, 그것이 실상 약점이 될 수도 있는 일이었다. 그렇게 될 경우 에는 아히도벨이 고통을 당하게 된다.(케일과 델릿츠, 주해서, 2:2:428) (27-15) 사무엘하 17:1~23 다윗이 반란을 진압함 (27-12) 사무엘하 15:32~37 다윗의 첩자는 그에게 철저히 충성했다. 그가 후새를 선택한 일은 매우 잘한 것이었다. 그는 내부의 사정을 잘 알고 있었을 뿐만 아니라 기민한 아히도벨의 모략을 패하게 할 수도 있었다. (27-13) 사무엘하 16:5~14. 왜 다윗은 시므이의 저주를 참고 견디기로 했는가? 다윗이 사울의 집안의 시므이의 저주를 참고 견디기로 겸손히 선택한 이면의 근본 이유를 유의해 보자. ⑴ 친 아들이 부왕의 왕위를 빼앗고 생명을 노린 모욕에 비교하면 어떤 모욕도 하찮 은 것으로 여겨졌다. ⑵ 만약 그가 자신의 시련을 끈기있게 견뎌 낸다면 주님이 그에게 자비를 베푸셔서 후에 보상해 주실 것이 다. ⑶ 주님이 시므이에게 그를 저주하도록 명하셨다. ⑷ 스루야 의 아들들(아비새와 요압)은 난폭한 자들이었으므로 다윗은 평소 아히도벨은 이 반란 단계에서 다윗의 취약성을 알았다. 그의 권고대로 시행되었다면, 다윗에게 치명적인 결과를 초래하게 되 었을 것이다. 12,000명이 다윗과 함께 도망한 소수의 무리에 대 항하였다면, 다윗은 큰 재난을 당했을 것이다. 후새는 압살롬에 게 첫째, 더욱 강한 군대를 모을 때까지 기다리는 것이 현명하다 고 확신시켜 주고 둘째, 아히도벨의 권고가 시행되는 경우 다윗 에게 도망가도록 경고함으로써 곤경에 처한 다윗을 구해 주었다. 아히도벨은 자기의 유일한 소망은 압살롬의 성공에 달려 있다 는 것을 알았다. 그는 다윗 왕에게 반역을 했으므로, 만약 다윗 이 이긴다면 그의 운명은 끝장나게 된다. 공격을 지연시킨다는 것은 압살롬의 패배와 다윗의 왕위를 되찾게 되는 것을 뜻함을 잘 알았으므로 아히도벨은 집으로 돌아가 일을 정리한 후에 자 살했다. (27-16) 사무엘하 18:1~17. 반란이 끝이 남 압살롬이 큰 군대를 모으기 위해 시간을 끌자 다윗은 싸움에 나설 준비를 하기 위한 충분한 시간적 여유를 갖게 되었다. 그는 자신에게 충성하는 사람들을 모아 강한 군대로 만들었으며, 요단 동쪽의 사람들에게서 물자를 받고(사무엘하 17:27~29 참조) 그 에게 유리한 지형을 선택하였다.(사무엘하 18:8 참조) 압살롬의 반역과 거역에도 불구하고 다윗은 그의 장군들에게 그를 잡으면 친절히 대하도록 간청했다. 요압은 평소와 같이 그 일을 자기 나름대로 처리해서 다윗의 요청을 무시했다. (27-17) 사무엘하 18:19~33. 왜 아히마아스는 빨리 달려가서 다윗에게 소식을 전하게 해 달라고 했나? 사독의 아들 아히마아스는 아들이 죽었다는 나쁜 소식을 전 해 들은 왕의 충격을 적게 하고 싶었던 것 같다. 그러나 어쩔 도 리가 없는 일이었다. 오래 전부터 다윗과 압살롬의 생애에서 비 297

287 극이 싹터 왔으며, 언제 어떤 방법으로든 최후의 순간이 오게 될 것이었기 때문이다. 다윗이 그 과정을 없애기 위해 극적인 순간 에 취하고자 했던 것은 오히려 더 빨리 와야 할 필요가 있었을 것이다. 그 슬픔이 얼마나 애처로운가! 내 아들 압살롬아 내 아들 내 아들 압살롬아 내가 너를 대신하여 죽었다면 압살롬 내 아들아 내 아들아 (라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:188) (27-18) 사무엘하 19:1~16 다윗은 그 비극을 너무 철저하게 받아들여 그를 지켜 준 자들까 지 무시하여 왕국을 거의 잃을 뻔했다. 그는 왕을 구하기 위해 싸 운 부하들에게 대항한 자의 죽음만을 슬퍼하고 있었다. 요압은 거 친 말로 그러한 다윗의 정신을 일깨워 주었다. 요압은 왕에게 필 요하고도 정당한 권고를 했으나, 그는 심하게 무례하게 말했으므 로 다윗은 그를 사령관 자리에서 물러나도록 결정을 내린 것 같다. 왕국의 소요를 진정시키려 한 다윗은 모든 지파에서 회개한 영 을 받아들였을 뿐만 아니라(9~10절 참조) 먼저 모반을 일으킨 유다에 특사를 보내 주고, 압살롬의 대장 아마사를 요압의 자리 에 앉게 하며 그들을 용서해 줄 것을 약속했다.(11~13절 참조) 그러한 사실을 두고 볼 때, 다윗이 자신의 지파에 사람을 보 내 왕국의 회복에 참여함에 있어 다른 지파에 뒤지지 말라고 한 것은 현명한 일이었다. 그렇지 않았다면 다윗 자신이 속했던 유 다 지파에서 그의 승리에 불만을 품었을 것이다. 반역이 처음으 로 시작된 곳은 바로 이 지파에서였기 때문이다. 그리고 그렇게 되면 유다와 나머지 지파 사이에 필수적으로 질투심이 생기게 될 것이다. 그러나 반역자의 장군인 아마사를 요압을 제치고 사령관 으로 삼겠다고 약속한 것은 현명하지 못하고 공정하지 못한 처 사였다. 만약 처음에는 개인적으로 그러한 약속을 한 것이라 하 더라도 그런 약속을 했다는 사실을 오랫동안 요압에게 비밀로 할 수 는 없었을 것이고, 그렇게 되면 그의 야망에 부채질을 하여 그가 새로운 죄를 저지르게 하여 이 강력한 성품의 장군은 필경 다윗의 왕위를 위협하는 적의를 품게 되었을 것이다. 요압이 압 살롬을 죽이고 또한 그것을 슬퍼하는 왕을 공격적인 태도로 책 망하여 다윗의 분을 돋웠을망정 다윗은 기존 상황에서 스스로 화 를 누르고 악을 악으로 대항하지 않았어야 했다. 특히 아마사의 죄를 용서할 뿐만 아니라 충실한 종으로 대접해 주어야 했다. (케일과 델릿츠, 주해서, 2:2:445~446) 다윗에게 정치적으로 뛰어난 식견을 준 지혜는 그가 밧세바를 범하여 죄를 짓고 우리아를 죽인 후에 그에게서 떠나갔다. 그 후 그는 번번이 위기를 당하여 악한 자식에게 맹목적으로 이끌리는 가 하면 계속해서 어리석은 결정을 내렸다. (27-19) 사무엘하 19:41~20:2. 열 지파와 유대 지파 사이에 벌어진 틈은 미래에 대하여 어떤 암시를 주는가? 바실래에게 공물을 바치고 다윗과 그의 군대가 예루살렘에 돌 아오자(사무엘하 19:31~40) 유다 지도자와 유다 지파가 다윗 을 독점한다고 생각하는 다른 지파의 지도자들 사이에 격렬한 다 툼이 벌어졌다. 이 분쟁의 결과로 이스라엘의 다른 지파의 지도 자들은 크게 소요를 일으키며, 유다 지파만이 다윗을 호위하여 예루살렘에 가게 했다. 이 사건이 새로운 반란의 전조가 되었다. 세바의 반란(사무엘하 20:1~2)이 다윗의 통치에 사실상 위협 이 될 수는 없었다. 그러나 유다 지파에 대하여 다시금 다른 지 파의 적대감이 나타났고 그 결과로 이스라엘이 분열되었다.(열왕 기상 12장 참조) (27-20) 사무엘하 20:3. 왜 다윗의 10명의 후궁은 다윗이 살아 있는 데도 과부와 같은 상태로 지냈는가? 모세의 율법에 의하면 (레위기 18장 참조) 결혼한 여인은 한 번 정절을 더럽히면 다시 결혼 생활을 할 수가 없었다. 한 성경 학자가 다윗의 행위를 이렇게 설명했다. 그들은 범법한 것이 아니므로, 그는 그들과 이혼할 수 없었 고, 처벌할 수도 없었다. 그들이 그의 아들에 의해 더렵혀졌기 때문에 그는 그들과 가까이 할 수도 없었다. 다른 사람과 그들을 결혼시키는 것도 나라에 위험한 일이었다. 그러므로 그는 그들을 가두어 두고, 먹이고, 매우 안락하게 해주었고 그들은 평생을 과 부로 지내게 되었다. (클라크, Bible Commentary, 2:364) (27-21) 사무엘하 20:4~13. 아마사의 암살 이 이야기는 분명히 이해하기 힘들다. 다윗은 아마사에게 군 대를 소집해 새 반란의 지도자인 세바를 쫓게 하였다. 무엇 때문 인지 아마사가 지체하게 되자,(5절 참조) 다윗은 요압의 군대를 보내 세바를 쫓게 하였다. 아마사와 요압이 기브온에서 만났다. 이때 그는 군복을 입지 않았던 것 같다. 요압은 띠에 숨긴 단 검 외에는 아무런 무장을 하지 않았는데, 이 칼은 칼집에 헐겁게 꽂혀 있어 쉽게 꺼낼 수 있었다. 요압이 아마사에게 다가갈 때 넘어져(떨어졌다는 말을 이렇게 이해하는 역자와 비평가들이 있 다.) 칼이 떨어졌다. 그것을 그가 악의 없는 듯이 왼손으로는 아 마사의 수염을 잡아 입을 맞추는 체하며 왼손에 든 칼로 그의 배 를 찔렀다. 분명하지 않은 이 구절의 뜻은 대강 이런 것 같다.(클 라크, Bible Commentary, 2:364~365) 요압은 한 병사를 지명하여 아마사의 시체 곁에 서 있게 하고, 지나가는 사람들에게 요압과 함께 다윗을 지지하여 세바를 쫓게 하였다. 아마사는 요압의 일격에 바로 죽지 않았음이 분명하다. 사람들이 그를 보고 그 병사는 마침내 그를 굴려 길옆으로 옮기 고 천으로 덮어서 사람들이 지체하지 않게 했다. 298

288 (27-22) 사무엘하 21:1~14. 하나님은 땅의 기근을 경감시키기 위해 사울의 아들의 희생을 요구하셨는가? 이 끔찍한 일은 다윗이 영적으로 퇴보하였을 때에 행해졌음이 확실하다. 율법에서는 부친이나 조상의 죄로 그 자손을 죽이는 것을 용납하지 않았다.(이에 관하여서는 신명기 24장 16절에 명 백히 나와 있고 민수기 35장 33절도 참조한다.) 고대에 여호수 아가 그들이 이스라엘에서 살 수 있다고 약속했음에도 불구하고, 사울이 죽였던 기브온 사람의 복수 를 하는 행위를 요구하거나 인정하는 것은 주님의 계시에서는 있을 수 없는 일이다. 죄 없는 아들의 시체를 새와 맹수로부터 지키는 죄 없는 어머 니를 그려 보는 것은 애처로운 광경이다. 이 모든 일을 다 마친 후에 하나님이 그 땅을 위한 기도를 들으시니라 고 한 구절을 읽기는 별로 좋지 못한 일이다. 그것은 가나안-바알교의 관습에 비교되는 빗나간 교리다.(라스무센, Introduction to the Old Testament, 1:190) (27-23) 사무엘하 21:15~22. 블레셋 사람들과의 싸움은 어떻게 다윗의 젊음을 반영하는가? 이제 60세가 된 다윗은 병역에 관한 한 노인 축에 끼었다. 그 러나 그는 블레셋 사람에 대항하여 몸소 앞장서 나갔다. 이 전투 에서 다윗은 골리앗의 아들로 생각되기도 하는 한 거인의 아들과 맞서게 되었다. 그는 매우 장대했으며, 골리앗을 죽여 유명해진 사람을 곧 공격하기 시작했다. 다윗에게는 이것이 생과 사의 싸 움이었으므로, 경전에는 다윗이 피곤하매 (사무엘하 21:15)라고 되어 있다. 다행히 다윗의 측근들이 곁에 있어서 아비새가 끼어 들어 거인을 죽였다. 전쟁이 끝난 후에 다윗은 이런 말을 들었다. 다시 우리와 함께 전장에 나가지 마옵소서 이스라엘의 등불 이 꺼지지 말게 하옵소서 (사무엘하 21:17) 왕인 다윗은 그의 백성에게 등불과 같은 존재였다. 그리고 그들은 그 등불이 꺼지 는 것을 원하지 않았다. 다윗은 젊은 시절을 회상하고 골리앗을 물리쳤던 일을 기억했다. 그러나 이제 그는 고령으로 인하여 국 정에 덜 활동적으로 참여하는 것에 만족해야 함을 깨달았다. (27-24) 사무엘하 22:1~23:7 이 절에는 하나님이 자기에게 베풀어 주신 선하심을 칭송하는 다윗의 찬송가가 들어 있다. 시적인 표현은 여러 면에서 동일한 시기에 쓰여졌을 시편 18편과 비슷하다. 다윗은 이를 활용하여 주님에 대한 그의 충성과 사랑을 재확인했다. 훌륭한 정치적 지 도력을 형성하는 일에 대한 그의 간단하나 힘찬 요점을 유의해 본다.(사무엘하 23:3 참조) (27-25) 사무엘하 23:8~39 이 구절에는 여러 시기에 걸친 다윗의 생애의 공적을 발췌하 여 모아 놓은 것 같다. 다윗이 베들레헴에서 물을 청하였던 것은 (16절 참조) 그의 청을 수행하던 세 사람의 생명을 위태롭게 했 었다. 자신이 생각이 깊지 못했던 것을 뉘우치고 그는 그들의 노 력의 결실을 취하지 않았다. (27-26) 사무엘하 24:1~10. 왜 주님은 다윗에게 인구를 조사하도록 격동시키 셨으며, 다윗이 그렇게 하자 화내셨는가? 만약 하나님이 다윗에게 격동시키사 인구 조사를 하게 했다 면, 그 일을 했다고 해서 다윗에게 화를 내실 수 없었을 것이다. 그러나 이와 같은 시대를 다루고 있는 구절[역대상 21:1 참조] 에는 이렇게 표현되어 있다. 사탄이 일어나 이스라엘을 대적하고 다윗을 충동하여 이스라엘을 계수하게 하니라. 하나님에 대한 경 건성과 믿음이 느슨해진 다윗은 신의 권고나 명을 받지 않고도 통치권을 확장해 나갈 생각에서 당연히 그의 제국의 전사의 수 가 그가 계획한 일에 충분한가를 알고 싶었을 것은 당연하다. 그러므로 그는 요압과 대장들에게 이스라엘과 유대에서 실전에 나설 수 있는 사람들의 정확한 수를 계산하도록 명한다. 하나님 은 이 일을 불쾌하게 여겨 그의 헛된 야망의 지주를 기근, 전쟁, 혹은 역병으로 제거시키신다. (클라크, Bible Commentary, 2:377) (27-27) 사무엘하 24:18~25. 아라우나의 타작마당 주님의 분노를 진정시켜 이스라엘을 휩쓸고 있는 역병을 멈추 기 위해 다윗은 아라우나에게서 타작마당(바닥에 돌이 깔려 있어 곡식을 타작할 수 있고 먼지와 섞이지 않고 키질할 수 있는 넓은 곳)을 구입하여 그 곳에 주님에게 드리는 단을 세웠다. 후에 이 곳에 솔로몬이 성전을 세웠다.(펠로우스, 성경 사전, 아라우나, 1:140 참조) 생각할 점 (27-28) 우리는 이제 이스라엘의 왕인 다윗의 생애에 대한 연구 를 마쳤다. 그의 생애는 위대한 승리와 비극이 점철된 위대한 생 애였다. 다윗의 생애의 마지막 연구로 사무엘상 17장에서 사무 엘하 24장까지 복습하고, 아래의 A, B 혹은 C 중에서 하나를 완 성한다.(주: 이 복습은 대부분의 성경에 있는 장의 요약을 보거 나, 본 교재 25~27장의 부제를 복습함으로써 빨리할수있다.) 가. 다윗의 생애에서 중요한 사건과 결정에 대한 교안을 작성 한다. 다시 말해서 여러분이 다윗의 생애에 관해 공과를 가르친 다고 가정하는 것이다. 어떤 것을 포함시키겠는가? 공과를 어떻 게 정리하겠는가? 나. 스터얼링 더블류 실 장로의 다음 말씀을 들어 다윗의 생 애에서 추수의 율법의 원리를 설명한다. 그는 어떻게 자기가 뿌 린 것을 거두었는가? 이 과정은 참으로 선하기도 하고 또한 약 299

289 하기도 한 것이었나? 여러분이 선택한 각 항목이 실 장로가 말 한 것과 어떻게 관련되는지 보여 준다. 우리가 살고 있는 세상의 가장 두드러진 특징은 이곳은 법과 질서의 장소이며, 창조의 기본 법칙은 하나님의 보상의 기본법이 라는 것입니다. 모든 일에는 보상이 따라야 하며, 어떤 면에서는 보상을 받지 못하고 선한 일을 할 수 있다는 것은 벌을 받지 않 고 악한 일을 할 수 있다는 것과 같습니다. 우리는 우리의 머릿 속에 든 생각을 포함하여 행하는 모든 일에 있어서 이처럼 흥미 도 느끼지만 거기에는 변경될 수 없는 이 영원한 율법의 지배를 받습니다. 이 작용 방법은 중력, 전기, 빛 혹은 열의 법칙과 마 찬가지로 보편적인 것입니다. 이것은 따로 떼어 생각된 적이 없 고, 연장되거나 제한을 받지 않습니다. 그것은 인간의 활동의 모 든 면을 다스리게 됩니다. 훌륭하게 지시받은 것이 부인된 적도 없거니와 그것 없이는 어떠한 것도 성취되지 못합니다. 주님은 이러한 말씀으로 이 율법을 분명히 표현하셨습니다. 이 세상의 기초가 놓이기 이전에 하늘에서 변경될 수 없게 선포 된 율법이 있어 모든 축복은 이에 근거를 두나니- 우리가 하나 님에게서 어떠한 축복을 얻을 때에는 그것이 근거를 두고 있는 그 율법을 순종하였음으로 얻게 되는 것이니라. (교리와 성약 130:20~21) 우리가 생활해 나가면서 어떠한 축복을 얻을 수 있다는 것은 참으로 가슴 벅찬 일입니다. 이 우주의 최고의 율법 은 사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라 (갈라디아서 6:7) 고 하는 냉혹하고 번경될 수 없는 추수의 율법입니다. (추수의 율 법, 11쪽) 다. 후기 성도가 다윗 왕의 생애에서 배울 수 있는 것 이라는 제목으로 두 쪽 이내의 단문을 적는다. 300

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291 보충 자료 히브리 문학 양식 사 (사-1) 히브리 시 시편은 구약전서에서 지혜의 문학 혹은 시집으로 알려진 부분 이다. 이런 부류에 속하는 책은 욥기, 시편, 잠언, 전도서 그리 고 솔로몬의 아가이다.(주: 조셉 스미스는 솔로몬의 아가는 영 감 받은 경전이 아니다. 라고 지적했다.[성경 사전, 솔로몬의 아 가 ] 그러므로 본 교재에서는 다루지 않는다.) 그렇다고 해서 구 약전서의 다른 곳에는 시적이나 문학적인 구절이 없다고 생각하 는 것은 크게 잘못된 생각이다. 역사서에는 전반적으로 시적인 노래 구절로 되어 있다.(예를 들어, 출애굽기 15장의 모세의 노 래와 사사기 5장의 드보라와 발락의 노래를 참조한다.) 예언적인 글, 특히 이사야서는 시적인 특성과 양식으로 된 구절이 가득 담 겨 있다. 히브리 문학이 흔히 시적인 표현으로 되어 있지만, 운 율시거나 무운시거나 서구의 시와는 상당히 다르므로, 그 명칭이 잘못 쓰여지고 있다. 실제의 문체를 연구하기 전에 고대 이스라 엘 문학 양식의 기본 요소를 이해하기 위해서는 시편을 연구하 는 것이 유익하다. 네 가지 중요한 특색은 대구법, 교차 대구법, 비유적 표현법, 이중성(이원론)이다. (사-2) 히브리 시는 대구법을 기본으로 한 것임 우리의 것과 비교해 볼 때, 성경에 나오는 시는 거의가 대구 법으로 증명된다. 한 구절에 나타난 생각은 그 다음 절에서 되풀 이 된다. 어찌 그 말씀하신 바를 행하지 않으시며 하신 말씀을 실행하지 않으시랴(민수기 23:19) 여기서는 사실상의 반복에서 부연이나 대조법으로 이르는 등 여러 가지 변형이 있다. 내 생각이 너희의 생각과 다르며 내 길은 너희의 길과 다름이니라 (이사야 55:8) 1741년 히브리 시에 관한 강연을 한 로우스 감독은 이런 형 식을 처음으로 대구법 이라는 명칭으로 소개하고, 의미 전달에 기초를 둔 이 문장 구조는 복잡한 운율이나 특별한 어휘에 의존 하는 시와는 달리 손색없이 어느 언어의 산문으로도 번역될 수 있음을 지적했다.(데릭 키드너 시와 지혜 문학, 알렉산더와 알 렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 316쪽) 로우스는 대구법의 세 가지 주된 유형을 구별하였다. 가. 동 의어 대구법. 이것은 첫째 행에 이어 둘째 행에서 강조하는 2행 연구로 같은 표현으로 동일한 생각을 반복하는 것이다. 하늘에 계신 이가 웃으심이여 주께서 그들을 비웃으시리로다 (시편 2:4) 나. 대조 대구법은 첫 행의 생각을 강조하기 위하여 둘째 행 에서 대조되는 생각을 반복하는 것이다. 젊은 사자는 궁핍하여 주릴지라도 여호와를 찾는 자는 모든 좋은 것에 부족함이 없으리로다 (시 편 34:10) 다. 종합 대구법은 연이은 각 행이 첫째 행에 더하여져서 하 나의 생각을 이루는 것이다. 그는 시냇가에 심은 나무가 철을 따라 열매를 맺으며 그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니 그가 하는 모든 일이 다 형통하리로다 (시편 1:3) 히브리 시의 이 기본적인 형태는 즐거운 생각을 마음속에 전 해 주고 즐거운 음악적인 억양을 귀에 들려준다. 로우스의 시대 이래로는 전도된 대구법과 같은 대구법의 변형을 많이 찾아볼 수 있다.(시편 137:5, 6; 시편 30:8~10) 이것은 첫째 줄이 둘째 줄 대신에 넷째 줄과 이어지고 삽입행이 나오는 4행시에서 볼 수 있다.(웅거, 성경 사전, 구약전서의 시, 874쪽) (사-3) 구약전서의 교차 대구법 마지막으로 언급된 형식은 그리스 글자 chi(x자와 같음)에서 나 온 교차 대구법이라 부르기도 했다. 대구법을 연결하는 행이 X 자를 이루기 때문이다. 예를 들어, 시편 124편 7절에 있는 대 구의 도표에 유의한다. 우리 영혼의 새가 사냥꾼의 올무에서 벗어난 새 같이 되었나니 올무가 끊어지므로 우리가 벗어났도다 다른 말로 해서 교차 대구법은 전도된 대구법이다. 19세기 개척기에 독일과 영국에서 몇몇 신학자들이 처음으 로 교차 대구법에 주목했었다. 그러나 그 개념은 1930년대에 와서야 열성적인 해석가인 닐슨 런드가 확실한 방법으로 그 원 리를 제시함으로써 세상 사람들에게 선보이게 되었던 것이다. 오 늘날에는 이 주제에 관한 기사가 매우 흔히 쓰이고 있다. 무엇이 이러한 관심을 끌게 되었나? 우리 스스로 이것을 알 기 위하여 교차 대구법을 예로 들어가며 시작하는 것이 가장 좋 다. 가장 간편한 것은 시편 3편 7~8절에서 찾아볼 수 있는 것 으로 다음과 같다. (히브리어에서 그대로 번역함) 7. 나의 하나님이여 나를 구원하소서 주께서 나의 모든 원수 의 뺨을 치시며 8. 악인의 이를 꺾으셨나이다. 구원은 여호와께 있사오니 그렇다면 무엇이 이상한가? 이 구절을 잘 살펴보면 처음에 힐 303

292 끗 보아서는 잘 알 수 없던 것이 나타난다. 다시 말해서, 낱말이 독특하게 연달아 나타난다. 모든 것이 두 번 말해지는데, 뒤에서 앞으로 혹은 거꾸로 반복된다. 다음과 같은 방법으로 다시 적어 어떻게 되는가 생각해 본다. a. 나의 하나님이여 b. 나를 구원하소서 c. 주께서 d. 나의 모든 원수의 e. 뺨을 치시며 e. 악인의 d. 이를 c. 꺾으셨나이다 b. 구원은 a. 여호와께 있사오니 이렇게 보면 이 절에서의 반복은 단순히 쓸데 없는 군말이 아니 라는 것이 분명해진다. 이것은 시편 저자의 본래의 생각을 순서 대로 뒤바꾸어 놓은 것이다. 사실 학자들은 많은 구절이 이와 같은 전도된 반복의 형태를 따랐음을 발견하고, 그러한 경우 그들은 그것을 교차 대구법이라 고 한다. 나는 이 형태의 발견, 곧 교차 대구의 발견으로 현대의 그에 비견할 만한 어떤 발견보다도 우리가 성경 문학의 본질을 더욱 꿰뚫어 보게 된다고 생각한다. 어떤 교차 배열은 직선적이다. 그런 예가 창세기 7장 21~23 절에 있다.(히브리어에서 그대로 번역함) a. 땅 위에 움직이는 생물이 다 죽었으니 b. 곧 새와 c. 가축과 d. 들짐승과 땅에 기는 모든 것과 e. 모든 사람이라 f. 육지에 있어 그 코에 생명의 기운의 g. 숨이 있는 것은 다 죽었더라 g. 자연의 모든 생물을 f. 쓸어 버리시니 e. 곧 사람과 d. 기는 것과 c. 가축과 b. 공중의 새까지라 a. 이들은 땅에서 쓸어버림을 당하였으되 앞으로 보게 되겠지만, 이보다 더 복잡한 교차 대구법도 있다. 우리는 대구법이 단순히 되풀이하는 것이 아님을 유의해야 한 다. 후반부에는 또한 보강이나 완성의 뜻이 포함된다. 예를 들 어, 시편 3편 7절에 대하여 3편 8절에서 더욱 강한 뜻으로 비 교된다. 뺨의 수동적인 본질에 대하여 이로 강조했고, 치는 것에 대하여 꺾는 것으로, 원수 대신에 악인이 대두된다. 교차 대구의 중심부에서 일어나는 변화로 인해 교차 대구의 후반부에서는 더 크고, 강하며, 격렬한 개념이 나타난다. 교차 배열은 짧은 글에 만 제한된 것은 아니다. 시편 58편의 경우와 같이 긴 글에서도 질서와 강조와 완전을 강조하기 위해 사용될 수도 있다. a. 통치자들아 너희가 정의를 말해야 하거늘 어찌 잠잠하냐 인자들아 너희가 올바르게 판결해야 하거늘 어찌 잠잠하냐 b. 아직도 너희가 중심에 악을 행하며 땅에서 너희 손으로 폭력을 달아 주는도다 c. 악인은 모태에서부터 멀어졌음이여 d. 그들의 독은 뱀의 독 같으며 e. 하나님이여 그들의 입에서 이를 꺾으소서 e. 여호와여 젊은 사자의 어금니를 꺾어 내시며 d. 그들이 급히 흐르는 물같이 사라지게 하시며 소멸하여 가는 달팽이 같게 하시며 c. 만삭 되지 못하여 출생한 아이가 햇빛을 보지 못함 같게 하소서 b. 의인이 악인의 보복 당함을 보고 기뻐함이여 그의 발을 악인의 피에 씻으리로다 a. 사람의 말이 진실로 의인에게 갚음이 있고 진실로 땅에서 심판하시는 하나님이 계시다 하리로다 이 시편의 전반부에서 강조된 말을 후반부에서 관련되어 강조 된 부분과 비교해 보면, 우리는 이 시편에 적힌 재미있는 교차 대구법이 질서 있게 배열되고 대조되어 강조되는 것을볼수있 다. 교차 대구법이 이 시를 조화 있고 완전하게 하여 빛을 더한 다. 끝은 끝맺음 없이 남겨지는 법이 없다. 어떠한 생각도 불안 정한 채로 그대로 버려지지 않는다. 그리고 하나의 요점에서 다 음 개념으로 그리고 다시 거슬러서 막힘없이 자연스럽게 흐른다. 고대 이스라엘 백성에게는 그것이 아름답고, 운율적이고, 영적이 었다. 시편 58편에서 우리가 더 자세히 살펴볼 수 있는 점은 교차 대구 전환점의 중요성이다. 이 시편의 중간에 있는 짧은 기도가 얼마나 두드러지게 나타나는가를 유의해 보자. 주 여호와께 드리 는 기도가 어떻게 만사를 원만하게 되돌릴 수 있는가를 나타내 기 위해 중간에 기도가 들어 있다. 기도를 하고 나자 악인의 힘 은 소멸하여 가는 달팽이 같게 되는 반면에, 의인의 요청은 그대 로 허용된다. 교차 대구법의 발견으로 우리가 여러 가지를 생각하게 된 것 은 말할 나위도 없다. 그로 인해서 우리는 신성한 문학의 본질을 생각하게 되고 그 표현 기법과 신중성을 재평가하게 되었다. 이 로 인하여 전에는 불분명하였던 많은 구절이 분명해졌다. 정리되 지 않은 것 같던 다른 곳도 본래의 질서를 찾았다. 무엇보다도 우리는 문화 양식이 다른 문장을 판단하려면 우리의 기호에 맞 추어 판단해서는 안 된다는 것을 다시금 배우게 되었다. 우리는 고대 이스라엘의 문학적 업적을 생각할 때 교차 대구법이 히브 리 문학에서 독특하고 지배적인 요소를 차지한다는 사실을 참작 한다. (존 더블류 윌치, 몰몬경의 교차 대구법; 몰몬경에서도 역 304

293 시 활용함, New Era, 1972년 2월호, 6~7쪽) (사-4) 히브리 문학은 비유적 표현으로 가득 차 있으며 매우 상상적임 보충 자료 다에서 설명되었듯이 상징적인 언어의 사용이 구약 전서의 특징이다. 특히 시집에는 비유적인 언어와 표현이 풍부하 게 들어 있다. 두운법, 과장법, 직유, 은유, 의인법, 전유법 등 모든 수사적인 방편을 활용한다. 시드니 비 스페리는 재미있는 유추법을 사용하여 동서양 언어 사용의 기본적인 차이를 설명했 다. 동양은 동양이고 서양은 서양이며 이 양자는 결코 합칠 수 없다. 고 한 루드야드 키플링의 말이 확실히 옳았다. 후기 성도인 우리는 경전을 읽을 때 키플링의 말을 마음에 새 겨 두어야 한다. 흔히 우리는 성경에 나오는 사람들을 영국 사람 이나 미국 사람처럼 생각하여 성경을 읽고 그들의 말을 우리의 배경이나 심리 상태에 맞추어 해석하려 한다. 그러나 성경은 실 제로는 동양의 책이다. 수세기 전에 동양인이 썼으며 본래 동양 인을 위하여 쓰여진 것이다. 현대와 고대의 팔레스타인의 언어를 우리의 언어와 비교해 보 는 것도 재미있을 것이다. 사상과 언어에 있어 동양을 미술가로 본다면, 서양은 건축가에 비유할 수 있다. 말하자면 동양화는 그 림 전체가 참된 것을 나타내지만 부분적으로는 부정확하다. 서양 화는 상세한 부분을 정확하게 그려 내는 경향이 있다. 주님께서 겨자씨를 땅 위의 모든 씨보다 작은 것이로되 라고 하셨고 그것 이 자란 뒤에는 모든 풀보다 (마가복음 4:31~32) 커진다고 하 셨는데, 이것이 바로 동양적인 것이다. 어떤 식물학자라도 예수 께서 말씀하신 겨자씨가 작기는 하지만 모든씨 중에서 가장 작 은 씨는 아니며 그 나무도 식물 중에서 가장 크게 자라지 않는다 는 것을 안다. ( 히브리인의 예절과 풍습, 성도의 벗, 1974년 2월호, 11~12쪽) 히브리 시의 진수가 비유보다 더 분명하게 드러나는 곳은 없 다. 그것은 하늘과 땅에 찬사를 보낸다. 새벽 별에게서는 음악 을, 신부의 등불을 필요로 하지 않는 신랑에게서는 빛을 훔쳐 낸 다. 그 영원한 여름은 사라지지 않으며, 그 눈은 더렵혀지지 않 는다. 노도와 같은 바다를 다스리며 구름을 몰며, 바람의 날개를 탄다. 순금을 더욱 풍부하게 하고, 몰약을 더욱 향기롭게 하고, 유향을 더욱 달게 만든다. 목자에게서 취한 제물은 죽음을 겪지 않으며 그의 양떼는 푸른 풀밭에서 뛰논다. 추수하여 얻은 곡식 은 결코 없어지지 않고 기름은 떨어지지 않으며, 술은 언제나 새 것이다. 인간이 숨을 쉬는 한 기도하는 자의 마음은 영원히 줄을 잇게 된다. 그것이 닿는 줄은 곧 하나님의 하프의 줄이 된다. 히브리 시의 운율은 지상에 매인 육신이 내는 일정한 장단이 아니다. 그 영혼에 하늘의 음악을 지닌 자만이 느낄 수 있는 솟 구치는 영의 장엄한 운율이다. 운율을 뛰어넘어 더 높은 정도, 곧 새 차원에 이른다. 그 차원은 하나님을 예배하는 자가 영과 진리로 주님께 경배 드리는 영의 차원이다. 그 합당한 대상은 가장 높으신 분인 하늘과 땅의 하나님이다. 그 근원과 원천은 하나님에 굶주린 마음의 깊은 곳에 있다. (더 글라스, 새성경사전, 시, 1008쪽) (사-5) 히브리 문체에서의 이중성(이원론)의 사용 히브리 문학에서 한 가지 어려운 점은 어떤 작가들은 비유나 상상을 사용하거나 또는 이중적인 의미가 있는 것을 사용한다는 것이다. 이중성은 은어와 비슷하다. 즉, 그것은 혼자서 특별히 시작하여 정의되거나 이해되는 것, 다시 말해서 소수 그룹에 한정 되는 언어를 말한다.(웹스터의 새대학사전, 1979년, 은 어 ) 예를 들어, 낯선 사람들끼리 모여 있는 중에서 어떤 한 사 람이 그 자리에 후기 성도가 있는지를 공개적으로 묻지 않고 알 고 싶어 한다고 가정해 보자. 그는 벤치에 서서 노래 부르기 시 작한다. 성도들아 두려울 것 없다 어서들 나가자 (찬송가, 86 장) 그는 은어를 사용하는 것이다. 교회 회원들은 즉시 그 가사 를 알아챌 것이다. 그러나 다른 사람들은 그가 자기들이 잘 모르 는 노래를 부를 뿐이라고 생각할 것이다. 구약전서의 문체에서도 이와 같은 기법이 자주 사용되었다. 영 적으로 중요한 특별한 메시지가 세속적인 것 또는 영적으로 별 의미가 없는 구절로 대체되었다. 그러나 영적으로 시작되거나, 영적인 듯이 민감한 두 번째의 것은 중요한 의미가 분명하게 두 드러지게 된다. 이사야는 바벨론 왕 (이사야 14:4)에 대하여 잠 언 (힐책 또는 비판하는 말)을 썼다. 그것은 잠시나마 이스라엘의 큰 적이었고 결국 파괴자가 된 제국의 통치자를 몹시 심하게 꾸 짖는 것이다. 이러한 몰락의 예언 중에 이런 구절이 있다. 너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며 너 열 국을 엎은 자여 어찌 그리 땅에 찍혔는고 (이사야 14:12) 대부분의 학자들은 왕과 다른 중요한 사람들이 자주 인용되는 경우가 많으므로, 히브리어로 훌륭한 별 혹은 새벽 별 이라는 의미의 루시퍼가 바벨론 왕의 시적 표현이었다고 간단히 결론을 내린다.(윌슨, 구약전서 낱말 연구, 루시퍼, 261쪽) 참으로 전 체의 구절(이사야 14:4~22)을 바벨론 정부의 수뇌에 적용해 보 면 완전히 의미가 통한다. 그러나 사탄의 이름이 루시퍼였고 하 늘에서 떨어진다는 것은 그가 반역을 하여 천국에서 전쟁을 일 으킨 뒤 하나님의 면전에서 쫓겨 난 것을 나타냈다.(교리와 성약 76:25~28; 모세서 1:1~4 참조) 더 나아가서 바벨론은 세상 과 사탄의 지배를 말하는 것이다.(요한계시록 17:5; 교리와 성 약 1:16; 133:14 참조) 바벨론과 루시퍼의 다른 의미에 비추 어서 그 구절을 다시 읽어 보자. 전체적인 의미가 합당하고 뜻깊 고 분명해진다. 어느 것이 올바른 해석인가? 답은 그것이 바로 305

294 히브리 문학을 이해하는 한 가지 열쇠가 되는 것으로, 둘 다 옳 다는 것이다. 그 구절은 문학적인 형식으로 쓰여 있었다. 시온에 관한 예언은 이중성에 대한 또 다른 보기를 보여 준다. 시온은 예루살렘 성의 일반적인 명칭이었으나 더 나아가서는 성 약의 백성을 말하기도 했다.(그것은 워싱턴 혹은 모스크바라고 말 하면 미국이나 소련을 말하는 것과 같다.) 학자들은 대부분이 시 온을 고대 이스라엘로 해석했으며, 그것은 분명한 사실이었다. 그러나 후기 성도에게는 시온이 현대적인 의미에서 더 깊은 뜻 을 지니고 있다.(이사야 2:1~4 참조) 옛 예루살렘(시온)은 이스 라엘의 산지에 다시 세워졌고, 전세계에서 많은 유대인들이 그곳 으로 몰려들었다. 그러나 솔트레이크시티와 그 밖의 다른 산지에 회복된 교회가 세워져 역시 이 예언을 성취시켰다. 이와 같이 여 기서도 예언적이며 문학적인 이중성의 또 다른 전형적인 예를 보 게 된다. 또 다른 예는 이스라엘의 흩어짐과 집합에 관한 예언에서 볼 수 있다. 이 예언은 다른 방법으로 여러 차례 성취되어 왔다. 유 대인은 바벨론의 포로로 끌려갔다가 70년 후에 돌아왔다. 다시 로마에 의해 흩어졌다가 이제 조상의 땅으로 돌아오고 있다. 이 스라엘의 지파인 레이맨인도 흩어졌다가 이제 교회로 돌아오고 있다. 전 세계에서 이스라엘이 참된 교회로 집합하고 있다. (사-6) 요약 이런 문학 형식을 이해하는 열쇠는 성령에 있다. 브루스 알 맥 콩키 장로는 다음과 같이 말씀했다. 마지막으로 분석해 보면, 그 진리를 본래의 형태로 말한 사람 에게 임한 것과 같은 예언의 영을 지니지 않고서는 메시야적인 예 언이나 기타 다른 경전 말씀을 이해할 방법을 전혀 찾아볼 수 없 다.(이렇게 말해도 과한 것이 아니다. 경전 말씀은 성신의 권능에 의해 하나님에게서 오는 것이다. 인간에게서 나온 것이 아니다. 성신이 뜻한다고 생각하는 것만을 뜻한다. 그것을 해석하기 위해 서는 성령의 권능에 의해서 우리가 교화되어야 한다. 베드로는 이 렇게 말씀했다. 먼저 성경의 모든 예언은 사사로이 풀 것이 아 니니 예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 성령 의 감동하심을 받은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이라 (베드 로후서 1:20~21) 참으로 선지자를 이해하기 위해서는 선지자가 있어야 한다. 교회의 모든 성실한 회원은 예언의 영 인 예수의 증언 을 지녀야 한다.(요한계시록 19:10) 니파이는 이사야의 말 그리고 모든 경전, 영감 있는 글, 메시야의 예언에 적용되는 원 리는 예언의 영으로 충만한 자 모두에게는 명백하도다 (니파이후 서 25:4)고 말한다. 이것이 전체 사물의 요약이고 본질이며, 어 디서 주님의 마음과 뜻을 찾을 수 있느냐에 관한 논쟁을 끝맺는 것이 된다.(약속된 메시야, 44쪽) 306

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296 시편 시편: 이스라엘의 마음의 노래 28 (28-1) 소개 음악은 신의 언어에 속한다. 그것은 주님을 찬미하여 노래할 수 있게 인간에게 주어진 것이다. 음악은 하나님의 아들에 대한 간증을 지닌 자, 아버지와 아들과 성신이 그들을 위해 행하신 이 적과 영광을 알고 있는 자들이 마음속에 있는 기쁨과 감사에 대 한 깊은 느낌을 시적인 언어와 선율로 표현하는 방편이다. 음악 은 음성과 마음속에 함께 들어 있는 것이다. 모든 참된 성도는 조물주에 대한 찬미의 노래로 마음속이 충만해짐을 알게 된다. 노래로 찬미할 수 있는 음성을 지닌 자들은 이중으로 축복받았 음을 마음속으로 느낀다. 성령으로 충만함을 받으라 고 바울은 권고했다. 또한 시와 찬송과 신령한 노래들로 서로 화답하며 너 희의 마음으로 주께 노래하며 찬송하며 (에베소서 5:18~19) 그 리스도의 말씀이 너희 속에 풍성히 거하여 모든 지혜로 피차 가 르치며 권면하고 시와 찬송과 신령한 노래를 부르며 감사하는 마 음으로 하나님을 찬양하 (골로새서 3:16)라고 권고했다. 불행하게도 음악이 모두 훌륭하고 교화적인 것은 아니다. 루 시퍼는 음악을 이용하여 사람들을 하나님이 보시기에 합당하지 않게 이끈다. 언어로 축복이나 저주를 할 수 있듯이, 음악도 주 님을 찬송하거나 인간의 마음에 악한 생각이나 욕망을 심어 줄 수 있는 방편이 된다. 신성한 표준에 맞고 주께서 인정하시는 음 악에 관해 그는 이렇게 말씀했다. 이는 나의 영혼이 마음의 노 래를 기뻐함이라, 그러하도다. 의인의 노래는 내게 기도가 되나 니, 그들의 머리 위에 축복으로 응답하리라. (교리와 성약 25:12) 주 예수 그리스도가 우리를 위하여 하신 일을볼때우리는 그의 거룩한 이름을 영원히 찬송해야 되지 않겠는가? (맥콩키, 약속된 메시야, 553쪽) 히브리어로 시편은 테힐림(Tehillim)이라고 불리는데 찬송한 다 는 의미의 히브리어 하랄(halal)에서 나온 말이다.(클라크, Bible Commentary, 3:199) 같은 어원에서 나온 할렐루야 (Hallelujah)는 여호와를 찬양한다 라는 뜻이다. 영을 위축시키 는 영향이 있는 현대의 음악과는 달리, 시편은 사람을 하나님에 게로 끌어올리는 힘을 가지고 있다. 시편은 영감있는 문학 중 가 장 훌륭한 것을 모아 놓은 것이다. 학생 유의 사항 시편은 방대하기 때문에 시편에서는 특별한 독서 과제가 주어지지 않는다. 본 장의 목적은 여러분 나름대로 유익하게 공부할 수 있도록 여러분에게 시편을 소개하는 것이다. 그러 기 위해서 여러분은 다음과 같이 해야 한다. 1. 아직 읽지 않았다면 보충 자료 사, 히브리 문학 양 식 을 읽는다. 2. 시편에 관한 배경을 알려 주는 아래의 주해를 읽는 다.(주: 본 장에는 시편에 관한 특별한 해설이 마련되어 있지 않다.) 3. 15편의 시편을 선택하여 잘 공부한다. 시편 22, 51, 119, 112 혹은 137편 중에서 최소한 3편을 골라야 한다. 4. 시편 연구와 연관지어 생각할 점에 있는 세 가지 연습 문제 중 한 가지를 완성한다.(개인 학습을 하는 반원은 교사 의 지시에 따라 한 가지 이상의 연습 문제를 완성할 수 있다.) 시편에 관한 주해 (28-2) 시편 고대에 유대인은 구약전서를 율법서(모세오경), 예언서, 그리 고 성문집의 세 부분으로 나누었다. 시편이 세 번째 부분의 중요 한 몫을 이루었다. 시편의 히브리 명칭은 테힐림(Tehillim) 혹은 찬양가였다. 시 편(영어의 Psalms)은 노래한다 는 의미의 살로(psallo)에서 나온 그리스어 시편(psalterion)이다.(클라크, Bible Commentary, 3:199) 고대 히브리 사람들은 150편에 달하는 시편을 오늘날 성경에 서의 시편 1~41, 42~72, 72~89, 90~106, 107~150편 의 다섯 권의 별개의 책으로 만들었다. 각 구분의 끝은 하나님의 권능과 영광을 선언한 찬가로 구분하였다.(시편 41:13; 72:19; 89:52; 106:48 참조) 시편 150편은 찬양이라는 말을 열한 번 이나 사용하고 여호와를 찬양한다 는 히브리어 할렐루야를 처음 과 끝에 사용하여 그 자체가 찬가를 이룬다. 이것은 찬양의 노 래 인 테힐림(Tehillim)의 끝맺음으로 합당한 것이다. 309

297 (28-3) 누가 시편을 썼는가? 시편의 저자에 관해서는 성경학자들 사이에 많은 논란이 있다. 시편의 여러 곳에 있는 표제는 그 자체가 고대의 많은 저자들이 있음을 밝혀 준다. 표제가 없는 시편 18 다윗이 쓴 시편 70 솔로몬이 쓴 시편 2 아삽이 쓴 시편(다윗 궁전의 악사) 12 고라의 자손들이 쓴 시편 10 헤만이 쓴 시편 (성전 음악 지도자) 1 에단이 쓴 시편(성전 음악 지도자) 1 모세가 쓴 시편 1 노래 제목이 있는 시편 4 할렐루야( 여호와를 찬양한다 ) 시편 18 등급의 시편(정의는 독서 과제 28-4 참조) 13 현대의 비평가들은 다윗이 시편의 저자임을 부인하지만, 이스라엘의 위대한 시인이며 음악가인 다윗이 시편의 주된 저자 라는 많은 내적 증거를 찾아볼 수 있다. 부정적인 비평의 소리도 있지만, 그러한 견해는 다음과 같은 이유에서 찾아볼 수 있다. ⑴ 다윗은 구약 시대에 음악과 노래로 그 명성을 날렸고, 거룩한 지도서와 밀접한 관계가 있다.(사무엘하 6:5~15; 역대상 16:4; 역대하 7:6; 29:30) ⑵ 다윗은 특히 성령의 감동을 받았다.(사 무엘상 23:1, 2; 마가복음 12:36; 사도행전 2:25~31; 4:25, 26) ⑶ 음악과 시에 대한 다윗의 재능은 구약전서 역사 의 쪽마다 그대로 엮어져 나타난다. 그는 이스라엘의 노래 잘 하는 자 (사무엘하 23:1)라고 불린다. 그는 능숙한 수금 연주가 였다.(사무엘상 16:16~18) 그는 사울과 요나단의 죽음에 대하 여 비가를 쓴 작가였다.(사무엘하 1:19~27) 그는 선지자 아모 스에 의해 시인과 음악가의 표본으로 이야기되고 있다.(아모스 6:5) ⑷ 시편 내에서 여러 가지 증거가 다윗이 저자임을 지적한 다. ⑸ 일반적으로 경전에서 어떤 시편은 다윗의 것으로 이야기 하고 있다. 사도행전 4장 25, 26절은 시편 2편을 그렇게 인용 하고 사도행전 2장 25~28절에는 시편 16편을, 로마서 4장 6~8절에서는 시편 32편을 이야기한다. 사도행전 1장 16~20 절에서는 시편 69편을 그와 같이 인용한다. 마태복음 22장 44 절, 마가복음 12장 36, 37절, 누가복음 20장 42~44절, 사 도행전 2장 34절은 시편 110편과 관련이 있다.(웅거, 성경 사 전, 시편, 898~899쪽) (28-4) 시편을 통하여 부제로 나오는 특별한 말의 의미는 무엇인가? 시편의 저자를 지적하는 표제 외에 히브리어에서 음역되어 번 역되지 않은 말이 들어 있는 지시 사항이 있다. 대개 그것은 노 래하는 사람이나 음악가에게 특별한 가르침을 주거나 특정한 노 래의 본질에 대한 주석으로 쓰였던 것 같다. 성경에서 번역되지 않거나 불분명한 글에 대하여 여기에서 어 느 정도 설명하는 것이 좋을 것 같다. 편의상 알파벳 순서로 배 열했다. ⑴ 아앨렛샤할(Aijeleth Shahar), 늦은 아침, 즉태양혹은동 틀녘, 이것은 [시편 22편]에만 나온다. 여기서 우리는 그것이 이 낱말로 시작되는 노래를 가리키거나, 시편을 부를 선율에 이 명 칭을 붙이는 것이 최선책이 될 것이다. ⑵ 알라못(Alamoth)[시편 46편]. 대개 처녀를 나타내는 것이 므로, 여성의 음성이나 고음 음악임을 의미한다. ⑶ 알다스헷(Altaschith), 소멸하지 마소서[시편 57~59, 75 편]에 들어 있고, 노래부를 수 있도록 작곡된 곡조에 맞춘 표현[이 사야 65:8 비교]으로 시작되는 몇 가지 유명한 송시를 의미한다. ⑷ 디그리스(Degrees)는 성전에 올라가는 노래라고 불리는 15 편의 시편[120~134]에 나타나며, 여러 가지 방법으로 설명되었 다. 그 중 주요한 것은 다음과 같다. (a) 고대인들은 그것을 계단 으로 생각했는데, 그에 따라 유대인들은 이 시편들을 이스라 엘의 뜰에서 여인의 뜰까지 있는 열다섯 개의 계단에서 부르는 것 으로 생각한다. (b) 루터는 그것을 더 높은 합창단에서 부르는 노 래로 풀이하며, 시편을 높은 곳이나 오르막인 곳에서 또는 높은 음성으로 부른 것으로 생각한다. (c) 게세이니우스 델릿츠 그리고 드비트는 이 명칭은 그 노래에서 특별한 운율을 말하는 것으로, 그에 의하여 느낌이 디그리스에서 나와 구절마다 더 커진다고 생 각한다. (d) 가장 널리 보급된 의견에 의하면, 그 명칭은 사람들 이 바벨론에서 돌아올 때, 또는 국가적인 행사를 위해 사람들이 예루살렘으로 올라오며, 여행하는 중에 불렀거나 작곡된 노래임 을 뜻하는 귀환의 노래 혹은 순례자의 노래를 뜻한다. 예루살 렘으로 여행하는 것은 성과 성전이 높은 위치에 있음을 설명하여 대개 오른다고 말한다.[에스라 7:9; 시편 122:4 참조] 이 명칭 의 설명은 이들 노래의 간결함과 내용으로 호감을 산다. ⑸ 깃딧(Gittith)은 [시편 8, 81, 84편]에 나오며, 가드의 성 에서 가져 온 악기나 음을 나타내는 것 같으나, 그 의미가 불확 실하다. ⑹ 힉가욘(Higgaion)은 [시편 9:16]에 나오는데, 대체적인 의 견에 따르면 음악적인 소리를 의미하며 도오룩과 헨스텐버그 에 의하면 명상을 의미한다. ⑺ 여두둔(Jeduthun)은 [시편 39, 62편]에 나오고, 우리가 [역대상 25장 1, 3절]에서 읽게 되는 바, 다윗의 중요한 세 명 의 음악가, 또는 성전 음악 지도자의 한 사람인 여두둔 후손인 합창대원의 이름으로 대개 생각된다. 여두둔 사람을 여두둔이라 고 부르는 것은 이스라엘 백성을 이스라엘이라고 부르는 것과 같 다. [시편 39편]에서는 그 가족을 의미하는 것이 아니고 여두둔 자신을 뜻하는 것이기 쉽다. 그 시편이 여두둔에 의해 곡이 붙여 졌거나 그의 이름을 따 주제를 정했을 것이다. 310

298 비둘기 ⑻ 요낫 엘렘 르호김(Jonath-elem-rechokim)은 [시편 56 편]에만 나오며, 멀리 있는 소리 없는 비둘기 혹은 먼테레빈 나 무의 비둘기라는 의미로, 이 시편을 노래하는 송의 명칭이나 시 작을 나타내는 것일 것이다. ⑼ [시편 88편]의 제목에 있는 르낫논(Leannoth)은 상당히 불확실한 것이다. 곡조의 명칭을 말하는 것으로 보인다. (10) 마할랏(Mahalath)은 [시편 53편과 88편]에 나오며, 피 리를 나타내는 것으로 보는 사람들도 있다. 마할랏트안놋에 맞춘 [11편, 88편]이란 마할랏이라 불리는 악기나 곡조에 맞추 어 노래하라는 지시 사항일 것이다. (11) 마스길(Maschil)은 13편의 시편의 제목에 있다. 델릿츠 는 이것이 명상을 뜻한다고 생각한다. 제세니웃, 드비트, 이발 드, 그리고 그 밖의 사람들에 의하면 이것은 훌륭한 작품이나, 혹은 현명하고 경건한 문체로 인하여 그렇게 불리는 시를 의미 한다는 것이다. 일반적으로는 이것을 가르치거나 현명하게 하 는 교훈적인 시라고 해석한다. (12) 믹담(Michtam)은 [시편 16, 56~60편]의 서문에 붙어 있으며, 여러 가지 억측을 불러일으킨다. 아벤 에즈라 이후의 많 은 사람들은 그것을 금이라는 뜻의 히브리 말에서 이끌어 내어, 그 탁월한 내용으로 그렇게 불리는 황금 시편이라고 이해한다. (13) 뭇랍벤(Muth-labben) [시편 9편]은 수많은 책을 읽고 품게 되는 수수께끼와 학자들이 제기하는 모순되는 판독을 나타 낸다. 아들의 죽음에 대하여 흔히 읽게 되는 것 외에도, 같은 말 이 [시편 46편]에서도 쓰이고 있다.(알라못 참조) 이것을 노래의 주제나 시기로 설명하는 삶도 있으나, 대부분은 그것을 음악으로 말한다.( 뭇랍벤에 맞춘 ) (14) 현악(Neginoth) [시편 4, 61편]. 현을 두드린다는 히 브리어에서 나온 이 명칭은 시편이 현악기에 맞추어 불렀다 는 것을 분명히 나타낸다. (15) 관악(Nehiloth) [시편 5편], 구멍을 뚫는다는 의미의 히 브리어에서 나온 것 같고 파이프나 피리를 나타내는 것이다. (16) 셀라(Selah)는 시편에 73번 나오는데 대개 문장이나 절 이 끝날 때 나온다. 그러나 [시편 57편 3절]에서는 절의 가운데 나온다. 대부분의 저자는 이 말이 음악과 관련되는 것이라고 생각하는데 동의했다. 아마도 셀라는 악기가 간주곡이나 교향곡 을 연주하는 동안에 노래하는 사람에게 침묵하거나 잠시 쉬라고 지시할 때 사용되었던 것 같다. [시편 9편 16절]에는 힉가욘 셀 라라고 표현되어 있는데 악기 연주, 쉼, 다시 말해서, 악기가 교 향곡을 연주하고 노래하는 사람이 쉬라는 것으로 풀이한 게세니 우스의 말이 가장 확실한 것 같다. (17) 스미닛(Sheminith)[시편6편]은 여덟 번째를 뜻하는 것 으로 보이며, 혹자가 생각하듯이 8현의 악기나 혹은 낮은 음의 악기나 베이스를 나타내는 것 같다. 이것은 [역대상 15장 20~21절]에 의해 더욱 확실해진다. 거기에서는 알라못과 스미 닛이 음악의 각기 다른 부분을 나타내고 있다. 전자는 오늘날의 고음이고 후자는 한 옥타브 낮은 베이스에 해당된다. (18) 식가욘(Shiggaion)[시편 7편]은, 게세니우스와 후르스트 에 의하면 노래 혹은 찬송가를 나타내는 것으로 본다. 그러나 에 이발트와 헹스턴베어크는 이것을 잘못하다 혹은 방황한다는 히 브리어로 해석한다. 전자는 크게 기뻐하며 부르는 노래로 이해하 고, 후자는 열광적 시 형식, 즉 주신(Bacchus) 찬가의 방법에 따 르는 것으로 해석한다. (19) 수산(Shushan)[시편 60편]과 복수인 소산님(Shoshannim) [시편 45, 69, 80편]. 이 말은 일반적으로 백합을 상징하는 것이 고, 아마도 백합 모양을 닮은 악기(심벌즈)나 그런 이름의 선율을 나타내는 것으로 추측된다. 시편 60편과 80편에서의 에둣이 그에 덧붙여 곡명이 되는 간증의 백합(깨끗한 간증)의 느낌을 준다.(펠로 우스, 성경 사전, 시편, 3:1406~1407) 이러한 부제에 더하여, 시편 119편은 히브리 알파벳 22자와 연관하여 22편으로 나뉜다. 시편 119편에서는 22부가 각기 8 행으로 되어 있다. 각 편의 행은 히브리 알파벳의 동일한 문자로 시작된다. 다시 말하면 1~8절은 모두 알파(aleph)로 시작하고, 9~16절은 베타(beth)로 시작되는 식으로 계속된다. 고대에는 글 이 종종 구두로 기억되거나 전달되었으므로 이런 방법이 암송하 는데 크게 도움이 되었을 것이다. 시편 25, 34편도 새로운 행이 각기 연속되는 문자로 시작되므로 각 행의 첫 글자를 모으면 하 나의 시를 이룬다. 그러나 영어 번역에서는 그렇게 되지 못한다. (28-5) 시편에서 나오는 자기 합리화와 심판의 요청은 어떻게 설명되는가? 시편을 읽는 기독교인은 두 가지 특별한 문제점에 직면한다. 하나는 시편의 저자의 자기 합리화이며, 다른 하나는 가장 무서 운 복수를 간구하며 말하는 것이다. 우리는 감정을 상하는 구절 을 간단히 무시해 버릴 수 없다. 그것은 하나님의 말씀의 일부이 며, 누구도 그에 대하여 의문을 품을 수 없다. 시편의 저자들은 그리스도의 가르침을 지니고 있지 않았다는 것을 근거로 핑계를 311

299 삼을 수도 없다. 그들은 율법을 가지고 있었기 때문이다. 그들도 하나님의 표준에서 볼 때, 어떠한 인간도 완전하지 못하다는 것 을 우리만큼이나 잘 알고 있었다. 그들도 이웃을, 비록 원수일지 라도(출애굽기 23:4~5) 사랑하라는(레위기 19:17~18) 가르침 을 받았다. 율법은 복수하게 하지 않았으나 제한했다.(눈에는 눈 이며, 그 이상은 안 된다.) 자기 합리화. 두 가지 해석이 도움이 될 것이다. 첫째, 시편 의 저자는 절대적인 의로움이 아니라 비교적인 의로움을 주장하 는 것이다.(즉, 하나님의 표준에 의해서 측정되는 것이 아니고, 다른 사람과 비교하는 것이다.) 선한 사람도 죄를 지을 수 있으 나 역시 선한 자이다. 세상에는 큰 차이가 있어 애써 의로운 일 을 하려는 사람이 있는가 하면 고의로 하나님과 사회의 법을 어 기려는 자들도 있다. 특히 다윗은 하나님 앞에서 자기의 부족함 을 잘 알았다.(시편 15편, 19:11~13 참조) 시편에서는 자기 합리화와 함께 깊은 회개가 특징적으로 나타난다. 둘째, 시편의 저자는 심판자인 하나님 앞에 자신을 분개한 자 로 내보이는 경우가 많다. 그가 확실히 의롭다 는 견지에서 우리는 그의 독선적인 성향을 싫어한다. 저주와 복수, 이것을 전혀 비기독교적 이라고 비난하기 전에 마음속에 새겨 두어야할몇가지점이있다. 첫째는 하나님의 거룩함과 관계가 있다. 하나님의 사랑을 강 조하면서 오늘날 우리는 큰 악에 대하여 지나치게 감정적인 되는 경향이 있다. 그러나 시편의 저자는 하나님은 그 눈이 너무 순 수하여 악을 볼 수 없고 악행을 장려하실 수 없는 분임을 알았 다. 이것이 동기가 되어 그들은 악인에게 복수를 하게 된다. 하 나님의 고유한 성품, 그의 선한 이름이 그렇게 하게 한 것이다. 둘째, 시편의 저자는 실제로 악을 타파하고 잘못을 벌하지 않 고는 정의가 승리할 수 없음을 현실적으로 인식한다. 우리는 나 라가 임하시오며 라고 기도한다. 그러나 우리는 시편의 저자가 그런 의미에서 말할 때 놀라게 되는 경우가 많다. 그것은 우리가 그들보다 선을 덜 사악하거나, 또는 악에 반대하는 영향이 적기 때문일 수도 있고, 신앙의 진정한 박해를 모르거나, 의로움보다 는 생명을 더 소중히 여기기 때문일 것이다. 그러나 만약 시편의 저자가 사악한 자의 운명을 흡족한 듯이 바라보며 죄를 짓거나, 하나님의 선한 이름을 위하는 척 가면을 쓰고 개인적인 보복을 자행하려 든다면, 우리는 마땅히 그것을 비난할 권리가 있다. 우리 자신도 아주 쉽게 그와 같은 죄를 지 을 수 있다. 그러나 시편 저자의 경우에는 그릇된 생각(만약 그 릇된 생각이 있다면)이 결코 그릇된 행위로 옮겨지게 하는 법이 없다. 율법을 자신이 스스로 취한 적이 없다. 조사해 볼 여지도 없다. 시편에서 복수는 반드시 하나님의 섭리, 그만이 하시는 일 로 여겨진다. (알렉산더와 알렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 339쪽) (28-6) 다른 고전적인 시와 비교되는 시편의 시 히브리 시편은 세상에서 가장 오래된 고대의 시 모음이고, 고 대 그리스와 로마가 영화를 누리기 오래 전에 지어진 것이다. 모 든 이방 나라들 중에서도 그리스는 최초로 또한 가장 뛰어난 시 인을 배출하는 영예를 누렸다. 그러나 그들의 재능을 발휘시킨 주제는 인간의 도덕적 상태를 개선하려는 의지는 거의 없었다. 그들의 주제는 전설적인 신학, 거짓되며 허황된 종교, 공상적인 전쟁, 어리석은 영웅주의, 순수하지 못한 사랑, 농업, 국가 운동 혹은 패륜아보다도 더 부패한 신을 찬양하는 노래 등이었다. 그 들의 작품은 악을 부드럽게 하고, 미신을 옹호하며, 부정한 사 랑, 야망, 자만, 불경 등과 같이 참으로 위험하고 미천한 인간의 욕망을 편들 뿐이었다. 그리스 시인에 관한 것은 그 후계자이며 모방자가 되는 라틴 시인에 대해서도 동일하게 이야기할 수 있 다. 그들의 작품을 통틀어 본다 해도 품위 있는 도덕성에서 공통 적으로 찾아볼 수 있는 격언조차 뽑아내기 어려울 것이다. 그 반 면에 히브리 시인들은 가장 오래 되었음을 자랑하면서도, 그들은 하나님의 영감을 받은 사람들로서, 거룩한 생활을 하며, 마음이 순수하고, 인류의 선을 위해 일한다. 비교해 볼 수 없는 글로 그 들은 신의 본질의 무한한 완전성과 일치성을 주장하고, 참으로 잘 다듬어진 도덕성과 가장 높은 경건성을 이야기한다. 하나님과 그의 속성, 그의 사업, 그리고 그가 인간에게 준 종교 등이 신의 영감을 받은 시인의 장엄한 주제가 되었다. 그들은 훌륭한 방편 으로 하나님의 섭리의 역사와 밀접한 관계가 있는 그들 백성의 역사를 아름답게 꾸몄을 뿐만 아니라, 그들에게 임한 하나님의 영의 빛을 받아 일어나지 않을 것같이 생각되는 미래의 일을 후 세의 생각 깊은 자들의 마음속에 놀라우리 만큼 정확하게 수백 년 전에 예언했다. 그들은 거룩하고 장엄한 교리에 관련된 사실 과 웅장하고 대담하며 참된 진리를 이야기했으며, 말로 표현 할 수 없는 본질을 지니시며, 영원히 존재하시며, 무한한 지혜를 가 지고 계신 하나님에게서 직접 영감을 받은 마음을 나타낸다.(클 라크, 주해서, 3:208) (28-7) 시편의 메시야적 본질 경건한 찬송, 마음속 깊이 느끼는 찬양, 그리고 주님에 대한 찬양과 감사의 개인적인 간증으로 이루어져 있는, 이 보배로운 시의 대부분은 먼 후일을 예견하고 있어, 예언적이며 경건한 면 에서 교훈적이다. 시편 2편은 메시야의 구속주로서의 일과 만왕 의 왕으로 다시 오심을 예언하고 있다. 시편 22편은 첫 번째 오 셨을 때의 그리스도의 고통과 죽음을 놀라우리 만큼 상세히 예 언하고 있다. 시편 110편은 영원한 대제사로서의 그리스도에 대 한 원대한 예언이다. 시편 16편은 그가 부활하시게 됨을 알려 주며, 시편 72편은 복천년 왕국이 임함을 보여 준다. 시편 45 편은 광대한 예언적인 면을 보여 준다. 구약전서를 통틀어, 시편 보다 더 실제적이고, 교육적이고, 아름다우며, 인기있는 책은 없 다.(웅거, 성경 사전, 시편, 899쪽) 또 다른 학자는 이렇게 말 한다. 시편의 중요한 의미는 무엇보다도 그 직접적이고 역사적인 문 맥에서 찾을 수 있다. 그러나 이 때문에 그 중요성이 사라지는 312

300 것은 아니다. 시편을 읽는 사람은 누구나 특정한 시편 및 각 행 마다 단순한 말 뜻 이상의 깊은 미래의 의미를 알게 된다. 메시 야가 그 이름으로 언급되어 있지는 않지만, 후대의 유대인들이 깨닫게 되었듯이 그 특징이 예견되어 있다. 그리하여 신약전서의 저자들은 이러한 구절을 예언된 메시야로서의 예수님에게 바로 적용시킬 수 있었다. 몇 편의 시편, 특히 고귀한 시편 (그중에서도 2, 72, 110 편이 특히 현저히 나타난다.)은 실제의 이스라엘 왕에게서는 전혀 찾아볼 수 없는 이상적이며 신성한 왕대제사, 심판자를 그리고 있 다. 메시야만이 시편의 저자가 그린 평화와 정의의 영원하고 우 주적인 통치의 역할을 맡을 수 있다. 다른 시편은 일상적인 경험 에서 훨씬 앞서는 인간의 고통을 그린다. 그러나 그것은 그리스 도가 받은 실제의 고통을 상당히 정확하게 묘사한 것으로 판명되 었다. 시편의 저자들은 하나님의 영감을 받아 그들이 거의 꿈도 꿀 수 없는 의미를 전하는 낱말을 택해 묘사한 것이다. 예수가 십 자가에 매달려 인용한(1절, 마태복음 27:46) 시편 22편을 가장 놀라운 보기로 들 수 있다.(알렉산더와 알렉산더, Eerdmans Handbook to the Bible, 329쪽) 브루스 알 맥콩키 장로는 놀라운 예언적 말을 몇 가지 들어 상 세하게 설명했다. 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모 든 것이 이루어져야 하리라 부활하신 주님은 다락방에 모인 성 도들에게 그렇게 말씀하셨다.(누가복음 24:44) 부활하신 예수는 엠마오로 가는 길에서 글로바와 또 다른 제자에게 말씀하셨다. 미련하고 선지자들이 말한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들이 여 그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것 이 아니냐 하시고 이에 모세와 모든 선지자의 글로 시작하여 모 든 성경에 쓴 바 자기에 관한 것을 자세히 설명하시니라 (누가 복음 24:25~27) 우리가 이제 시편에서 인용하고자 하는 것, 즉 그의 고통과 죽음과 속죄의 희생에 대한 것을 지적하고, 표현하 고, 설명한 말들이 그가 그들에게 설명한 것에 포함되어 있었다. 다윗을 통하여 성신은 이렇게 말씀했다. 내 하나님이여 내 하나님이여 어찌 나를 버리셨나이까 (시편 22:1) 이것은 예수께 서 혼자 남아 쓴 잔을 들고 아버지께서 밀어 주시는 힘을 모두 거두어 가셨을 때, 십자가 위에서 하실 말씀을 이처럼 미리 나타 낸 것이다. 마태복음에 이와 같이 기록되어 있다. 제구시쯤에 예수께서 크게 소리 질러 이르시되 엘리 엘리 라마 사박다니 하 시니 이는 곧 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨 나이까 하는 뜻이라 (마태복음 27:46) 같은 시편에 이렇게 되어 있다. 나를 보는 자는 다 나를 비 웃으며 입술을 비쭉거리고 머리를 흔들며 말하되 그가 여호와께 의탁하니 구원하실 걸, 그를 기뻐하시니 건지실걸 아나이다 (시 편 22:7~8) 예수께서 십자가에 달려, 성취한 것을 이런 말에서도 볼 수 있다. 그와 같이 대제사장들도 서기관들과 장로들과 함께 희롱 하여 이르되 그가 남은 구원하였으되 자기는 구원할 수 없도다 그가 이스라엘의 왕이로다 지금 십자가에서 내려올지어다 그리 하면 우리가 믿겠노라 그가 하나님을 신뢰하니 하나님이 원하시 면 이제 그를 구원하실지라 그의 말이 나는 하나님의 아들이라 하였도다 하며 함께 십자가에 못 박힌 강도들도 이와 같이 욕하 더라 (마태복음 27:41~44) 그 다음에 시편의 저자는 주님의 탄 생과 하나님에 대한 믿음, 그의 시련, 그리고 다시 십자가를 지 고 군중에게 되돌아오는 일에 관하여 이렇게 이야기한다. 내게 그 입을 벌림이 찢으며 부르짖는 사자 같으니이다 또 한 이렇게 기록되어 있다. 나는 물같이 쏟아졌으며 (시편 22:9~14)는 그가 자기 영혼을 버려 사망에 이르게 하며 (이사 야 53:12)라는 이사야의 표현과 비슷하다. 주께서 또 나를 죽 음의 진토 속에 두셨나이다 시편의 저자는 계속한다. 개들이 나를 에워쌌으며 악한 무리가 나를 둘러 내 수족을 찔렀나이다 십자가에 못 박히신 어두운 날에 바로 그 일이 일어났다. 내 겉 옷을 나누며 속옷을 제비 뽑나이다 (시편 22:15~18) 이것은 마 태가 한 말을 예견하는 것이다. 그들이 예수를 십자가에 못 박은 후에 그 옷을 제비 뽑아 나 누고 (마태복음 27:35) 요한은 이 예언의 성취를 더욱 상세하게 설명한다. 군인들이 예수를 십자가에 못 박고 그의 옷을 취하여 네깃에나눠각각한깃씩얻고속옷도취하니이속옷은호지 아니하고 위에서부터 통으로 짠 것이라 군인들이 서로 말하되 이 것을 찢지 말고 누가 얻나 제비 뽑자 하니 이는 성경에 그들이 내옷을나누고내옷을제비뽑나이다한것을응하게하려함 이러라 군인들은 이런 일을 하고 (요한복음 19:23~24) 이후에 시편의 저자는 메시야로 하여금 그의 아버지에게 해 당되는 말을 하게 한다. 내가 주의 이름을 형제에게 선포하고 회중 가운데에서 주를 찬송하리이다 우리의 주님은 이를 성역을 베풀던 전체 기간 동안에 열심히 추구했다. 그런 다음에 이와 같 이 권고되어 있다. 여호와를 두려워하는 너희여 그를 찬송할지 어다 야곱의 모든 자손이여 그에게 영광을 돌릴지어다 너희 이 스라엘 모든 자손이여 그를 경외할지어다 이 다음에는 주께서 회중 가운데에서 찬양받을 것이라는 약속이 나온다. 땅의 모 든 끝이 여호와를 기억하고 돌아오며 모든 나라의 모든 족속이 주의 앞에 예배하리니 나라는 여호와의 것이요 여호와는 모든 나 라의 주재심이로다 이것은 메시야가 전한 복음이 다시 회복되 고, 그의 뜻에 따라 모든 인간에게 전해지는 진리의 마지막 복천 년 승리에 대하여 언급하는 것이다. 이 편에서는 마지막으로 메 시야가 이렇게 설명되어 있다. 후손이 그를 섬길 것이요 대대에 주를 전할 것이며 즉 아버지에 의해 태어난 다윗의 후손이 의롭 게 봉사하여 이런 결과를 맞게 되리라는 것이다. 와서 그의 공 의를 태어날 백성에게 전함이여 주께서 이를 행하셨다 할 것이 로다 (시편 22:22~31) 이 예언적인 확신과 일치하여, 우리는 아버지께서는 공의로우심으로 메시야가 오신 이후에 태어난 모 든 백성들에게 그의 아들을 보내셨으며, 또한 아들은 의로우심으 로 인간에게 불멸과 영생을 가져다주는 데 필요한 모든 일을 하 셨음을 선언한다. 313

301 다른 시편에서도 역시 그리스도가 십자가를 지며 그가 겪은 고통스러운 죽음에 관한 것을 사전에 계시했다. 주님의 체포와 재판에 대한 음모에 얽힌 사건에 대해서는 이렇게 예언되었다. 그들이 나를 치려고 함께 의논할 때에 내 생명을 빼앗기로 꾀하 였나이다 (시편 31:13) 이 음모와 관련된 유다의 역할에 대하여 시편의 저자는 이렇게 말한다. 내가신뢰하여내떡을나눠먹 던 나의 가까운 친구도 나를 대적하여 그의 발꿈치를 들었나이 다 (시편 41:9) 예수는 열두 제자의 발을 씻겨 주면서 그들을 칭 찬하셨다. 그러나 그는 이렇게 말씀했다. 내가 너희 모두를 다 가리켜 말하는 것이 아니니라 그는 계속해서 말씀했다. 너희 중 하나가 나를 팔리라 나는 내가 택한 자들이 누구인지 앎이 라 그는 계속해서 말씀했다. 그러나 내 떡을 먹는 자가 내게 발꿈치를 들었다 한 성경을 응하게 하려는 것이니라 지금부터 일 이 일어나기 전에 미리 너희에게 일러 둠은 일이 일어날 때에 내 가 그인 줄 너희가 믿게 하려 함이로라 몇 마디 더 한 후에 그 가 빵을 찍어다가 유다에게 주심으로써 그들 중에 배반자를 밝 히신 것이다.(요한복음 13:18~30) 주의 전을 사모하는 열심 이 나를 삼키리라 는 돈 바꾸는 자를 성전에서 내쫓는 것을 예언 한 것이니, 예수님은 내 아버지의 집으로 장사하는 집을 만들지 말라 고 말씀하시어, 제자들로 하여금 시편의 말씀을 기억하게 하셨다.(요한복음 2:13~17) 그러나 더럽혀진 성전을 깨끗이 하 는 이상의 것을 예언하여 메시야의 말씀을 성취했다. 주의 집을 위하는 열성이 나를 삼키고 주를 비방하는 비방이 내게 미쳤나 이다. 비방이 나의 마음을 상하게 하여 근심이 충만하니 불쌍 히 여길 자를 바라나 없고 긍휼히 여길 자를 바라나 찾지 못하였 나이다 (시편 69:9, 20) 세상의 통치자들 앞에서도 안위하는 자 는 찾지 못하고, 유대 박해자들이 배척한 아버지를 간증함으로써 비난받은 주님의 비참한 상태를 이 글 속에서 읽지 못할 자가 있 겠는가? 이 말에 뒤이어 시편에 이렇게 되어 있다. 그들이 쓸개 를 나의 음식물로 주며 목마를 때에는 초를 마시게 하였사오니 (시편 69:21) 이 예언의 성취에 대하여 마태복음에 이렇게 기록 되어 있다. 쓸개 탄 포도주를 예수께 주어 마시게 하려 하였더 니 예수께서 맛보시고 마시고자 하지 아니하시더라 그들이 예수 를 십자가에 못 박[았더라] 그들이 생각한 대로 예수가 엘리를 부른 후에 그 중의 한 사람이 곧 달려가서 해면을 가져다가 신 포도주에 적시어 갈대에 꿰어 마시게 하거늘 (마태복음 27:34~35, 47~48) 이 일에 대한 요한의 설명은 십자가에 대 한 다윗의 예언과 함께 일맥상통한다. 예수께서 모든 일이 이미 이루어진 줄 아시고 성경을 응하게 하려 하사 이르시되 내가 목 마르다 그는 말로 표현할 수 없는 괴로움을 겪었으나, 그의 메 시야의 역할에 관한 모든 메시야의 말을 성취시킬 목적에서 마 지막 순간까지 의식을 가지고 계속했다. 거기 신 포도주가 가득 히 담긴 그릇이 있는지라 요한의 설명이 계속된다. 사람들이 신 포도주를 적신 해면을 우슬초에 매어 예수의 입에 대니 예수 께서 신 포도주를 받으신 후에 이르시되 다 이루었다 하시고 머 리를 숙이니 영혼이 떠나가시니라 (요한복음 19:28~30) 다윗 은 메시야의 지상 생활의 마지막 무서운 순간을 미리 예견하고 이렇게 썼다. 내가 나의 영을 주의 손에 부탁하나이다 (시편 31:5) 십자가에 달리신 분이 마지막으로 숨을 들여 마실 때 있 었던 일을 누가는 이렇게 기록했다. 예수께서 큰 소리로 불러 이르시되 아버지 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다 (누가복음 23:46) 주께서 마지막 숨을 쉼과 더불어, 그가 살아 숨 쉬던 기 간에 관련된 모든 것이 성취되었다.(약속된 메시야, 530~534 쪽) 생각할 점 (28-8) 여러분이 공부하기로 선택한 15편의 시편 중에서 (학생 유의 사항 3번 참조) 한 편(짧은 것일 경우에는 두 편)을 골라 스 스로 그 시편에 대한 주해를 써 본다. 도서실에서 성경 사전, 주 해서, 그 밖의 자료를 활용하는 것이 도움이 될 것이다.) (28-9) 시편은 구약전서보다는 신약전서의 작자들에 의해 더 많 이(115번 이상) 인용된다. 시편이 인용되어 있는 다음 신약전서 목록을 살펴보기로 하자. 작자들은 시편을 어떻게 사용했는가? 그들이 인용한 방법에서 어떤 결론을 내릴 수 있는가? 여러분은 그 사용 방법에 의해서 시편을 더욱 잘 알게 되었는가? 마태복음 5:35 시편 48:2 마태복음 8:26 편 107:28~29 마태복음 21:9; 23:39 시편 118:26 마태복음 21:16 시편 8:2 마태복음 21:42 시편 118:22~23 마태복음 22:42~45 시편 110편 마태복음 26:23 시편 41:9 마가복음 15:24~25 시편 22:14~18 누가복음 4:10~11 시편 91:11~12 요한복음 2:17 시편 69:9 요한복음 6:31 시편 78:24 요한복음 10:34 시편 82:6 사도행전 1:20 시편 69:25; 109:8 사도행전 2:27~32 시편 16:8~11 사도행전 4:25~26 시편 2:1~2 로마서 3:4~18 시편 51:4; 14:1~3; 5:9; 10:7; 140:3; 36:1 고린도전서 10:26 시편 24:1 314

302 에베소서 4:8 시편 68:18 히브리서 1:7~13 시편 104:4; 45:6~7; 102:25~27; 110:1 히브리서 5:5 시편 2:7 히브리서 10:7 시편 40:6~8 베드로전서 2:7 시편 118:22 (28-10) 1973년 10월 연차 대회에서 브루스 알 맥콩키 장로 는 이렇게 말씀했다. 저는 주님의 백성이라면 마땅히 주님 안에서 기뻐하고 그의 거룩한 이름을 찬양해야 한다고 생각합니다. 호산나의 외침 소리 가 우리의 입에서 끊임없이 흘러나와야 합니다. 우리가 알아야 할 영생인 그에 관해 계시된 지식과 우리를 위해 제정하신 위대 한 구원의 계획을 생각해 볼 때, 피로써 우리를 구하시고 구속의 희생으로 생명과 불멸을 가져다주신 사랑하는 아들을 생각할 때, 예수 그리스도를 제외하고 인류의 구원을 위해 이 세상의 어느 누구보다도 많은 일을 하고 그의 사명을 순교로 마친 선지자 조 셉 스미스의 생애와 사명을 생각해 볼 때 제 영혼은 영원한 감사 로 가득 차며 높은 곳에 계시는 분에게 목소리를 높여 끝없는 찬 양을 돌리고 싶습니다. 주님께서 지상의 왕국을 인도하는 선지자를 보내 주시고 사 도와 선지자를 주신 것을 생각하고 주님께서 우리에게 하늘의 계 시를 받고 우리의 영혼을 거룩하게 할 권능을 지닐 수 있도록 성 신의 은사와 능력을 주신 것을 생각하며, 무수한 축복, 즉 은사 와 기적과 가족이 영원히 살리라는 약속과 어느 곳에 있는 모든 사람에게 자유로이 주시는 온갖 축복을 생각할 때 주님을 찬양 하고 그의 선하심과 은혜를 외치고 싶은 마음이 한이 없습니다. 저는 이 순간에 오늘 아침에 롬니 회장님께서도 말씀하신 바와 같은 찬양과 감사를 느낍니다. 마지막으로 제가 직접 지은 시를 읽어 드리겠습니다. 주님을 찬양하라 그의 선하심을 찬양하라 그의 은혜를 찬양하라 그의 이름을 찬양하고 그의 면전을 구하라 오 주를 찬양하라 주님께 축복 있나니 그의 자비하심을 축복하라 그의 사랑을 축복하라 그의 이름을 찬양하고 그의 면전을 구하라 오 주를 찬양하라 주님을 찬양하라는 시를 쓴 브루스 알 맥콩키 주를 찬양하라 만물을 지으신 이를 찬양하라 모든 것을 구속하신 이를 찬양하라 그의 이름을 찬양하고 그의 면전을 구하라 오 주를 찬양하라 주를 구하라 하늘에서 다스리시는 이를 구하라 우리가 알아야 할 이를 구하라 그의 이름을 찬양하고 그의 면전을 구하라 오주를구하라 ( 이러한 일들에 관해 생각해 보십시오, Conference Report, 1973년 10월, 71~72쪽) 이 권고의 말씀과 같은 마음으로, 스스로 시편(찬송의 노래)을 써 보자. 히브리 양식의 대구법의 요소를 도입하거나(독서 과제 사-3 참조) 주님을 찬양하는 간단한 찬송가를 쓸 수도 있다. 315

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305 성구 색인 참조 성구에 관한 약호 설명 첫째 항은 참조 성구를 나타내며 둘째 항은 이 참조 성구가 나오는 독서 항목을 가리킨다. 보기: 교리와 성약 57:2~3 q 28:9 a 주제 분석. 인용된 성구가 편 또는 장의 주제가 됨 c 주해. 성구에 대한 짧은 설명 m 의미. 경전에서의 단어 또는 구절의 의미 q 인용. 성구의 일부 또는 전부가 인용되어 있음. JST 조셉 스미스 역 성경에 나와 있음 창세기 1 c 2-8 1:1 a 2-2 1:1 H 2-4 1:1 H 2-5 1:1 a 2-4 1:1 a 2-5 1:2 a, H 2-6 1:6 8 a, H 2-7 1:11 12, 21, a 2-8 1:21 a, H 2-9 1:26 27 a :26 28 r :27 28 a :27 28 a :28 a, H :28 a :31 c 2-1 2:1 2 c : :7 a :8 a :11 r a 3-2 3:1 a 3-3 3:3 a 3-4 3:6 a 3-6 3:6 7 c 3-7 3:15 a 3-8 3:16 a 3-9 3:16 19 a :17 q D-2 3:17 c :19 a :20 a :21 c :24 c :24 r a 4 4:1 r 4-2 4:1 2 c 4-2 4:3 a 4-3 4:4 c 4-3 4:4 c :4 8 a 4-4 4:7 c 4-4 4:9 a, H 4-5 4:17 c 4-2 4:26 c :21, 27 a, H 4-7 5:22 24 a 4-6 5:32 c 5-9 6:1 2 a 4-8 6:3 a 4-9 6:4 c :6 c, q :6 7 a :9 a :10 c :14 16 c r A-5 7:7 a :19 a :21 23 q G-3 8:2 c 2-7 8:4 a :2-6 a :6 c :6 q :10 13 JST :17 25 JST :20 27 a :22 c, H :5 q, JST :6 r :8 9 a, H :8 10 r :25 a :1 9 a :10 26 c :10 26 c :27 29 c :29 c :31 c a 5 12:1 a :1 c :1 3 c :1 4 a :2 3, 7 c :5 a :7 c :7 c F-5 12:10 20 a r F-5 13:1 13 a :2 c :8 10 c :14 17 a :15 c c, JST :1 7 a :14 c :17 40 c, JST :18 a :18 c :18 20 c :25 40 c, JST :26 JST :2, 8 r A-2 15:5 6 a :9 c :9 12 q, JST :12 a :13 q :13 16 a :14 q :16 c, q :18 c :18 c :18 c :1 3 a :10 a :11 12 a c :1 r B-2 17:1 a :1 q, JST :1 q, JST :2 14 a :3 7, 11 q, JST :4 6, :4, 8 c B-2 17:5 c :6 12 c :7 q B-2 17:8 c :10 11 q B-2 17:17 a :18 21 a :23 c, JST a 6 18:1 2 a :1 3 c :9 15 a :16 33 a

306 18:17 19 c :19 a :23 q, JST :4 11 a :11 12 q, JST :13 a :13 15 c, JST :26 a :30 38 a :1 18 a :33 c F-5 22:1 a :1 19 a :2 q :6 q :7 q, JST :14 q :15 18 c :20 22 c :1 c :1 2 a a a a 7 24:2, 8 c, JST :7 c :12 14 c :16 q, JST :19 c :58 c :60 c :65 c :67 c :1 6 c :8 a :16 a :20, 26 c :21 a :22 23 c :27 28 a :30 a :32 a :1 4, 24 c :34 35 c :1 40 a : :33 q :34 46 a c :3 4 c :10 19 a :17 c :12 a :17 a :18 c :20 30 a :31 a :31 30:24 a :32 c :33 c :34 q :35 q :6 q :8 q :11 q :13 q :14 22 a :15 c :17 18 c :18 c :19 21 c :20 q :22 q :24 q :37 43 a :40 c :4 a :7 a :14 15 c :14 16 a :14 16 c :19 a :31 c :24 32 a :31 c :1 2 a :1 31 a :26 c :3 c :1 6 a :9 13 c :18 q :20 22 a c :12, 16 c :15 43 q E-4 36:38, 39 c F a 8 37:2 c :3 a :3 c :4 c :5 11 c :7, 9 c :25 27 c :26 c :26 27 c :28 a :28 c :32 a :34 r :36 a :1 30 a :5 11 a :24 a c :9 a, q :10 q :20 a :21 23 a :1 23 a :4 H :1 a :8 a :14 16 c :43 c :46 c :46 c :8 a :15 c :21 a :35 c :8 9 a :28 c :32 a :33 c :33 c :4 8 a :11 c :26 27 c :9 a :3 4 c :5 11 a, q, JST :19 20 c :22 c :22 a c c c :1 20 a :5 7 c :8 12 a :10 r :22 26 c :22 26 a :24 c :26 a JST :24 c, JST :24 a :24 25 c :24 36 q, JST :25 c 출애굽기 1 10 a 9 1:7 a 9-2 1:8 a 9-3 1:14 c :15 22 a 9-4 1:15 22 c :22 c :1 c 9-5 2:1 2 a 9-5 2:1 10 a 9-6 2:7 9 c 9-7 2:10 a 9-7 2:11 15 a 9-8 2:18 a 9-9 2:18 c :23 a :1 a :1 10 a :2 q :5 c :11 18 a :10 c :10 17 a :10 17 c 6-3 4:18 a

307 4:18 28 a :19 21 a :21 q :24 27 q, JST :29 31 a :1 23 a :2 c, q A-1 4:20 23 c :1 a :1 8 a :3 a :7 8 q :12, 30 a :12, 30 c :16 20 c 9-5 6:18 20 r :18, 20 r :20 c 9-5 6:29 q, JST :30 q :1 a, JST a :11 12 a :12 c c a c :2 a c :2 a :3 r :5 c :8 10 a :14 a :18 20 a :19 c :22 r :35 c :35 36 c :37 38 a :40 a :40 41 c :43 51 a :46 c :48 q :1 2 c :1 2, a :9 10 a :12 c :17 22 a :18 q :19 c :21 22 q A-4 14:4, 8, 17 a :10 31 a :22, 29 q :24 r :20 c :24 a :1 35 a :4 r :15 r :19 20, c :1 7 a :8 16 a :8 16 c :8 16 c :14 a :14 q a :1 q, JST :1 2 c :5 a :10 25 a a c c :1 17 a :2 q :2 3 a :3 q :3 7 c :4 6 a :5 a :5 6 a :7 a :8 11 a :10 c :12 a :12 a :12 c :13 a :13 a :14 a :15 a :15 q :16 a :17 a :18 c :18 19 c :18 20 c :19 c :21 c :25 c F c ; a 12 21:2 11 a :5 6 c :6 a :7 q :8 9 c :12 14 c :12 14 c :12 17 c :12 36 a :13 q :14 c :15 c :15, 17 c :16 c :17 c :20 21 q, JST :22 23 c :22 25 c :26 27 c :29 c :32 c :32 c :33 34; 22:6 r c :1 q :1 17 a :2 3 c :4 c :5 6 c :7 8 r :7 13 c :10 c :12 c :14 15 c :15 16 c :16 17 c :16 17 c :18 r :18 24 a :18 c :18 c, JST :19 c :20 c :22 24 c :25 27 a :26 c :28 a, JST :29 31 a :1 c :1 8 a :2 c :3 c, JST :4 5 c :4 5 c :4 5 r :6 7 c :8 c :8 19 a :20 23 c :20 31 a :24 q :24 25 c :26 c :27 30 c :31 c :1 c :1 8 a :4 c :4, 7 c :5 c :7 c :7 q :9 c :9 11 a :9 11 c :10 11 c :12 c a c c ; a :1 9 a :2 c :7 c :9 q :10 a

308 25:8 c :8 c :10 18 c :10 22 a :15 16 c :16 c :17 a :17 q :17 22 c :22 c :23 24 c :23 30 a :30 c :31 40 a :1 14 a :7, 14 c :15 30 a :31 37 a :1 19 a :20 c a c :2 3 q :12 c :13 29 c :15 30 c :6 14 c :15 c :26 30 c c :30 c :31 32 c :35 c :36 q :37 38 c :39 c a :7 a :20 a :29 c :26 27 c :38 42 c :40 41 c :43 c :1 10 a :6 c :7 8 c :10 c 14:4 30:17 21 a :19 20 c :22 33 a :23 38 c :29 c :34 37 c :38 q q :1 6 c :12 17 c :12 17 c :17 c :13 q :14 15 c :14 15 c :18 c :18 c :1 c : :1 6 a : :7 14 c :9 14 a :14 q, JST :15, 19 c :15 35 a :25 30 a :31 32 c :1 3 a :4 7 a :11 q :19 23 a :20 c :20 q, JST :1 q :1 c :1 2 r, JST :1 2 q, JST :1 4 a :7 c :10 14 c :10 17 r F-9 34:13 c F-4 34:13 14 c :17 c :29 35 a c c :2 c :20 22 c :22 24 c :25 26, 29 c :5 7 c :8 38 a :1 9 a :10 16 a :17 24 a :1 20 a :1 43 a :2 7 c 레위기 1 c r a 14 1:1 a :2 c :2 3 a :3 a :3 c :3 c :4 a :4, 9 r :5 a :5, 10, 14 c :6 9 a :10 17 a a c :1, 13 c :2, 9 c :2, 9, 16 c :3, 10 c :4 5, 14 c :5 c :11 c :11, 13 a :12 c :13 c :14 16 c :15 c a c :1, 6 c :1, 12 c :3 5 c :9 c c :2 a :2, 22, 27 c :3 c :3, c :5 7 a :12 a :22 23 c :22 23, c :25, 30, 35 a :26, 35 c :27 28 c :1 13 c :1 13 a :1, 4 5 c :2 3 c :6 c :6 7, c :7 c :7 c :10 c :11 c :12 c :14 19 a :14 19 c :15 19 c :15, 18 c :16 a :16 r :16 17 c :25 30 c :1 7 a :1 7 c :2 3 c :4 c :5 17 r :6 c :7 c :9 13 c :13 a :14 23 c :15 c :17 c :25 30 c :1 10 c

309 7:7 8 c :8 c :8 10 c :9 10 c :11 27 a :11 38 c :12 13, 15 c :14, c :16 c :16 c :16 c :21 c :28 34 a :30 34 c :34 q :35 36 c a :5 10 r :8 c :8 c :10 36 c :23 r :23 24 c :24 c c :1 7 a :6 c :8 11 r :16 19 a :17 c :17 q a c :3 c :9 12 c :13 20 c a 15 11:21 c :24 q :24, 31 a a :1 8 c :1 8 c :5 6 a a :1 59 c :45 c a :4 c :12 c :13 c :20 r :1 15 c :16 18 c :19 33 c :28 30 c a q D-6 16:3, 6, 11, c :29 q D-6 16:29 34 r D-3 17:1 7 a :7 a :10 14 c : :11 c :13 r a c c :2 5 c :6 c :6 19 c :7 19 r :21 c F-7 18:21 c :22 c :23 c :24 25 r :24 28 c :24 30 c :27 a 16 19:2 18 a, q :3 c :3 12 c :9-10; 23:22 c :11 c :12 c :12 c : :13 c :13 c :13 r :13 18 c :15 r :16 c :17 q :17 18 c :17 18 c :18 a :18 c :18 c :18 c :18 q :18 q, c :18 r :18 r :20 22 c :21 c :23 25 a :26 c :26 31 a :27 28 c :30 q :31 q :32 37 c :33 34 c :33 34 r :33 37 c :34 r :35 36 a a :2 5 c F-7 20:7 q :7 8, 24, 26 r :10 c :22 q :22 24 a :27 q a :1 3 c :7 q :9 c :9 23 c :10 c :10 r :10 12 c :16 21 c :17 21 c :18 25 c :18, 21, 23 c :27 c :29 c a :1 3 c :4 14 c :15 23 c :26 32 c :27 a :33 44 c :37 a :5 c :6 r :7 q :8 9 c :17 c :17 22 a :20 q a :1 7 c :10, 13, r :18 19 q :18 22 r :20 22 c :26 c :36 c a c F-9 26 c :3 6 c :4 q :5 q :11 12 q :11 12 r :14 q :14 17, c :22 q :25 q :31, q :34 35 a :26 c :13, 15, 19, 27, 31 r :5 c :5 c :1 34 a :46 q :41 c :40 45 c :32 a

310 민수기 1 E-6 1 c :3 c :12 a 17 1:1 46 a :2 3, 18, 20, 45 c :3 c :32 35 a :45 46 c :47 c :47 54 a :48 49 c a a c :2, :5 10 r :5 13 r :7 9 c :12 13 c :17 r :19 r :38 c :39 c :41 c :50 51 c : c r :1 49 a :3 r :3, 23, 30 r :15 c :15, 18 r :1 4 a :6 c :5 c :3 4 c :1 21 a :26 c :11 31 a :6 10 r :2 c :12 c :9 r a :1 4 a :2 c :5 22 a :6 7 c :8 c :10 c :16 18 c :19 a :23 26 a :24 c :24 25 c :26 c :1 14 a :15 23 a :17 c :18 c :1 10 a :9 10 c :10 r :21 a :29 c :29 32 a :35 36 c a :1 3 r :4 c :4 q :14 q :16 r :16 17 r :16 17, a :19 20, a :20 r :24 25 r :29 c :29 q :29 q :31 34 r :34 c :1 11 a :3 q :16 c :22 q :23 c :26 33 c :27 q :32 q :32 33 c :33 c :33 q :36 a a :4 c :10 c :13 14 c :38 c :39 q :40 q :40 45 a :44 45 c :45 q :1 26 a :3, 8 c :4 24, c :20 21 c :24 c :24 29 c :27 31 a :28 29 c :30 q :31 q :31 q :32 36 a :37 41 a :37 41 c :38 39 c :38 39 c C-14 15:39 c :1 40 a :2 3 c, q :9 c :10 JST :31 33 c :35 c :41 c :41 50 a :49 c :1 13 a :1 7 r :2 c :9 c :12 q :17 c :19 c :19 c :20 c :21, 24 c :26 c :26 29 c a :9 c :20 c :2 13 a :8 q :10 q :11 c :12 c :14 a :16 17 c :17 a :22 29 a :28 c :4 9 a :4 9 c :7 9 q :14 c :14 c :24 a :3 6 c :25 c :41 c F-7 23:4 5 c :19 c, q :19 q G-2 24:14, 17, 19 c c F-7 25:3 18 c F-7 25:1 10 a a c E-6 26:2 3 c :18, 20 c :65 c :12 14 c :18 23 a :21 c :3 4 c :9 10 c :11 r :11 15 c :39 c a :3 5 c

311 30:6 8 c :9 c :10 12 c :3 6 c :4 c :7 c :16 c :16 c :17 18 c :18 c :21 31, 42 c r :52 c :54 c :1 3 c :6, 14 c :9 27 a :9 27 r :11 c :14 c : :19 29 c :31 c :33 c a 신명기 1 16 a 19 1:1 a :1 4 a :1 2, 16 c :5 3:20 a :6 4:40 c :17 c :7, 14, 16 a :9, 19, 29 c :10 11 c :34 c :6 c :24 r A-2 3:25 29 a :26 c :1 8 a :2 q :3 c F-7 4:5 8 r B-4 4:9 24 a :9, 29, 39 r :10 c :10, 12, 33, 36 c :15 16 r :15 19 c :19 c F-4 4:19 c F-5 4:20, r :21 q :25 c :25 26 c :25 31 a :29 c :29 q, c Preface 4:29 30 c :30 q :31, 37 c :35 q, c Preface 4:40 q :41 c :41 49 a a c :6 7 c :6 21 c :6 21 c :6 21 c :9 q :11 c :12 15 c :16 q :17 c :18 c :19 c :19 c :20 c :21 22 c :22 26 c :29 r :29, c :3 c :3 11 c :4 5 r :4 9 a :4 9 c :5 c :5 6 r :10 15 a :13 c :13, 16 a :16 c :24 q r F-9 7:1 2 c :1 5 a :1 5 c :2 c :2 q :3 5 c :5 c :7 26 a :8 q :9 q B-3 7:24 26 c F-1 7:25 26 c :25 26 c F-4 7:30 31 c F-4 8:2, 5, 14 r :3 c :3 a :3 c :3, 16 c :4 a :11 20 c :4 5 r :5 q :20 c :22 a :24 q :2 q, JST :6 7 a :12 16 r :12 r :12 22 a :16 q :16 r :2 c :10 17 a :13 18 r :13 21 c :14 a :18 19 c :18 32 a :26 32 a :1 14 c :2 3 c F-1 12:6 c :17 c :20 21 r :32 c a :3 r :6 10 a :9 11 c :12 18 c F-4 13:15 c :17 q :2 c :22 29 a :26 q, H :7 10 r :17 q :19 21 c :21 c :1 17 a :10 c :16 q D-3 16:21 22 c :1 c :1 7 a :2 5 c F-4 17:3 c F-5 17:8 13 a :9 c :14 20 a :15 c :15 c :16 c :16 c :17 c, q :18 19 c :20 c a 20 18:1 8 c :9 12 a :13 r :15, r :15 19 a :18 22 c :20 22 a :16 20 r :17 c a

312 20:1 4 c :1 9 c :5 9 q :14 c :16 q F-1 20:16 17 c, q A-5 20:16 18 c :16 18 c :19 20 q :10 14 c :18 c :18 21 a :18 21 c :18 21 c :21 q :22 23 a :1 3 r :5 a :8 r :8 a :12 c C-14 22:19 a :23 24 c :23 27 a : :28 29 c :30 a :1 3 c :1 8 a :2 c :7 8 a :9 14 c :13 q :14 q :17 18 a :19 20 c :19 25 a :23 c :24 25 r :1 4 a :3 q :5 q :6, r :6, 17 c :16 c :3 a :5 10 a :5 10 c :5 10 c :17 19 c :17 19 a :17 19 c :13 15 c :16 19 a :17 q r :1 10 a c :11 26 a a c F-9 28:1 2, 7, 10 c :1 14 c :15 68 c :49 q :49 57 c :50 q :52 q :53 q :56 57 q :10 11 c :20 q a :3 6, 8 10 c : :6 r :7 c :16 20 c a :6 q :20 c :29 c c :4 c :8 c :8 9 q :9 q :14 15 a :15 c :15, 18, a :44 52 a :51 52 c a :6 29 c :8 c :1 4 a :3 r :5 a :5 7 c 여호수아 1 24 a 21 1:1 a :4 a :4 c :5 c :5 18 a :7 c :8 c :9 q :1 7 a :8 24 a :18 c a :5 c :17 c a :7 q :19 c :1 a :2 8 a :10 12 a :13 14 a a :4 c :4, 6 8 c :4 6 c :20 a c c F-1 7:1 13 a :5 c :6 a :7 26 a c E-5 7:10 15 c :13 q : a :30 35 c :3 27 a :1 11 a, H :13 c :12 14 a :13 a :24 a :28 43 a a :6, 9 a :14 c :18 c :21 c :22 c :22 c a :22 c :8 c :33 c c c a a :6 16 r F-9 23:7 c :7 11 c :12 c :13 c :1 28 a :15 q :31 c :32 a 사사기 a :1 7 a :16 c :16 c :16 r :19 c :22 26 c :27 36 c a a :1 5 a :2 3 q :3 c

313 2:10, 12 q :11 13 a :12 13 a :13 c F-7 2:13 c F-7 2:13 r :14 15 c :14 23 a :16 a :16 19 c :18 q, JST :1 7 a :7 q :9 c :13 a :15 a :15 c :31 c :1 10 a :4 6 c :8 9 c :9 c :10 24 a :11 c c G-1 5:2 q :21 a :30 c :30 q G-2 6:1 10 a :2 c :11 c :11 24 a :11 24 c 6-3 6:15 q E-4 6:17 c :25 7:1 a ; 8:21 a :19 a :1 3 c :7 c :16 a :21 a :22 23 a :24 28 a :33 c F-7 9:1 20 a :4 c F-7 9:5 c :20 c :22 57 c :53 54 c a :1 c :3 c :6 r :29 40 a :4 H :11 c :13 c :30 31 c :30 31 r :37 q :39 q :1 7 a :8 c :8 15 a :11 c :13 c :1 2 a :5 a :5 c :5 c :5 q :16 c :16 25 a a 23 14:6 a :8 20 a :15 c :19 c :20 q :9 19 a :14 c :20 c :1 c :1 c :1 16 a :16 q :17 22 a :21 23 c F-7 16:23 31 a :24 q :28 c :29 30 a c :6 q :6 q :21 a :1 c c :10 11 c :29 30 a c E-5 20:1 q :2 c E-5 20:2 q E-5 20:15, 21, 29, 31, 34 c E-5 20:46 47 c :25 r 룻기 1 4 a 23 1:1 a :4 c :16 a :16 q :19 q :19 21 a :20 q :22 2:17 a :12 q :18 4:10 a :6 9 a :10 c :10 11 c :7 12 a :13, c 사무엘상 :4 5 a :6 7 a :7 c :9 a :11 a :11 c :11 r :12 c :12 14 c :16 a : :20 28 a :24 28 c :1 c :1 11 a :2 c :8 a :10 c :12 17 c :13 36 a :17 c :21 c :22 c :22 24 c :27 36 c :27, 29 q :29 c c :1 a :13 c :19 a a :18 c :2 3 a :2 7 c F-7 5:6 12 a :8 c :9 c :10 12 c :1 9 a :4 c :19 21 a :3 4 r :4 c F-7 7:13 a c :1 a :3 7 a :7 q :11 22 a :11 13, 16 c :14 15 c :15, 17 c :1 17 a :2 q :2, 21 c

314 9:9 27 a :20 a :1 a :1 c :6, 9 13 c :25 a :25 c a :7 c :11 r :11, 28 c :13 c a :1 5 c :10 r :5 a :5 14 a :6 c :8 14 c :13 14 c :19 21 a :1 15 a :15 a :6, 10 c :19 46 a :22 c :24 c :25 27 c :28 30 c :32 q :33 35 c :36 37 c :39 c :2 35 a :6 c :11, 26 c :11, 35 c :17 c :17 q :22 23 q :23 c :24 25 c :29 c :29 c, JST a 25 16:1 c :1 13 a :7 c :7 q :13 c :14 q, JST :14 23 a :16 18 c :22 c Sam. 24 c :1 c :1 3 a :4 a :4 c :4 c :4 c :4 11 a :12 20 a :17 a :20 51 a :26 q :29 q :45 q :45 47 q :49 a :52 58 a a :1 q :2 c :6 8, 16 c :10 c, JST :10 11 c :14 q :14 q :21 25 c :1 11 a :13 a :18 24 a :20 q :24 q :5 c :14 16 c :14 16 c :26 a :30 a :40 a :41 a a a :1 5 a :1 6 c :1 2 a :1 4 c :3 4 a :3 4 c :5 19 a :1 2 c :5 6 c :10 a :10 q c :4 c :22 a :29 a :37 a :42 44 a :44 c a :23 q :4 c :8 c :10 a :3 14 a :6 c :6 q :15 20 a :16 20 a :7 8 a :8 c :1 6 c :10 a :10 c F-7 31:10 c F-7 사무엘하 2 Sam. c E a 26 1:1 16 a, c :18 c :19 27 c :1 11 a :8 9 c :11 c :12 17 c :12 32 a :13 q :14 q a :1 c :7 c :8 q :17 19 c :20 c :27 c :28 38 c a :10 c :6, 8 c :6 10 a :7, 9 c :8 c :11 c :11 12 a :17 c :17 25 a :1 11 a :5 15 c :12 23 a :1 17 a :16 a :3 18 a :4 c :6 q a a :18 q E-3 11:2 a :3 27 a :1 4 a :10 q :13 a, q, JST :15 25 a :24 c a 27 13:1 14 a :15 22 a :18 c :19 20 c :23 39 a :25 c :28 c :1 24 a

315 14:7 a :11 a :24 33 a :26 a :32 c :1 c :1 12 a :2 c :5 c :6 q :12 q :14 c :14 30 a :21 c, H A-2 15:32 37 a :5 14 a :20 23 a :1 23 a :27 29 c :1 17 a :8 c :9 17 c :19-33 a :33 q :1 16 a :9 10 c :11 13 c :31 40 c :41 20:2 a :1 2 c :3 a :4 13 a :5 c :1 14 a :15 q :15 22 a :17 q :1 23:7 a :1 q :3 c :8 39 a :16 c :1 10 a :9 c E-1 24:9 c E-6 24:18 25 a 열왕기상 1:17 c :50 c :2 4 c :28 c :3 r :1 c :23 26 c :25 c :35 36 q c :9 r F-9 10:1 13 c :4 c :5 c F-7 11:5, 7, 33 r F-7 11:5, 33 c F-7 11:7 c F-5 11:41 c c :23 c F-5 16:31 33 c F-7 16:32 c F-7 18 c :17 40 c :19, 22 c F-7 18:19, c F-7 18:26 c F-6 18:28 r :8 c :27 30 E-5 20:35 q 열왕기하 1:2 c F-6 1:2 3, 16 c F-7 1:3 c :15 c :22 c F-7 16:3 c F-7 16:3 c :4 c F-5 17:7 23 r F-9 17:16 c F-7 17:17 c F-7 18:1 c :1 11 c :6 c F-7 23:4 c F-7 23:5 c F-5 23:10 c, r F-7 23:12 c F-5 23:13 c F-7 24:8 c E-3 역대상 1:24 27 c 5-9 1:49 50 c F-7 2:55 c :1 2 c :1 2 c :1 3 c :10 c F-7 11:6 c c E-5 12:1 7 r :16 21 r :22 c :3 c :7 10 c :1 c :20 21 c :4 c :18 q E-3 21:1 c :5 c E-1 21:5 c E-6 22:8 c :8 c :9 c :27 32 r :1, 3 c :28 c F-7 29:29 c 역대하 2 c :6 c :29 c :15 c :5 c :22 c :9 c E-5 20:34 c :12 c E-5 26:22 c :3 c :15 r :30 c :19 c :9 c E-3 36: 에스라 2 c E-3 2:63 c :9 c 28-4 느헤미야 7 c E-3 7:65 c :7 8 q, c Preface 9:17 c 18-2 욥기 2:12 r :20 c :25 q, c Preface 31:20 28 c F-5 38:7 r 3-15 시편 1:3 q G-2 2 c c :1 2 c

316 2:4 q G-2 2:7 c :7 8 q G-3 4 c c :9 c c c , 81, 84 c :2 c c :16 c :7 c :1 3 c c c c , c :8 11 c :8 22 c :11 13 c c c :1 q :7 8 q :9 14 q :14 18 c :15 18 q :22 31 q c :1 q D-5 24:1 c :3 5 r c :8 10 c G-2 31:5 q :13 q c c :10 q G-2 36:1 c c , 62, 67 c :6 8 c :9 q :9 c :13 c c , 69, 80 c :6 7 c c :2 c :19 c c c c :1 3, q :4 c : c c :12 14, c c c c :3 c q G-3 60 c c :6 r :18 c c :9 c :9, 20 q :21 q :25 c c :19 c c :4, 10 c :24 c :6 c :13 q C-13 86:12 13 q c :52 c :4 r :4 r :11 12 c :38 r :7 c :25 27 c :4 c :34 43 r F-9 106:37 38 c F-7 106:48 c :28 29 c c :8 c c c c :1 c q D-7 118:22 q :22 c :22 23 c :26 c c :25, 43, 50 c :48 r :97, 105, c :4 c :7 q G-3 131:1 c :5 6 c G-2 140:3 c :2 r :2 r :4 c c 28-2 잠언 9:8 c :32 q :11 c :16 c 전도서 15:3 c 이사야 1:29 r F-5 1:18 c, q A-5 2:1 4 c G-5 9:7 q :4 c G-5 14:4 22 c G-5 14:12 q G-5 17:13 c C-13 26:13 c :23 29 q C-4 31: :11 r :14 r A-3 43:14 q A-4 44:6 r A-3 44:6 q A-4 45:11 12 q A-4 46:1 c F-7 51:23 r :3 c :12 q :5 q A-4 54:5 q, c :8 q G-2 55:8 11 c :4 5 c :14 q : :8 c 28-4 예레미야 1:11 r :13 q, a Preface 3:6, 8 9 q :4 r :10 c :18 c F-6 7:31 r :25 26 r :11 31 r F-9 19:3 c F-5 23:5 6 r :9, r :10 r :9 q :15 17 r :29 r :29 c F-5 32:35 c, r F-7 35 c :25 c

317 예레미야애가 2:10 r :19 r :1 10 c :7 q 에스겔 16:20 21 c F-7 16:49 50 q :2 r :3 q :6 8 q :31 c F-7 20:37 q :37 39 r :24 25 r :7 r 5-17 다니엘 2:36 45 c C-11 7 r 2-1 7:9 14, 21 22, c 2-17 호세아 3:1 c F-6 4:12 c F-6 4:13 r F-5 4:14 c F-7 13:4 q A-4 13:14 q A-4 아모스 2:6 c :26 r F-7 6:5 c 28-3 미가 6:8 q A-5 하박국 3:4 c 스바냐 1:5 r F-5 1:5 r F-7 스가랴 9:7 q E-4 12:5 6 q E-4 12:10 q A-4 14:9 21 q D-7 말라기 3:7 12 c 19-1 마태복음 1:3 c 8-6 1:4 c :5 c :17 c :4 q :7 q :10 q :5 q 5-7 5:17 37 c :35 c :44 c, q A-5 5:48 r :33 q :12 q :22 23 c :26 c :34 38 c :37 q :1 8 c :4 r :11 c :31 32 c :38 39 c :39 c :9 q C-6 13:10 q C-6 13:10 17 c C-6 13:18 23 c C-11 13:33 c :6 q :6 12 c :19 c :22 q A-5 18:34 35 c, q A-5 19:22 q :16 r B-3 20:19 c :9 c :16 c :42 c :42 r :42 44 c :34 c, JST C-6 22:35 39 r :36 37 c :40 q :42 45 c :44 c :12 q :39 c :43 c :1 13 c C-14 26:23 c :24 c, JST :3 c :3 c :34 35, q :35 q :41 44 q :46 c 28-7 마가복음 4:14 c :31 32 q G-4 12:10 11 r :24 r :28 31 q, c :36 c :36 37 c :24 25 c 28-9 누가복음 1:15 c :16 17 q A-3 1:19 20 c 6-3 1:32 q :69 q :11 c, q A-3 2:11 q A-4 3:22 23 r :23 c :33 c 8-6 4:10 11 c :4 c :15 c :16 c :13 c F-9 17:31 32 q :17 18 r :42 44 c :46 q :25 27 c :41 q :44 c 28-7 요한복음 1:1, 3 q A-4 1:1 4 c 2-6 1:1, 14 c C-14 1:7 8 c C-14 1:11 c :18 c :29 c C-14 1:19 q, JST :11 23 r F-9 2:13 17 q

318 2:17 c :5 c :14 c :14 15 c :6 15 c :34 c :39 q 1-4 6:26 59 c :27 c :31 c :30 35, 51 r :31 58 c :33 34, r :35 c :35, 51 q :45 46 c :48 57 c :49 q :51 c C-14 6:53 56 c :54 c :58 c :11, 14 c C-14 10:34 c :18 30 q :16 17 c :1 5 c C-14 15:16 q :26 c :3 r A-3 19:23 c :23 24 q :28 30 q :31 36 q :34, q A-4 21:15 17 r 사도행전 1:16 20 c :20 c :20 c :1 4 q D-5 2:3 q :25 28 c :25 31 c :27 32 c :34 c :22 r 9-1 3:22 23 r :25 26 c :25 26 c :25 26 c :22 q 9-7 7:23, 25 q 9-7 7:30 c :37 r 9-1 7:45 c :51 r :9 24 c :27 28 c :25 26 r :34 q B-4 14:8 18 r :22 29 r :18 19 r :23 26 r 로마서 2:25 29 r :28 29 c 7-1 2:28 29 q :4-18 c :25 c :6 8 c :1 6 c :1 6 c :1 6 r :6 c :23 c :6 q :26 c :28 q 8-1 8:35 39 c :4 r :6 q B-3 11:9 10 c : :20 c, q 3-8 고린도전서 2:14 q, c 1-6 5:7 8 c :7 8 q :9 c :20 q :19 r :1, 3 4 r :1 4 c :1 4 c :1 4 c :1 4 q A-4 10:2 q :4 c C-14 10:4 q :4 r A-3 10:13 c :26 c :31 q, c :4 10 r :10 r :20 22 q A-4 15:52 c 고린도후서 3:6 q :2 r :13 15 r :24 q :2 q 7-12 갈라디아서 3 c r :8 c 4-1 3:8, 19 c, JST :13 q A-4 3:17 c :23 24 c :24 c :24 25 q C-2 5:1 6 r :7 q :12 15 r 5-17 에베소서 2:20 c C-14 3:3 c :8 c :5 c :5 q F-9 5:18 19 q :26 c :1 q :1 2 c :2 q :2 q :10 13 c 5-21 빌립보서 3:3 4 r 5-17 골로새서 2:11 r :5 c :5 q F-9 3:16 q :17 q, c :16 c 디모데전서 2:14 c, q 3-6 6:10 q 5-6 디모데후서 3:2 3 q :15 17 q, c 1-1 히브리서 1:1 2 c 2-6 1:7 13 c

319 3:1 c C-14 3:1 c :8 c :14 c :14 c :4 r :5 c :4 6 c :1 c 5-9 7:1 4 c 5-9 7:4 10 c 5-9 7: :11 12, 21 r :12 c :26 27 c :2 5 r c c, q D-6 9:1 9 r :4 c :5 c :11 14 r :14 r : :22 c :24 28 r :7 c :11 22 r :4 c, q :5 r :6 c :11 c :13 c :17 q :24, 26 q :28 q :31 c :32 35 c :33 34 q :9 r A-2 12:29 c C-14 12:29 c :11 13 q 야고보서 1:7 r :27 q 6-7 2:5 c 21-5 베드로전서 1:19 r :1 9 q :7 c :9 c :1 6 c :20 c, q 4-9 베드로후서 1:20 21 q G-6 2:15 c :8 r 2-3 요한1서 2:2 c :3 r A-3 3:1 2 r A-3 4:1 2 r :10 c :12 q, JST :12, 16 q :16 q :17 q 유다서 3 c c r 4-6 요한계시록 1:8 q A-4 1:20 c C-11 2:14 c :17 c :7 q :14 c C-14 4:6, 9 c :5 c C-14 5:8 c :8 r :8 r :3 c :3 4 r :3 4 r :8 r :9 r :16 17 r :9, 11 r :14, 20 r A-5 15:2 r :2 r :5 c G-5 19:7 8 q A-4 19:7 8 r :8 c :10 c C-5 19:10 c :10 c :10 c :10 q C-12 19:10 q G-6 19:10 r :10 r :20 r :4 r :2, 9 r :1 9 c :9 q :14 15 r :15 c :16 c C-14 22:18 19 c 19-7 니파이전서 2:20 21 c :20 21 q :2 q 9-1 4:13 c :13 q :11 c :25 29 r :26 c C-5 14:10 14 r :12 14 c :17 c :17 43 r :24 27 c :31 35 c :32 35 r :32 38 r :34 q :35 q :35 q :35, 40 r B-4 17:36 39 r :41 c :45 c :13 14 c :22 23 c :23 r :1 c :20 21 r :21 r 20-6 니파이후서 1:7 r :19 23 r :25 c, q 3-1 2:25 c, q :29 c :29 r c c 9-6 6:11 q :12 q B-3 9:2 q :7 10 r :8 9 q :27 r :50 c :51 r :4 c :4 c :4 q C

320 11:14 r :4 q G-6 25:20 c :23 c :24 27 r :22 23 c :2 c :17 c :20 c :3 r 야곱서 1:19 c :19 r :2 r :5 c :5 q :5 q :5 r :6 9 r 2-6 5:3 c C-14 예이롬서 1 r :11 c 12-1 모사이야서 2:17 q 8-9 2:23 24 c :11 q :14 15 c C-12 3:14 15 c :15 q :15 r :19 c :19 c :19 c :19 c :2 c :13 q :13 18 c :15 c :17 q :12 24 c :28 c :29 q :29 q :29 30 c :29 30 q :29 30 q :29 30 q :29 30 r :29 31 c C-12 13:30 c, q :31 c :31 q :31 r :33 c :33 34 c, q A-4 13:33 35 r :5 q :14 c :14 r :24 25 q :10 16 c :13 16 c c : 앨마서 5:21 c :8 r :13 c :20 c :3 c :22 q :23 q :21 27 r :21 27 r :12 c :17 18 c :17 18 c :17 18 q :19 q :9 11 c :1 c :1 3 c :9 10 c :15 17 r :18 r :15 c :15 c :15 16 r :15 16 r :16 c C-5 25:16 c :16 c :16 q C-12 29:8 c :17 c F-9 31:16 q :19 20 c :20 22 c :14 c :14 c :14 q C-12 34:14 q :15 c :35 c :35 r :14 q :14 22 c :45 c :12 r :2 5 r :2 12 r :7 r :9 r :10 11 r :27 q B-4 43:46 r :18 19 q :19 c :24 c :14 16 r 20-8 힐라맨서 8:13 16 c :4 q :1 6 c C-4 12:1 7 c :8 14 r :13 17 q :30 q B-1 제3니파이 5:8 q :9 11 c :20 c :20 q :23 q :48 r :10 r A-3 15:12 q :7, 11 c :16, c :30 c :24 c :24 q :23 r :23 24 r :25 27 c :27 r 5-16 제4니파이 1:38 c 7-1 이더서 1:33 38 r r A-3 2:7 12 c :10 q :27 c :27 q :27 r :10 q 14-6 모로나이서 7:6 10 c :6 10 c : :3 q :32 33 c r

321 교리와 성약 1: :15 16 c :16 c G-5 1:16 c :16 q :16 q :38 q :2 c 5-5 3:2 q A-5 3:2 r :4 q :13 q :3 c :5 c :43 r c :10 q :25 26 c :12 r :37 c :77 r :1 q B-1 25:12 q :2 r :6 7 r :9 c :7 q :1 c :1 r A-4 29:7 q B-4 29:14 q :22 25 q :40 41 r :41 r :20 22 r :1 q c :18 29 c :18 19, 79 c :18, 79 r :20 c :21, 27 c :22 26 c :42 r :74 81 c :84 85 c :86 c :56 57 c :3 5 c C-14 45:3 5 r :5 6 r :40 42 q :55 57 r :56 57 c :56 57 c :56 57 c :60 61 r Preface 46:22 r :27 c :22 r :16 17 r :44 q :3-6 r :1 r :17 r :14 17 c :20 22 r c :1 r :4 q :5-9 c :6 q :9 q :9-13 c :10 c :16 24 c :4 c :13 r :7 12 c :10 c :61 62 c :61 62 q : :13 r :25 31 c :1 4 c :7 q :25 28 c G-5 76:28 r :31 37 r :50 60 r B-1 77:1 2 q :2 4 c :4 c :6 r :9, 14 r :4 10 r :7 q :10 q B-1 82:10 q :10 q r :5 17 c :6 7 c :6 13 c :14 c :14 c :18 27 c :21 25 c :23 q :23 25 c :23 27 c :23 27 c :23 27 r :24 q :26 c :26 27 c :26 27 c :26 27 q C-2 84:27 c :34 c :34 c :34 q :38 39 c :49 51 r :72 r :8 c : :87 q :14 26, 111 c :16-20 c :18 20 q B-1 88:22 r B-1 88:36 38, r :67 r :69 r :77 79 r :104 c :110 r : r :18, 21 c :18 21 q :5 q, c Preface 93:12 13, 19 q :21 c :33 35 r :38 50 c :39 44 c :53 r Preface 97:18 27 r :4 7 c :12 15 q :14 15 c :14 15 q :33 36 r :46 47 r :3 c :4 5 q :7 8 c :35 38 q :35 38 r :15 20 c :78 80 c r :1, 6, 10 c :1, r :2 4 c :14, 20 c :14 q :15 c :16 18 q :3 r A-2 110:3 4 r A-4 110:12 r B-4 110:12 r r r :3 6 r :15 c :39 q :45 c :45 q :5 9 r :50 52 r : :13 c :13 q :20 21 r r

322 130:7 q :9 q :20 21 q :20 21 r c r :1 2, r :5 6, 8 r B-4 132:8 r :19 c :19 c :27 r :29 32 r B-4 132:29 50 c :30 c :30 r :34 c :37 c :37 c :37 q :39 c :39 q :5 c :14 c G-5 133:15 q :18 20 c :34 36 c :49 q :50 c C :57 r B c :40 c 4-3 모세서 1 c :1 4 c G-5 1:6 c 9-1 1:6 c 9-4 1:6 q :6 q :17 c :24 25 c :33 c 2-4 1:35 r 2-2 1:37 r 2-2 1:39 c :39 c, q B-1 1:39 q D-2 1:39 q :40 r c 2-8 2:26 c :26 28 r r 3-1 3:7 c, q :7 r :20 25 c :20 25 r :4 c :4 r :6 c, q 3-6 4:6 7 r 3-3 4:6 12 r :26 c :27 c r 4-1 5:1 c 4-2 5:2 3 c 4-2 5:4 5 c 4-2 5:4 12 r 3-1 5:5 c 4-2 5:6 8 c 4-2 5:7 q :9 11 c 4-2 5:10 c, q :10 11 r :11 c, q :12 15 c 4-2 5:26 c, q 4-4 5:28 31 r 4-4 5:28 31 r 4-6 5:31 c, q 4-4 5:47 57 r 4-6 6:23 r 4-7 6:27 29 r 4-6 6:31 32, 47 c :45 62 r 3-1 6:57 c :59 c :63 c :63 q C-16 6:65 68 c :6 10 c 4-6 7:13 c :15 c :18 r 4-6 7:26 r :27 c, q :27 r 4-7 7:30 r 2-2 7:51 c :61 r :2 c :2 c, q :3 c, q 4-7 8:12 c 5-9 8:12 r :13 16 c 4-8 8:17 r 4-9 8:18 c :25 26 r 4-10 아브라함서 1:2 c 5-2 1:12 20 c :15 16 c 5-3 1:16 c :18 19 c :21 24 r c :1 c :2 c 5-5 2:3 5 c :6 c :6 11 c :6, 9 11 c :8 11 r B-2 2:9 11 c :10 q 5-7 2:11 r B-4 2:15 c 5-4 2:22 25 c 5-5 Facsimile No. 2 r 2-3 3:1 c 5-2 3:1 4 c :2 4 r 2-3 3:14 c :25 c, q B-1 3:25 r :26 q c 2-8 4:5, 8 c 2-3 4:6 7 c 2-7 4:11 12 c 2-8 4:31 c 2-8 조셉 스미스-마태 1:41 42 r 4-26 조셉 스미스-역사 1:14 16 c :17 q :40 r :68 72 r 신앙개조 1:5 q :8 q E-8 336

323 주제별 색인 ㄱ 가나안 -의 우상을 숭배하는 민족을 멸할 필요, 북 가나안의 정복, 분열, 이스라엘 지파 가운데, 애굽과는 구별됨, 이스라엘 민족이 -에 들어갈 특권을 상실함, 18-2 이스라엘을 위해 주님이 준비함, 21-9 하나님에 의해 멸망됨, 호전적인 민족, 가나안 백성 -의 다섯 나라의 멸망, 의 문화, 이스라엘 백성에게 영향을 미침, 22-5 니파이가 설명한 -의 운명, 16-8 영적, 도덕적 타락, 20-8 이스라엘 백성에 의해 완전히 파괴됨, 점을 침, 20-5 증오 때문에 땅에서 생겨남, 가뭄, 현대 이스라엘은 -이 멈추기를 간구하고 있음, 가슴판, 묘사, 가인 열납되지 않은 제물, 4-4 질문, 내가 아우를 지키는 자이니까?, 4-5 가장 거룩한 곳 -(지성소)의 상징, 은 회막 내부에 놓여 있음, 13-5 그리스도는 -에 들어가기에 합당함, 15-8 가족 -에서 부모를 공경함, 이 영적인 생활에서 문제가 될 수 있음, 결혼의 목적은 자녀를 낳아 기르는 것, 2-14 사회의 기본 단위, 20-9 아브라함의 후예, 5-20 의로운 남편이 감리함, 3-9 이삭과 리브가가 이십년 동안 자녀가 없음, 7-6 간음 -의 결과, 의 심각성, 27-1 간음 하지 말지니라, 유죄, 무죄가 판명됨, 갈렙, 가나안에 관한, 정확한 보고 18-2 감독, 이스라엘의 판사, 20-3 감리 감독, 아론 신권의 머리로서, 16-9 강술사, 신접한 자 로 불림, 16-5 강신술 -은 선지자를 복종시킬 수 없음, 악의 근원으로 옮김, 거룩 -해지면, 이웃을 사랑하게 됨, 해짐은 십계명의 기본, 16-2 대의와 백성은 전쟁에서 -해야 함, 20-8 하나님에게 -하게 됨, 16-7 하나님이 -하신 것처럼 인간도 거룩해짐, 16-2 거룩하게 거룩하지 않은것, 여호와에게 인정되지 않음, 모세는 이스라엘 백성이 - 되도록 애썼음, 안식일은 안식과 - 하는 날임, 11-8 왜 인간은 시험받아야 하며 - 되도록 노력해야 하나, 6-14 거룩한 날, - 을 지킴, 의 목적, 라-2 -의 영적인 목적, 라-1 고대 이스라엘의 -, 라-3 그리스도의 사명을 강조하기 위해, 라-3 거인 아낙 사람이라 불리운 - 족, 초기 역사에서, 25-6 거짓 증인, -에 대한 계명, 겐 사람들, 이드로의 후손, 결혼 -의 목적, 자녀를 낳아 기르는 것, 2-14 간음하지 말지니라, 교육을 마칠때 까지 -을 미루어서는 안됨, 2-14 남편의 동생과 결혼한 다말, 8-7 라헬과 레아의 -지참금, 7-22 레아와 라헬은 야곱과 -함, 7-15 룻이 보아스에게 청혼함, 수혼의 율법, 20-22, 아담과 이브는 주님에 의해 영원히 인봉됨, 2-13 아담과 이브의 영원한 -, 3-12 성약의 결혼이 아브라함, 이삭, 야곱에게 주는 의미, 7-3 유다와 다말과의 관계와 결혼, 8-6 이삭의 결혼, 아내를 구함, 7-3 하나님의 아들들 과 사람의 딸들 간의 -, 4-8 겸손, 영혼을 괴롭힘,

324 경건, 하나님에 대한 -, 11-7 경전 -에 대한 예수의 지식, 은 그리스도를 증거함, 1-4 -은 기도하는 마음으로 연구함으로써 이해됨, 1-7 -은 자기 자신을 고대 선지자들의 위치에 놓음으로써 이해될 수 있음, 1-13 상징적인 언어를 통해 보존된 -의 분명하고 귀중한 부분, 다-5 연구의 가치, 1-1, 1-2 경전의 분명하고 귀중한 부분, 상징적인 언어로 보존됨, 다-5 계명 가장 큰 -, 16-3 율법 가운데 가장 위대함, 정확하게 지킴, 계보, 모세의, 9-5 계시, 모든 -가 성경에 포함되어 있지 않음, 19-7 고라 -의 반란, 주님에 의해 죽임을 당함, 고리 대금, -에 대한 금지, 고핫 -의 후손들의 특별한 부름, 자손의 의미,17-8 레위의 둘째 아들, 17-8 골리앗 -의 갑옷의 크기와 무게, 25-6 가드가 고향, 23-8 다윗의 도전을 비웃음, 25-9 이스라엘에 도전함, 25-1 자신의 -을 정복함, 과부, -를 무시하는 것은 중대한 죄임, 과학과 종교 지구의 나이에 대한 이론, 2-3 창조가 생명의 기원을 가장 잘 설명하고 있다는 증거, 2-19 창조에 관해 밝혀진 기본적인 유전 법칙, 2-8 관습, 법적 계약을 위한 이스라엘 민족의 관습, 구름, 장막위의, 구속주, 그리스도를 묘사하기 위해 사용된 말, 구약전서 -에 사용된 이중성, 사-5 -의 교차 대구법, 사-3 -의 문학적인 구절 또는 언급, 사-1 -의 시문학, 사-2 -의 서문을 공부하는 것의 중요성, 1-1 그리스도를 증거함, 1-4, 1-5, 1-6 신약전서와 유사, 21-2 현대의 경전에 들어 있지 않은 책 언급, 후일의 계시는 -를 이해하는 열쇠, 1-9 구원 -을 위한 충분한 신앙, 6-15 예수 그리스도를 통하여 옴, 이스라엘의 -을 위한 계획, 13-1 구원의 계획 -의 목적, 11-3 전세,현세, 불멸의 상태, 2-2 타락은 인간의 영원한 발전에 기여함, 3-6 해의 왕국의 충만한 영광을 얻기 위해 성약에 충실함, 3-1 군주제, 이스라엘의 군주제는 거룩한 제도임, 궁창, 펼쳐진다 라는 뜻, 2-7 권세 다른 권능을 인정한 죄, 보호, 신권을 지지하는데 필수적임, 궤, 노아에 관한 묘사, 4-13 블레셋 사람에게 빼앗긴 하나님의 -, 이스라엘 사람에게 돌아온 -, 그룹, 신성한 것을 보호하는 수호자, 13-5 그리스도의 빛, 창조시에 아들에 의해 그 권능이 발휘됨, 2-6 그모스, 모압의 신, 23-15, 몰렉 참조 근친 상간, 금지됨, 금, 언약궤에 대한 -의 상징, 13-6 금 소아지, 이스라엘인이 금 송아지를 경배함,12-17 긍휼 우상 숭배자를 긍휼히 여겨서는 안됨, 기도, 모세 율법에 요구됨, 기드온 -의 위대한 신앙과 의, 바알의 단을 멸함, 여룹바알이라 불리기도 함, 전쟁에서 못쓰게 된 것으로 에봇을 만듬, 표적을 구함, 기름 부음 사울이 왕으로 -, 수양의 뿔에서 나온 올리브유, 25-2 기름 부음을 받음, 주님의 존경을 받음, 기본, -이 되는 계명, 16-3 기브아, - 사람의 야만성,

325 기브온, 다섯 왕이 동맹하여 대항함, 이스라엘의 노예 기적, 하나님의 율법을 통해 성취됨, 관, 관의 정의, 꿈, 애굽의 현명한 자들이 바로의 -을 해석하지 못함, 8-13 ㄴ 나단, 다윗을 비난함, 나발, 다윗을 무서워 하여 몸을 떰, 나병 깨끗해진 -의 상징, 15-7 죄의 상징, 15-6, 15-7 나병 환자, -가 깨끗해짐, 15-7 나실인 -에 대한 설명, 의 자격, 23-3 사무엘은 -으로서 들리워짐, 24-5 삼손은 -의 맹세를 깨뜨림, 23-9 나오미 가족들과 함께 모압으로 도망감, 감미로운 혹은 즐거운 을 의미함, 롯의 시어머니, 나팔, 두드려서 만든 은으로 된 -, 낙천주의, 지도자에게는 반드시 필요함, 낙태, 심각함, 12-4 날, 창조의 기사에서의 -의 의미, 2-3 남자 -는 여자의 옷을 입지 않음, 의로운 남편은 아내나 가족을 감리함, 3-9 네겝, 이삭은 -의 세 지역에서 살았다, 7-2 노아 -의 방주에 대한 묘사, 4-13 가브리엘로 알려짐, 4-11 도둑 맞은 옷, 4-20 홍수 후 방주가 땅에 닿음, 4-17 노예, -에 관한 관습, 12-3 노예 상태, -에 놓인 기브온의 백성, 노획물, 전쟁에서의, -의 율법, 20-8 누룩, 부패한 -의 상징, 10-7 눈은 눈으로, 모세 율법, 니므롯, 4-21 니파이인, -의 정부를 이스라엘에서의 사사의 치세와 비교, 22-1 ㄷ 단, 거짖된 신, 바-7 블레셋의 신, 23-10, 다말 -은 압사롬을 통해 복수를 함, 은 자기 남편의 동생과 결혼함, 8-7 -의 비극, 27-2 과부로서 슬퍼함, 27-3 유다와의 관계, 8-6 다윗 -의 군대, 위대해짐, 의 생애의 개요, 의 성품, 의 슬픔, 의 후궁, 과부의 상태로 지냄, 의 후궁, 압살롬에 잡혀감, 거인의 아들과 싸움, 골리앗과의 전투 지점, 25-4 골리앗의 도전을 받아들임, 25-1 나단의 비난을 받음, 롯과 보아스의 후손, 므비보셋에 대한 대우, 미갈과 요나단의 도움을 받음, 반란 이후의 통치, 비극, 18-1 사울을 죽이기를 거절함, 25-26, 사울의 무기잡는 사람, 25-7 사울이 다윗을 질투함, 성신의 영감을 받음, 28-7 성전을 짓도록 허락받지 못함, 시므이의 저주를 견딤, 시편의 주요 저자, 28-3 시험, 신앙으로 말미암은 용기, 25-9 아비가일과 아히노암과 결혼함, 압살롬을 애도함, 압살롬의 음모, 압살롬의 증오, 27-5 압살롬의 폭동을 진정시킴, 여호와께서 함께 하심, 예루살렘으로부터의 피신, 예루살렘을 정복함, 26-7 예수 그리스도와의 비교, 선지자 학교에서 피신처를 찾음, 왕으로 널리 인정받지 못함, 26-3 요나단으로부터 정보를 얻음, 우림과 둠밈과 애봇의 사용, 우상숭배에서 벗어남, 바-1 339

326 이스보셋을 죽인 자를 처형함, 26-6 인구 조사로 주님이 화를 내심, 자녀의 죽음, 정탐꾼을 택함, 죄를 후회함, 27-1 주님의 기름부은 자에 대해 존경함, 지옥에서의 죄의 대가를 치름, 진설병을 먹음, 춤을 추었으므로 미갈의 기분을 상하게 함, 하나님의 계명을 성취함, 단 -지파, 할당된 땅을 소유 할수 없음, 23-2 요단강의 상류, -의 상속, 달력, 유대의 새해의 시작, 10-4 대구법, 히브리 시대에서의 -, 사-ㅊ 대제사장 -의 옷, 속죄일을 위한 -의 준비, 15-8 아론 신권의 직분, 16-9 육체적인 장애가 있는 사람은 될 수 없음, 15-4 처음으로 -이라는 명칭 사용, 16-9 도덕 -의 종류, 12-4 도량형 길이를 측정하는 히브리인들의 단위, 16-6 도적질, -에 대한 계명, 이스라엘에서의 도덕의 상태, 훔친 물건에 대한 보상, 12-5 도피성 -의 목적, 의 필요성, 남은 장자는 돈으로 속량됨, 17-9 모세가 세 개를 세움, 세겔 은화의 가치, 돌들, 요단강 물을 가른 것을 기념, 21-8 돌판, 모세의 -의 내용, 동성애, 금지됨, 두로, -의 왕은 다윗의 궁전을 세우는데 도움, 26-8 둘째 지체, 영생을 준비l하기 위한 -의 목적, 2-2 드보아 모든 적대자를 이김, 에브라임의 -, 이스라엘의 지도자, 자연력에 의해 도움을 받음, 들릴라 -의 반역, 은 1,100량을 줌, 23-8 등대 반대편, 성스럽고, 황금의 -, 14-8 디나, -를 욕보임, 7-26 땅, 하나님이 인간에게 주신 -을 다스림,12-26 떡, 누룩이 들지 않는 -의 상징적 의미, 10-7 ㄹ 라반 -의 우상, (집의신), 7-23 야곱의 품삯을 자주 바꿈, 7-21 라합 -에게 주어진 맹세를 명예롭게 함, 이스라엘 사람들과 -의 성약, 21-6 이스라엘을 도운 기생, 21-5 라헬 -은 합환채를 원함, 의 지참금, 7-22 야곱과 -의 결혼, 7-13 레아 -란 이름의 의미, 와 야곱의 결혼, 와 야곱과의 관계, 의 지참금, 7-22 레위 -의 아들들, 30세 때 성역을 시작, 지파, 장자 대신 받아들여짐, 지파에게 주어진 도시, 레위기, -의 중요한 점, 14-2 레위 신권 -의 의무, 아론 신권의 일부임, 레위인 -의 역할, 17-4, 의 청지기 직분, 돈에 의해 속량됨, 17-7 병역에서 제외됨, 20-8 레히 -의 고향의 위치, 의 성읍, 23-7 로마, -가 예루살렘을 포위함, 롯 -의 딸들의 죄, 6-9 -의 아내가 소금 기둥이 됨, 6-8

327 루시퍼, 설득력이 있고 사람의 마음을 끔, 루우엘, 류우엘(Reuel)의 다른 철자, 룻 -서의 배경, 은 밭에 나가 이삭을 주음, 은 이스라엘의 참된 하나님에게로 개종함, 모압 사람, 보아스에게 청혼함, 의로움에 바쳐진 생애, 23-1 헌신과 순종의 예, 르우벤, 장자권을 빼앗김, 7-28 르우엘, 이드로의 다른 이름, 9-9 리브가 -는 야곱이 장자권을 받게 될 것을 계시로 앎, 년 동안 자녀를 못낳음, 7-6 이삭의 아내를 구함, 7-3 ㅁ 마법, 중대한 죄, 12-6 마법사, -는 미래를 내다본다고 주장함, 16-5 마술, 엔돌의 신접한 여인이 -을 행함, 막대기 -아래로, 통과하는 것의 의미, 의 지위의 표적, 만나 -의 축복이 더 이상 주어지지 않음, 언약궤 안에 있었음, 13-5 이스라엘에 주어짐, 하나님이 주신 음식에 백성들이 붙인 이름, 말 많이 두지 않아야 할 이유, 20-4 전쟁에서 제한된 숫자로 허용됨, 20-8 전쟁을 하지 못하게 함, 말, 번역되지 않은 시편의 부제, 28-4 말론, 롯의 남편, 매춘, 그릇된 신을 숭배하는것은 이스라엘을 일종의 -행위로 만듦, 매춘부, 거짓 신을 섬김, 이스라엘, 매춘 행위, 이교도의 예배 양식으로서, 16-5 머리털 -에 관한 이스라엘 인근 나라의 관습, 을 자르는 것에 관한 율법, 16-5 압살롬의 -의 숫을 적게 하거나 짧게 깍음,27-9 메시야 시편의 메시야적 본질, 28-7 이 말의 의미, 24-9 멜기세덱, 아브라함에게 신권을 줌, 5-2 멜기세덱 신권 이드로는 -을 지님, 이스라엘은 -의 열쇠를 잃음, 14-1 면제, 병역, 20-8 모세 -는 회막에 기름을 바름, 의 계보, 9-5 -의 변화, 18-13, 의 위대성, 9-1 -의 위대성의 증거, 고라의 모반, 18-8 광야에 있던 백성들의 숫자, 17-2 그리스도는 자신을 -에게 스스로 있는 자 라고 밝힘, 9-13 그리스도와 닮음, 12-19, 21-2 느보산에서 시현을 봄, 레위의 후손, 17-8 마직막 연설에서 말이 느림, 9-22 미리암과 아론의 반대, 바로와 대조적임, 9-26 바로의 선지자, 9-23 백성들이 -를 거절함, 18-2 백성들이 불평함, 불타는 떨기나무를 봄, 9-12 성지에 들어가도록, 허락받지 못함, 세 도피성을 세움, 애굽의 재왕과 -, 9-25 애굽인을 죽임, 9-8 약속된 땅으로 들어가기를 거절함, 19-6, 약속의 땅으로 들어가지 못함, 19-1 어렸을 때 애굽에서 훈련받음, 9-7 얼굴이 영광으로 빛남, 엘르아살에게 아론의 직책을 줌, 여호수아의 성임, 여호와를 만나기 위해 장막을 침, 이스라엘 백성에게 충고함, 19-2 이스라엘 백성을 인도하여 홍해를 건넘, 이스라엘의 구원의 계획에 대한 계시를 받음, 13-1 주님을 대면하여 이야기함, 19-3 주님이 모세에게 화를 냄, 9-17 하나님의 대변자가 되기를 주저함,

328 희망의 계획에 관한 계시를 받음, 13-2 모세 오경, 복음과 유사함, 21-2 모세 율법 -과 동등한 현대의 율법, 에서의 자유, 의 목적, 의 목적에 대한 토론, 의 복음을 소개, 의 상징적 의미, 다-2 높은 복음 율법과 다름, 높은 수준의 도덕을 요구, 모든 세대의 성도들에게 주는 메시지, 예비적인 복음, 12-1 인간이 그리스도를 믿도록 하기 위해 주어짐, 라-6 형벌로 주어진 것이 아님, 14-1 모압 - 왕은 다윗의 부모에게 피난처를 마련해 줌, 그모스는 -인의 가장 큰 신, 모압인, 이스라엘 백성을 유혹함, 엘리멜렉과 나오미가 -으로 도망감, 몰렉 -에게 자녀를 바침, 16-7 거짓 신을 숭배, 바-7 불로 통과케 하는 것에 대한 설명, 몰몬경 요셉에 관한 예언, 8-27 타락의 목적을 가르침, 3-1 몸 범죄로 처형된 -은 밤 동안 공개되지 않음,20-10 인간의 -은 하나님의 형상과 같음, 2-10 무지개, 성약의 상징, 4-19 문신, 금지됨, 16-5 문제, 해결하는 방법은 일하는 것임, 문학, 히브리 -에서의 비유, 사-4 물, 궁창에 의해 분리된 -, 2-7 물, 이스라엘 백성을 위해 준비된 -, 므두셀라, 이름의 의미, 4-7 므스사, 유대인의 관습, 미가엘 -은 세상이 조직되기 전에 신권의 열쇠를 받음, 2-11 영의 세계에서 아담은 -로 알려짐, 2-15 지상에서는 아담으로 알려짐, 2-4 창조를 도움, 2-4 하나님 같으신 분 을 의미함, 2-4 미갈 다윗에게서 -을 빼앗김, 다윗의 도움, 다윗이 춤출 때 -은 기분이 상함, 미디안, 이스라엘과의 전쟁, 20-8 미디안 사람 -은 이스라엘의 두통거리, 기드온에 의해 추격당함, 낙타를 타고 다님, 미리암 -은 모세를 반대함, 은 예언의 은사를 지님, ㅂ 바락, 납달리의 -, 바로 -의 술객의 힘, 9-24 마음을 강퍅하게 가짐, 9-16, 모세와 대조, 9-26 애굽의 박사들은 -의 꿈을 해석할 수 없었음, 8-3 요셉을 알지 못함, 9-3 바벨탑, 4-23 바알 가나안인의 최고 남성신, 22-8 가나인들들의 거짓 신, 바-7 자연 신, 바-2 제단, 기드온이 멸함, 바울, 사십에 하나 감한 매를 다섯 번 맞음, 반석, 예수 그리스도의 상징, 24-9 반역 다윗에 대한 -, 압살롬의 반역이 끝남, 발람, -의 이야기, 발효되지 않은 빵, -의 연회,, 밧세바 -의 아들, 다윗의 후계자가 됨, 다윗의 육욕, 27-2 방황 -하는 중에 주어진 가르침, 년 동안의 이스라엘의 -, 년 동안의 이스라엘의 -, 20-1 이스라엘의 -의 연대, 19-5 배도 여호수와의 죽음에 따른,

329 주기, -의, 형벌과 용서, 19-3 뱀 그리스도는 -(사탄)의 머리를 부술 것임, 3-8 놋뱀을 쳐다봄, 불뱀의 상징, 사탄의 상징으로, 3-3 예수의 모형으로서의 놋뱀, 번영 -은 하나님께 거역하게 함, 의 시대에 인간들은 하나님을 잊어버림, 벌 40대가 최대였음, 우상 숭배자들에 대한 -은 사망임, 바-4 벌금, 의미, 범법, 아담과 이브의 -의 결과, 3-10 베냐민 - 지파, 거의 멸절됨, 요셉이 애굽으로 데리고 올 것을 요구함, 8-16 베냐민족, 처벌, 베드로, 야보고, 요한은 신권의 열쇠를 받음, 벧엘 말의 뜻, 7-12 야곱이 돌아옴, 7-27 요셉의 집에 의해 점령당함, 22-2 벨렉, 지구는 -시대에 나뉘어짐, 4-22 변형, 모세와 엘리야의 -과 나타남, 변화 모세의 -, 18-13, 19-2, 엘리야와 앨마의 -, 홍수 전 성도들의 -, 4-7, 4-14, 4-26 병사, -를 뽑는 규율, 20-8 보디발 -의 지위, 8-5 요셉을 가둠, 8-10 보디발의 아내, 요셉이 -의 유혹을 뿌리침,8-9 보상, 저지른 죄에 대한 -, 12-5 보아스 롯에 의해 감명을 받음, 롯의 제의 이후의 -의 행위, 보호, 신앙과 순종을 보여주는 군사들을 -, 20-8 복수, 친척에 죽음에 대한-, 27-7 피의 복수, 복음 모세의 율법과 다른 온전한 -, 모세의 율법은 예비적인것, 12-1 조셉 스미스에게 -이 회복됨, 복천년, 셋째 단계의 집합, 봉사, 모세의 율법에 의해 요구된 -, 부 -는 왕이 늘리지 않았음, 20-4 이브라함은 -하였고 의로웠음, 5-6 부도덕, 가나안 주민의 -, 22-4 부정 -한 짐승의 시체에 접촉함, 15-3 감염이나 분비에 의한 -, 15-4 부정직, 합리화, 부정한 것 -의 의미에 관한 토론, 15-4 이스라엘 진영으로부터 -을 분리함, 17-9 부채, -로 말미암아 노예로 삼는 것을 금지, 12-7 분산, 이스라엘의 -, 19-9, 19-28, 불 오순절 날에 깨끗하게 하는 것, 라-5 몰렉의 -의 의미, 불순종 부모에 대한 -은 사망의 벌을 받음, 사사의 치세 동안 이스라엘의 -, 브니엘, -의 백성들은 기드온을 돕기를 거절함, 브닌나 한나의 적, 24-3 블레셋 사람 -은 철을 다루는 방법을 앎, 의 다섯 성읍, 의 도덕적인 상태, 의 병거의 수, 궤를 다곤의 성전으로 가지고 감, 궤를 빼앗음, 농작물을 파괴하게 하기 위해 노략꾼을 이용함, 독종의 재난을 당함, 삼손에 의해 죽임을 당함, 삼손이 -의 성전을 헐어버림, 유다에게 정복되지 않음, 22-2 이스라엘 사람들에게 굴복함,

330 비, 이른 -와 늦은 -, 비느하스 엘리의 사악한 아들, 이스라엘에서 악행하는 자들을 죽임, 전장에서 살해됨, 비극, 구약전서에 있는 -, 18-1 비유, 요담의 -, 비유적 표현, 히브리 문학에서의 -, 사-4 비유적인 언어, 영적인 성숙의 수준에 도달한 모든 사람에게 진리를 전달해줌, 다-6 뿔 권능과 힘을 가짐, 24-9 여호와의 전능함과 권능을 상징, ㅅ 사도 행전, 여호수아와 유사함, 21-2 사라 -의 위대함, 6-13 이브라함이 누이 라 부름, 5-5 사람 -의 영체는 피에 의해서가 아니라 영에 의해 생기를 띠게 됨, 2-15 하나님의 형상대로 지어짐, 2-10 사랑 모세의 율법에서도 -을 요구함, 어느 율법이나 -의 율법이 적용됨, 16-1 이웃에 대한 -의 정의, 16-3 이웃에 대한 -은 거룩하게 됨으로써 우러나옴, 16-2 하나님과 이웃을 -하는 것은 모든 율법의 기초, 16-3 하나님을 -하는 것은 기본적인 계명, 16-3 사망의 형벌 어떤 죄에는 -이 요구됨, 12-4 사무엘 -은 하나님이 들어주셨음 의 의미임, 은 나실인으로 자랐음, 은 성전에 바쳐졌음, 은 이스라엘의 사사가 되는 것이 거절당했음, 선견자로서의 -, 여호와의 말씀이 희귀하여, 왕으로 다윗을 선택함, 위대한 영적인 힘, 주님에 대한 간증, 주님의 목소리를 들었음, 사사 - 기간, 이스라엘의 비극, 22-1 군대의 영웅, 22-9 이스라엘의 열두 -, 사악함, 가나안의 -이 가득함, 사울 -에 대한 묘사, 은 다윗을 죽이려고 애씀, 은 다윗을 죽이려는 것을 그만둠, 은 비슷한 영을 사용했음, 은 사무엘과 비교가 됨,24-1 -은 사무엘의 신권 의무를 스스로 행했음, 은 영적인 힘으로 사무엘을 알았음, 은 요나단을 죽이려고 위협함, 의 비극, 의 죽음, 이 다윗에 대하여 물음, 다윗으로부터 미갈을 빼앗은 -, 다윗을 질투함, 왕으로 기름 부음을 받음, 주님을 거부함, 25-3 초기에 사무엘과 같은 -, 희생물로 죽임을 당한,-의 아들, 사탄 -은 결코 완전히 진리를 말하지 않음, 3-5 -은 뱀으로 상징되었음, 3-3 -은 부분적인 진리로 인간을 속임, 은 아담과 이브에게 과일을 따먹도록 유혹했음, 3-6 -은 이스라엘을 멸망시키려고 함 그리스도는 뱀의 머리를 부술 것임, 3-8 바로의 마법사들이 사용한 -의 힘, 9-24 인간의 선택에 달려 있는 -의 힘, 5-21 살몬, 라합의 남편, 21-5 살인 -에 대한 계명, 의 결과, 26-19, 의 심각성, 27-1 등급의 구별, 등급의 차이, 12-4 살인하지 말지니라, 전쟁시의-, 삼갈, 이스라엘의 사사, 삼손 -에게 부족한 자제심, 은 나실인의 맹세를 어겼음, 은 소라에서 살았음,

331 -의 비극, 의 생애에 대한 개요 -, 의 영적인 은사, 의 타락, 의 힘의 근원, 23-9 단의 -, 블레셋 성전을 헐어버림, 블레셋에 대한 -의 복수, 성취되지 않은 -의 부름, 주님께 헌신하지 않았음, 상속, 지파에게 준 땅, 상을 지닌 백성, -을 멸하라는 필요성, 상징 그리스도의 속죄의 -, 15-8 옷단의 술의 -, 18-7 상징의 사용 -은 대상의 본질이 그 영적인 의미를 이해하는 데 도움이 됨, 다-13 -은 분명하고 귀중한 진리를 보존하도록 도움, 다-5 -은 영적인 성숙의 수준에 도달한 모든 사람에게 의미를 전달함, 다-6 -의 감정과 태도적인 면, 다-7 -의 언어는 많은 언어와 문화에 진리를 전달해 줌, 다-4 -의 의미를 이해하기 위하여 전달되는 영적인 진리를 이해하여야함, 다-15 -의 의미를 이해하기 위하여 탐구하고 연구하고, 숙고하고 기도함, 다-16 -의 중요성, 다-1 구약전서의 -을 해석하기 위한 지침, 다-9 나병으로부터 깨끗하게 되는 -, 15-7 모세의 율법에 대한 -의 의미, 다-2 성구 자체가 -을 해석함, 다-11 속죄의 날에 그리스도에 관한 -, 라-6 여러 가지 상징이 하나의 진리를 가르침, 다-14 여호수아에 나오는 그리스도에 관한 -, 21-2 영적인 힘은 -을 깊게 생각함으로써 오게 됨, 다-8 죽은자와 접촉한 것으로부터 정결케 되는 것에 관한 -, 회막의 연회의 -, 라-7 상징과 예표 구약전서의, 보충 자료 다 요셉 -그리스도의 예표, 8-19 이삭의 희생은 그리스도의 희생과 비슷함, 6-11 상처, 자신에게 -를 입히는 것을 금함, 16-5 서원, -의 의미, 선견자, 미래를 보는 능력, 선택의지, 순종할 필요성이 없어지지 않음, 19-1 섬기다, 하나님을 -기 위해 선택함, 성결, 피가 닿게 됨으로써 -을 상징함, 성경 - 안의 모든 계시, 19-7 많은 명백하고 정확한 부분이 없어짐, 1-6 번역상의 문제점 잘못된 번역, 부주의한 전사, 계획적이며 타락된 제사장에 의한 오류, 4-10 조셉 스미스 역 성경, 서문 후기 성도판, 서문 흠정역, 서문 성령, 올리브 기름으로 -을 나타냄, 13-8 성신 -에 영적인 정화, 라-5 -의 영감은 선지자에게 필요함, 20-7 경전 해석에 필요함, 사-6 불과 -의 침례, 라-5 올리브 기름이 -의 상징, 15-7 성약 -을 맺음, 보충 자료 나 -을 지키고 깨트린 이스라엘의 역사, 나-3 -의 표시로서의 할례 -의 표시인 무지개, 4-19 가나안 백성과 성약을 맺지 못하게 함, 고대에 비중을 둠, 21-6 그리스도의 이름으로, 11-7 모세가 내린 정의, 아브라함 이후 이삭과 야곱에게 계속됨, 7-1 아브라함의, 5-20 야곱의 사닥다리는 주님과의 -을 상징함, 7-12 약속의 땅에 합당하기 위해, 여호수아가 할례의 -을 다시 세움, 이스라엘이 버림, 21-9 주께 중요한 행위, 하나님과 인간과의 관계는 -을 맺고 지키는데 중점을 두고 있음, 1-12 하나님은 -을 통해 인간에게 역사하심, 나-1 해의 영광의 충만함을 얻기 위해 충실해야 함, 3-1 성약의 백성들 충실한 자에게 주어지는 축복, 나-4 하나님 그분의 사업의 중심을 -에 두심, 나-2 성약의 서, 모세의 율법이 포함되어 있음, 성임, 안수에 의해 이루어짐,18-21 성적 관계, 훈계된 -에서 순결함,

332 성적 도착, 중한 범죄로서, 12-6 성전 다윗에 의해 세워 지지 않았음, 다윗이 -을 짖는 것을 허락하지 않았음, 블레셋의 본질, 솔로몬의 - 부지, 성전 -은 경전의 오묘한 뜻 을 가르침, 고대 회막과의 연관성, 13-1 벧엘은 야곱에게 -의 하나였음, 7-12 성전 사업, 집합된 이스라엘을 위한 -, 19-9 성찬, 속죄일과 관련된 -, 라-6 Shema, 하나님의 유일성을 단정하는 말, Sheol, 영의 세계를 나타내는 히브리어, 7-4 세상, -의 사악함, 셉투아진트, 그리스어역 구약전서, 19-2 소금, 제물에 -이 요구됨, 소돔 -의 사악함, 6-7 Shofar, 여리고에서 사용된 양의 뿔, 속죄 그리스도에게 사탄을 지배할 권능을 줌, 3-8 대속의 효력, 15-8 속죄일, 13-5 유월절로 상징됨, 10-1 인간 생활의 모든 면에서 영향을 미침, 15-7 타락으로 말미암아 필요함, 3-2 피로서 상징됨, 피흘림을 통한, 14-6 희년(50년절)에 의해 상징됨, 희생을 통한, 14-4 속죄양, 속죄의 날에 -의 역할, 15-8, 라-6 속죄일, 15-8 가장 엄숙하고 성스러운, 라-6 이스라엘의 민족 공휴일, 라-3 축제, 솔로몬 -은 성전을 세우는데 히람의 도움을 받음, 26-8 성전을 짖도록 택함 받음, 하나님의 총애로부터 -의 타락, 20-4 솔로몬의 아가, -는 영감받은 경전이 아님, 사-1 수간, 금지됨, 수혼, 나오미는 롯을 위해 -을 원함, 숙곳, -의 백성은 기드온을 돕기를 거절함, 순결 -은 주님과 가까운 관계를 요구함, 너희는 간음하지 말지니라, 다말과 유다와의 관계, 8-6 성적인 관계에서의 -, 아담과 이브의 범법은 -의 법을 어긴 것이 아님, 3-7 요셉이 보디발의 아내를 거절함, 8-9 순종 -은 보상을 가져옴, 은 부적당한 희생보다 더 중요함, 은 자연의 축복을 가져옴, 은 축복을 가져옴, 이 선택의지를 제한하지 않음, 만나를 가지고 이스라엘에게 -을 가르침, 모세는 이스라엘에게 순종하라고 촉구함, 19-3 아버지와 어머니를 공경하라, 11-9 이스라엘은 순종이 부족하였으므로 권능을 잃게 됨, 22-2 축복은 순종에 기초를 둠, 19-1 숫자 구약전서의 -의 정확성, 마-1, 마-2, 마-3, 마-4, 마-5, 마-6, 마-7, 마-8 구약전서에 있는 책의 기독교적인 이름, 17-1 민수기 내용 요약 스미스, 조셉 - 이세, -는 선지자의 학교를 설립했음, 의 신앙을 보여줌, 창세기 1:1 의미에 관한 말씀 2-4 스스로 있는자, 칭호의 의미, 9-13 슬로부핫,-의 딸, 승영, 해의 왕국의 영광을 충만하게 얻기위해 성약에 충실함, 3-1 승천, 영으로 들리워진 모세, 시 -의 히브리서, 사-1 시편의 -, 28-6 히브리어 비유적인 표현, 사-4 히브리어, 대구법, 사-2 시므이, 다윗을 저주했음, 시스라, 드보라와 바락에 의해 공격당함, 시온 -은 순종을 통해 얻어짐, 은 순종을 통해 옴, 바-9 346

333 -의 건설, 4-27, 의 이중적인 의미, 사-5 에녹은 -에 의로운 문화를 건설함, 4-6 영적인 이스라엘의 집합, 19-9 온 세상에 퍼질 -의 건설, 이스라엘을 위해 -을 건설할 계획, 13-1 시작, 의미, 2-2 시편 -의 메시야적인 본질, 의 저자, 의 종류 및 구분, 28-2 다른 시와 비교되는 시, 28-6 브루스 알 맥콩기 장로가 하나님을 찬양함, 하나님을 찬양하기 위한 -의 목적 시험, 하나님의 참된 선지자에 대한 -, 20-7 신, 구약에서의 거짓 -, 바-7 신권 -은 아론 신권과 레위 신권이 다름, 을 위한 청결함의 율법 -의 권능의 침해, 결혼 법칙, 16-9 대제사의 옷, 레위 사람의 의무, 17-4 세상이 창조되기 전에 -의 열쇠가 아담에게 주어짐, 2-11 아버지와 어머니의 명예로운 직분과 같이 명예롭게 하는 것, 11-9 아브라함은 멜기세덱으로부터 -을 받음, 5-2 아브라함의 성약, 5-20 야곱의 장자 상속권, 7-10 여호수아의 성임, 이스라엘로부터 거두어진좀더높은신권, 축복사의 축복, 8-29 신권 열쇠, 모세와 엘리야에 의해 회복됨, 신명기, 말의 뜻, 19-2 신분, 아들과 딸의 수는 -의 상징, 신성 모독, 공경과 상반되는 것, 11-7 신앙 -으로 인해 아담의 육신이 변화됨, 의 본보기로서의 입다, 구약전서에서 없어진 분명하고 귀중한 교리, 3-1 구원을 이루기위해 충분함, 6-15 군인들을 보호함, 20-8 기드온의 -, 다윗의 -은 용기를 가져다줌, 25-9 모세의 율법에서 요구됨, 승리를 가져옴, 아담과 이브는 범법 하였으나 순결의 법은 어기지는 않았음, 3-7 아담과 이브의 범법의 결과, 3-10 아브라함의 시험으로 큰 -을 보임, 6-12 어떤 이스라엘인들에게 부족됨, 21-1 왜 아담과 이브는 열매를 취하였나, 3-6 요나단의 -은 컸음, 하나님을 기쁘게 하기 위해 필요함, 14-1 하나님을 믿는 -은 필수적인 것임, 한나의 -, 24-9 신약전서 -에서 시편 인용, 구약전서와 비슷, 21-2 정경으로 인정되지 않은 서한이 언급됨, 신접한 자, 16-5 신정, 아담부터 에녹까지의 정부의 유형, 신체적인 결점, 대제사장은 -이 없어야 함, 16-9 신회 선과 악에 대한 지식이 필요함, 3-5 지상 생활의 목적은 경험을 얻고 훈련을 받기 위함, 3-1 실로 단어의 의미, 8-24 성전의 위치, 24-2 심사숙고, -의 상징적인 비유의 의미, 다-8 십계명 -에 대한 오늘날의 자세, 은 거짓 증거를 금함, 은 도적질 하는 것을 금함, 은 레위기 19장에서 되풀이 됨, 은 모세에 의해 검토됨, 은 안식일을 기억하도록 명함, 은 주님의 이름을 망령되어 일컫는 것을 금함, 은 탐내는 것을 금함, 은 형상을 새기는 것을 금함, 의 중요성, 이 주어짐, 고대 및 오늘날에 주어진 -, 다른 신들을 금함, 11-3 돌판 위의 -, 소극적인 -의 본질, 12-1 십일조 -를 내는 방법, 제사장과 레위인을 돕기 위해 사용되는 -,

334 ㅇ 아간 떨어져서 죄를 짓지 않음, 죽음을 당할만 했음, 아나김, 거인족, 아내, 왕은 -를 많이 두어서는 안됨, 20-4 아담 가공적인 인물이 아님, 2-1 모든 생물을 다스림, 2-11 열매를 따먹기를 거절함, 3-6 주님에 의해 이브와 영원한 결혼을 함, 2-13 지상에 보내진 최초의 인간, 2-16 창조를 도움, 2-4 타락 이전의 상태, 3-4 타락 이전과 이후의 육신의 상태, 2-15 아담-온다이-아만, 미주리 주에 위치함, 2-17 아담과 이브 -에 관한 자료가 모세서에 첨가됨, 4-2 범법, 순결의 법에 어긋나지 않음, 3-7 범법의 결과, 3-10 영원한 결혼으로 인봉됨, 3-12 지상에 살았던 부부 중 가장 오해 받은 부부, 3-1 아도니세덱, 가나안의 왕, 아론 대신권, 레위의 후손, 17-8 막대기에 싹이 돋음, 모세가 화를 냄, 모세에게 반대함, 모세의 중재를 통해 구원됨, 성별됨, 아들, 하나님의 형벌을 받음, 직책을 박탈함, 황금 송아지의 숭배, 후손은 제사장임, 17-6 아론 신권 레위 신권가 비교됨, 소유자는 선지자가 될것임, 의무, 아마사 -의 암살, 다윗의 군장으로 임명됨, 아맬리카이인 이스라엘의 응징, 하나님이 -을 멸하도록 명함, 아메리카, 영원한 언덕의 땅, 8-26 아므람, 모세와 아론의 부친, 17-8 아버지 -가 축복사와 신권의 축복을 줌, 와 어머니를 공경하라, 11-9 아벨, 4-3 아브라함 -의 사망, 7-4 -의 성약, 의 자손이 영원히 땅을 상속 받음, 5-7 구원을 얻기에 충분한 신앙을 보임, 6-15 부유하고 의로움, 5-6 사라를 동생으로 부름, 5-5 세분의 사자의 방문을 받음, 6-2 시련의 비교, 잭슨 군에서의 성도들의 시련, 6-14 신앙과 의의 모범, 6-1 예수 그리스도를 봄, 5-10 완전하게 되라고 함, 5-16 이름의 의미, 6-11 이삭의 번제, 6-11 자녀들에게 계명을 지키도록 명함, 6-5 조국을 떠나 약속의 땅으로 가도록 부름받음, 5-3 주님과 얼굴을 맞대고 이야기 함, 하나님의 시험을 받음, 6-12 이브넬 사울의 아들을 왕으로 세움, 26-3 요압의 군대에 대항하여 싸움, 26-4 이스보셋의 배반자, 26-5 아비가일 다윗과 결혼함, 다윗의 목숨이 보존될 것이라고 예언함, 아비멜렉, 요담의 비유, 22-26의 아빈아다이 모세의 율법에 관해 말함, 12-4 모세의 율법에 대한 토론, 15-1 이스라엘의 자녀를 설명함, 18-9 아스도렛 가나안의 최고 여신, 22-8 거짓 여신 아스타데, 바-7 거짓 여신, 아사셀, 속죄 양, 라-6 아이 -의 군사가 이스라엘을 침, 정복,

335 아히도벨 압살롬에게 다윗에게 대항하라고 권고함, 자살함, 악기, 가장 오래된 -는 양의 뿔, 악마, 사탄 참조 안수, 제물과 희생에 대한 -, 14-4 안식년, 모세의 율법에 나오는 -, 안식일 -에 되새길 세 가지 사항, 라-2 -을 거역하면 벌로 죽음을 당함, 18-6 가장 자주 있었던 휴일, 라-2 거룩하게 지켜져야 할 -, 11-8 거룩한 날로 지정되어야 할 -, 안정, -을 위한 필수적인 원리, 암몬 다말을 미워함, 27-3 다윗의 아들, 27-2 압살롬의 종에게 살해됨, 27-4 암몸인, 이스라엘을 공격함, 압살롬 -의 반역, 의 죽음, 다윗과의 불화, 27-5 다윗의 궁전으로 돌아옴, 27-8 다윗의 첩을 취하라고 권고함, 반역이 끝남, 사람들의 환심을 삼, 여동생을 위해 복수함, 27-4 앞치마, 대제사장의 묘사, 애굽 -에 이스라엘이 속박된 기간, 의 힉소스 지대, 9-3 가나안과 구별됨, 모세는 -에서 교육받음, 9-7 모세의 시대에 -에서의 재난, 9-25 이스라엘에 불공평, 야곱 -과 아내들과의 관계, 의 가족, 의 슬픈 기간, 의 아들들에 대한 축복, 의 양떼에 대한 축복, 의 장자권, 7-9, 7-10, 의 품값을 라반이 변경함, 7-21 레아와 라헬과 결혼함, 7-15 벧엘로 돌아감, 7-27 벧엘에서 -이 본 사다리의 시현, 7-12 브니엘 산에서 씨름함, 7-24 아내들의 존재를 존중함, 7-20 요셉에게 준 -의 축복, 8-22 야렛인들, 땅의 하나님을 예배하라고 경고함, 16-8 야살, -의 책이 구약전서에 언급됨, 야일, 길르아 사람, 약속, 맹세와 -에 대한 가치, 21-6 약속의 땅 -에 들어가는 이스라엘, 의 상속은 계명에 순종하는 것에 달려 있음, 의 지도, 21-3 많은 이스라엘 민족이 -에 들어갈수 없었음, 21-1 아브라함에게 주어짐, 5-20 양 어머니, 아버지와 -를 공경하라, 11-9 어크로스틱, (각 행의 처음 글자를 맞추면 어구가 되는 시) 시편에서 사용됨, 28-4 유월절 -은 하나님의 양을 상징, 10-1 유월절에 쓰는 -의 요리에 대한 지시 사항, 10-5 언약궤 계약의 궤에 있는 -, 13-5 금의 상징, 13-6 다곤의 신당으로 가져 감, 24-5 다윗이 - 앞에서 춤을 춤, 뱃세메스의 부하들을 죽게함, 설명, 13-5 손을 댐, 웃사가 죽게 됨, 하나님이 임재하심을 상징함, 21-13, 언약궤의 뚜껑, 하나님의 자리, 13-5 엄숙한 집회, 회막 연회에서의 -, 라-7 에녹, -의 성역과 가르침, 4-6 에덴 동산, 미대륙에 있는 -의 위치, 2-17 에돔, 말의 의미, 7-8 에돔인, 에서의 후예, 에바 곡물의 측량, 25-8 히브리에서 부피를 측량할때 사용, 16-6 에발산 -에서의 저주, 이스라엘을 -으로 이동시킴, 저주받은 산,

336 에봇 -의 설명, 기드온에게 올무가 됨, 다윗이 -을 사용, 에브라임, - 축복의 성취, 17-3 에브라임인, 미디안 전쟁에 대하여 불평했음, 에서, -의 장자권, 7-9, 7-10, 7-11 에훗, -의 베냐민, 엔돌 마법사 -는 강신술을 사용함, 는 선지자가 아님, 엘가나, 아내와 자녀들과 함께 잔치를 벌임, 24-2 엘로힘, 하나님의 복수형을 뜻하는 히브리어, 가-2 엘리 -의 아들의 죄 많은 행위, 더 많은 계시를 받을 수 없음, 분별력을 잃음, 쓰러져 죽음, 엘리아살, 아론의 직분을 부여받음, 엘리멜렉, 나오미의 남편, 엘리야, 바알의 제사들과 겨룸, 18-8 여룹바알, 기드온의 다른 이름, 여리고 -의 성벽을 무너지게 함, 의 타락, 종려 나무 성읍, 여부스, -가 예루살렘 성을 정복함, 26-7 여수룬 의로운 이스라엘 이란 뜻, 이스라엘을 일컬음, 여인, 여인의 후손은 예수 그리스도를 언급함, 3-8 여인들 -은 남자의 옷을 입어서는 안됨, 은 수고하고 자식을 낳을 것임, 3-9 -은 예언의 은사를 받을 수 있음, 야곱은 자기 아내들의 신분을 존중했음, 7-20 의로운 남편은 아내와 가족을 관리함, 3-9 여인의 후손, 예수 그리스도에 대해서 언급함, 3-8 여자 아이가 태어나면 부정의 기간이 길어짐, 15-5 여호수아 -의 성임, 가나안에 대한 정확한 보고, 18-2 모세의 권능과 권세를 지님, 21-4 여호수아서는 모세 오경의 완성임, 21-2 요단강을 나눔, 21-7 이스라엘에게 우상 숭배를 하지 말라고 경고함, 이스라엘이 패한 이유를 물음, 주님의 군대 장관을 봄, 태양과 달에게 그대로 머물라고 명함, 할례를 다시 시작, 여호와 -를 믿는 믿음이 부족한 것은 우상 숭배, 바-2 -의 유형적인 상징인 언약궤, 모세 시대 이전에 알려진 이름, 9-21 스스로 있는 자 라는 칭호의 중요성, 9-13 여호와 또는 그리스도는 구약의 하나님, 가-2 예수 그리스도가 구약의 하나님이라는 경전상의 증거, 가-4 이스라엘 백성의 마지막 피난처, 이스라엘 백성이 대항함, 이스라엘의 남편, 창조의 사업을 수행함, 2-4 열지파 유다 지파와 다투는 -의 지도자들, 염소, 속죄일을 위해 선택됨, 15-8 영 문학 형식을 이해하는데 필요한 -, 사-6 사울은 비슷한 -을 사용하였음, 악한 -은 주님으로부터 보내지지 않음, 25-3 영의 세계 -에 있는 신접한 영은 미래를 예언할 수 없음, 에 있는 영 -에 있는 인간의 기원, 2-18 마법사에 의해 조정 되지 않음, 영적인 죽음, -은 타락의 결과로 오게됨, 3-11 영체, -는 피에 의해서가 아니라 영에 의하여 생기를 띔, 2-15 예루살렘 느부갓네살에 의해 함락됨, 디윗이 -을 정복함, 26-7 여부스 사람들이 살았음, 예배 -는 우상 숭배와 차이가 있음, 모세의 율법이 요구하는 -, 예수 그리스도 -는 구약의 하나님이라는 경전상의 증거, 가-4 -에 관하여 구약에 들어 있는 여러 가지 상징, 다-12 -의 모형인 놋뱀, 의 속죄, 유월절로 상징됨,

337 -의 속죄는 모세 율법의 중심, 라-6 -의 재림, 19-28, 의 칭호, 스스로 있는 자, 9-13 거룩한 날은 예수 그리스도의 사명을 강조하기 위함, 라-3 교회가 -의 신부로 묘사됨, 구약이 -를 증거함, 1-4 그리스도의 예표, 요셉, 8-19 나실인이 아니고 나사렛인, 23-3 다윗에 비교됨, 다윗의 후손, 롯과 보아스의 후손, 모세 율법이 -를 증거함, 12-1 모세와 같은 선지자, 20-6 모세의 권고 이용, 바위에 의한 상징, 24-9 발람으로부터 메시야에 대한 약속, 생명의 떡, 속죄, 13-5 시편의 메시야의 본질, 28-7 여인의 후손(그리스도)이 뱀(사탄)의 머리를 부술 것임, 3-8 여호수아에게 나타났을 것임, 여호와 또는 그리스도 구약의 하나님, 가-2 여호와로 불림, 21-2 여호와의 어린 양, 15-8 영, 창조할 때 물이 넘침, 2-6 예루살렘으로 들아감을 상징, 라-7 오순절 희생물에 의한 상징, 라-5 완전한 신정으로 다스림, 요셉의 시대에 예언된 사명, 9-6 위대한 대제사, 15-8, 16-9, 유다의 축복, 실로, 8-24 유월절은 -가 십자가에 못 박히심으로 완성됨, 10-6 이삭의 제물은 그리스도와 같은 것, 6-11 이스라엘의 돌, 제목, 이스트를 넣지 않는 빵으로 상징, 10-7 조셉 스미스에게 나타남, 창조의 과업을 수행함, 2-4 현물에 의한 상징, 14-6 휴일을 정하심, 라-1 희생과 재물의 형태 예언 경전을 이해하는데 필요한 -의 영, 사-6 드보라가 갖고 있던 -의 은사, 레이맨인들이 지닌 -의 영, 14-1 마법사가 사용한 방법, 16-5 모든 교회 회원들은 -의 은사를 가졌음, 사도들의 -은 항상 성취됐음, 시편의 메시야적 본질, 28-7 한나는 -의 은사를 축복받았음, 24-9 선지자 모세와 같은 -는 예수 그리스도이다, 20-6 하나님의 참된 선지자에 대한 시험, 20-7 선지자 학교, 다윗은 -에서 피난처를 찾았음, 선지자들 세상의 관습을 저주함, 16-5 주님의 말씀을 전함, 참된 -대 거짓 -, 오르바, 롯의 동서, 옷니엘, 유다의 -, 오순절 거룩한 날, 쉬는 날의 의식, 라-5 이스라엘 백성들이 쉬는 날, 라-3 올리브 기름 성령을 상징, 13-8 성신을 상징, 15-7 옷 대제사장의 -, 속죄일에 입는 하얀 -, 15-8 이스라엘 백성의 옷은 낡지 않았음, 주님에게 중요함, 옷단의 술, 계명을 상기시킴, 18-7 완전 교회는 완전해지라는 목표를 가지고 있음, 아브라함은 완전해지라는 명을 받음, 5-16 왕 백성들은 기드온이 왕이 되기를 원함, 사울은 이스라엘의 최초의 왕임, 이스라엘은 사울이 왕이 되기를 소망함, 이스라엘은 왕을 가지기를 소망함, 이스라엘의 미래의 -에 대한 권고, 20-4 요나단 다윗과 헤어짐, 다윗은 요나단과의 약속을 성취, 다윗을 위한 형제애, 다윗을 지지함, 사울의 맹세를 깨뜨림, 요나단의 위대함, 하나님을 믿는 요나단의 위대한 신앙, 요단강, 여호수아의 출발, 21-7 요담 -의 비유,

338 자신의 형제에 대하여 예언함, 요셉 감옥에 갇힌 기간, 8-12 거짓 제목으로 고발되어 감옥에 갔으나 좌절하지 않음, 8-11 그리스도의 예표임, 8-19 노예로 팔림, 8-3 베냐민을 애굽으로 보내라고 요구함, 8-16 보디발에 의해 투옥됨, 8-10 보디발의 아내를 거절함, 8-9 보디발의 아내에게 저항함, 애굽에서 뼈를 가지고 나옴, 요셉에 대한 야곱의 축복, 8-22 요셉의 본보기, 살아 계신 주님, 8-28 요셉의 예언, 8-27 요셉의 후손, 8-21 요셉이 받은 축복의 의의, 8-25, 8-26 준비 능력, 8-1 채색 옷, 8-2 형제들이 알아 보지 못함, 8-14 요압 -의 군대가 아브넬의 군대와 싸움, 26-4 다윗과 압살롬을 화해시키려는 -의 전략, 27-5 다윗의 요청 무시, 다윗이 장군으로 복직, 아마사를 죽임, 요한 -의 계시는 조금도 보태지지 않았음, 19-7 침례 -은 하나님의 선지자, 용기 삼손이 최고의 -를 보임, 23-9 순종을 위해 필요함, 참된 지도자를 위해 필요함, 하나님을 믿는 신앙으로 말미암은 다윗의 -, 25-9 용서, 모세의 율법에서 요구됨, 우드럽, 윌포드 -은 주님의 영에 의해 구출받음, 우리아, 다윗은 -의 생명을 되돌릴수 없었음, 우림과 둠밈 -의 묘사, 의 이스라엘의 사용, 다윗이 사용한 -, 선견자에 의해 가끔 사용된 -, 우상, 완전히 불에 태워야 함, 우상, 진멸한 물건, 우상 숭배 -에서 사용된 의식, 바-6 -의 심각함, 바-1 -의 죄, 바-4 구약에 있어서의 -, 바-3 금지됨, 11-4 기드온이 대항함, 라반의 상, 7-23 물질적인 목표를 구하는 것이 포함됨, 바-9 영적인 간음, 이스라엘 백성의 마음을 끔, 바-8 중대한 범죄, 12-6 참된 예배와 대조됨, 탐욕의 한 형태, 현대 우상의 유혹, 11-4 우상을 숭배 하는 자, 긍휼히 여기지 못하게 함, 우슬초, 성결의 상징, 15-7 웃사, -는 언약궤를 만지고 죽음, 26-10, 원망, 신권에 대한 -은 불평과 동일함, 유다 -와 다말과의 관계, 8-6 -의 백성은 정기적으로 기근을 겪음, 의 지도자들은 다른 지파와 싸웠음, 야곱의 축복, 8-24 유월절 - 양 요리에 대한 지시 사항, 은 그리스도의 구속을 상징, 의 의식, 라-4 거룩한 날, 그리스도를 상기 시킴, 예수 그리스도가 십자가에 못박히심으로 완성됨, 10-6 이스라엘 백성이 아닌 사람은 -을 취할 수 없음, 이스라엘의 쉬는 날, 라-3 지금도 -을 기념하고 있음, 유혹 -이란 말의 의미, 6-12 요셉은 보디발의 아내의 -을 뿌리침, 8-9 육으로난인간 나병 환자의 상징, 15-7 율법 -을 지킴으로써 주님을 기억함, 을 파괴한 결과, 의 기본, 십계명, 의 기본적인 요소, 의 기본적인 특징, 의 목적, 16-7 모세가 다시 세움,

339 수혼, 결혼에 관한-, 시내산에 오르기 전에 이스라엘에게 주어짐, 이 세상의 기초, 전쟁에 관한-, 20-8 죽은 자와 함께 하는 데서 성결케 되는 -, 청결한 짐승과 청결치 못한 짐승에 관한 -, 15-1 하나님이 다스리는 방법, 20-1 음모, 다윗에 대한 압살롬의 -, 음악, 예배드릴 때의 음악의 중요성, 28-1 의로움 -과 배도의 주기, 이 레위기에서 정의가 내려짐, 16-2 사람의 생명을 바칠 가치가 있음, 25-1 의로운 생의 힘, 6-4 의복, 대제사의 -의 묘사, 의식 -으로서의 제사와 제물의 목적, 14-4 이스라엘은 높은 -을 잃어버림, 의지력, -의 중요성, 이드로 르우엘로 알려짐, 9-9 모세가 이스라엘 백성들을 조직하도록 도움, 이스라엘에 살고 있는 -의 후손, 이브 모든 산 자의 어미, 3-12 사탄에 속아 과일을 먹음, 3-6 사탄의 유혹을 받음, 3-3 슬픔 속에서 자녀들을 기름, 3-9 아담의 갈빗대로 창조되었다는 기록은 상징에 불과함, 3-12 주님에 의해 영원히 아담과 결혼함, 2-13 추상적 인간이 아님, 2-1 이삭 -의 아내를 구함, 7-3 -의 희생은 그리스도의 예표, 6-11 이삭줍기, 룻이 -를 함, 이스라엘 -의 구원을 위한 계획, 의 남자의 수, 의 분산과 집함, 19-9, 의 비극, 의 종교적 도덕적인 면에서의 낮은 상태, 의 축복과 저주, 이 유랑한 길, 고대 -의 문화적 배경, 16-5 그들 자신을 다른 신에게 팔았음, 나라의 규모, 마-6 모세에 대하여 불평함, 18-9 모세에 대한 반란, 18-8 모압인들과 행음을 함, 몰몬경의 백성들에게 비교됨, 미디안인들과 아말렉인들이 약탈함, 미래의 왕에 대한 권고, 20-4 부족이 땅을 분배함, 불순종하여 권능을 상실, 22-2 블레셋인들에게 패배함, 성약을 버림으로써 특권을 상실, 21-9 세상 사람들로부터 성별됨, 16-5 아말렉을 멸하라는 명, 아이에서 -이 패배함, 암몬인들을 섬멸시킴, 애굽의 문화와 -, 14-1 야곱의 아들들에게 이스라엘을 축복, 야곱의 열두 아들, 7-17 약속된 땅을 받기 위하여 합당하게 됨, 약속된 크기로 확장됨, 약속의 땅으로 우선적으로 들어가게 됨, 여수룬(의로운 이스라엘)이라 불림, 여호수아가 죽은 후에 - 정신이 무너짐, 22-1 여호와와 결혼함, 우상 숭배로 돌아섬, 바-3 자연력의 도움을 받음, 전세에서 헤아림을 받음, 20-1 점과 요술이 금지됨, 20-5 주께서 -의 처음 태어난 자를 요구하심, 주님을 떠날 것임, 주님의 도움을 받지 않은 채 가나안을 정복하려 함, 18-3 주님의 사랑을 받음, 주님의 총애를 받음, 20-1 진멸할 물건 을 없애야 했음, 축복이나 저주에 대한 선택권, 하나님을 믿는 신앙에서 돌아서지 않을까, 하나님이 -에게 약속하심, 홍해를 건넘, 홍해와 요단강에서의 침례, 21-7 황야에서 방황함, 회막의 희생을 기꺼이 함, 13-3 이스라엘의 반석, 예수 그리수도, 이스라엘 백성 -의 중재자인 모세, 가나안 문화의 영향을 받음, 22-5 가나안인을 멸하도록 명함, 금송아지를 경배함, 모든 가나안인들을 내어 쫓지 않음,

340 모세에 대하여 불평함, 블레셋 사람이 굴복함, 세상 사람들과 분리되기 위해 경고함, 16-8 아이의 싸움에서 패함, 애굽에서 -이 속박된 기간, 10-9 합법적인 동의를 받기 위한 -의 관습, 이스마엘 -의 이름의 의미, 의 후손, 7-5 이스라엘의 열두 지파 -는 애굽에서 크게 번성함, 9-2 -의 상속, 8-23 야곱의 아들로서 -, 7-17 이스라엘의 집합, 19-9, 이중성, 히브리 문체에서, 사-5 이혼, -증서, 인구 조사 다윗의 -, 마-7 약속의 땅에 들아가기 전에, 주님께서 다윗에게 화를 내심, 인내, 주님의 인내, 18-9 일곱, 성약을 의미하기 위하여 -을 사용함, 일라이어스, 앞에 오는 자로서의 역할, 4-11 일지 쓰기, 회원들에게 개인 및 가족의 역사를 쓰도록 권고함, 1-17 입다 길르앗 사람, 딸을 제물로 바침, 에브라임 사람들을 꾸짖음, ㅈ 자녀 -를 낳고 기르는 것이 결혼의 목적임, 의 가르침에 관한 모세의 지시, 부모를 공경해야 함, 11-9 부모의 죄가 -에게 미치는 영향, 11-6 슬픔 가운데 -를 낳을 것임, 3-9 패역한 -에 관한 법, 20-9 자비 레위기에 있는 율법, 16 모세의 율법 가운데서의 -, 자손, -의 희망을 없앰, 27-6 자연 -을 숭배하는 것은 우상 숭배, 바-2 -의 힘이 이스라엘을 도움, 자유, 모세의 율법에서, 12-2 자제심, 삼손은 -을 갖고 있지 않았음, 장자, 레위인에 의한 이스라엘인의 구속, 17-7 장자 명분 야곱이 에서의 -을 받음, 7-9, 7-10, 7-11 요셉의 색동옷의 의미, 8-2 유다에 대한 축복, 8-24 잃어버린 르우벤, 7-28 재앙 모세 시대의 애굽의 -, 9-25 애굽에 내려진 마지막 역병의 의미, 10-2 재판, 주님의 식별을 요구함, 저수지, 사용 및 중요성, 서문 저주, 예언된 이스라엘의 -, 적용 다윗과 사울과 요나단의 생활을 현대에 적용함, 레위기 19:26~31의 현대 성도들에 대한 적용, 16-5 전사, 전쟁에서의 승리자를 결정하기 위해 사용함, 25-5 전세 숭고하고 위대한 영들, 2-4 영의 세계에 있는 인간의 기원, 2-18 우리의 영들은 하나님과 함께 살았음, 2-2 이스라엘은 -동안에 수가 세어졌음, 20-1 전쟁 -의 목적은 방어임, 20-8 살인하지 말라 는 말과 -, 주님의 -, 20-8 전쟁에서 파괴 음탕한 행위를 허락지 않음, 20-8 전차, 블레셋인들이 쇠로 만든 -, 22-2 점성술, 레위기에서는 금지됨, 19-26, 16-5 점성학, 마법사가 사용함, 16-5 정결 -케 되는 것에 관한 율법, 엄격한 성적 -을 위한 종교적 위생적 이유, 15-4 주님과 사귐을 위해 필요함, 20-8 정결한 동물, 외관상의 정결 이상의 것임, 15-1 정결함, 15-1 정복, 적의 목을 발로 밟는 것으로 상징화된 -, 정부 군주 -의 위험섬, 그리스도의 -는 신정,

341 사무엘 밑에서 이스라엘 -, 정의 모세의 율법에 존재했음, 보상을 요구, 12-5 정직, 모든 거래에 -해야 함, 16-6 제단 -곁의 길들인 짐승을 살해하는 이유, 15-9 불의 -, 결코 죽도록 내버려 두지 않음, 장막 안의 항의 -, 장막의 -, 13-12, 하나님에게 이스라엘의 감사를 보이기 위해, 제물 -을 드리는 자는 화목을 맛봄, 을 위해 짐승을 나누는 상징, 의 여러 가지 등급, 14-8 누룩과 꿀의 사용이 금지됨, 소제의 목적, 14-9 속죄 -을 태움, 속죄 -의 필수 요건, 용기와 물결, 우연히 범한 죄를 위한 -, 자발적으로 기쁘게, 14-3 죄에 포함된 변상, 죄와 불법 행위위 차이, 축제일의 -, 화목제의 목적, 14-9 제사 -는 주님 앞에서 백성들을 대표함, 는 희생당했음, 아론 신권의 -는 감독과 같은 구실을 함, 20-3 제사 떡 -의 식탁 및 도구, 13-7 다윗이 먹은 -, 조상, 우리의 죄에 책임을 질수 없음, 죄 -는 영적인 사망을 가져옴, 의 결과, 의 매력, 개인의 -가 전체 사회에 미치는 영향, 무지의 -, 살인과 간음의 심각성, 27-1 이스라엘의 -의 원리, 인간은 그들 자신의 -로 처벌받음, 조상의 탓으로 돌림, 죽어 마땅한 -, 16-7 주간의 축제 -를 지킴, 라-5 또는 오순절, 주님 -의 말씀은 희기함, 왕의 선택, 20-4 죽음 -을 당하기에 마땅한 죄, 16-7 거짓 신을 숭배한 죄의 형벌, 20-2 우상 숭배에 대한 형벌, 바-4 죄를 위해 필요함, 타락의 영적 육체적인 결과, 3-2, 3-11 준비, 거룩한 교통을 하기 위해 필요함, 중요한 범죄, 목록, 12-6 증오, 말의 뜻, 7-16 지구, -를 다스림, 하나님이 인간에게 주심, 지구의 창조 -에 관한 상세한 이론은 교회의 공식적인 입장으로 간주되지 않음, 2-3 -의 기사에 나타난 발생학의 원리, 2-8 -의 기사에서의 하루의 의미, 2-3 궁창을 물과 땅으로 구분하심, 2-7 땅은 무에서 창조되는 것이 아니라, 혼란된 물질을 조직한 것임, 2-5 미가엘이 지구의 창조를 도움, 2-4 수면 위를 운행하시는 하나님의 영, 2-6 아담은 최초의 인간 이었음, 2-16 전세의 예수 그리스도이신, 여호와가 수행함, 2-4 지구의 연령에 과한 벨리크브스키의 이론, 2-3 지구의 영적 및 물질적 창조, 2-15 창세기 1장 1절에 관한 조셉 스미스의 설명, 2-4 창조는 생의 기원을 가장 잘 설명해 주는 과학적인 근거, 2-19 천국 회의에 의해 관리됨, 2-4 필수적인 개념의 요약, 2-18 지붕, 팔레스타인의 집의 -, 지역 이삭이 살았던 -, 이스라엘인이 방황한 -, 7-2 지파, -의 행진 순서, 17-5 진화론 인간의 기원을 설명하려 함, 2-18 창조가 생명의 기원을 가장 잘 나타낸다는 과학적인 증거,

342 질투 그릇된 예배에 대한 하나님의 -, 11-5 짐승, 깨끗한 것과 부정한 것에 관한 율법, 15-1 ㅊ 찬양, 주님께 주어져야 함, 창조, 의미, 2-2 채색옷 의미, 8-2 후손, 보호받음, 8-4 천국 회의, 창조의 계획, 2-4 천사 -의 성역, 14-1 날개가 없음, 13-5 철, 이스라엘 백성은 -을 다루는 방법을 몰랐음, 첩자, 가나안에 보내진 -, 18-2 첫 열매, 하나님에게 바쳐진 -, 16-4 첫 육신, 아담은 지상의 -이었음, 2-16 청결한 음식과 부정한 음식, 정결의 법, 15-2 청지기 직분, 레위인의 -, 초막절 -에 그시르도의 이스라엘 입성, 라-7 -을 지킴, 라-7 -의 연회, 이스라엘의 거룩한 날, 라-3 축복 계명을 따르는 자에 대한 -, 순종에 근거를 둠, 19-1 순종에서 옴, 20-1 약속된 -, 21-3 예언된 이스라엘의 -, 축복사의 축복, -의 의의, 8-29 축제 -를 지킴, 큰 사건을 기억하는 데 도움이 됨, 축제와 연회, -의 목적, 출애굽, -의 날짜, 10-9 충성 나오미에 대한 룻의 -, 여화와에 대한 다윗의 -, 마-1 하나님의 종과 진리에 대한 -, 치마, 어떤 사람의 -를 벗는다 는 의미, 친절한 행위, 룻과 보아스가 보여준 -, 칠십인, 모세의 몇몇 권능을 부여받음, 침례 그리스도의 이름을 받듦, 11-7 모세 율법의 일부, 14-1 요단강을 건넘, -의 형태, 홍수는 지구의 -를 상징함, 4-15 홍해와 요단강에서의 이스라엘의 -, 21-7 ㅋ 콜롭 -의 하루는 천년과 같음, 2-3 ㅌ 타락 - 이전의 아담의 상태, 3-4 영적 및 육신적인 사망을 가져 옴, 3-2 탐냄, 탐내지 말라는 계명, 11-6 탐욕, 이스라엘인들이 보인 -, 택한 백성, 과오와 실패, 7-29 턱수염, 깍는 것에 관한 율법, 16-5 테필린, 유대인의 -풍습, 투기심, -에 대한 재판, 투석기, 다윗의 -의 사용, ㅍ 파문 교회를 청결케 하기 위해 필요함, 큰 죄에 대하여 필요함, 팔레스타인, -의 정치적 종교적 상태, 22-4 포로, 수족의 절단, 이스라엘 백성, 22-3 표적, 기드온에게 주어진 -, 표적을 구함, 주님에 의해 정죄당함, 피 -에 의해서가 아닌 영에 의해 소생된 영체, 흘림에 관한 하나님의 율법, 4-18 복수, 27-7 제물의 -의 강조, 14-6 피의 제사, 그리스도 안에서 완전케 됨, 12-1 Phylacteries -에 관한 유대인들의 관습,

343 필멸의 상태 -의 목적, 신이 되기 위해 경험과 훈련을 쌓음, 3-1 -의 목적, 영생의 준비, 2-2 배우고 발전할 실험장, 3-15 인간의 타락은 -를 가져 옴, 3-2 ㅎ 하나님 -을 사랑함은 가장 큰 계명, 의 얼굴을 볼 수 있는가? 의 자녀들과의 성약, 이 하늘과 땅을 창조하심, 2-4 구약과 신약에서 다 같음, 1-11 여호와 또는 그리스도는 구약의 -, 가-2 인간은 -의 형상에 따라 지음을 받음, 2-10 조셉 스미스에게 나타나심, 하나님 아버지 -의 형상대로 인간이 창조되었음, 2-10 우리는 전세에서 -를 잘 알았음, 2-2 하나님의 영 -은 순종과 의를 요구함, 23-5 기름 부음은 -을 받는다는 상징임, 창조 때에 -이 물위를 덮음, 2-6 하나님의 율법, 사회적, 심리적, 종교적 역할, 15-1 하늘에 계신 어머니, 남자와 여자는 하늘의 부모님의 형상대로 창조됨, 2-10 한나 -가 하나님을 깊이 믿고 사랑함, 의 적, 의 주님과의 성약, 24-5 엘가나가 -를 사랑함, 24-2 합환채, 라헬은 왜 -를 원하였는가? 7-18 할례 -의 은유적 사용, 16-4 성약의 표시, 5-17 이스라엘의 성약의 상징, 할례 받지 못한 과일 -의 비유 적인 표현의 정의, 16-4 해, -가 중천에 떠 있음, 향, 기도의 상징으로 사용함, 18-8 향로, 향을 사용함, 18-8 해의 왕국, 성약에 충실한 자는 -의 충만함을 얻을 것임, 3-1 호밥, 이스라엘의 안내자, 호산나의 외침, 오늘날의 초막절에 비교됨, 라-7 홉니 엘리의 사악한 아들, 전투에서 살해됨, 홍수 - 후에 방주가 멈춘 곳, 4-17 사랑의 행동, 4-16 지구의 침례를 나타냄, 4-15 홍해, 이스라엘 민족이 건너감, 화평 -의 필수적인 요소, 그리스도적인 생활에서 오는 것임, 전쟁을 하기 이전에 -이 제안되어야 함, 20-8 황야 -에서 방황한 이스라엘, 18-2 회개 이스라엘 민족에게 필요함, 요절한 사울의 -, 하게 하는 희생의 법칙, 는 머리에 티끌을 쓰는 행위로 상징화 되었음, 회중, 회원의 권리, 훈육, 겸손과 관계 있음, 휴일, 말의 뜻, 라-1 히람, 두로의 왕 히브리어 Eileh havareem, 신명기의 유대어의 명칭, 19-2 go el, 구속주 라는 말, meshiaach, (메시야) 기름 부음을 받은자, 가-2 nachash, 복술 이라는 뜻, 16-5 nakhah, 친다 로 번역, 쳐 죽인다 는 뜻, 9-8 Nazar, 분리된 이라는 뜻, 23-3 sahnay, 싫어한다는 뜻, 덜 사랑하다 는 뜻, 7-16 shaal, 구하게 라는 뜻, 부탁하다, 요청하다, 요망하다, 청하다, 묻다, 10-3 shema, 들으라 라는 뜻, sheol, 영의 세계 라는 뜻, 7-4 tannanim, 고래(큰 물고기)또는 큰 바다 동물, 2-9 Tzarah, 나병 이라는 듯, 15-6 Yom Kippur, 속죄일이라는 뜻, 라-6 혼돈하고 공허, 비어있고 황폐하다 는 뜻, 2-6 궁창, 펼쳐진다 라는 뜻, 2-7 나오미, 감미롭다 는 뜻, 23-3 니사, 시험하다 로 번역됨, 시험하다, 증명하다 의 뜻, 6-12 레히, 턱뼈 라는 뜻,

344 미가엘, 하나님 같은 사람이라는 뜻, 2-4 바라(Baurau), 형성한다, 이룬다, 창조한다 라는 뜻, 2-5 벧엘, 베드, 엘로힘 이라는 말로 주님의 집 이라는 뜻, 7-12 사무엘, 하나님이 들어 주셨음 이라는 뜻, 24-7 소유된(peculiar), 값비싼 것 이라는 뜻, 속죄, 덮는다 는 의미, 15-7 시편, 찬양하다 라는 뜻, 28-1 아도나이, 주님 이라는 뜻, 가-2 아도니세덱, 정의의 주 라는 뜻, 아브라함, 열국의 아비 라는 뜻 아사셀, 또는 염소, 15-8 안식일, 안식 이라는 뜻, 라-2 에돔, 붉다 는 뜻, 7-8 엘로힘, 하나님에 대한 히브리어의 복수, 가-2 운행한다, -는 알을 품는다 는 뜻, 2-6 이스마엘, 여호와가 들으신다 는 뜻, 5-15 여호와, 스스로 있는 자 또는 영원하신 분 이라는 뜻, 가-2 종용한 사람, 건전한, 완성된 혹은 완전한 이라는 뜻, 7-7 주간의 축제(Shavuot), 오순절 이라는 뜻, 라-5 초막절, 장막절 이라는 뜻, 라-7 코세르(kosher), 15-1 하루, 어떤 기간, 과도기로 번역됨, 2-4, 2-5 회막, 장막 이라는 뜻, 13-3 힉소스, 애굽을 지배, 9-3 힌, 부피를 측정하는 것, 16-6 힘줄을 끊는다, 말의 뜻, 희년, 모세의 율법에서, 희랍어 오순절, 50일 이라는 뜻, 라-5 크리스토스, 기름 부음을 받은 자 라는 뜻, 가-2 회복, -은 50년절로 상징화 되었음, 회막 -안에 있는 향의 제단, 에 있는 제물에 대한 묘사, 위의 구름, 을 짓는 데 희생이 필요함, 의 가리개, 의 거룩함, 의 계획 및 건축, 의 계획의 의미, 의 구조, -의 재료 및 크기, 의 덮개, 의 마당, 의 받침, 의 상징, 모세가 -에 기름을 바름, 번제물이 -의 문에 놓여짐, 14-3 하늘에 있는 참된 -의 상징, 15-8 후기의 성전과의 연관성, 13-1 희생 -은 다시 하나님의 총애를 받는 방법을 마련함, 제물로 하나님께 바친 짐승, 14-3 구원을 위한 충분한 신앙을 발전시킬 필요성, 6-15 변제물의 -, 14-4 성소를 짓기 위한 이스라엘의 -, 13-3 성소에서 행해진 동물의 -, 15-9 유월절의 양은 구주의 -을 상징함, 10-1 이삭의 -,