인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트-수하르토기를중심으로 * 1) 송승원 ** I. 들어가는말 대략 2억 4천만의인구를가진인도네시아는통계상으로이슬람교인이가장많은국가이다. 1) 무슬림은전체인구의대략 86 퍼센트를차지하고있으며이외에개신교 (5.7 퍼센트 ), 가톨릭교 (3 퍼센트 ), 힌두교 (1.8 퍼센트 ), 기타종교 (3.4 퍼센트 ) 등이인도네시아의종교적양태를구성하고있다 (2000년인구조사 ). 인도네시아이슬람은통상중동의이슬람보다훨씬관용적이고온건하다고알려져왔다. 유명한인류학자인클리포드기어츠 (Clifford Geertz) 는 " 자바의종교 (The Religion of Java)" 라는저서에서하나의사회체계로서변용된문화형태인종교의혼합주의 (syncretism) 의형태를가지고있는자바사회에각각다른사회구 * 이연구는 2012 학년도한국외국어대학교교내학술연구비의지원에의하여이루어진것임. ** 한국외국어대학교말레이 - 인도네시아어통번역학과조교수 1) 13 세기이후인도네시아에전파된이슬람이라고했는데, 그전파시기는이직도명확하지가않다. 함까 (Hamka) 에의하면기원전부터아랍상인들이말라카해협을따라서중국으로왕래를했기때문에중간기착지중하나였던인도네시아에 7 세기경이미전래되었을가능성이많다고하였다. 동반견문록의저자마르코폴로에의하면 13 세기말에그가북부수마트라지역에들렀을때이미이슬람왕국이있었다고하였다.
조를이루고있는 3개의하위종교문화가형성되어있다고보고, 아방안 (abangan) 은혼합주의구성요소중애니미즘을특징으로하며 ; 산뜨리 (santri) 는이슬람적요소를 ; 그리고쁘리야이 (priyayi) 는힌두적요소가강조된전통집단으로분류하였다 (Geertz 1960). 이들중산뜨리와아방안에대해부연설명하자면산뜨리는이슬람교의교리에대해깊이알고있는사람, 또는이슬람교의계율을진심으로실행하고있는사람을칭한다. 인도네시아의인류학자꾼짜라닝랏 (Koentjaraningrat) 은자바사회가종교적으로순수성을가지고있지못한관계로산뜨리가애니미즘이나힌두 불교적인요소에서완전히벗어날수는없지만, 이슬람교의참된교리를실행하고있거나노력중에있다고하였다. 아방안은아방 (abang), 즉자바어로 빨간 의의미와안 (an), 즉접미사로계층또는집단을의미하는두단어가결합으로빨간집단이라는의미인데, 산뜨리계층과같이엄격하게이슬람계율을따르지않고, 형식적으로만계율을따르는계층을칭한다. 인도네시아대중은인도네시아의종교질서나정책에대해곧잘 " 산뜨리적 / 아방안적종교질서또는산뜨리화 / 아방안화를획책하는종교정책 " 이라는말을자주썼는데, 이때의산뜨리와아방안은정치적색채를띤용어였다. 여기서의미하는산뜨리화 (Santrinization) 란인도네시아최대종교인이슬람을믿는무슬림으로서의기득권을제도적, 문화적차원에서획득하려는시도혹은현상을뜻한다. 극단적으로는이슬람을국가종교로한신정국가의수립노력으로부터샤리아를국가법에포함시키려는노력, 또는공교육에서이슬람교육을포함시키는등공공생활에서어느식으로든이슬람의우월성과기득권확보의필요성을강조하는것이 " 산뜨리화 " 의사례들이라불렸다. 아방안화 (Abanganization) 는 탈이슬람화 시도라고표현될수있을것이다. 탈이슬람화세력들은산뜨리들의기득권획득노력을신정국가수립하려한다는명문을내세워탄압해왔다. 이탈이슬람세력에는꺼자웬성향의수하르토정권실세와 102 東南亞硏究 22 권 2 호
기독교 / 가톨릭엘리트들이포함되어있었다. 이렇듯인도네시아사회에서는산뜨리세력과탈이슬람세력간의묘한정치적알력이존재해왔다. 수하르토는신질서전반기에사회에서이슬람적인요소가강화되는것을저지함으로써산뜨리들로부터 " 탈이슬람화 " 를획책한다는비판을받았다. 그러나탈이슬람화위주의종교질서는후반기에들어서면서갑작스런수하르토의 " 산뜨리지지정책 " 의등장으로새로운국면을맞게된다. 이러한정책선회를두고기존학자들은수하르토가자신의유일한지지세력이었던군부와의관계가소원해지자새로운정치적후원자 (client) 로서정치적파급력이높은무슬림들을영입하기위한행보라고해석했다 (Liddle 1999; Hefner 1993). 그러나수하르토의 " 산뜨리지지정책 " 이정말로 " 산뜨리화 " 를뜻했는가하는것은논쟁의여지가있다. 이논문의필자는기존학설과다르게수하르토후반기에도탈이슬람적종교질서는고수되었다고보는데, 이시기에정부의지지로산뜨리의역량이증가했음에도불구하고제도적차원에서는이슬람의기득권추구노력은여전히근절되었기때문이다. 그러나포스트수하르토시대 (1998-현재) 에들어서면서수하르토시대의탈이슬람적패턴이점차 " 산뜨리화 " 로이행하고있음이가시적으로목격되고있다. 이에따라많은인도네시아인들은수하르토시대에건설된종교적질서가현재에재편되는것이아닌가주시하고있으며, 현재겪고있는변화가 " 산뜨리화 " 가맞는다면이산뜨리화는어느정도까지진행될것인지, 그파급효과는무엇인지에대한질문을우려섞인시선과함께제기하고있다. 이논문은인도네시아에서포스트-수하르토시대에가시적으로나타나고있는산뜨리화가신질서기의탈이슬람적종교질서와어떻게다른정치-사회적함의를가지고있는지를살펴보고자한다. 이를위해우선정치-사회적차원에서산뜨리화와탈이슬람화가 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 103
가지는함의는무엇이며, 왜수하르토는전후반기에걸쳐탈이슬람화및산뜨리화를획책한다는비판을받았는지, 인도네시아국민은이정책과종교질서의변화를어떻게해석했는지를알아보고마지막으로포스트-수하르토시대에새롭게수립되고있는종교적질서의변화요인을추이해보고자한다. 이를통해이논문은중동의이슬람과매우다른역동성을가지고있는인도네시아종교관계를밝히는데역점을두고자한다. II. 신질서기의종교적질서 1. 제도적차원에서의종교정책 산뜨리무슬림들로부터 " 탈이슬람화 " 의도구라고여겨졌던수하르토시대의종교질서는 " 빤짜실라 (Pancasila) 에기반을둔종교관계 " 라고불린다. 빤짜실라는 1945년인도네시아의독립을목전에두고탄생한국가철학으로서그다섯가지원칙은각각절대신에의믿음, 인본주의, 국가통합, 협의와만장일치에의거한인도네시아식민주주의, 그리고사회정의를뜻한다. 다섯가지원칙은인도네시아지도자들에의해종교, 정치, 경제, 사회문화적질서를정의하는원칙으로사용되었다. 이중에서첫번째원칙인 " 절대신에의믿음 (Belief in one Supreme God)" 은인도네시아종교질서의원칙이되었다. 이것은유일신 ( 절대신 ) 사상을가진종교는이슬람이건기독교이건모두인도네시아에서그신앙생활의자유가보장된다는것으로서, 1945 년독립준비위원회에서국가형태에관해제기된두가지안, 즉샤리아법에기반을둔이슬람국가를세우자는요구와세속국가를세우자는요구가충돌하자결국후자인세속국가를세우기로최종합 104 東南亞硏究 22 권 2 호
의하면서그결과로빤짜실라에삽입되었다 (Sekretariat Negara 1998). 이원칙은제도적 ( 공적 ) 차원에서이슬람혹은무슬림의특수한지위를인정하지않고모든종교생활의평등한종교관계를구축한다는뜻이다. " 절대신에의믿음 " 이란원칙은 " 빤짜실라국가 (Negara Pancasila) 는세속국가도신정국가도아니다 (neither a secular nor a theocratic state)" 라는명제로보다구체화되었다. 이명제는신질서기에빤짜실라국가관을주입시킨빤짜실라사상교육 2) 과대중매체를통하여인도네시아국민들에게반복적으로전달되었지만지나치게관념적이고애매모호한설명과더불어국민들의수하르토정부에대한깊은불신때문에그의미가잘전달되지못하거나여러정부비판세력에의해의도적으로왜곡되어해석되었다. 그러나인도네시아대중및기존학계로부터철저히외면당한이명제야말로신질서의종교질서를잘나타내고있다. 이명제는간략히말해 " 정치, 법, 교육등국가의제도적차원에서는종교성을배제하지만사회-문화적차원에서는종교성을강조한다 " 는말이며 " 정치적종교는억제하고문화적종교는진흥시킨다 " 라는말로도대치될수있다. 우선 " 빤짜실라국가는신정국가가아니다 " 라는명제는제도적 2) 사상교육은초등학생부터일반인까지를대상으로폭넓게실시되었다. 신질서정부는 1979 년부터이른바빤짜실라도덕교육 (Pendidikan Moral Pancasila) 과 P 4 (Pedoman Penghayatan dan Pengamalan Pancasila) 라불린보습과정을통해빤짜실라국가관및이에기초한도덕교육을실시하였다. 이교육은자유민주주의대신인도네시아식민주주의에기반을둔정치시스템, 빤짜실라경제시스템, 관용적인종교기조등을대중에게훈육하였다. 그러나인도네시아식민주주의의부정부패, 신질서가추구한자유주의경제추진에서비롯된빈부격차의심화와이에따른심리적불만감, 그리고신질서의종교정책이수하르토의정치적수단일뿐이라는해석이확장되면서이교육은인도네시아지식인들로부터정부의권위주의정당화를위한세뇌교육일뿐이라는비판을받았다. 빤짜실라사상교육에대한보다자세한설명은 Departemen Pendidikan dan Kebudayaan (1991) 를참조할것 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 105
차원에서종교성을배제한다는뜻으로여러가지정치적함의를내포하고있었다. 이것은인도네시아가중동의신정국가들처럼특정종교 ( 특히이슬람 ) 를국가의공식종교로지정하지않으며, 특정종교법 ( 이를테면이슬람법인샤리아 ) 대신세속법을국가법으로채택하고, 종교교육을공교육에서실시하지않는다는뜻이며더나아가종교세력이정치에개입할수없다는뜻이다. 이러한기조에따라몇가지주요한정책이결정되었다. 신질서정부는제도적차원에서종교를억제한다는명목으로정치인들이나정당이종교적정체성을바탕으로정치활동을하는것을봉쇄했다. 1973년에수하르토는기존의정당들이지나치게숫자가많아서서로의견충돌을빚으며국민의의사결정기구역할을제대로수행하지못하고, 특히마슈미 (Masyumi) 등의이슬람정당이이슬람을구심점으로하여자카르타정부에서독립을꾀한지역반란사건을지원했다는비판을가하며이른바정당통폐합을실시했다. 3) 수하르토는민족계열과기독계열을포함한비 ( 非 ) 이슬람계정당들을민주당 (Partai Demokrasi Indonesia) 으로, 이슬람계정당들을통일개발당 (Partai Persatuan Pembangunan) 으로통폐합시켜 2개의야당과골카르 (Golkar) 라는여당의 3당체제로정치시스템을개편했다. 이슬람정당들의집합정당에 " 개발당 " 이란명칭을부여한것은제도적차원에서종교성을배제시키고국민의역량을 " 개발 " 이라는물질적이고세속적인기치로바꾸고자한신질서정부의강박관념이반영된것이다. 이슬람정당에게또하나의치명적인제약이되었던정책은 1983년제안되고 85년최종통과된소위 " 아사스뚱갈 " (Asas Tunggal, 유일한원칙 ) 법이다. 대중기구법이라고도불리는이법안은모든정치정당및대중기구들이기존의근원주의 3) 마슈미의일부정치인들은 1958 년의 " 인도네시아공화국혁명정부 " 반란 (Pemerintah Revolusioner Republik Indonesia) 을지원했었다. 이에대한보다자세한설명은 Crouch (1978) 을참조할것. 106 東南亞硏究 22 권 2 호
(primordialism) 에입각한이데올로기, 특히종교적정체성을버리고빤짜실라만을유일한원칙으로삼을것을명령한법안이었다 (Weatherbee 1986: 143). 이것을어기는조직은국가전복죄까지도적용받을수있었고, 정부의개입이나해체등이법적으로보장되었다 (Langenberg 1990: 123). 이에따라통일개발당은이전의당의상징이던카바 (Ka abah: 메카에있는이슬람의상징인검은돌 ) 를더이상정당의상징으로사용할수없게되었다 (Weatherbee 1986: 189). 이와더불어종교세력은사회기구이건정치기구이건간에종교와관련한대중집회나시위, 정당활동의자유를박탈당하였다. 이러한제한은비단종교세력에만가해진것이아니라모든종족및인종그룹에까지적용되었다. 수하르토시기에는이른바인종, 종족이나종교그룹을뜻하는 " 사라 (SARA - Suku, Agama, Ras, Antar Golongan)" 라는용어가나타내는 " 근원적정체성 " 에기반을둔사회단체들의이익을제도적차원에서표출하는것이엄격히금기시되었으며근원적정체성은다만사회-문화적영역에서만표출이허락되었다. 예를들어자카르타지역의토착종족인버따위 (Betawi) 조직은문화활동을위해조직이구성될수있었지만 ( 예를들어버따위문화단체 ), 버따위인의종족성에기반한정치활동을위한결사는금지되었다. 종교세력의정치적탄압과함께수하르토는국가의법질서를세속화시키기위해노력했다. 수하르토는 1960년대후반에일부무슬림정치인들로부터제기된자카르타헌장 (Piagam Jakarta) 의재수립요구를묵살시켰다. 자카르타헌장이란 1945년 6월인도네시아독립준비위원회에서결의되어헌법에수록되었다가곧바로삭제된문장을뜻하며, 샤리아법을국가법에일부추가시킬것을요구하는것이었다 (Sekretariat Negara Republik Indonesia 1998: 247). 자카르타헌장은헌법의서문에수록된빤짜실라의첫번째원칙인 " 절대신에의믿음 " 에 " 무슬림은샤리아를따라살수있는 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 107
의무와함께 (with the obligation to live according to Islamic law for Muslims)" 라는문장을추가시키는것을뜻한다 (Sekretariat Negara Republik Indonesia 1998: 247). 만약자카르타헌장이제도화되면비무슬림들은세속법을따르고무슬림들은샤리아를따르게되어실질적으로국가법체계의이원화를용인하게되는것이었다. 수하르토는자카르타헌장재수립요구를묵살시켰다. 이외에수하르토는 1973년에가정법을포함한모든법을세속법으로귀속시키려는결혼법안 (the marriage bill) 을통과시키려했다. 인도네시아의법질서는수카르노대통령시기부터이미세속법을따르고있었지만결혼, 이혼, 유산상속등일부가정법에있어서무슬림들은수백년동안자신들의마을에존재해온이슬람법원 (the Islamic courts) 에가서샤리아적관습법을따랐다 (Lev 1972). 따라서 1973년당시국가는원칙상세속국가였지만실제생활에있어서무슬림들은형법을포함한대부분의문제는세속법을따르지만일부가정법문제는샤리아를따르는이중법체계를유지하고있었다. 수하르토는이러한법의이원화가종교의공평성과제도적차원에서종교성을인정하지않는다는원칙에위배된다고보고결혼법안을상정하여모든가정법을일괄적으로세속법정에서다루게바꾸려고시도했다. 그러나결혼법안은무슬림들의거센저항에부딪쳤다. 무슬림들은결혼, 이혼, 유산상속등의문제는결코공적인문제가아니라무슬림들의개인적 / 문화적문제이므로, 이를정부에서관여하여세속법을따르게하는것은무슬림들의개인적종교적권한및자유를침해하는행위라고비난하였다. 무슬림들은아방안으로소문난수하르토가산뜨리세력을두려워하여문화적으로도이슬람을말살하려고시도하고있다고비난하고, 이것은빤짜실라종교관계에있어서도어긋나는것이라고반박했다. 4) 이런항의에부딪쳐결국 4) 당시사회에는수하르토의탈이슬람적성향이널리알려졌는데대표적예로대중들사이에서는수하르토가국정운영에어려움이있을때마다 108 東南亞硏究 22 권 2 호
수하르토는기존의이슬람법정을유지하고무슬림들이일부가정법에있어샤리아를따르게하는기존관행을유지시킬수밖에없었다. 5) 미국의정치학자인윌리엄리들 (William Liddle) 을포함한대부분의서구학자들도신질서시대의일련의종교정책들을수하르토의이슬람세력의억압으로바라보았다. 이들은자바의애니미즘적인민간신앙인꺼자웬 (Kejawen) 의숭상자이며, 가톨릭계중국기업인들과정경유착관계를통해국가경제성장을이끌었던수하르토가정치적으로자신의정적으로부상할수있는잠재력을가진이슬람세력을고의적으로억압하기위해사회의탈이슬람화를유도했다고해석했다 (Liddle 1999). 또한이슬람정당을포함한정당통폐합및야당의무력화를목격한정부비판자들은신질서의종교질서란다름아닌정당억압을위한도구에불과하다고보았다. 또한이들은정부가사회-문화적차원에서는종교의부흥을증진시킨다는정부의약속도믿지않았다. 그러나수하르토는되풀이해서신질서정부는이슬람을탄압하려는목적이전혀없으며사회-문화적차원에서이슬람을비롯한종교를부흥시킬의무와목적이있다고강조했다. 이러한약속은국민들의정부에대한불신감으로인해한번도제대로고찰되거나믿어지지않았다. 그러나사실상정부의사회-문화차원에서의종교기조는대체적으로일관되게실천되었으며, 다만여러이해관계를가진대중들이각각정부정책에대한서로다른해석을내어놓아결국에이러한정책이국민의신뢰를얻지못하고비판을받게된원인이된다. 찾아가는작은탑에는인도양의여신인냐이끼둘 (Nyai Kidul) 이수시로찾아와같이국정을논의한다는소문이펴져나갔다. 5) 결혼법에대한보다자세한내용은 Katz & Katz (1975) 와 Cammack (1997) 을참조할것. 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 109
2. 사회 - 문화적차원의종교정책 위에서언급한수하르토의각종종교정책을보고인도네시아의유명한무슬림지식인인다왐라하르죠 (Dawam Rahardjo) 를비롯한대다수의무슬림들은빤짜실라국가란세속주의국가를뜻한다고분석했지만 (Rahardjo 2006) 정부는빤짜실라국가가 " 서구식의미의세속국가 " 라는의미가아니라고주장했다. 수하르토는서구의세속국가들에서는종교문제가완전히개인의문제로치부되는반면인도네시아정부는종교의사회-문화영역에서의역할을매우중요한정책적과제로여기며정부가나서서사회-문화적인차원에서의종교활동을적극보장하고, 만일사회질서를해칠만한종교적분쟁이발생하면이에적극적으로개입할 " 의무 " 가있다고설명했다. 6) 따라서수하르토는빤짜실라국가는신정국가는아니지만세속국가도아닌매우 " 종교적인국가 " (a religious state) 라고설명했다.( 수하르토연설 1985/12/07). 사회-문화적차원에서국민의종교활동의증진을천명한정부는다음과같은두가지원칙을천명했다. 우선정부는 1945년헌법 29조 2항인 " 국가는개인이종교를가질자유와그종교나신앙에의거한종교적의무를수행할자유를보장한다 " 에명시되어있는바대로개인의종교활동의자유를보장한다고천명했다. 이조항은빤짜실라에함의되어있는대로특정종교를선호하지않고유일신사상을가진종교를국민이영위할수있다는것을구현하기위해삽입되었고, 국민이종교를자유롭게선택, 영위할수있다는뜻이다. 이에따라국민은원칙적으로종교, 신앙, 종교학파 (mazhab), 그리고종파를선택할권리및종교활동을영위할권리등이보장되었다. 6) 신질서정부의종교적질서에대한보다자세한설명은 Intan (2006) 을참조할것. 110 東南亞硏究 22 권 2 호
그러나모든종교활동을보장한다는발표와는달리신질서정부는단지 5개의공식종교인이슬람, 가톨릭, 개신교, 힌두교, 불교의존재를인정했다. 7) 공식종교란의미는인도네시아국민들이신분증의종교기입란에 5대종교중의하나를반드시선택해기입해야한다는뜻이었다. 이에따라 5대종교를제외한나머지기타종교나종파들은항상그활동의범위에대한논란의대상이되었다. 실제생활에있어서소수종교나종파들은빤짜실라가추구하는종교간조화와사회질서를해치지않는한활동의자유가보장되었다. 따라서유대교, 조로아스터교 ( 배화교 ), 신토, 도교, 꺼자웬 (kejawen) 등의소수종교들은활동이용인되었다 ( 수하르토연설문, 1985/11/24). 그럼에도불구하고이들은신분증에자신들의종교를기입할수없었고대신국가의 5대공식종교중하나를선택해기입해야했다. 예를들어조로아스터교신자는주민등록증에 " 무슬림 " 이나 " 개신교 " 라고거짓으로명시해야했다. 그러나현실에서는몰래자신들의종교활동을개인적으로수행했으며만약이것이들통이났을때는관습적인제재를받았다. 그러나국가적차원에서의제재는받지않았던것으로보인다. 그러나소수종교에대한불완전한자유에도불구하고대체적으로신질서기에는대부분의종교나종파에대한관용적인시각및활동의자유가인정되었다. 두번째로정부는종교생활을진작시키기위해국민의종교생활에적극적으로개입한다는의지를천명했다. 만일사회에종교적자유를악용해사회질서를해치는세력이있으면국가가종교문제에개입한다는것이다. 수하르토는이러한 " 최소한의간섭 " 의원칙 7) 1965 년에수카르노정부는 6 개의공식종교를인정했는데이슬람, 힌두교, 불교, 가톨릭, 개신교외에유교도공식종교에포함되었었다. 1979 년에수하르토는화인에대한탄압정책으로유교를공식종교에서철회하였다. 이에따라유교도들은기독교, 가톨릭, 불교로많이전환했다. 또한힌두교와불교는유일신사상을가진종교가아님에도불구하고공식종교에포함되었다. 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 111
을다음과같이설명했다 : 나는정부만이종교적생활에대한책임을지는것이아니라는것을우리 국민 모두인식했으면한다. 종교단체들은최우선적으로종교생활에책임이있으며 정부는다만개인의종교생활을뒤에서지원하고종교인들이그들의신앙과종교적활동을잘수행하게도와주는역할을하는것이바람직하다. 정부가종교활동을방해한다고하는일부여론은진실이아니다. 이와같은 종교 활동의방해는빤짜실라에기반을둔우리나라에서는발생하지않는다. 다만, 국가기관은어떤단체의종교적자유가사회에혼란 (disorder) 을일으키는활동을저지른다면이것에는침묵을지키지않을것이다 ( 수하르토연설문, 1983/09/11). 수하르토는각종교문제조율을위한공신력있는기관으로각공식종교별로하나씩의기구를두었는데, 이슬람을위해서는전국의명망있는울라마 (Ulama: 이슬람교리선생 ) 들의모임인울라마위원회 (Majelis Ulama Indonesia) 가 1975에세워졌다. 8) 이러한기구들은국가와종교그룹간상호소통을통해관계를조율하는공식통로였다 (Porter 2002: 62). 이기구들은종교그룹간조화와관용을증진시키기위한프로그램도실시했는데종교그룹간토론회개최등을그예로들수있다. 또한이기구들은각종교 8) 이와같은맥락으로, 개신교를위해서 1950 년에세워진기존의인도네시아교회의회 (Dewan Gereja-geraja) 가인도네시아개신교교회연합 (Persekutuan Gereja-Gereja di Indonesia) 로변경되었다. 가톨릭을위해서는인도네시아의주교회의 (Konferensi Waligereja Indonesia) 가, 힌두교를위해서는인도네시아빠리사다힌두다르마 (Parisadha Hindu Dharma Indonesia), 그리고마지막으로불교도를위해인도네시아불교신탁통치회 (Perwalian Umat Buddha Indonesia) 가각각세워졌다. 보다자세한설명은 Porter 2002: 62 를참조할것. 울라마위원회는이슬람내부에분쟁등이발생할때마다이에대한이슬람적견해 (fatwa) 를발표하였다. 이팟와는분쟁해결의적법한해결수단으로사용되었다. 그러나이위원회는수하르토의종교질서를따른다는이유로산뜨리무슬림들로부터수하르토의어용기구라는비판을받는등신질서기간동안그다지좋은평가를받지못했다. 112 東南亞硏究 22 권 2 호
내부의문제가발생시이를조사하고해결책을제시하는기구로써, 만약이기구들이어떤종교적문제가사회질서를해칠만한위험한것이라고정부에보고하면, 정부는종교문제에개입하는것을원칙으로했다. 그러나실제로종교간분쟁이있을경우정부가간섭한다는원칙은다른원칙인 " 종교활동과선택의자유의보장 " 과상치되는경우도많이있었다. 모든종교의활동을보장한다고선언한신질서정부는실제로는사회질서를해친다는몇몇종파의활동을제한했다. 정부는울라마위원회의자문을통해이슬람종파중이단적이거나사회의이슬람적질서를해치는종파자체를금하거나활동을제한을가하는등의간섭을시도했다. 예를들어인도네시아울라마위원회는 1971년알리란이슬람자마아 (the Aliran Islam Jamaah), 76년부다위수누파 (the Buddha Wisnu sect), 84년아흐마디야 (Ahmadiyah), 그리고 94 년에알리란다룰아르캄 (Aliran Darul Arqam) 등에게이단판결 (fatwa) 을내렸다 (Hamidi & Abadi 2001: 185). 이중에서아흐마디야에대한사례를살펴보자. 아흐마디야는 1898년에인도에서설립된시아파종파로써 1900 년대초에인도네시아에상륙했으며, 현재약 2십만명의신도를거느린이슬람조직이다. 이단체는다른이슬람단체와마찬가지로하루에다섯번메카를향한기도, 금식기간준수등이슬람율법을지키지만, 그창시자인미르자굴람아흐마드 (Mirza Ghulam Ahmad) 를무하마드이후의최후의선지자 (the last prophet) 로정의함으로써무슬림들의분노를자아내었다 (The Strait Times, 2006/03/11). 9) 인도네시아에이종파가소개된직후부터많은무슬림학자들은아흐마디야에반발심을표해왔다. 10) 아흐마디야는몇개의지파로 9) 이미파키스탄, 사우디아라비아, 말레이시아등여러이슬람국가들은아흐마디야를이단으로단정하고이종파를금지시켰다. 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 113
나뉘어있었는데이중인도네시아울라마위원회는 1984년카디아니 (Qadiani) 파의일신론 (tauhid), 예배 (ibadah), 그리고결혼제도등이순니 (Sunni) 이슬람과부합하지않는다며이단판결을내렸다. 울라마위원회의결정에따라수하르토는아흐마디야논란에개입하기로하고다음과같이개입의이유를설명했다 (Hamidi & Abadi 2001: 176): [ 개입결정은 ] 그와같은종파나기구들이종교적가르침과법을어긴다는판단하에만들어졌다. 그런종파의가르침과행위는법을해치고국가통합을부수고, 종교를불명예스럽게만드는문제들을야기했다. 그들의종교적가르침은해당종교의종교학자들의권고나감찰기능을가진종교성이이단인지의여부를조사할후있다. 결국 1989년에정부는아흐마디야의활동을제한한다고발표했다. 그러나정부는몇몇지역에서의종파의활동을금했을뿐아흐마디야자체를금지하지는않았다 (Hamidi & Abadi 2001: 182). 예를들어울라마위원회는아흐마디야의와디얀 (Wadiyan) 파와럼까리 (Lemkari) 파가사회에질서를혼란시킨다는증거가불충분하다며이활동을용인했다 (Hamidi & Abadi 2001: 188). 다만정부는이종파들의활동을일부제한하기는했는데그예로이멤 10) 그러나동시에아흐마디야가가진근대화의비전등은일부에서긍정적인평가를받기도했다. 초대대통령인수카르노 (1945-1966) 는아흐마디야의종교적비전에관심을가지기도했고이종파에우호적인많은지식인들과친밀한관계를유지했다. 1960 년대에종교성 (Ministry of Religion) 의관할하에코란이최초로공식적으로인도네시아어로번역되었을때, 아흐마디야계지식인들이이에많은영향을끼치기도했다.Ulil Abshar Abdalla, "Ahmadiyah's controversy in Indonesia - vying for an authority," http://islamlib.com/en/article /ahmadiyahs-controversy-in-indonesia-vying-for-an-authority ( 검색일 2008/7/19) 참조. 114 東南亞硏究 22 권 2 호
버들이메카로순례를떠나는것을금지했다. 이는메카가있는사우디아라비아가아흐마디야의활동을금지한파키스탄의동맹국이며, 따라서아흐마디야멤버들이사우디에가있을때파키스탄의항의로일어날지도모를외교적분란을막기위한조치였던것이다. 이러한활동제한에대한대응으로아흐마디야나기타이단판결을받은종파들은헌법의기본원칙인 " 종교의자유 " 를내세워서활동제한결정을저지하려고노력했다. 예를들어 1976년에조직자체가금해지고멤버들이체포된부다위수누종파는빤짜실라종교관계라는담론을사용하면서국가가종교의자유를보장해야한다고주장했다. 그러나사건을맡은판사들은종교의자유를보장해야한다는원칙은준수되어야하지만부다위수누의많은멤버들이전공산당멤버들로써사회질서를해하는그룹이라는판결로써결국조직을해체시켰다 (Tempo, 1976/02/14). 사회-문화적차원에서종교를부흥시킨다는신질서정부의약속은한번도국민의신뢰를얻지못했다. 이것은앞서설명했듯이신질서정부의정당탄압및샤리아법근절노력을무슬림탄압이라고보는시각이팽배했기때문이기도하지만또한편으로인도네시아에뿌리깊게자리잡은기독교도-무슬림간적대감과수하르토에대한신뢰의부족이주요원인이되었다. 인도네시아의종교적현실은산뜨리-아방안의경쟁적구도이외에도기독교-무슬림간의적대적구도가또다른재앙의씨앗으로항상자리잡고있었는데이것은인도네시아의인종갈등과도깊은관련이있다. 토착인도네시아인은대부분이무슬림인반면이들이혐오하는인도네시아화교의대부분은기독교도이거나불교도였기때문이었다. 인구의 3 퍼센트미만을차지하는화인은 19세기부터동남아에이주해세금징수원, 중개인, 상인으로서탁월한재능을발휘하면서부를축적한반면식민통치체제에서기득권으로부터밀려나농업에주로종사했던토착인들은경제적지위가매우낮았 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 115
다 (Bresnan 1993: 76-77). 1945년이전부터인도네시아의국가의부는대부분의화란등의외국기업과화인 ( 華人 ) 이장악하고있었으며이에따른토착인과화인간의빈부의격차는화인을인종갈등의대상화하는원인이었다. 화인들은신질서기초반에유교도, 불교도, 혹은무신론자에서개신교나가톨릭교도로많이개종했다. 11) 수카르노정권말기에토착인들은당시가장우세한정당이었으며무신론적인인도네시아공산당 (Partai Komunis Indonesia) 이나라를전복하고공산주의국가를세울지도모른다는우려와분노를가지고있었다. 그런차에발생한 9월 30일공산당소요사태 (1965) 는공산당과적대관계에있는군부로하여금수카르노를몰아내고새정권을세우게하는계기를마련했다. 12) 9월 30일사태이후수하르토와군부는이슬람단체의청년단체들을앞세워공산당잔재소탕작전을벌였는데이때대략 60만에서 200만명으로추계되는인도네시아인들이무참히처형되었다. 13) 누구보다피해를본그룹은화인들이었는데이들이중국공산당의마오쩌뚱과연계되었다는소문과함께군부와협동한무슬림그룹에게무참히살상당하였다. 이후화인들은무신론자로대변되는공산주의자로서의낙인을떨쳐버리기위해반드시종교를선택해야했는데많은화인이유교, 불교대신 11) 유교는인도네시아에서현지화를거치면서공자숭배등종교의형태로변모하였다. 1999 년압두라흐만와히드대통령 (Abdurrahman Wahid, 제 4 대대통령 ) 이화인에대한차별조치를완화하는차원에서공식종교로복구시켰다. 12) 1965 년 9 월 30 일에공산당일부단원들은군부의핵심장성몇명을납치하려시도했다. 그러나장성들의뜻밖의강렬한저항에 6 명의장성과육군사령관인나수티온의어린딸이목숨을잃는사태가벌어졌다. 당시육군전략예비사령부 (KOSTRAD) 사령관이던수하르토는이기회를포착해대대적인공산당소탕작전과함께권력을장악하며정권을차지했다. 13) 인도네시아의최대이슬람조직인나흐들라뚤울라마 (Nahdlatul Ulama) 와무하마디야 (Muhammadiya) 의청년조직들이공산당처형에앞장섰다. 116 東南亞硏究 22 권 2 호
중립적인기독교를선택했다. 이것은유교, 불교가풍기는중국인의정체성을숨기기위한조처였다. 화인의기독교도개종이늘자토착인의반화인감정은반기독교감정으로까지연결되게되었다. 따라서인도네시아내기독교인의숫자는무슬림에비해절대적으로작았지만, 화인의기독교화에따른인종적갈등은인도네시아현대사를통하여항상사회갈등의주요원인이되어왔다. 이러한종교적관계속에서종교간의화목과중립성을지키면서도각종교활동을부흥시켜야한다는사명은두적대적그룹인무슬림과기독교인들로부터민감하게받아들여지고해석되었다. 두그룹은신질서의종교정책이각각반-이슬람, 반-기독교적정책이라는해석을끊임없이생산해내었다. 이런두그룹간의알력으로말미암아수하르토가진지하게추구했던빤짜실라종교관계속의조화롭고평화로운종교생활의달성은결국실패로끝나고말았다. 두그룹이정부의종교정책을놓고각각의해석을내어놓아대결적구도를펼친대표적사례가정부가기독교도의활동을보장하기위해공표한 " 선교법 " 이다. 신질서초기에정부는기독교선교사들이마을에들어가교회를설립하는등의선교활동을허락하였다. 이것은정부가기독교인의포교활동이그종교의종교활동의자유를보장하는것이라는측면에서허락한듯하다. 13대종교성장관인따헤르 (Taher, 1993-1998) 는다음과같이말했다 (Taher 1997: 17): 종교를전파 (propagating) 하는것은인도네시아에서는법에저촉하는것이아니다. 정부는사실상그전파활동이각종파그룹의신앙을공고히하는것일경우그것을지지한다. 그러나기독교선교활동의허가는곧무슬림들의의구심을샀다. 무슬림들은이조치를신질서정부의고의적인이슬람억압정책이라고비난했다. 또한무슬림들은정부의종교정책이무슬림들의종 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 117
교적생활에혼란을안겨준다고비판했다. 이에따라 1967년말에무슬림과기독교그룹사이에무력충돌이발생했다. 아쩨, 자카르타및서부, 중부자바지역에서기독교교회가일부무슬림들에의해습격을받았고 (Intan 2006: 51) 자카르타에서는반화인데모가일어났다. 1967년 2월에무슬림들은 " 인도네시아이슬람포교의회 " (Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia) 를설치하고이슬람의포교및기독교화저지를결의했다 (Intan 2006: 51). 선교문제를둘러싸고기독교도와이슬람교도간문제가폭력사태로치닫고사회혼란이가중되자정부는수습에나섰다. 우선 1967년11월 " 종교간협의포럼 " (Wadah Musyawarah Antara Agama) 을설치해정기적으로각종교계인사들을데려다놓고의견조율을하는기구로삼았다. 비록신질서기간동안이기구의역할이그다지크지는않았지만, 여기서법제정과관련된네가지사항이협의되었다 (Taher 1997: 41): 종교적전도나선교활동은이미다른종교를가지고있는사람을대상으로실시되어서는안된다종교적전도나선교활동은음식이나의류, 약품의배급을통한불공정한방법으로실시되어서는안된다종교적전도나선교활동은가정방문을통해이루어지면안된다외국으로부터의재정, 물품, 인력지원등은정부의동의없이행해져서는안된다. 이와함께정부는 1969년에마을에예배소 (places of worship) 를짓기위해서는허가가필요하다는규정을만들었다. 사실상이허가를받기위해서는매우오랜시간과복잡한과정이소요되었다. 마을주민과현지관료들이협의해허가를내주게되어있는데당시의종교성장관은현지의요구혹은수요가있을경우, 그리고어느형태로든종교가잘못이용되거나사회불안을일으킬수있는요인이없는경우에만예배소를세울수있다고강조했다 (Departemen Agama RI 1986: 59). 이러한정책으로인해무슬림 118 東南亞硏究 22 권 2 호
들이대부분인마을에서기독교인들은기독교예배소를짓는것이크게제한당할수밖에없었다. 이와함께 1978년에정부는 1978 년종교성결정 70호를통하여이미다른종교를가지고있는사람들을대상으로선물이나기타현금의지출을통한선교활동및선교인의가정방문이나종교서적배분을통한포교활동등을금지했다 (Bertrand 2004: 79). 무슬림가정에서태어난사람들이자동적으로무슬림임을감안할때, 이러한제한은결국포교활동의대부분을금지하는것이나마찬가지였다. 또한정부는 1978년의종교성결정제 77호에의거해외국의인도네시아에대한종교적활동지원은종교성의동의나추천이있을경우에만가능하다고규정화했다 (Perwiranegara 1979). 기독교의포교활동이란문제를놓고서로적대감을가지고있는종교그룹들은다각도로수하르토가천명한두가지원칙인 " 종교자유의보장 " 및 " 종교생활에의간섭의원칙 " 을자신들의이익에맞게이용했다. 무슬림들은기독교선교가무슬림마을의질서와안정을해친다는이유로정부의간섭을촉구했고, 기독교인들은이러한법령이신질서가천명한종교원칙인 " 빤짜실라국가는종교활동의자유를보장한다 " 는명제에위반한다는담론을펼치며정부를견제했다 (Hefner 1993: 31). 결론적으로신질서정부는나름대로사회-문화적차원에서종교질서의조화와자유를보장해주고자노력했지만인도네시아사회에고질적인문제인종교그룹간적대적감정으로이런정책은항상수하르토의정치적책략이라는해석과함께대중의호응을받지못했다. 이에따라신질서기의종교정책은제도적차원뿐만아니라사회-문화적차원에서의종교정책역시수하르토의정치적책략이라는비판과함께소멸되었다. 전반적으로신질서기전기의종교질서는다음과같이요약될수있다. 우선정치인들이나정당등은특정종교에기반한정치활동이원천적으로봉쇄되었다. 두번째로, 만약어느종교그룹이한종 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 119
교의특수성이나배타적이익을추구하려고하면공권력이언제든지이들을억압할수있는정당성을확보했다. 세번째로, 사회-문화차원에서정부는최대한모든종교의자유를인정하되, 사회의질서를해치는단체의경우에만활동을제한했다. 사실상일부종파를제외하고종교활동자체가금지된종교그룹의경우는극히드물었던사례는신질서정부가되도록평등하게종교의자유를보장하려했음을보여주고있다. 신질서전반기에이슬람은국가최대의종교이긴하였지만타종교에비해특수한제도적지위를누리지못했다. 산뜨리무슬림들은여러가지담론을펼쳐신질서정부의종교정책에반발하여결혼법안상정문제등에있어무슬림으로서의기득권을유지하긴했지만전반적인사회풍조는제도권에서의산뜨리화를억제하려는경향이강하게나타났다. 3. 수하르토정권후반기의산뜨리화? 신질서전반기에 " 탈이슬람화 " 를꾀한다는비난을받던수하르토는정권후반기에들어서면서비무슬림들에게친무슬림정책으로방향을전환했다는비판을받게된다. 1991년에수하르토는갑자기메카로순례를다녀오고이슬람사원건축을지원했다. 이당시에자카르타에서는매일모스크를짓는소리가여기저기서들려왔다. 또한수하르토는이슬람은행을건립하여무슬림상인들을경제적으로지원했다. 무엇보다수하르토가설립한인도네시아무슬림지식인연합 (Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia) 은학문기구임에도불구하고당대의주요한무슬림정치인들을많이포함시켜이것이무슬림을위한정치적기구가아닌지에대한대중들의의구심을증폭시켰다. 14) 종교정책은사, 공립학교에서강제적으 14) 수하르토의개인재단인 Amal Bhakti Muslimin Pancasila 의후원결과로 1988 년부터 93 년사이에모스크수는 548,959 에서 587,435 개로증가했다. 120 東南亞硏究 22 권 2 호
로실시되었으며 1990년이되면공교육에서질밥착용이장려되었다. 수하르토가산뜨리세력지지로돌아섰다는비판을가장크게받은정책중하나는 1989년의 " 이슬람종교법원에관한법안 " 을둘러싼문제였다. 앞서살펴보았듯이신질서전반기에정부는결혼법을통하여샤리아식가정법을세속법화하려다실패했었다. 그런데 1989년의이슬람종교법원에관한법안은정반대로이슬람법원에대한국가의지원을강화해법원의역할을강화시키고이슬람법원의지위를다른세속법정과동등하게만드는것을골자로하고있었다 (Cammack 1997). 이법의통과에따라이슬람법원의판사들의지위, 권리, 시설등은획기적으로개선되었으며, 자바와마두라섬에서이슬람법원의관할범주는크게확대되었다 (Hamidi 2001). 대중들은신질서정부의무슬림지원정책이단순히이슬람의문화적부흥만을뜻하는것이아니라정치적이슬람의부흥이라고도여겼다. 정부는문화적이슬람을이전보다확실히우대하기시작하였으며이슬람세력과정치관계는공고해지기시작하였다. 다시말해수하르토는후반기에들어서면서전반기의이슬람억제정책과정반대의정책을실시한것이다. 따라서이시기는많은학자들에의해수하르토와무슬림간의 " 화해의시기 (the era of rapprochement)" 라불리게된다 (Hefner 1993). 종교인류학자인로버트헤프너를비롯한대부분의학자들은신질서후반기의산뜨리지지정책을정치적으로해석했다. 그는수하르토가자신의유일한지지기반이었던군부와의관계가소원해지자이슬람세력을지지세력의대안으로고려한정치적전략이었다고분석했다 (Hefner 2001). 그러나이런해석은신질서정권의부정부패, 권위주의적정치, 그리고종교, 이데올로기등을정치적목적으로악용한다는세간의이미지때문에산출된듯하다. 실제로수하르토의종교정책을고찰해보면수하르토가이전의아방안적종교질서를버리고산뜨리화 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 121
를채택했다고보기에는무리가있다. 수하르토는실제로는무슬림지식인연합출신의학자군단을정치에끌어들이지는않았으며, 기타산뜨리화정책이라비판을받은것도다만이슬람을사회-문화적영역에서이전보다세련된방법으로지원하기위한정책의변경이라해석할수도있기때문이다. 기존해석과달리저자는수하르토의대이슬람정책유화정책은 1980년대중반나타난무슬림에대한수하르토와대중의인식의변화를수렴한결과로분석한다. 앞서언급했듯이신질서기전반기에수하르토는아사스뚱갈법제정및집중적인빤짜실라사상교육을통하여종교성을제도적차원에서근절시키려노력했다. 아사스뚱갈법은산뜨리무슬림들의반발을샀지만동시에이법은무슬림들이제도적차원에서이슬람의기득권추구노력을중단하는계기를마련했다. 아사스뚱갈법정착화이후무슬림들은어쩔수없이수하르토가세운종교적질서에순응하게되며제도적으로이슬람의우위선점대신문화적으로이슬람의저변을확대해타종교와의경쟁에서우위를선점하고자했다. 문화적이슬람고양에앞장선일련의신무슬림지식인들은신모더니스트 (Neo-Modernists) 들이라고불린다. 신모더니스트무슬림계층은수하르토시대이슬람정책에동의하는리버랄무슬림계층을의미한다. 1960년대후반부터본격적으로등장하기시작한이슬람리버럴리즘은누스콜리쉬마지드 (Nurcholish Madjid), 압두라흐만와히드 (Abdurrachman Wahid), 조한에펜디 (Djohan Effendi), 아흐마드와히브 (Ahmad Wahib) 와같은지식인층이선두주자이다. 다원주의 (pluralism) 의패러다임속에서전통주의 (traditionalism) 근대주의 (modernism) 를혼합한성격을가진네오모더니스트무슬림지도자들은전통산뜨리교육에서구식방법론을결합시킨학자층이다. 이슬람정당을거부하고이슬람을종교로서만볼것을주장한슬로건인 이슬람예스, 이슬람정당노 는단적으로이들의사상을대변하며, 이는수하르토의종교적질서와 122 東南亞硏究 22 권 2 호
맥을같이하고있다. 15) 이계층은사회에빠르게영향력을확대했으며젊은무슬림들을중심으로방대한지지세력을양성했다. 16) 또한무슬림들은수하르토중반기에이르면괄목할만한부의성장을이루어소위무슬림중산층의숫자가늘어나게된다. 문화적이슬람을추구하고경제적으로부유한무슬림중산층의성장은수하르토로하여금더이상무슬림들이정치적, 배타적성향을가진위험한세력이라는편견을버리게하는계기를마련했다. 수하르토의친이슬람정책은더이상무슬림그룹을정치적경쟁자로의식하지않게된수하르토가무슬림중산층을보다우대하기위한조치라고보는것이옳다. 이에따라수하르토는질밥착용, 종교교육등을장려해무슬림들의자유로운문화생활을보장했다. 또한카막 (Cammack) 이분석했듯, 이슬람법원법은이슬람법원을세속법정인대법원밑에두어보다세련되고현대적인샤리아가정법을구현하고자한시도라볼수있다. 실제로대법원관할하에놓인이슬람법원은수많은샤리아의구습을개혁했는데그예로서딸락 (talak) 이혼제가폐지되었다 (Cammack 1997). 딸락이혼은서류상의절차없이이슬람법정에서남편이결혼을세번구두로부정하면이혼이성사되는것으로대표적인구시대적악습으로평가되었었다 (Cammack 1997). 따라서신질서후반기의종교질서는사실상탈이슬람화에서산뜨리화라는근본적변화가아니라다만레일론 (Raillon) 이표현한대로종교의현대적규제 (modern piñata agama regulation of religion) 이었다고설명될수있다 (Raillon 1993). 다시말해서후반기의산뜨리지지정책은아사스뚱갈법의정착으로이슬람세력의정치권진출이단절된점, 신흥중산층으로성장한무슬림들이 15) 보다자세한설명은 Barton 1995 참조. 16) 그러나주의할점은네오모더니스트들이외에여전히이슬람의기득권을제도적차원에서보장받으려는산뜨리세력이세력상승의기회를기다리고있었다는점이다. 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 123
빤짜실라가추구하는문화적종교의부흥에동의한시점에서수하르토는무슬림의종교생활을최대한보장하기위해시도한노력이라볼수있다. 결론적으로여러가지해석에도불구하고신질서시대의전반기와후반기를통해수하르토의종교질서는비교적일관되게진행되었다고보는것이옳다. 정부는공적인영역에서종교를지양하고단지사회-문화적영역에서만장려한이른바종교의 " 탈이슬람화 " 를추구하였고, 수하르토후반기의산뜨리지지정책도무슬림의종교생활을현대화시키려는시도로해석되며따라서제도적차원에서의산뜨리화는역시일어나지않았다. III. 포스트수하르토시대종교적질서의재편양상 1998년 5월, 아시아를강타한금융위기의여파로수하르토는부통령인하비비에게정권을물려주고불명예스럽게퇴임했다. 수하르토의하야및민간인출신대통령들의당선은인도네시아국민들로하여금자유민주주의의정착에대한기대를안겨주었다. 민주화의물결을타고시민사회는저변이넓어졌고, 수하르토기에탄압받던정당들의수는수십개로늘어났다. 대중기구의수와활동영역도증가하여기존에정부의관리하에있던단일노조의수도 2000년 47 여개로늘어났고학생단체등의기구도늘어났다. 이시기에신질서기간강력했던국가권력이상당히쇠퇴하고, 대신대중기구및정당등을중심으로한이른바사회세력 (societal groups) 의파워가증가하기시작하였다. 그러나이러한시민파워의증가와더불어종래인도네시아국민들이예측하지못했던현상들이나타나기시작하였다. 그중가장두드러진현상은현재가시화되고있는사회의산뜨리화와이로인한종교질서의변화가능성이다. 앞서살펴보았듯이산뜨리세력은 124 東南亞硏究 22 권 2 호
수하르토전반기에수하르토의종교적질서에불만을가지고있다가후반기에는수하르토의적극적인이슬람융화조치로인해사회 -문화적저변이확대되었고, 이슬람의문화적부흥을추진했다. 그러나당시이슬람세력은전 / 후반기를막론하고제도적차원에서의배타적이익추구는근절되었다. 그러나포스트-수하르토기에는산뜨리세력의저변이사회-문화적차원을벗어나점차정치, 법, 교육등의공적인영역으로확대되고있다. 무엇보다민주화의확산은산뜨리들의기득권추구노력을가능하게했다. 신질서시기정치정당들의이데올로기를빤짜실라와개발이라는두명제로통일했던아사스뚱갈법이폐지되고정당들의이데올로기채택에한계가사라지자수많은종교정당들이우후죽순처럼생겨났다. 1999년선거에참여한 48개정당중이슬람을기반으로한정당이상당수를차지했다. 17) 정당이외에종교에기반을둔많은사회단체들도우후죽순생겨났다. 기존에 " 사라 " 라고칭해진인종, 종족, 종교적근원성에기반한그룹들이자신들의정체성을내세우기시작했으며, 공식적으로인종그룹, 종교그룹등을조직하고, 나아가정당정치를통하여자신들의이익을극대화하려는노력이가시화되었다. 예를들어자카르타지역에는버따위인종조직인 FBR (Formasi Betawi Rempug), 버따위청년커뮤니케이션포럼 (Betawi Youths Communication Forum) 등이형성되었고, 이와유사하게각인종적정체성에기반을둔조직들이롬복, 깔리만딴, 서부자바, 반뗀지역등에형성되었다. 17) 주요정당들로는예를들어국민자각당 (Partai Kebangkitan Bangsa), 국가위임통치당 (Partai Amanat Nasional ) 나흐다뚤우맛정당 (Partai Nahdatul Ummat), 인도네시아마슈미정치정당 (Partai Politik Indonesia Masyumi), 그리고인도네시아통일이슬람당 (Partai Syarikat Islam Indonesia) 등은모두이슬람적아젠다를선거공약으로내걸었다. 이후기독교계정당도생겨났는데이중 2009 년선거에참여하는번영평화당 (Partai Damai Sejahtera) 등이그대표적예이다. 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 125
근원성에기반을둔정당및사회단체들은 2000년대에들어서본격적으로그들의이익을제도권에서관철시키려는노력을해왔다. 이의선두에선것이일부산뜨리무슬림그룹이다. 무슬림들은정당및대중기구의활동을기반으로제도적차원에서이슬람의기득권을추구하려고노력할뿐만아니라문화적으로도타종교에대해우월한위치를차지하기위한노력을본격적으로가시화했다. 이렇게제도적혹은비제도적차원에서일부산뜨리무슬림들이시행하고있는기득권추구노력은다음과같다. 첫번째로, 일부산뜨리무슬림들은샤리아를가정법차원이아니라형법에까지적용시키려는노력을재개했다. 앞서살펴보았듯이신질서기에샤리아를국가법에포함시키려는요구는종교성을제도적영역에서배제한다는원칙에의거하여금지된사항이었다. 가정법을둘러싼논쟁이후결혼, 이혼, 유산문제에있어서한정된샤리아의권위를인정한수하르토정부는형법만큼은철저히세속법을고수했다. 그러나포스트수하르토시대에는 2004년에광범위한자치권을획득한아쩨주가샤리아법을실시한이후로전국적으로일부가족법이외에형법의일부까지샤리아조례를적용시키려는노력이유행처럼번지고있다. 18) 예를들어, 빠당, 빠리아만, 그레식, 빠머까산, 즘버르, 가룻, 불루꿈바, 땅어랑등전통적으로산뜨리파워가강한지역에서는샤리아조례를채택하여시행하고있다. 이에따라샤리아식형벌인태형이부활하고, 무슬림여성이밤에아버지나남편의동행없이밤길을걸으면창녀라하여감옥에가거나벌금을부과하는등엄격한이슬람식도덕잣대가형법으로 18) 아쩨주는수마트라북부에위치하여인도, 중동과인도네시아를잇는교통로역할을하며, 이슬람이인도네시아에처음도래한지역을알려져있다. 아쩨인들은아쩨를 " 메카의베란다 " 라칭하는등이슬람에대한자부심이대단하다. 1970 년대중반이후아쩨인들은인도네시아공화국으로부터독립운동을시도해왔는데이슬람은아쩨인의항쟁의구심점이되었다. 아쩨는완전분리독립을포기하는대신 2004 년샤리아법구현등을포함한광범위한자치권을획득하였다. 126 東南亞硏究 22 권 2 호
실행되고있다 (The New York Times, 2006/06/27). 무슬림의배타성은비단제도적차원이아니라사회-문화적영역에도폭발적으로나타났다. 수하르토하야이후수년간목격된무슬림-기독교인간혹은무슬림의이단종파에대한폭력사태는그폭력의규모와잔혹성으로인해세계인의주목을끌었다. 1999 년부터수백명의사상자를발생시킨암본, 깔리만딴지역의기독교-무슬림간충돌은그대표적사례이다. 2001년이되면수하르토하야이후의정치적 / 경제적혼란이수그러들면서이러한타종교그룹간의물리적충돌양상은많이줄었지만일부극진적성향의무슬림단체들의기독교집회나교회에대한공격은간헐적으로지속되고있으며두그룹간의불화의골을심화되고있다. 일부산뜨리들은타종교에대한배타성증가외에도이슬람의자체정화에도노력을기울이는듯하다. 가장대표적인예는 2008년인도네시아사회를강타한아흐마디야에대한논란이다. 앞서살펴보았듯이 1984년의울라마위원회의아흐마디야에대한팟와는정부로하여금아흐마디야의활동의규제를두게하는데는성공했으나그조직자체를해체하는것에는미치지못했다. 당시대부분의무슬림지식인들도아흐마디야의조직해체에는반대의입장을표했었다. 나흐다뚤울라마와무하마디야는성명을내고아흐마디야의종교활동은인도네시아헌법에따라보장되어야한다고밝혔다. 그러나 2005년중반이후에일고있는아흐마디야에대한해체요구및이에대한정치권의행보는인도네시아의사회질서가신질서기와매우다른양상으로재편되고있음을보여주고있다. 인도네시아울라마위원회는 2005년다시한번팟와를발표하여아흐마디야를이단으로규정하였다. 그런데이때의팟와는수하르토시대와다른결과를가져오는듯하다. 이팟와를뒤이어근본주의성향의이슬람그룹들이아흐마디야의조직자체의해체를위한캠페인을벌여왔으며, 이슬람근본주의단체들은공권력의느슨한개 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 127
입에힘입어아흐마디야지부에대한시설파괴등의물리적폭력을지속했다. 2006년 2월에는롬복의아흐마디야단체가공격을받았고, 200명의신도들이피난길에올랐다. 19) 2008년 3월에는이슬람방어전선및히즈붓따히르 (Hizbut Tahir) 등의극진이슬람단체들이아흐마디야의조속한해체를강경하게요구했으며으며급기야 4월 20일, 수천명의이슬람신도포럼 (Forum Umat Islam) 회원들이대통령관저근처에서아흐마디야의해체를요구하는시위를벌였다. 산뜨리세력의이슬람정화운동은다른식으로도표출되었다. 예를들어 2004년상정되어현재법안통과를목전에두고있는 " 포르노금지법안 (Anti-Pornography bill) 은이슬람식의도덕잣대를법에적용시키려는노력이다. 미국의플레이보이 (Playboy) 지가인도네시아에서현지판을출판할계획이알려지면서산뜨리무슬림들의격렬한항의시위가연이어일어났고, 그결과포르노금지법안이상정되기에이르렀다 (BBC News Jakarta, 2006/02/07). 이법안은전국민을대상으로수위높은도덕적기준을적용한다는것으로, 만약이법이통과되면인도네시아전국민은민소매옷착용, 공공장소에서의키스, 에로틱한춤등이엄격히금지될것이다. 사회의전반적인 " 산뜨리화 " 를바라보는정치인의태도는이중적이다. 이전에수하르토는이슬람의순수화라는명제보다는종교의관용, 중립, 그리고종교간조화로운관계를가장우선시하는목표로삼았다. 그러나포스트수하르토시대의정치지도자들은점차세력화하고있는산뜨리무슬림들의요구를거부하지못하며이전의원칙과현재의요동하는종교질서사이에서갈팡질팡하는모습을보여주고있다. 예를들어자바의여러지구에서샤리아를형법에적용시키려는움직임이일자유도요노및유습깔라부통령은 19) http://www.familysecuritymatters.org/publications/id.315/pub_ detail.asp ( 검색일 : 2008/06/22) 참조. 128 東南亞硏究 22 권 2 호
이것이헌법에명시된원칙에어긋남에도불구하고단호하게거부하지못하고각주의주지사들의의견을따르겠다는반응을보임으로서산뜨리세력과아방안및비-무슬림세력의정치적지지를모두잃지않으려는노선을취했다. 정치인들은더나아가보다적극적으로산뜨리무슬림세력의지지를얻기위한행보도취했다. 2008년상반기인도네시아에서개봉되어수백만의관중을동원하며기록적고공행진을한이슬람영화인 " 사랑의시 (Ayat-Ayat Cinta) 는무슬림내부에서도논란거리인이슬람의일부다처제를매우서정적이며신의뜻에부합하는덕목으로아름답게그려내어무슬림들로부터호평을받았다. 그런데유도요노대통령및유습깔라부통령은매우이례적으로대중영화관에서이영화를관람하고비평을내어놓았고이것은여론의지대한관심을끌었다. 정치인들이이슬람영화를공공장소에서관람한것은 2009년총선을앞두고무슬림들의표를노린정치적행보라는해석이분분하였다. 몇년전까지만해도산뜨리화에대해인도네시아대중들은사태의추이를지켜보며침묵을지키고있었다. 대부분의대중들은산뜨리화는소수의이슬람테러분자나과격이슬람단체에서주도적으로이끄는예외적인현상으로여겼다. 그러나 2000년대중반이후에대중은점차산뜨리화에대한우려의목소리를높이고있다. 이것은산뜨리들의기득권획득노력이대중의예상치를훨씬뛰어넘어매우제도적으로주도면밀하게진행되고있기때문이다. 사실상과격무슬림들의테러보다도대중이경계하고있는산뜨리화의양상은바로무슬림의권익을제도권차원에서보장받으려는노력, 즉샤리아법질서구축과반포르노금지법, 그리고종교정당의종교의이용실태등이다. 수많은아방안적성향을지닌무슬림들과기독교, 불교, 힌두교등비무슬림교도들, 그리고기타소수종파를믿는사람들은포스트-수하르토시대의이슬람의강화와순수성요구의증가로인해 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 129
자신들의고유한생활행태와종교생활, 그리고제도적으로보장된지위가침해받지않을까하는우려를하고있다. 이에따라이들은신질서시대에수립된 " 종교자유의보장 " 이라는담론을근거로이들근본주의세력을제어하기시작했다. 가장효율적인산뜨리화견제의수단으로인도네시아대중들은수하르토가그토록강조했으나관심을기울이지않았던 " 빤짜실라에기반을둔종교관계 " 에대한담론을펼치고있다. 이들은빤짜실라가추구하는종교적관용과제도적차원에서의종교성의배제및사회-문화차원에서의종교의진흥정책을국가-사회차원에서실천하자고담론을확산시키고있다. 이에따라기존에산뜨리화에대해애매모호한태도를취하던정치인들도이대다수군중의움직임을주의깊게주시하고있다. 포스트-수하르토시대의종교적질서는산뜨리화가특징적종교질서로부각하긴했지만아직그재편양상은진행중이다. 현재인도네시아사회에서급속한산뜨리화와이를저지하려는세력간의감정의골은점차깊어가고있는데향후이러한종교질서가어느정도까지의산뜨리화를허용하는차원에서마무리될지는좀더지켜봐야할일이다. IV. 결어 신질서기에인도네시아의종교질서는빤짜실라에기반을둔종교질서라는특정패러다임안에서움직여왔다. 빤짜실라가추구하는종교적관용의정신은인도네시아의대표적종교인이슬람의기득권을제도적차원에서용인하지않고종교간평등한관계를유지한다는것을모토로한다. 이러한원칙에의거하여종교성은사회- 문화적차원에서만장려되는것을원칙으로했다. 산뜨리무슬림들로부터 " 탈이슬람화 " 의도구라고여겨졌던수하 130 東南亞硏究 22 권 2 호
르토의 " 빤짜실라 (Pancasila) 에기반을둔종교관계 " 는종교적다원주의와공적영역의세속주의, 종교의문화적표출등을특징으로했다. 이에따라종교에기반한정치활동이원천적으로봉쇄되었고, 이슬람은국가최대의종교이긴하였지만타종교에비해특수한제도적지위를누리지못했다. 산뜨리무슬림들은이러한종교정책에반발하여결혼법안상정문제등에있어무슬림으로서의기존권리를유지할수있었지만, 전반적인사회풍조는제도권에서의산뜨리화를억제하려는경향이강하게나타났다. 후반기에는오히려수하르토가이슬람을강화하여정치적연대를강화하는것이아닌가하는의구심이증폭되었다. 특히무슬림지식인연합의창설과수하르토의각종무슬림에대한혜택은수하르토가산뜨리화로방향을전환한것이아니냐하는논란을일으켰다. 그러나신질서후반기의종교질서는사실상탈이슬람화에서산뜨리화라는근본적변화가아니라, 리버럴한성향의중산층무슬림들이수하르토의빤짜실라에기반을둔문화적종교의부흥에동의한시점에서수하르토는무슬림의종교생활을최대한보장하기위해시도한노력이라볼수있을것이다. 포스트-수하르토시기에는종교라는근원적정체성은사회-문화차원으로만제한되어문화적기제로만사용되는것이아닌듯하다. 현재의종교적질서는산뜨리무슬림들은자신들의배타적이익을정치, 법분야등의제도적차원에서보장받으려는노력에의해재편되려는양상을보이고있다. 이러한변화의양상은상당히가시적이며, 현재점점약화되는국가권력은산뜨리세력의배타적행보를통제하지못하는듯보인다. 정치인들은근원적정체성에의해결집된사회세력의요구와신질서시대에세워진빤짜실라국가관의원칙사이에서오락가락하는모습을보여주고있다. 향후인도네시아의정치지도자들은어떤행보를걸을것인가? 아마도많은정치인들은빤짜실라종교관계에명시된종교적원칙을어느정도는고수하려고노력할것이다. 그러나만일그렇다하더 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 131
라도현재국가권력이약화되고사회세력의파워가점차커지고있는상황에서정치인들의의지만가지고는이러한원칙은제대로시행할수없을것이다. 현재의약한국가권력을가지고는빤짜실라에기반을둔종교원칙을실현하기에는역부족인것은자명하다. 따라서자유민주주의시대에성장한인도네시아시민들의역할이점차중요해지고있다. 신질서시대에는정부가공권력을이용하여근원적유대감으로구성된단체들의배타적활보를제어했다면, 현재에는시민들이자발적으로신질서시대에세운원칙, 즉근원성이다른그룹에대한배타성으로나타나는것을엄격히금지하고종교적중립성과관용을고수하려노력해야할것이다. 그러나이러한원칙이완전히풀뿌리차원에서자리잡기까지는사회세력간의알력및투쟁, 그리고대중의표심에민감한정치인들의애매모호한행보때문에오랜시간과진통이있을것임은자명하다. 132 東南亞硏究 22 권 2 호
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ABSTRACT Revisiting the Islamic Policies during the New Order and Post-New Order Eras in Indonesia Song, Seung-Won ( 영문소속 ) During the New Order Period under President Suharto (1966-1998), depoliticization of Islam emerged as one of the critical debates in society. It seemed that President Suharto was adamant in his principle to detach Islam from the realm of politics. Yet, many people suspected that, in the latter half of the New Order period, Suharto changed his religious order by politicizing Islam and making it more privileged than other religions. By reexamining Suharto's policies on Islam, this paper reveals to what extent Suharto deviated from his own principle and see whether he actually abandoned his own principle. Through this examination, the author tries to analyze to what degree current Islamic moves in the post-suharto period are consistent with the Islamic policies established during the New Order Era. Key Words: Islam, Indonesia, santri, abangan, Pancasila 논문접수일 2012. 11. 30 논문심사일 2012. 12. 16 게재확정일 2012. 01. 16 인도네시아의이슬람정책에대한소고 : 수하르토기와포스트 - 수하르토기를중심으로 137