신영어영문학, 30집 (2005. 2), 신영어영문학회, 81-98쪽 코울리지와 여성성 선 희 정 (연세대) Hee-Jung Sun. Coleridge and Femininity. The New Studies of English Language & Literature 30, 2005. 81-98. So far many critics have concentrated on male Romantic writers and their appropriation or colonization of the feminine. It must not be assumed that all male Romantics were simply striving to achieve powerful versions of masculine authority at the expense of the feminine. This study demonstrates Coleridge revered the womanhood and the feminine, even though his attitude toward women was ambiguous. Coleridge was not a feminist; but it is striking that Coleridge s advocacy of women s freedom and his sympathies with women, at least in theory, are clear. Aiming to encourage women to develop their individual personhood, Coleridge was remarkably sympathetic in his prose writings to certain aspects of the feminist agenda of his day. He expressed the opinion that women are generally better creatures than men in The Table Talk. Coleridge s notion of a future equality between the sexes is a more radical vision than the contemporary feminist Mary Wollstonecraft s. Coleridge s views were unusually enlightening for Romantic male writers who were male-centered. Key words: Coleridge, androgyny, woman, femininity, sensibility I 19세기 낭만주의의 양성성에 대한 연구는 페미니즘 입장에서 남성 시인 들이 남성 중심적이고 가부장적인 이데올로기 내에서 여성적인 것을 전유 (appropriate)하였다는 지적이 중심 내용을 이루고 있다. 1 안젤라 카터 (Angela Carter)에 따르면 낭만주의는 사회적 맥락 속에서 부르조아 가부장 제(bourgeois patriarch)를 유지한다. 2 낭만주의가 기본적으로 가부장제의 산 1 리차드슨은 낭만주의와 여성적인 것의 식민화 ( Romanticism and the Colonization of the Feminine )에서 남성 작가들이 여성적인 것을 전유하는 것에 초 점을 맞추었다. 맥가브런은 쿠블라 칸 에 대한 글에서 리차드슨의 말을 인용하여, 낭 만주의자들이 정신적 또는 텍스트적 양성성을 얻기 위해서 여성적인 것을 식민화하 려 하였는지 질문을 던진다( Kubla Khan 68).
82 선 희 정 물이라는 것이다. 앤카 블라소포로스(Anca Vlasopolos)는 깊은 낭만적 틈 : 낭만주의 시에서 텍스트의 장애로서의 여성 ( Deep Romantic Chasm : Women as Textual Disturbances in Romantic Poetry)에서 의식의 한계와 주변성에 대한 인류학적 연구와 페미니스트 시각을 결합한 입장에서 낭만주 의 시인들이 묘사한 가부장제 사회에서 주변인으로 머물렀던 여성에 대해 논 한다. 3 그리고 다이앤 호에블러(Diane Long Hoeveler)는 영국 낭만주의 시인 들이 인습적인 남성성과 여성성이라는 성적 이데올로기와 성적 대립 구조를 지지하였다고 주장한다. 당시의 정치적, 사회적, 문학적 이데올로기로 양성성 을 다룬 호에블러는 낭만주의 시인들의 여성에 대한 태도와 그 문화가 가지 고 있던 의식적이고 무의식적인 여성 혐오적인 구성물인 성 이데올로기에 대 해 논한다(xv). 그러나 대표적인 낭만주의 시인으로 새뮤얼 테일러 코울리지 (Samuel Taylor Coleridge)(1772-1834)를 들 수 있지만, 그를 여성 혐오자로 볼 수 있을지는 의문이다. 호에블러는 코울리지가 산문에서 양성적인 정신을 찬양하였다는 것은 인정하지만, 그의 시에 드러난 것은 양성적인 정신이 아 니라 정확히 여성 혐오로 읽혀질 수 있는 것이라고 주장한다(188). 하지만 예로 드는 것은 애매모호한 성 정체성과 알 수 없는 선악의 문제가 풀리지 않은 크리스타벨 ( Christabel )의 제럴딘(Geraldine) 뿐이다. 이처럼 비교적 최근의 연구는 당시의 가부장적인 사회에서의 남성 중심적 인 면에 초점이 맞추어져 있다. 이러한 비평은 한편 매우 유용한 접근이지만, 필자는 남성 우월적인 시인과 달리 코울리지는 여성과 여성성을 존중하였음 을 예증하고자 한다. 제임스 맥가브런(James Holt McGavran, Jr.)은 코울리 2 카터는 낭만주의 문학의 성(gender) 문제의 대해 낭만주의 유토피아 사상이 여성 에게 부담을 가하는 남성적인 것이라는 유물론적 페미니즘(materialist feminism) 관점 에서 분석한다. 수동적인 여성들은 폭력과 압제에 대항하는 목소리이다. 성 문제는 그 당시 사회, 문화, 역사적 맥락에 의존하며, 폭력과 압제라는 역사적 행동과 연계되어 있다. 낭만주의 텍스트 이면에 존재하는 새디즘(sadism)은 부르조아 가부장적 사회의 발전에 필수적이었던 것의 역사적 기록이다(Watkins 7-28). 3 블라소포로스는 낭만주의 시인들이 여성성에 이상할 정도로 반응했다는 것을 지적 하며(33), 사회 체제 내에서 주변부에 머물거나 아예 벗어나 있었던 여성들은 초자연적 인 것과 연결되어 나타난다고 한다. 예를 들어, 그녀들의 발화는 비언어적인 형식-울음 이나 신음 소리, 알려지지 않은 언어, 흐느낌-으로 들려진다(35). 쿠블라 칸 에서의 악 마 연인을 그리워하며 울부짖는 여인이 그 한 예이다.
코울리지와 여성성 83 지가 이상하리만치 여성의 감정에 공감(sympathy with women s feelings)하 는 능력을 지녔고, 정신적 양성성이라는 이상에 전 생애 동안 매혹되어 왔다 고 주장한다( Nightingale 59). 인류의 신화 속에서부터 나타나는 양성성은 19세기 낭만주의자들에게 온전함을 상징하는 하나의 매력적인 이상이었고, 4 20세기 심리학자들에 의해서도 바람직한 인간상으로 받아들여졌다. 양성적인 이상(androgynous ideal)을 꿈꾸었던 코울리지는 위대한 정신은 양성적이어 야 한다(a great mind must be androgynous/androgyne) (TT I: 190-1; CN IV: 4705)고 단언하였다. 그는 남성과 여성이라는 성별 극단성을 지양하고, 상호 보완을 통하여 온전하고 조화로운 인간으로 성장해 나가는 목표로 양성 성을 상정한다. 또한 그는 인간의 내면에 반대 성의 특질이 존재한다는 것을 인정하였다. 코울리지의 현대성은 현대 심리학에서 인정하는 남성 속의 여성 성, 여성 속의 남성성을 인정하고 이를 긍정적으로 바라보았던 것에서도 찾 을 수 있다. 이러한 그가 과연 남성적인 가치만을 내세우며 여성과 여성성을 폄하하고 무시하였을지는 의문이다. II 대부분의 비평가들은 코울리지의 여성에 대한 태도가 선명치 않았음에 동 의한다. 헤더 잭슨(Heather Jackson)은 여성에 대한 코울리지의 태도가 매우 애매하고 복잡함을 지적한다(580). 팀 풀포드(Tim Fulford)에 의하면 코울리 지가 페미니스트가 아님은 분명하다(R&M 18, 149; Mary 2). 코울리지는 4 종교와 신화에서 완벽함의 전형이었던 양성성은 동서양을 막론하고 오랜 역사를 거쳐 다양한 모습으로 나타났다(Busst 4, 15; Eliade 82, 110). 완전한 신이나 인간에 대한 하나의 이상인 양성성은 특히 19세기에 두드러진 하나의 조류를 형성하게 된다. 19세기 예술가나 작가들은 남성과 여성의 특질을 모두 지닌 사람에게 매료되었다 (Busst 1). 독일 낭만주의자들에게는 양성을 지닌 인간이 미래의 완전한 인간상이었음 을 지적한 엘리아드에 의하면, 많은 19세기 작가들이 양성이라는 주제를 다루었다 (99-101). 호에블러와 스티븐슨 역시 18세기 후반과 19세기 초에 양성성에 대한 열망 이 퍼져 있었고, 19세기 영국 낭만주의 주요 시인들이 모두 양성적인 이미지의 전통에 대해 잘 알고 있었으며, 양성적인 숭엄함이 영국 낭만주의 시에서 중요한 형식이자 모 티프가 되었음을 밝힌다(Hoeveler 4-9; Stevenson 73).
84 선 희 정 본질주의자이며 성의 문제에 대해서 계급적인 생각을 가지고 있는 면도 있 었다. 그는 때로는 인습적인 관점에서 여성을 보고, 그의 결혼에 대한 관점 도 남성에게 더 유리한 면을 지닌다. 앤소니 하딩(Anthony John Harding) 은 정신의 교류(partnership of minds)가 코울리지가 생각하는 결혼의 근본 이긴 하지만 여성의 역할은 보조적인 것(subservient)임을 지적한다(106). J. R. 바쓰(J. Robert Barth)는 자주 그리고 설득력 있게 여성의 지적인 재능을 계발할 필요를 말한 코울리지가 아내는 남편에게 지적으로 완전히 복종해야 한다고 말할 때 혼란을 느끼게 된다고 한다( Ideal 132). 그러면서 코울리 지는 남성 중심적인 시대의 지적 지도자였고, 이 문제에 관한 한 그 시대를 완전히 벗어나지는 못하였다고 평한다(Power 18). 줄리아 데이슬러(Julia Monroe Deisler) 역시 코울리지가 남성과 여성, 두 성 사이의 일치와 조화 에 대한 열망을 표현하긴 하였지만, 그것이 두 성의 평등에 대한 바램과 같 은 것은 아니라고 지적한다(56). 이러한 평과는 달리 필자는 코울리지가 여성성과 여성을 존중하였다는 생 각에 무게를 둔다. 가부장적 시대의 시인이었던 코울리지에게서 남성 중심 적인 면을 찾아내는 것은 어렵지 않은 일이고, 이제까지 그런 관점에서 많 이 논의되어져 왔다. 그러나 그가 여성과 여성성을 옹호하고 높이 평가한 점이 간과되어서는 안 된다. 영국 낭만주의 양성성에 대한 평에서 여성적 요소를 남성의 정신에 대한 보충이나 덧붙임으로 생각했다는 호에블러의 평 은 코울리지의 경우에는 그가 영향 받은 독일 낭만주의의 양성성에 대한 이 해가 없기에 나온 것이다. 이를 뒷받침해 주는 것이 코울리지와 프리드리히 슐레겔(Friedrich von Schlegel)(1772-1829)이 매우 비슷한 생각을 가졌다는 점이다. 독일의 초기 낭만주의자 슐레겔은 최근에 와서는 여성주의 담론에 서 그의 낭만주의적 여성주의 철학으로 연구의 대상이 되고 있다. 그는 근 대인 중에서 보기 드문 여성주의자이다. 낭만주의 이전의 근대 계몽주의 철 학은 남성으로 상징되는 이성 중심의 패러다임 하에서 남성과 여성의 평등 과 조화보다는 차별과 대립을 강조하여 왔다. 그러나 초기 낭만주의 철학자 들은 남성과 여성의 차별에 입각한 지배와 예속의 관계를 해체하고 조화와 평등을 강조한다. 특히 슐레겔은 감성과 개성을 특징으로 하는 여성성
코울리지와 여성성 85 (Weiblichkeit) 을 철학적 사유의 전면에 내세운다. 그는 여성이 마땅히 남성 과 동등한 인격적, 사회적 존재로 간주되어야 한다고 주장한다. 이런 점에서 슐레겔은 근대 최초의 여성해방주의자로 평가될 수 있다. 그는 디오티마에 대하여 ( Über die Diotima )(1795)에서 남성적, 여성적으로 특성이 분리된 것은 오로지 교육과 관습에서 비롯된 것이라며, 인류가 나아가야 할 길은 점진적으로 두 성을 재통합하여 결국엔 양성을 이루는 것이라고 주장한다 (이병옥 참조; Eliade 101). 슐레겔의 특기할 만한 점은 여성을 남성을 위한 보완적이고 보충적인 요소로만 본 이전 시대와는 달리 남녀 두 요소를 동등 하게 보았다는 것이다. 남성을 이상화하지도, 여성을 제한된 시각으로 바라 보지도 않는 그는 남성이나 여성이 모두 완벽한 존재가 아니고 둘이 결합하 여야만 완전한 인간을 구현할 수 있다고 보았다. 이러한 견해는 별개의 존 재로서는 불완전하고 부족한 남성과 여성이 조화와 일치를 이룰 때 비로소 온전해 질 수 있다며 양성성을 지향한 코울리지에게서도 찾아 볼 수 있다. 남성과 여성이 상호 보완적인 존재라는 것을 확실히 인식한 코울리지 에게 여성은 하나의 완전한 반쪽, 전체 인간 중에서 확실히 가장 순수하 고 가장 온화한 반쪽(a full half, and that assuredly the most innocent, the most amiable half, of the whole human Race) (F II; 129)이었다. 남 성의 정신과 영혼에 알맞은 반려자로서의 여성에 대한 코울리지의 생각 은 한 낯선 이로부터 마틸다 베담에게 ( To Matilda Betham from a Stranger )라는 시에 잘 나타나 있다. 재능 있는 초상화가이자 시인인 베 담(Matilda Betham) (1776-1852)의 시적 재능을 칭송하게 위해 쓰여진 이 시의 18-20행을 보면, 전지전능한 신은 먼저 남자를 창조한 후에 여성을 그에게 적합한 상대로 창조해 서로에게 잘 맞아 하나가 되게 하였다. 데 이슬러도 여성의 어머니다운 부드러움과 내성적인 겸손으로 코울리지의 활발한 지성에 재치 있게 대응하여 남성을 완전하게 해주는 것 은 여성 이었음을 밝힌다(63-64). 앤야 테일러(Anya Taylor)는 코울리지가 여성해 방 운동가인 메리 울스턴크래프트(Mary Wollstonecraft)(1759-97)로부터 빌 어온 사상이 많고, 적어도 이론적으로는 여성 쪽에 공감했음이 분명하다 고 지적한다(92-7). 5 울스턴크래프트의 여성의 권리 옹호 (A Vindication
86 선 희 정 of the Rights of Woman)(1792)의 핵심 중 하나는 남성과 여성은 서로를 향 상시켜 줄 수 있는 것을 그들 내면에 가지고 있다는 것이다. 울스턴크래 프트는 남성과 여성의 재능과 지식이 결합하면 가정의 행복이 증가하게 되고, 그에 따라 사회에도 이득이 된다고 말한다. 그리고 특히 코울리지 는 남성과 여성의 영혼이 동등함에 대한 울스턴크래프트의 생각을 받아 들였다(Taylor 85). 이 때 그는 플라톤(Plato)이 국가 (Republic)에서 남자 나 여자 모두 철학자-통치자의 영혼을 가지고 있으므로, 둘 다 그의 국가 에서 지배자의 자격이 있다고 한 말을6 기억하고 있는 듯 하다. 코울리지에게 여성과 여성적인 것은 대체로 긍정적인 존재이며 특성이었 다. 페미니즘적 관점에서 코울리지 양성성의 남성 중심적인 면을 비판하는 데이슬러에 의하면, 코울리지의 양극 논리에서는 언제나 긍정적인 극과 부 정적인 극이 있는데 남성은 +, 여성은 -이다. 따라서 코울리지가 생각하 는 남녀 사이의 이상적인 사랑이란 필연적으로 그리고 자연히 계급적인 것 이라고 그녀는 파악한다(57). 그러나 이 때 데이슬러는 코울리지의 양극성의 원리를 충분히 이해하지 못한 것으로 보인다. 코울리지의 양극 원리에 따르 면 여성이 남성보다 열등하거나 불완전한 존재일 수 없는데, 이는 서로 대 등함을 이루어야 하는 양극의 구조에 어긋나기 때문이다. 양극 원리는 두 극으로 이루어지고 상반되는 것이기에 어쩔 수 없이 가치 평가가 들어간 개 5 몰리 르페뷰어(Molly Lefebure)는 비록 남녀 평등을 믿어서라기보다 넘치는 감정 때문이긴 했지만, 코울리지가 결혼 초에는 울스턴크래프트의 지침을 실천하려 했다고 한다(61). 코울리지는 울스턴크래프트처럼 사랑으로 가득한 우정이라는 형태의 결혼을 찬양하였다. 초기시 독신 생활보다 더 나쁜 것은 없다 ( Nil Pejus est Caelibe Vitâ ) 에 우정 이상의, 사랑이 섞인 우정(more than friendship, friendship mix d with love) (6)이란 구절이 나오는데, 바쓰는 코울리지가 선호한 모델은 결혼한 부부의 우정 (married friendship) (Power 21)이라고 본다. 이는 코울리지가 우정은 우리 본성의 가 장 고귀한 부분을 충족시켜 준다. 그러나 우정을 나눌 수 있는 아내는 모든 것을 만족 시킨다 (CM I: 751)라고 한 말에서 연유한다. 이 때 코울리지는 울스턴크래프트의 옹 호 의 한 구절, 가장 성스러운 사회적 결속은 우정 (99)이고, 우정은 자연스럽게 사랑 으로 이어지기에 좋은 결혼을 위한 합리적인 기초(100)가 된다는 말을 떠올리게 한다. 코울리지와 울스턴크래프트가 결혼과 우정과의 관계에 대해서 유사하게 생각함은 Deisler 51 참조. 6 플라톤은 국가 의 제5권에서 여성과 남성의 완전한 동등의 필요성에 대해 논한다 (146-60).
코울리지와 여성성 87 념인 양극과 음극으로 대변된다. 그러나 어느 한 쪽이 언제나 옳거나 좋고, 나머지 한 쪽은 잘못되었거나 나쁜 것은 아니다. 비망록 (Notebook)에서 코 울리지는 남편과 아내에 대해 논하며 남편은 양극(Positive)에, 아내는 음극 (Negative)에 위치시킨다. 그런 다음 어떠한 긍정과 부정의 의미를 담아서가 아니라, 단지 두 개의 극으로 언급하려는 것 이외의 뜻은 없음을 밝힌다. 그 는 아내를 음극에 위치시킨 것을 부정적으로 해석해서는 안 된다는 것을 말 하려고, 마치 물이 산소와 수소로 이루어진 것을 수소는 양극으로, 산소는 음극으로 표현하는 것과 같은 의미에서 사용하였다고 밝힌다(CN IV: 5097 f7v-f8). 보통 남성을 긍정적인 쪽에, 여성을 부정적인 쪽에 위치시키는 당시 의 경향에 비추어 볼 때, 코울리지가 굳이 나쁜 의미가 담겨진 것이 아니라 고 말하는 것을 보면 여성에 대해 부정적이지 않았다는 것을 알 수 있다. 데이슬러는 코울리지가 G. E. 레싱(Gotthold Ephraim Lessing)(1729-81)의 여자 친구인 에바 쾨니히(Eva König)를 묘사할 때 쓴 여성적인 매력 (feminine attraction) (CN I: 377 20)이라는 말에서처럼 그가 매력 이라는 단 어를 수식할 때 여성적 이라는 형용사를 쓴 것은 중요하다고 지적한다(5). 코 울리지는 여성적 이라는 말을 전혀 비난의 의미 없이 사용하면서, 모든 훌륭 한 남성은 여성적인 요소를 가지고 있다고 한다. 코울리지는 남성 속의 여성 은 명백하게 보이는 색조(기미)(translucent Under-tint) 로, 여성 속의 남성 은 저변에 흐르는 노래(Under-song) 라고 표현하며, 모든 진정으로 남성다운 남자에는 여성성이 있다고 말한다(CW 560). 그리고 코울리지는 항상 나약한 (effeminate) 과 여성적 이란 형용사를 구분한다. 7 대부분의 경우 나약한 은 부정적인 의미로, 여성적 은 긍정적인 의미로 사용한다. 그 좋은 예로 식탁 에서의 대화 (The Table Talk)에서 코울리지는 나이 어린 친구이자 제자였던 아담 스타인메츠(Adam Steinmetz)를 평하며, 명백히 나는 이보다 더 여성적 인 것과 나약한 것의 차이를 드러내 보여주는 사람을 알지 못한다 (TT I: 7 데이슬러는 코울리지가 나약함과 여성적인 것의 차이를 단언함은 18세기의 감성 의 인간(man of feeling) 과 자신을 구별하기 위한 것이라고 한다(39). 코울리지 시대에 맥켄지(Henry Mackenzie), 스턴(Laurence Sterne), 괴테(Johann Wolfgang von Goethe)에 의해 창조된 감성의 인간이라는 원형은 나약하고 성적으로 무기력하거나 부 정직한 사람으로 보였다.
88 선 희 정 324)라며 여성적 인 것과 나약한 것의 차이를 밝힌다. 또한 코울리지는 상 반(opposite) 과 반대(contrary) 를 구분하며, 상반은 서로를 필요로 하며 지지 해 주는 것으로, 반대는 서로를 배제하고 파괴시키는 것으로, 쓴맛과 단맛은 반대, 신맛과 단맛은 상반되는 것으로 정의 내린다(S&F II: 960). 코울리지는 상반 과 반대 의 본질적인 차이에 대해 설명하면서, 여성적 인 것은 남성적 인 것과 상반되는 것이고, 나약한 것은 남성적 인 것과 반대되는 것이라고 둘을 구분한다(C&S 24). 여성적 인 것과 나약한 것의 구분을 위해 코울리지 는 여성적인 요소를 가진 남성의 남성다움을 강조하기도 한다. 코울리지에게 여성적인 특성은 양성성을 지닌 남성 시인에게서 빼놓을 수 없는 특성이다. 그는 윌리엄 보울즈(William Lisle Bowles)(1762-1850)의 소네트가 너무도 부드러우면서도 대단히 남성다운(so tender, and yet so manly) (BL I: 17) 시 라며, 부드러운 여성적인 미덕을 칭찬하면서 동시에 남자답다고 평한다. III 코울리지가 생각하는 여성성은 인습적인 맥락을 크게 벗어나지는 않는다. 풀포드는 코울리지가 전통적인 여성의 역할을 찬미했기에 그의 시를 점잖은 것으로 만들고, 성의 문제에 있어서 정치적 함의가 강하게 드러나지 않는 것으로 읽히게 한다고 주장한다(R&M 156). 그의 시에서의 여성 묘사에 정 치적 진보성이 강하게 드러나지 않는 점은 인정할만 하다. 하지만 코울리지 가 전통적인 여성 역할을 찬미했다는 점은 다른 각도에서 바라볼 필요가 있 다. 성별에 의한 차이는 18세기의 기본적인 사고 경향이었다. 물론 이는 코 울리지의 보수적인 성향을 입증해 주는 것이기도 하다. 그러나 이러한 보수 성으로 인하여 그의 여성성 존중이 평가 절하 되어서는 안 된다. 호에블러 는 낭만주의의 영원한 여성(Eternal Feminine) 이 전통적인 여성적 가치들 을 찬미하는 남성 중심 이데올로기의 산물 (7)이라고 비난한다. 그러나 코 울리지는 성의 구분을 했을 뿐이고, 시대적인 상황상 18세기부터 내려오는 여성적인 특질들을 받아들였을 뿐이다. 성적 이분법이라고 비난하는 호에블 러의 평은 남성과 여성의 동등이 둘의 특성 면에서도 똑같다는 것을 의미하
코울리지와 여성성 89 지는 않음을 인식하지 못한 것이다. 중요한 것은 코울리지가 전통적이고 인 습적인 여성성을 받아들였다 하더라도, 그가 생각하고 존중한 여성적 특성 은 현대 심리학에서도 그대로 인정하는 것이라는 점이다. 코울리지의 남성과 여성에 대한 생각, 그리고 이상적인 결혼에 대한 견해 는 스웨덴의 자연철학자, 종교가, 철학자인 임마누엘 스베덴보리(Emanuel Swedenborg)(1688-1772)의 영향을 많이 받았음을 드러내 보인다. 남자는 이 성으로 행동하고, 여자는 애정으로 행동한다고 생각한 스베덴보리(Heaven and Hell 253 No. 368)와 유사하게 코울리지는 남성의 지성과 의지, 여성의 정서적이고 애정에 넘침과 직관을 각각의 주요 특성으로 보았다(Sh C II: 118; TT I: 117). 잭슨은 코울리지가 남성과 여성이 정신적, 심리적, 신체적 으로 다르고 서로 다른 목적을 위해 창조된 존재로 본다고 결론짓는다(582). 이를 비판적으로 바라보는 잭슨과 달리 필자는 코울리지가 남성과 여성이 이성과 감수성이라는 서로 다른 면에서 우월함을 지니게 타고난 특성에 주 목하였다고 본다. 오히려 코울리지가 여성의 특성을 간파하고 중요시한 점 은 높이 살만 하다. 감수성을 여성적인 것이라 가정하는 18세기의 성적 특 성 지우기에 대해 울스턴크래프트는 반대하였지만, 8 칼 융(Carl Jung) (1875-1961)의 원형 심리학적 관점에서 보면, 여성의 본성은 주관적인 내면 세계에 더 적합하여 감정과 애정에 더 민감하게 반응한다. 그리고 1990년대 부터 남성과 대비되는 여성 특유의 능력에 주목하고 있는 여성학자들은 사 고를 통해 결정하는 남성에 비해, 느낌을 통해 결정을 내리는 여성이 다른 사람을 보살피거나 의견을 수렴하는 일, 따뜻한 감성이 필요한 일 등에는 8 이 시대에 쓰여진 글에서 보이는 여성들에 대한 묘사와 그들이 표현하는 여성 성이라는 개념은 놀랍도록 유사하다. 1690년대와 1700년대 글을 쓴 메리 애스텔 (Mary Astell)(1666-1731)과 1790년대 글을 쓴 울스턴크래프트는 여성성이라는 것을 거부하고 부정해야 할 필요를 느꼈다. 울스턴크래프트는 여성을 노예 상태로 만들 고 무지하게 만드는 인위적인 여성적인 특성에 반대하였다. 안나 바볼드(Anna Laetitia Barbauld)(1743-1825)가 시에서 긍정적인. 여성적인 가치로 중요시했던 인 류 타락 이전의 순수성은 울스턴크래프트의 옹호 에서는 그녀가 거부하는 가정의 (supposed) 성적 특성 과 연관되어 부정적인 의미를 띠게 된다. 울스턴크래프트의 글에서 순수함은 육체적인 욕구나 열망 너머에 있는 흥미나 야망을 펼치지 못하게 하는 인위적인 특성 으로 여성을 제한하는 것이다(Guest 47-63).
90 선 희 정 남성보다 더 뛰어난 능력을 가지고 있다고 분석하며, 남성에게 없는 여성의 장점을 높이 평가한다. 코울리지가 강조한 것도 여성이 남성보다 감수성이 뛰어나다는 점이다. 그렇기 때문에 남녀의 교육은 달라야 하는 것이었다. 그는 1813년 강의에서 여성을 남성과 똑같이 교육시켜야 한다 (138)고 주장한 울스턴크래프트의 옹호 를 어리석은 책(a foolish book) (Lect I: 594)이라고 부르기도 한다. 9 울스턴크래프트는 옹호 를 쓸 때 여성의 감수성이 약점이 될 수 있다고 생각하여, 여성의 감수성 계발은 전혀 권유하지 않고, 이성의 계발을 우선적 인 임무로 삼아 남성과 동등한 지적, 인격적인 동등체가 되기를 바랬다. 이 는 그녀가 18세기 계몽주의와 르네상스 이래 서구의 진보적 인본주의에 기 초하고 있음을 알 수 있게 해주고, 인간에 대한 이해에 있어 18세기의 계몽 주의자와 낭만주의자가 다른 견해를 가지고 있었음을 보여 준다. 인간의 평 등과 상호 대치(interchangeability) 가능성을 믿었던 합리주의 계몽주의자들 은 전적으로 인간의 합리적 능력에만 집중하였기에 여성이 지닌 특유의 직 관적 능력에는 관심을 기울이지 않았다(Schenk 151-52). 그러나 낭만주의 쪽에서는 남성과 여성의 특징적 차이를 훨씬 더 많이 인식하고 있었다. 합 리주의자들이 남성과 여성의 차이를 부정하거나 축소하려 하고 종교에 관해 서만 그 차이를 인정하는 반면에, 슐레겔과 다른 낭만주의자들은 여성이 시 와 종교의 분야에서 남성보다 더 큰 재능이 있다고 주장하였다(Schenk 152). 낭만주의 시대에 양성성이 주류를 이룰 수 있었던 것은 바로 낭만주 의자들이 합리주의자와는 다르게 남성과 여성의 차이를 인정했기 때문이다. 9 코울리지의 동시대 여권주의자들 역시 이 점에 대해 모두 울스턴크래프트와 같 은 생각을 하고 있었던 것은 아니었고, 코울리지와 비슷한 생각을 가진 사람도 있 었다. 1790년대 바볼드의 팜플렛은 모든 개인은 국가의 정치적인 정체성에 참여해 야 하고, 남성에게 요구되어지는 권리는 여성에게도 마찬가지로 요구되어지는 것이 라는 급진적인 주장을 담고 있다. 그런데 그녀는 시와 글을 통해 남성과 여성이 사 회적으로 다른 위치와 장소를 차지해야 하며, 그들 각자에게 알맞은 성적인 특성들 을 계발해야 한다는 믿음을 강하게 보여 주었다(Guest 52-3). 20세기의 버지니아 울프(Virginia Woolf)(1882-1941) 역시 교육은 남성과 여성의 유사점보다는 차이점 을 드러내고 강화해야만 하는 것 (R 87)으로 생각한다. 이 때 울프는 남성과 여성 이 똑같은 교육을 받아야 한다고 주장하는 울스턴크래프트의 의견에 반대하는 코울 리지와 생각을 같이 한다.
코울리지와 여성성 91 코울리지가 여성성을 존중한 면은 여러 곳에서 드러난다. 코울리지는 말 년에 신앙 서적을 즐겨 읽었는데, 죽기 3주 전 그가 마지막으로 읽은 책이 샌포드 주교의 생애 (Life of Bishop Sanford)이다. 샌포드 주교의 여성에 대 한 태도가 한결같이 경의와 존중을 표하는 것이었다는 구절에서 코울리지는 다음과 같이 책에 적어 놓았다. 여성에 대한 존경이 모든 남자다운 미덕의 기본이다(Reverence of womanhood is the ground of all manly virtues) (Watson 153). 이 말은 1818년 세익스피어와 다른 시인들에 대한 강연에서 말하였던 코울리지가 선호하던 견해를 표현하는 것이라고 하딩은 지적한다 (161). 코울리지에 의하면 남성과 여성에 대해 더 잘 알고 있었던 세익스피 어의 여성 인물들의 몰개성은 곧 그들의 완벽함을 말해 주는 것이다. 1830 년 여성의 완성은 몰개성이다(the perfection of woman to be characterless) (TT I: 208)라고 한 코울리지는 세익스피어의 여성 인물들의 성격에 대해 개성이 없다고 말하면서, 이는 세익스피어의 여성 인물들에 대한 최대의 찬 사라고 한다. 감수성과 함께 언제나 이해하지는 못할지도 모르지만 언제나 당신을 느끼고 당신과 함께 느끼는 (TT I: 208) 여성의 공감할 수 있는 능 력을 높이 평가한 때문이다. 몰개성적인 공감(characterless sympathy) 이라는 특성은 코울리지에게 대단히 긍정적인 특성이었다. 풀포드에 의하면 코울리 지는 몰개성적인 공감과 활발한 사고의 결합을 이상적인 여성성으로 여겼다 (R&M 147). 그리고 코울리지는 남성이 더 우월한 존재로 운명지어진 듯 여겨져 왔다; 지금 상태로는, 나는 여성이 일반적으로 남성보다 더 나은 존 재(better creatures)라고 생각한다. 그들은 더 약한 욕구와 지력을 가졌지만, 남성보다 훨씬 강한 애정을 가졌다 (TT I: 117)라고 말한다. 일반적으로 관 계 지향성, 유연성, 섬세함, 통합성과 같은 여성적인 특성은 습득하기가 쉽 지 않다는 점에서 코울리지가 여성을 더 나은 존재 라고 한 것은 놀라운 통찰이라 할 수 있다. 코울리지는 산문에서 여성의 개인적 특질을 발전시키라고 장려하는 등 그 시대의 페미니스트적인 제안에 놀랍도록 공감을 드러냈었다(Taylor 84). 여 권 운동에 많은 관심을 보인 코울리지가 불공평한 관습과 법이 영국 사회에 서 여성들에게 압력으로 작용하고 있음을 인식하였음은 분명하다. 예를 들
92 선 희 정 어, 그는 독단적인 사회적 인습이 여성이 공직에 선출되는 것을 막고 있고, 여성도 투표해야 하며(TT I: 420), 결혼 후에 남편의 성을 따르는 것이 여 성을 무의미한 존재로 만들기 때문에 옳지 않다고 생각하였다. 10 코울리지는 성이라는 것이 사회적으로 구성되는 면이 있음을 인식했다. 그는 이성 (Reason)이 성의 문제인가? 아니다! 그러나 여성들은 일반적으로 종속 상태 에 있어 그들의 이성을 자유롭게 발휘하지 못하는 경향이 있다 (F II: 129) 라고 말한다. 이렇듯 코울리지는 이성이 성의 문제만은 아니라고 믿으며, 여 성이나 남성이 자유로이 이성에 기초한 합리적인 존재가 되기를 바랬다. 그 는 남성과 여성의 차이를 계급과 교육의 탓으로 돌렸고(CL V: 258-61; CL VI: 957-9), 여성의 불충분한 교육과 교육의 필요성 등을 지적하는 등 여성 을 도와주려 하였다(CN II: 2873; CL I: 119-20; CL III: 474). 테일러는 여성의 처지에 대해 코울리지가 가졌던 이러한 관심이 그의 결 혼의 실패에 대한 책임과 쿠블라 칸 ( Kubla Khan ), 크리스타벨, 낙 담: 송시 ( Dejection: An Ode )와 같은 시에서의 애매한 여성 묘사에 가려 져 주목받지 못했음을 지적한다(83). 11 그러면서 테일러는 울스턴크래프트를 지적인 아름다움(Intellectual Beauty)으로 숭배한 코울리지와 셸리가 여성의 동등한 교육과 처우 개선을 옹호하는데 시대를 앞서 있었다고 결론짓는다 (98). 여성의 자유에 대한 코울리지의 생각에 영향을 가장 많이 미친 사람은 그가 비범한 여인(an extraordinary woman) (CN II: 1876)이라고 평한 울 스턴크래프트였다. 그러한 한편 코울리지는 미래의 남성과 여성의 동등에 대해서는 울스턴크래프트보다도 더 진보적이라고 할 수 있다. 코울리지는 남성과 여성이 각각 다른 성이 결여하고 있는 특성을 지니도록 창조된 것이 가장 완벽한 동등을 보여 주는 것이라고 생각했다. 그러하기에 남성과 여성 이 서로를 보완할 때 하나의 완전체가 될 수 있는 것이다. 코울리지는 이러 10 a note in the British Library copy of Robert Southey s The Doctor [London 1827] 2.61. Deisler 63 n.16에서 재인용. 11 한 예로 쿠블라 칸 은 두 가지 타입의 여성의 모습을 보여 준다. 불길한 악 마 연인이 그리워 우는 여인(woman wailing for her demon lover) (16)은 낙원의 부 활을 이끄는 시신(Muse) 같은 아비시니아의 처녀(Abyssinian maid) (39)에 의해 균 형이 잡힌다(Williams 153).
코울리지와 여성성 93 한 이상적인 양성성이 인류가 나아가야 할 방향이라는 점을 강조하면서, 우리가 나아가고 있는 미래에는... 성의 구별이 존재하지 않을 것이며,... 남성은 여성의 기지나 직관을, 여성은 남성의 용기와 사고력을 얻을 것이 다 (Lect I: 594-5)라고 구체적으로 언급하기도 한다. 이와 같은 코울리지의 견해는 남성 중심주의적이고 권위적인 남성 시인들의 관점과 구분된다. IV 알랜 그랜트(Allan Grant)가 코울리지를 온화한 가장(a benignant patriarch) (24)이라고 부르는 것은 코울리지가 엄격히 남성 우월적이고 가부 장적이지만은 않다는 것을 나타내 준다. 알랜 리차드슨(Alan Richardson)은 낭만주의 시대는 가부장적 이데올로기가 지배하였고, 이성의 시대(Age of Reason) 에서 감성의 시대(Age of Feeling) 로 넘어가면서 남성 작가들이 인 습적으로 여성 감수성의 영역이라 여겨져 온 것, 즉 여성적인 것을 식민화 하려 하였다고 한다(13). 그러나 코울리지에 대해서만은 그의 작품이 양성 성이라는 좀 더 균형잡힌 개념 을 표현하고 있다면서 예외로 든다(20). 12 풀 포드도 여성의 종속에 의문을 제기하기에 코울리지의 낭만주의를 여성을 일 관되게 정복 하고 노예화 시키는 것으로 보아서는 안 된다고 지적한다 ( Mary 24). 이런 견해에 동조하는 시머스 페리(Seamus Perry)는 코울리지 가 페미니스트라고 주장하려는 것은 아니지만, 출판되지 않은 시, 보름달의 독백, 격렬한 열정에 휩싸인 존재 그녀 ( Soliloquy of the Full Moon, She 12 코울리지는 동시대의 여성들을 평등하게 대했으며, 그들과 많은 서신 왕래를 하였고, 여성 낭만주의 작가의 작품을 읽었다. 유명한 미국의 페미니스트인 엠마 윌라드(Emma Willard)는 1831년 코울리지를 찾아 하이게이트(Highgate)를 방문하기 도 하였다. 코울리지는 배우이자 시인이었던 메리 로빈슨(Mary Robinson)과 시를 서로 주고받았는데, 수잔 루터(Susan Luther)는 이상한 음유시인: 코울리지의 로빈 슨 부인 ( A Strange Minstrel: Coleridge s Mrs. Robinson )에서 로빈슨과 코울리지 의 복잡한 공생 관계를 보여 준다. 풀포드에 의하면, 로빈슨은 시에서 여성성에 숭 엄을 덧붙였는데, 이에 코울리지는 열광적으로 반응하였고, 전통적으로 남성의 땅 이었던 시의 스타일(poetic style)이 여성적인 것과 여성의 언어에 의해 식민화되는 가능성을 받아들인 것처럼 보인다(R&M 22).
94 선 희 정 being in a Mad Passion )(Whalley 5-7)에서 여성적인 달이 권위적인 남성 시인으로부터 그녀 자신일 수 있는 독립을 되찾는 것을 찬미하고, 남성으로 부터 원치 않는 관심을 받는 것을 거부한다거나, 부권으로부터의 해방을 실 현시키는 행동으로서 자신의 정체성을 지키려는 점이 드러난 것은 인상적인 일이라고 지적한다(190). 이 시에서 여성으로 나타나는 달은 나는 나 자신, 즐거운 보름달이다(I am I myself I, the jolly full Moon) (52, 66)라며 자기 자신일 수 있는 능력을 드러낸다. 워렌 스티븐슨(Warren Stevenson)은 노 수부의 노래 ( The Rime of the Ancient Mariner )에서 노수부를 구원하는 달이 여성적인 존재로 나타난다고 본다. 스티븐슨은 이처럼 코울리지가 구 원의 여성상으로서의 달의 역할을 강조함으로써 블레이크와 셸리의 페미니 스트적이면서 양성적인 시행을 앞선다고 평한다(73). 모든 남성 낭만주의 시인들이 여성성을 희생시키고 남성적인 권위를 얻으 려고 했던 것은 아니다. 풀포드는 코울리지가 여성에게는 사회의 구원자로 서의 역할을 허락하지 않았다는 한계를 지적하면서도, 그가 보인 사회적인 차별을 극복하려는 시도와 언어적인 양성성을 상실한 것에 대한 의문을 제 기한 점을 높이 산다( Androgyny 81 n.19 참조). 또 마론 로스(Marlon B. Ross)가 바이런과 워즈워스는 시를 남성적인 권능의 형식(a form of masculine empowerment) 이나 남성적인 행동의 전형적인 형식(a paradigmatic form of manly action) 으로 제시하려 하였다고(40) 평한 것과 달리, 코울리지는 성 역할과 성적으로 편향된 시학(gendered poetics)에 의문 을 제기하였음에 주목할 필요가 있음을 밝힌다. 시에서나 삶에서나 자신의 남성성을 확신하지 않은 코울리지는 남성성과 여성성, 남성과 여성을 확정 된 관계로 남겨두지 않아 그들의 성(gender)이나 성적 정체성(sexual identity)이 불확실하고 유동적이라는 것이다(R&M 18; Mary 4). 이는 하 나의 성 안에 반대 성의 특성이 내재해 있음이 표현된 까닭이다. 코울리지가 남성에게는 남성적인 것만 존재하며 그것만이 가치 있다는 생 각을 뛰어 넘어 남성에게도 여성적인 것이 있음을 본 것은 인간 본성에 대 한 깊은 통찰의 증거로서도 가치 있는 것이다. 지금 21세기는 이성이 지배 하는 시기가 아니라 감성에 의해 크게 영향받는 시대로, 감성과 연관되는
코울리지와 여성성 95 상상력, 창의력, 서정성, 느낌 등이 강조된다. 이러한 것들이 여성적인 특성 과 연결됨을 볼 때 여성성의 강조와 확대가 이루어지리라는 것을 알 수 있 다. 코울리지가 남성 중심주의 시대의 사람이었음에도 남성성만의 한계를 지적하고, 여성성을 존중한 점은 높이 살만 하며, 서로를 보완하여 상생하고 자 하였다는 점에서도 의미가 깊다. 인 용 문 헌 이병옥. 현대 여성주의 담론의 기원: 프리드리히 슐레겔의 낭만주의 여성주 의 철학. 연세 대학원 신문, 2002. 5월 6일. Barth, J. Robert. Coleridge s Ideal of Love. SiR 24, 1985. 113-39.. Coleridge and the Power of Love. Columbia: University of Missouri Press, 1987. Busst, A. J. L. The Image of the Androgyne in the Nineteenth Century. Romantic Mythologies. Ed. Ian Fletcher. London: Routledge & Kegan Paul, 1967. 1-95. Coleridge, S. T. Biographia Literaria. Eds. James Engell and W. Jackson Bate. 2 vols. London and Princeton: Princeton UP and Routledge, 1983. (BL).. Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge. Ed. E. L. Griggs 6 vols. Oxford: Clarendon Press, 1956-71. (CL). The Friend. Ed. Barbara E. Rooke. 2 vols. London and Princeton: Princeton UP and Routledge, 1969. (F). Lectures 1808-1819: On Literature. Ed. Reginald A Foakes. 2 vols. London and Princeton: Princeton UP and Routledge, 1984. (Lect). Marginalia. Ed. George Whalley. 2 vols. London and Princeton: Princeton UP and Routledge, 1980-1984. (CM). The Notebooks of Samuel Taylor Coleridge. Ed. Kathleen Coburn. 4 double vols (Texts and Notes). Princeton, N.J.: Princeton UP, 1957-90. (CN). On the Constitution of the Church and State. Ed. John Colmer. Princeton, N.J.: Princeton UP, 1976. (C&S). Samuel Taylor Coleridge: A Critical Edition of the Major Works. Ed.
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