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257 朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 1) 정 문 석* - 목 차 - Ⅰ. 머리말 Ⅲ. 時 期 別 鑄 鍾 匠 의 職 級 Ⅱ. 銘 文 構 成 과 佛 事 의 所 任 1. 前 半 期 1. 銘 文 製 作 技 法 2. 後 半 期 2. 銘 文 構 成 과 제작 배경 Ⅳ. 맺음말 3. 所 任 과 施 主 者 개 요 한반도에서 제작된 범종은 현존하는 통일신라시대 범종을 시작으로 종신이나 천판에 명문이 표기되어, 범종의 제작 배경과 신앙성을 살필 수 있다. 명문은 밀랍주조법, 선각법, 점각법, 문양판법 등의 제작기법 을 사용하였으며, 기법에 따라 시기적인 흐름과 특징이 확인된다. 조 선시대에 제작된 범종은 이전 시기 비해 명문의 양이 기하급수적으로 증가하나, 제작 배경이나 사상적인 내용은 대부분 생략되었다. 15세기 왕실발원종은 다양한 명문 내용을 담고 있어, 당시 범종에 대한 인식 과 불교 신앙의 단면을 살필 수 있다. 16세기 범종의 명문은 실제 범 종 불사와 관련된 내용이며, <갑사종>의 명문을 통해 망궐례 등이 민 간에서 시행되었음을 처음으로 제시하여, 조선 전반기 불교용 패가 존 재하였을 것으로 판단하였다. 그 밖에 일본 동경국립박물관 소장 <안 국사명백자종>의 존재를 처음으로 제시하여, 해당 작품의 명문분석과 * 경상남도 창원시청

258 石 堂 論 叢 59집 조선시대에 조성된 범종 재질의 다양성 및 봉안용 범종 제작이 조선 시대에 제작되었음을 살펴보았다. 조선 후반기에는 범종의 발원주체 가 소수의 귀족에서 다수의 민중으로 변화함에 따라 시주질을 일일이 기록하였지만, 신앙 내용은 극락왕생 처럼 간단히 기록하거나 진언을 한자로 명시하여 대체하는 경향을 보인다. 그리고 17세기에는 품목시 주 및 시주자 간에 다양한 명칭 등 특징적 경향이 확인되며, 속인과 승려 등 시주자 간에 위계를 두었다. 18세기 이후 점차 범종 불사 소 임의 지칭 명칭이 단순화되지만, 사찰계가 등장하는 점은 특징적이다. 주종장의 직급명( 職 級 名 )의 경우 15세기의 왕실발원종은 다양한 관 장들이 주종소 소속의 장인이며 세분화된 직급을 명시하였다. 16세기 의 경우 승장은 화원( 畵 員 ), 사장은 주공( 鑄 工 )이라는 명칭으로 양분 되었다. 17세기에는 승장과 사장 모두 화원이라는 명칭을 사용하였지 만, 대체적으로 승장은 화원을 주로 사용하고 사장은 편수( 片 手 )나 양 공( 良 工 )이라는 명칭을 주로 사용하였다. 직급명은 17세기 주종장들이 통정대부( 通 政 大 夫 )와 절충장군( 折 衝 將 軍 ) 등과 같은 정삼품에 해당하 는 명예 관직을 동시기 여타 장인들보다 이르게 하사 받아, 당시 주종 장의 사회적 입지가 높았다고 판단된다. 18세기에는 승장의 활동은 미 약해지는 반면, 사장의 활동은 활발하였는데 승장은 화원이라는 명칭 을 사장은 편수나 양공이라는 명칭을 지속적으로 사용하였다. 그리고 도편수( 道 片 手 )나 상편수( 上 片 手 ) 등 장인들 간에 엄격한 위계질서를 상징하는 직급명이 사용되었음이 확인된다. 그리고 18세기도 주종장 이 명예 관직을 하사받았지만, 17세기보다 품계가 높은 정이품에 해당 하는 가선대부( 嘉 善 大 夫 )도 하사받았다는 것을 알 수 있어 당대 주종 장의 입지가 살펴진다. 조선시대 범종의 명문분석을 시도하여 시기별 신앙성과 제작 배경 에 따른 각 범종 불사의 소임을 살펴보고 품목시주, 사찰계, 시주자 간 위계 등 당시의 시대상황과 특징을 조명할 수 있는 기회가 마련되었 다고 생각된다. 더불어 주종장의 직급명을 살펴보는 시도는, 당대 주 종장의 입지가 높았음을 상기시킨다. 끝으로 본 연구가 향후 한국범종

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 259 사 및 불교공예사를 이해하는 데 있어, 시금석이 되었으면 하는 바람 을 가진다. 주제어 : 범종( 梵 鍾 ), 주종장( 鑄 鍾 匠 ), 승장( 僧 匠 ), 사장( 私 匠 ), 명문( 銘 文 ), 연화질( 緣 化 秩 ), 시주질( 施 主 秩 ), 시주자( 施 主 者 ), 職 級 名 ( 職 級 名 ), 왕실발원( 王 室 發 願 ), 불사( 佛 事 ), 품목시주( 品 目 施 主 ), 백자종( 白 磁 鍾 ), 사찰계( 査 察 係 ), 소임( 所 任 ), 망궐례 ( 望 闕 禮 ) Ⅰ. 머리말 韓 半 島 에서 제작된 梵 鍾 은 統 一 新 羅 時 代 를 시작으로 현존하는 범종 의 鍾 身 이나 天 板 에 표기된 銘 文 을 통해, 범종의 제작 배경과 信 仰 性 이 살펴진다. 1) 더불어 범종 佛 事 와 관련된 다양한 所 任 및 施 主 者 의 名 稱 1) 본 논문에서 鍾 銘 의 사용은 다음과 같다. [ 寺 刹 名 + 鍾 ] : 기록에만 남아 있거나, 奉 安 處 와 所 藏 處 가 동일한 경 우이다. [ 寺 刹 名 + 銘 + 鍾 ] : 奉 安 處 가 기록되어 있으나, 사찰이 아닌 현재 박 물관이나 개인 소장의 경우이다. 이 경우 별도로 현 소장기관 내지 개인 소 장임을 밝혀주고자 한다. 銘 의 사용은 명문 기록임을 제시하는 것이다. [ 奉 安 寺 刹 銘 + 現 所 藏 寺 刹 名 + 鍾 ] : 첫 봉안한 寺 刹 名 과 현 소장한 寺 刹 名 이 달라 사찰의 寺 名 이 변했거나 혹은 범종이 移 運 된 경우이다. 이 경 우 첫 奉 安 寺 刹 이름 뒤에 銘 字 를 붙여 범종 명문 기록임을 제시하고, 현 소장 사찰의 경우 사찰의 이름만 붙여 구별하고자 한다. 이러한 鍾 銘 의 사 용은 첫 奉 安 處 가 기록되어야만 범종에 대한 다양한 정보를 제시할 수 있 기 때문이며, 향우 첫 奉 安 處 와 현 所 藏 處 의 혼돈을 막고자 함이다. 본 論 文 에서 종을 지칭하는 한자의 경우, [ 鐘 字 ]가 아닌 [ 鍾 字 ]로 표기하고 자 한다. 이는 국립중앙박물관 공식 전시 용어가 [ 鍾 字 ]이며, 조선시대 범종

260 石 堂 論 叢 59집 과 鑄 鍾 匠 이 기록되어, 시기별 변화 양상과 인식 및 사회적 위치가 가 늠된다. 특히 朝 鮮 時 代 는 銘 文 의 양이 기하급수적으로 증가하나, 제작 배경이나 상징성은 줄어든다. 이처럼 주목되는 경향에도 불구하고 일 부 製 作 時 期, 奉 安 寺 刹, 鑄 鍾 匠 을 제외하고 범종의 銘 文 에 대한 종합적 인 考 察 은 선행되지 않아 硏 究 의 필요성이 제기된다. 본 考 에서는 범종 銘 文 의 구성 방법과 제작 배경을 살펴보는 동시에, 제작 기법에 대해 논하고자 한다. 또한 범종 佛 事 에 있어 사찰 내 승려 들의 所 任 을 시기적으로 분석하고, 施 主 者 의 명칭 변화 및 인식에 대해 살펴볼 것이다. 더불어 鑄 鍾 匠 의 職 級 名 을 분석하여 官 匠 僧 匠 私 匠 등 계층별, 시기별 경향에 대해 분석을 시도하고자 한다. 더불어 白 磁 로 제작된 종의 존재를 처음으로 제시하여 한국 범종의 다양성을 살펴 볼 것이다. 이를 통해 조선시대 범종의 銘 文 의 多 角 的 분석을 통해, 향 후 관련 연구의 試 金 石 이 되고자 한다. 2) 의 銘 文 의 표기가 [ 鍾 字 ]로 다수 사용되었기 때문이다. 별도로 [ 鍾 字 ]로 사 용하고자 하는 이유를 밝힌 점은, 한반도에 제작되었던 범종의 경우 각 시 기별 [ 鐘 字 ]와 [ 鍾 字 ]의 경우 혼용되었던 사례가 많아 항상 이견의 차가 심 하기 때문이다. 2) 본 논문은 필자의 석사학위 논문인 鄭 文 碩, 朝 鮮 時 代 僧 匠 系 梵 鍾 硏 究 (동국대학교대학원 석사학위논문, 2011)를 기반으로 하지만, 상징성 및 명 문 분석과 참여자 등에 대한 사항은 보다 심도 깊게 논의한 논문이다. 다만 논문 진행에 있어 과도한 자기 표절 방지를 위한 많은 양의 각주가 발생될 가능성이 높기에 논문 서두에 본 논문의 작성 배경을 밝힘으로서, 과도한 학위논문 인용 각주 사용은 자제하도록 한다.

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 261 Ⅱ. 銘 文 構 成 과 佛 事 의 所 任 1. 銘 文 製 作 技 法 범종의 銘 文 은 전반적으로 鍾 身 외면에 기록하나, 天 板 과 鍾 身 內 面 에도 기록된다. 銘 文 을 기록하는 방법은 4가지로 구분되는데, 技 法 에 따른 시기적 경향과 특수성이 확인된다. 첫 번째 蜜 蠟 鑄 造 法 은 두 가지의 방법 으로 제작된다. 직접 새김 방식은 鍾 形 을 이루는 耐 火 틀 위에 蜜 蠟 을 銘 文 과 문양 의 두께만큼 수차례 塗 布 를 하고 蜜 蠟 에 양각으로 銘 文 을 시문한다. 다음으로 銘 文 이 도드라질 수 있도록 蜜 蠟 을 깎아낸 다음, 그 위에 다시 고운 모래와 재를 섞 은 耐 火 財 를 바른 후 외면에 열을 가하면 蜜 蠟 이 녹아내리게 되는데, 그 틈 사이에 鑄 物 을 부어 완성하는 방법이다.[그림 1. [그림 1] < 奉 先 寺 鍾 >, 蜜 蠟 鑄 造 法, 1469년, 경기 남양주 奉 先 寺 참조] 또 다른 방법인 蜜 蠟 붙임 방식은 蜜 蠟 에 銘 文 만을 조각한 틀을 鍾 身 표면에 붙이는 차별성 외에 이후 방식은 동일한 방법이다. 蜜 蠟 鑄 造 法 의 경우 銘 文 을 조각한 刻 手 의 역량이 그대로 표현될 정 도로 流 麗 하게 표현되는데, 기법을 試 演 하는 난이도가 높고, 蜜 蠟 의 원 재료가 高 價 이기에 귀족층이 발원한 통일신라 범종에서 주로 확인된 다. 高 麗 時 代 도 일부 왕실이나 귀족층이 발원한 범종들에서 확인되나, 조선시대의 경우 15세기 王 室 發 願 鍾 등 일부만 확인되는 기법이다. 두 번째 線 刻 法 은 고려시대에 주로 확인되며, 제작이 완료된 범종 표 면에 창칼이나 소위 삼각칼이라 불리는 각도칼을 망치로 쳐서 깎아 銘 文 을 기록하는 방법이다. 이 방법은 銘 文 의 판독은 명백하나, 금속을

262 石堂論叢 59집 조각칼로 깎아 내는 방법 이기에 銘文의 글씨는 대 부분 發願階層과 관계없이 글자가 流麗하지 못하고 직선적으로 표현된 것이 특징이다. 조선시대에도 線 [그림 2] [그림 3] <長興寺銘奉恩寺鍾>, <愛庵寺銘廣興寺鍾>, 線刻法, 1392년, 서울 點刻法, 1583년, 奉恩寺 불교중앙박물관 刻法이 사용된 예가 확인 되나, 그 用例가 극히 드문 반면 銘文을 추가로 기록 해야 할 경우 사용되었다. [그림 2. 참조] 세 번째 點刻法은 鍾身에 미리 기록한 墨書의 銘文을 송곳과 같은 도구로 찍어서 완성하는 기법이다. 點刻法 역시 제작 후에 기록하는 방 법이라, 鍾身의 美感에 전혀 영향을 주지 않고 銘文을 추가로 기록할 때 사용되었다. 點刻法은 조선시대 범종에게서 확인이 가능하며, 16 17세기 범종에 주로 확인된다. 다만 點刻法은 글자를 점으로서 표현하 는 기법의 특성상, 글자의 판독이 어려우며 쉽게 磨耗되는 단점이 있 다. [그림 3. 참조] 네 번째 紋樣板 法은 沙形鑄造로 제 작되는 범종에 주로 사용되며 나무나 활 석으로 된 紋樣板을 음각으로 깎아낸 후, [그림 4-1] <無量寺鍾>, 紋樣板法, 1636년, 충남 부여 無量寺 [그림 4-2] 紋樣板, 57 21cm, 明珠寺고판화박물관 鍾身 외형 틀에 도 장을 찍어내듯 銘文 을 기록하는 방법이

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 263 다. 3) 紋 樣 板 法 은 蜜 蠟 에 별도로 銘 文 을 기록하여 鍾 身 틀에 붙이는 방 법의 변형으로, 조선시대에 제작된 民 間 發 願 鍾 들에서 주로 사용된 기 법이다. 紋 樣 板 法 은 구현방식이 비교적 용이하나, 범종 제작 완료 후 글자의 뭉개지는 경향이 강하고 銘 文 배열이 일정하지 않아 범종의 美 感 을 떨어뜨려 조선시대 民 間 發 願 鍾 에 대한 平 價 切 下 의 요인으로 지적 된다. [그림 4-1, 4-2. 참조] 2. 銘 文 構 成 과 제작 배경 범종 銘 文 에 기록된 종교적 요소는 시기적인 경향이 확연하게 드러 난다. 시기적 구분은 朝 鮮 前 半 期 는 15, 16세기로 구분되며, 朝 鮮 後 半 期 는 비교적 동일하다. 15세기에 일정한 銘 文 구성을 보이는 범종은 6점이 확인된다. 조선 시대에 처음으로 제작된 범종은 太 祖 李 成 桂 가 易 姓 革 命 을 일으켜 開 國 한 1392년 7월 16일로 부터 세 달이 지난 시기에 제작한 서울특별시 1392년 < 長 興 寺 銘 奉 恩 寺 鍾 >이다. < 長 興 寺 銘 奉 恩 寺 鍾 >은 고려시대의 方 式 을 그대로 답습하여 銘 文 은 線 刻 法 으로 제작하였고, 銘 文 구성법 도 제작일시 제작 및 奉 安 處 범종 重 量 施 主 秩 鑄 鍾 匠 의 순서로 기록되었으나 제작 배경과 신앙적인 내용은 생략되었다. 3) 鄭 文 碩, 위의 논문, 179~187쪽에서 梵 鍾 紋 樣 板 의 제작기법, 사용법, 편년, 양상에 대해 연구한 바 있다. 현재까지 알려진 梵 鍾 紋 樣 板 은 박상국씨에 의 해 소개되었으나 소재불명인 < 松 廣 寺 菩 薩 紋 樣 板 >(1686년), 최응천교수에 의해 소개된 <명주사고판화박물관 紋 樣 板 >(18세기 중~후반 추정), 필자가 처음으로 존재를 확인하고 소개한 <통도사성보박물관 紋 樣 板 >(18세기 후 반~19세기 추정) 등 3점이 소개되었다. 그리고 필자가 조사한 바에 의하면, 수덕사근역성보관과 경기도 화성시 華 雲 寺 에 범종을 제작할 때 梵 字 만을 시문하기 위해 제작하였을 것으로 추정되는 < 梵 字 紋 樣 板 >이 존재하고 있 음을 새롭게 확인하였다.

264 石 堂 論 叢 59집 홍무 25(1392년)년 9월 17일 천녕사(경기도 여주)에서 상두산(경기도 여주시 금사면 장흥리) 장흥사동종을 삼백 근의 금속으로 만들었다. 시주는 호장 신선과 대원이고, 화주는 신운과 각경이고, 발원자은 김광수이고, 같이 발 원자한 자는 신철, 신경이며, 대장은 박이다. 4) 이후 王 室 發 願 鍾 등 5점이 확인되며, 15세기 王 室 發 願 鍾 중 가장 이 른 德 壽 宮 소재 1462년 < 興 天 寺 鍾 >을 살펴보면 銘 文 작성자 銘 文 글씨를 쓴 자 제작 배경을 쓴 序 신앙적 내용을 쓴 銘 제작시기 참여자 장인의 순으로 銘 文 이 구성되었다. 이러한 구성은 국립경 주박물관 소장 771년 < 聖 德 大 王 神 鍾 >과 같은 통일신라시대 王 室 發 願 鍾 에서 확인되며, 동일하게 蜜 蠟 鑄 造 로 표현되었다. 5) 이를 통해 銘 文 4) 洪 武 貳 拾 伍 年 九 月 拾 七 日 川 寧 土 象 頭 山 長 興 寺 鍾 造 成 金 三 百 斤 以 入 鍾 施 主 戶 長 信 善 施 主 大 原 化 主 信 雲 同 願 角 瓊 願 金 光 木 同 願 信 哲 同 願 信 瓊 大 匠 朴 ( 長 興 寺 銘 奉 恩 寺 鍾 銘 ). 5) 興 天 寺 新 鑄 鍾 銘 並 序 嘉 靖 大 夫 吏 曹 叅 判 臣 韓 繼 禧 奉 敎 撰 宣 敎 郞 守 吏 曹 佐 郞 藝 文 奉 敎 兼 承 文 院 副 校 理 臣 鄭 蘭 宗 奉 敎 書 恭 惟 我 承 天 體 道 烈 文 英 武 殿 下 誕 膺 天 命 握 符 開 運 疆 宇 妥 帖 風 雨 時 順 於 是 端 居 淸 穆 恭 默 思 道 至 聖 之 德 景 瑞 以 應 乃 於 七 年 辛 巳 夏 五 月 壬 子 釋 迦 如 來 舍 利 分 身 於 檜 巖 寺 祥 光 瑞 氣 熏 灼 于 天 異 香 勃 欎 遍 滿 山 谷 孝 寧 大 君 補 在 寺 進 二 十 五 枚 上 與 慈 聖 王 妃 禮 於 內 殿 又 分 身 安 于 含 元 殿 又 分 身 越 丙 辰 大 君 又 得 又 進 王 妃 禮 於 內 殿 又 分 身 丁 巳 上 親 製 伽 陀 被 之 管 絃 偕 王 妃 供 養 於 含 元 殿 又 分 身 前 後 所 得 分 身 舍 利 總 一 百 又 二 檜 巖 會 中 人 自 取 去 又 不 知 其 幾 上 大 歡 慶 肆 赦 發 大 誓 願 親 自 翻 譯 楞 嚴 經 率 宗 親 政 府 六 曹 臺 省 諸 將 爲 祖 宗 及 一 切 含 靈 造 如 來 像 一 軀 又 爲 中 宮 世 子 造 一 軀 又 夢 觀 音 地 藏 二 菩 薩 相 對 之 異 乃 造 二 像 旣 成 各 安 舍 利 於 中 妥 靈 于 禪 宗 興 天 寺 之 舍 利 閣 上 同 王 妃 禮 拜 於 寶 座 燎 香 供 養 命 鑄 鴻 鍾 以 警 六 時 以 導 幽 滯 刻 此 緣 起 昭 示 無 窮 焉 銘 曰 惟 我 聖 神 夙 受 佛 記 手 執 金 輪 繼 天 出 治 嚴 恭 寅 畏 不 遑 暇 寐 神 人 協 和 靈 貺 駢 至 仰 惟 大 覺 廣 攝 緣 類 設 利 分 身 現 希 有 事 驚 動 耳 目 晃 曜 天 地 靈 瑞 震 動 曠 刧 罕 比 天 心 悅 豫 弘 誓 發 誠 像 設 睟 容 演 了 義 經 福 我 烈 祖 延 及 含 靈 宗 圖 永 固 彌 億 萬 齡 惟 佛 道 弘 普 拔 幽 滯 惟 聖 體 佛 大 悲 曠 濟 冶 金 鑄 鍾 開 覺 一 切 息 苦 警 昏 窮 未 來 際 天 順 六 年 壬 午 十 月 日 監 鑄 都 提 調 孝 寧 大 君 臣 補 臨 瀛 大 君 臣 璆 永 膺 大 君 臣 琰 提 調 推 忠 佐 翼 功 臣 正 憲 大 夫 戶 曹 判 書 摠 中 外 度 支 事 昌 寧

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 265 의 제작기법만 보더라도 왕실에서 상당부분 功 力 을 기울였다고 짐작된 다. 제작 배경과 관련된 내용을 살펴보면 흥미로운 부분이 확인된다. 이에 7년 신사년(세조 7, 1461년) 여름 5월 임자일에 회 암사에서 석가여래의 사리가 분신하여 (중략) 사리 25과를 얻어 올렸다. (중략) 불상 1구를 만들고 다시 꿈에 관음보살과 지장보살 두 보살이 서로 응대하는 이적 을 보이는 꿈을 꾸고 두 보살상을 만들어 조성이 끝나자 각각 그 가운데 사리를 봉안하고 선종 흥천사 사리각에 봉안하였다. 왕께서 왕비와 함께 보좌에 예배하고 향을 사르어 공양하고 대종을 만들어 항상 경계하고 미혹한 중 생을 인도하도록 하고 이 연기를 새겨 영원히 밝히라고 명하시었다. 명에 이른다. 6) 수양대군 등이 대자암에 있으면서 아뢰기를, 청컨대 사리 분신을 베풀어 정근하게 하소서. 하므로, 도승지 이 君 臣 曹 錫 文 正 憲 大 夫 中 樞 院 使 臣 金 漑 嘉 靖 大 夫 中 樞 院 副 使 京 畿 都 觀 察 黜 陟 使 兼 兵 馬 都 節 制 使 監 倉 安 集 轉 輸 觀 農 管 學 事 提 調 刑 獄 公 事 知 招 討 營 田 事 兼 開 城 府 留 守 臣 金 從 舜 推 忠 靖 難 功 臣 嘉 靖 大 夫 中 樞 院 副 使 筽 城 君 臣 柳 子 煥 嘉 善 大 夫 兵 曹 叅 判 臣 金 國 光 副 提 調 通 政 大 夫 承 政 院 都 承 旨 兼 尙 瑞 尹 知 製 敎 充 春 秋 館 修 撰 官 兼 判 奉 常 寺 事 知 吏 曹 內 直 司 樽 院 事 臣 洪 應 嘉 喜 大 夫 行 同 判 內 侍 府 事 臣 申 雲 嘉 善 大 夫 行 同 判 內 侍 府 事 臣 李 存 承 出 納 郞 廳 折 衝 將 軍 行 忠 佐 衛 大 護 軍 幹 辦 內 直 司 樽 院 事 臣 金 石 梯 奉 正 大 夫 行 戶 曹 正 郞 臣 禹 垓 顯 信 校 尉 行 忠 佐 衛 中 部 司 勇 臣 金 石 山 承 義 校 尉 行 忠 武 衛 左 部 司 勇 臣 趙 嶟 圖 畵 院 別 坐 折 衝 將 軍 行 義 興 衛 護 軍 崔 涇 監 役 奉 承 大 夫 掖 庭 署 司 鑰 金 德 生 衙 前 軍 器 監 權 知 直 長 金 貴 同 兪 得 海 學 生 吳 孟 孫 鑄 成 匠 鄭 吉 山 李 張 守 李 山 安 盛 老 方 內 隱 山 白 山 寶 爐 冶 匠 金 蒙 寵 注 匠 李 萬 張 吾 亇 知 洪 福 熏 朴 孝 仇 知 金 彫 刻 奉 承 大 夫 梁 春 奉 張 今 同 德 中 梁 吾 亇 知 木 手 智 尙 金 尤 吉 秦 水 鐵 匠 李 得 方 朴 千 吉 朴 梁 生 車 永 守 刻 字 典 樂 金 貴 生 典 事 劉 者 古 未 李 則 三 姜 命 山 金 寶 代 鄭 春 發 金 今 才 吳 吾 乙 未 使 令 金 三 河 貴 同 金 渚 興 小 斤 吾 乙 未 ( 興 天 寺 鍾 銘 ). 6) 각주 5 참조.

266 石 堂 論 叢 59집 계전을 명하여 분신사리 수매를 얻어왔다. 7) 영순군 이부에 명하여 승정원에 전지하기를, 근일에 효령대군이 회암사에서 원각 법회를 베푸니, 여래가 현상 하고 감로가 내렸다. 황가사의 중 3인이 탑을 둘러싸고 정근하는데 그 빛이 번개와 같고, 또 빛이 대낮과 같이 환하였고 채 안개가 공중에 가득 찼다. 사리 분신이 수백 개였는데, 8) 위 기록을 살펴보면 世 祖 가 首 陽 大 君 시절 이 미 分 身 舍 利 를 경험하였지만, 실제적으로 世 祖 시기에 分 身 舍 利 에 대한 기록은 1466년에나 등 장함을 알 수 있다. 그렇지만 < 興 天 寺 鍾 銘 >에서 는 世 祖 시기 경기도 양주시 檜 巖 寺 에서 分 身 舍 利 가 일어났다는 기록이 이미 5년 전인 1461년 이었으며, 그를 기념하여 大 乘 的 念 願 으로 중생 들을 迷 惑 함에서 벗어나도록 인도한다. 즉 깨달 [그림 5] < 觀 音 地 藏 菩 薩 並 立 圖 >, 高 麗 後 期, 99 x 52.2cm, 日 本 西 福 寺 음의 세계로 인도하기 위해 < 興 天 寺 鍾 >을 제작 하였다고 말하였다. 이처럼 조선 전반기 舍 利 信 仰 의 중심이었던 9) 興 天 寺 에 檜 巖 寺 의 分 身 舍 利 7) 首 陽 大 君 等, 在 大 慈 菴 啓 曰, 請 設 舍 利 分 身 精 勤. 命 都 承 旨 李 季 甸 往 焉, 得 分 身 舍 利 數 枚 ( 文 宗 實 錄 권3, 문종 즉위년 9월 庚 申 ). 8) 甲 寅 命 永 順 君 溥 傳 于 承 政 院 曰, 近 日 孝 寧 大 君 於 檜 巖 寺 設 圓 覺 法 會, 如 來 現 相, 甘 露 降. 黃 袈 裟 僧 三, 繞 塔 精 勤, 其 光 如 電, 又 有 放 光 如 晝, 彩 霧 滿 空. 舍 利 分 身 數 百, 卽 以 舍 利 供 養 於 含 元 殿, 又 分 身 數 十 枚. 如 此 奇 祥, 實 爲 難 遇 ( 世 祖 實 錄 권33, 세조 10년 5월 甲 寅 ). 9) 興 天 寺 의 舍 利 에 대한 기록은 朝 鮮 王 朝 實 錄 을 살펴보면, 太 祖 3년(1398) ~ 顯 宗 10년(1669) 사이의 76건의 기록이 전한다. 특징적인 것은 崇 儒 抑 佛 정책이 강도 높게 진행되던 太 宗 ~ 世 宗 시기에 68건이라는 집중적으로 확 인된다는 점이다.

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 267 를 移 運 하여 봉안하는 것을 기념하여 범종이 제작되었으며, 그 시기 分 身 舍 利 신앙이 가지는 중요성을 < 興 天 寺 鍾 >의 조성을 통해 알 수 있 다. 더불어 < 興 天 寺 鍾 銘 >에 觀 音 菩 薩 과 地 藏 菩 薩 이 공존하는 並 立 像 을 조성하였다는 銘 文 내용을 통해, 일본 西 福 寺 소장으로 현존하는 高 麗 佛 畵 인 < 觀 音 地 藏 菩 薩 並 立 圖 >[그림 5] 10) 와 동일한 신앙이 조선 전반기에도 확인되어 주목된다. < 興 天 寺 鍾 > 이후 1463년에 조성된 < 圓 覺 寺 鍾 >의 銘 文 이 남아 있어 제작 배경을 살필 수 있다. 그렇지만 < 圓 覺 寺 鍾 >은 현재 일부 1468년 국립중앙박물관 < 普 信 閣 鍾 >으로 일부 잘못 알려져 있다. 11) 원각사 대종이 조성되다. 12) 世 祖 實 錄 에 世 祖 11년에 圓 覺 寺 의 종이 완성되었는데, 1463년에 조성에 들어가 1465년에 완료되었다. 따라서 1468년에 제작되었음이 銘 文 에 명확히 기록된 1468년 < 普 信 閣 鍾 >을 소재불명의 < 圓 覺 寺 鍾 > 으로 판단하기에는 기록상 후대에 제작되었으므로, 향후 이러한 오류 는 지양하여야 할 것이다. 1465년 < 圓 覺 寺 鍾 >의 銘 文 을 살펴보면 현 재 銘 文 작성자 銘 文 글씨 쓴 자 제작 배경을 쓴 序 신앙적 내 용을 쓴 銘 의 내용만이 전해 전체적인 銘 文 의 구성과 제작 관련자는 명확하지 않다. 13) 그렇지만 如 來 는 鍾 으로서 중생을 깨우치며 신성한 10) [그림 5]의 출처와 시기 추정은 菊 竹 淳 一 鄭 于 澤, 高 麗 時 代 の 佛 畵, 時 空 社, 1997임을 밝힌다. 11) 이사벨라 버드 비숍(이인화 역), 한국과 그 이웃 나라들, 사림, 1996, 56 쪽에서는 비숍이 조선에 체류한 1894~1897년 사이의 기록에 < 普 信 閣 鍾 > 이 < 圓 覺 寺 鍾 >이라고 밝히고 있다. 이러한 잘못된 사실이 점차 정론화되 어 선행연구 등에서 잘못 다루어진 바 있다. 12) 圓 覺 寺 大 鍾 成 ( 世 祖 實 錄 권7, 세조 11년 1월 甲 子 ). 13) 京 城 圓 覺 寺 鍾 銘 大 圓 覺 寺 鍾 銘 井 序 崔 恒 撰 天 以 雷 以 震 萬 物 佛 以 鍾 以 警 萬 衆 玄 化 固 無 方 也 然 非 大 壯 之 雷 則 不 能 皷 群 動 眞 敎 亦 無 邊 也 然 非 大 音 之 鍾 則 何

268 石 堂 論 叢 59집 敎 化 에 있어 범종보다 좋은 것은 없고, 法 器 인 범종을 통해 法 音 을 쳐 서 중생의 無 知 蒙 昧 함을 깨우칠 수 있다고 하였다. 또한 임금의 마음은 如 來 의 마음과 같아 범종이 중생을 일깨우는 것처럼, 고통 받는 중생들 을 구제한다고 하였다. 따라서 < 圓 覺 寺 鍾 銘 >을 통해 범종은 如 來 의 法 音 이기에 중생을 구제하고, 왕이 중생을 구제한다는 王 卽 佛 信 仰 이 기록된 제작 배경이 살펴진다. 1468년 < 普 信 閣 鍾 >은 1895년에 보신각에 이운된 이후 < 普 信 閣 鍾 > 이라 命 名 되었으나, 圓 覺 寺 의 범종이라는 등 명확하지 않은 설들만 난 무할 뿐 원 봉안처를 알 수 없다. 이는 < 普 信 閣 鍾 >이 범종으로 제작되 었다가, 이후 官 用 으로서 시간을 알리거나 신호를 알리는 朝 鍾 으로 용 도가 변경되었기 때문으로 여겨진다. 따라서 菩 薩 像 과 함께 銘 文 작성 以 覺 大 夢 乎 是 知 盪 激 大 千 周 流 六 虛 暢 神 化 者 莫 疾 乎 聲 而 流 洪 韻 者 莫 良 於 金 也 鍾 之 爲 用 大 矣 哉 恭 惟 承 天 軆 道 烈 文 英 武 殿 下 應 千 一 升 九 五 開 闔 乾 坤 陶 鑄 虞 唐 屯 亨 否 泰 德 洽 化 隆 猶 病 博 濟 罙 懷 永 圓 念 能 仁 氏 之 道 慈 以 與 樂 悲 以 㧞 苦 隨 機 普 度 厥 敎 莫 弘 庶 可 憑 依 福 利 邦 家 越 踐 祚 十 載 龍 集 甲 申 命 建 圓 覺 大 叢 林 于 都 中 遂 鎔 精 金 五 萬 斤 鑄 大 鍾 懸 于 雲 雷 之 閣 昭 法 器 也 範 陰 陽 而 均 侈 弇 囘 祿 而 率 職 蜚 廉 效 力 百 靈 交 應 數 圍 倐 成 綰 以 修 索 負 以 空 亦 時 乃 考 一 吼 若 震 淸 音 潼 容 乎 九 霄 威 響 碎 隱 乎 三 界 於 是 四 生 竦 息 萬 類 諦 聽 非 唯 明 知 之 人 聞 聲 知 受 觀 受 悟 法 激 昻 奮 勵 勇 猛 精 進 耳 貪 騃 者 懺 悔 以 遷 善 聾 瞽 者 感 動 而 知 方 心 源 自 淨 識 浪 安 流 以 至 上 極 有 頂 下 彌 空 輪 天 仙 飛 行 陛 海 神 識 亦 皆 撥 冥 蒙 祛 麈 滯 滌 廣 刧 之 瑕 減 長 夜 之 苦 焉 是 則 佛 之 所 以 假 法 器 撞 法 音 使 其 張 皇 慈 心 引 曳 悲 念 者 無 大 於 鍾 而 我 后 所 以 軆 至 仁 濟 群 生 流 通 像 敎 闡 揚 玄 風 洞 達 于 幽 冥 淸 寧 于 幅 員 者 亦 於 是 鍾 乎 永 賴 矣 噫 我 后 之 心 卽 我 佛 之 心 也 其 心 其 化 則 不 嗚 而 嗚 非 化 非 心 則 嗚 而 不 嗚 鍾 以 化 嗚 化 以 鍾 流 而 萬 法 一 心 夫 豈 苟 哉 臣 拜 手 稽 首 而 獻 銘 銘 曰 大 雄 大 道 大 無 邊 大 慈 大 悲 度 大 千 一 音 四 時 牖 人 天 大 嗚 萬 刧 猶 天 然 聖 敎 東 流 知 幾 年 我 聖 乃 今 心 獨 傳 云 何 博 濟 無 黨 偏 㧞 與 也 須 依 金 仙 誕 物 玄 猷 開 福 田 巨 搆 崒 嵂 撑 重 玄 萬 靈 奔 走 洪 燼 煽 紫 慆 燭 天 虹 夜 連 穹 窿 贔 屭 千 鈞 懸 擬 諸 玄 像 虛 而 圓 孕 虛 蓄 雄 時 以 宣 霹 靂 乍 作 崇 岡 顚 一 杵 萬 井 驚 昏 眠 逷 彼 波 旬 招 靈 仙 十 方 龍 象 駢 聖 賢 聽 此 更 造 精 進 筵 一 切 湯 火 苦 熬 煎 聽 此 便 濯 淸 冷 淵 洪 纎 隨 扣 應 乃 全 善 根 以 植 惡 以 捐 法 皷 法 螺 同 周 旋 神 通 妙 用 莫 之 先 我 后 我 佛 心 共 圓 昭 揭 化 日 須 彌 顚 法 音 大 振 彌 坤 乾 恒 沙 飛 麈 玉 曆 綿 ( 朝 鮮 總 督 府, 圓 覺 寺 鍾 銘, 朝 鮮 金 石 總 覽 下, 일한인쇄소, 1919).

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 269 자 銘 文 글씨 쓴 자 제작 배경을 쓴 序 신앙적 내용을 쓴 銘 등 의 내용이 인위적으로 삭제를 당해, 현재는 제작시기 참여자 장인 만이 남아 < 普 信 閣 鍾 >에 대한 다양한 정보를 알 수 없게 되었다. 14) 睿 宗 의 卽 位 元 年 에 아버지인 世 祖 의 업적을 기리기 위하여 1469년도 에 제작된 경기도 남양주시 < 奉 先 寺 鍾 >과 강원도 양양군 < 洛 山 寺 鍾 > 은 앞서 살펴본 < 興 天 寺 鍾 >과 같이 동일한 銘 文 작성자 銘 文 글씨 쓴 자 제작 배경을 쓴 序 신앙적 내용을 쓴 銘 제작시기 참여 자 장인 등의 銘 文 구성을 보인다. 신앙적 배경으로는 범종은 수행에 쓰는 用 具 중에 으뜸으로서 하루에 여섯 번 치면 소리는 六 道 까지 널 리 퍼진다고 하였다. 이를 통해 범종 打 鍾 이 중생이 六 道 輪 廻 의 고통에 14) 京 城 普 信 閣 鍾 記 成 化 四 年 月 日 都 提 調 提 調 光 德 大 賓 府 儀 賓 臣 沈 安 義 精 忠 愾 功 臣 崇 祿 大 夫 議 政 府 左 贊 成 兼 兵 曹 判 書 春 秋 館 知 事 世 子 侍 講 院 貳 師 五 衛 都 摠 府 都 摠 管 光 山 君 光 推 忠 佐 翼 敵 愾 功 臣 崇 祿 大 夫 議 政 府 賛 成 兼 五 衛 都 摠 府 都 摠 管 西 原 君 臣 韓 繼 美 推 忠 佐 翼 功 臣 崇 政 大 夫 茂 松 君 兼 義 禁 府 判 書 臣 尹 子 雲 崇 政 大 夫 行 中 樞 府 知 事 兼 五 衛 都 摠 府 都 摠 管 臣 金 漑 崇 政 大 夫 行 戶 曹 判 書 兼 春 秋 事 弘 文 館 大 提 學 五 衛 都 摠 府 摠 管 崇 憲 大 夫 銀 川 君 臣 穳 崇 躋 推 忠 佐 翼 功 臣 正 憲 大 夫 臣 黃 孝 推 忠 佐 翼 功 臣 正 憲 大 書 原 城 君 臣 元 孝 然 資 憲 大 夫 中 樞 府 知 事 兼 成 均 館 知 事 藝 文 館 大 提 學 臣 徐 居 正 郞 廳 彰 善 大 夫 行 福 城 守 臣 頴 通 訓 大 夫 行 天 文 學 敎 授 臣 李 石 山 通 訓 大 夫 行 繕 工 監 副 正 臣 李 嶷 中 訓 大 夫 行 軍 資 監 僉 正 臣 李 三 老 中 訓 大 夫 行 軍 器 寺 僉 正 臣 趙 嶟 衙 前 兵 曹 書 吏 金 孝 興 樂 學 都 監 齋 郞 張 自 弛 李 智 金 玉 玄 繕 工 監 書 吏 前 司 勇 金 漢 寳 司 宰 監 書 吏 韓 繼 濟 用 監 書 吏 趙 奇 軍 資 監 書 吏 全 孝 達 工 匠 定 略 將 軍 金 德 生 方 內 隱 山 鄭 吉 山 李 長 守 李 波 廻 李 萬 金 蒙 寵 李 千 大 金 禮 鄭 長 守 莊 中 山 朴 千 吉 朴 思 春 姜 者 古 未 禦 侮 將 軍 許 奉 承 大 夫 梁 春 奉 張 今 同 金 升 才 金 勿 金 李 則 三 黃 巨 富 非 金 順 生 姜 卯 乙 同 崔 莫 生 洪 介 未 致 今 同 金 石 同 劉 者 古 未 其 每 權 頓 逸 崔 哲 山 朴 有 實 張 善 男 朴 莫 同 貴 同 李 孝 生 梁 守 山 梁 吾 亇 知 朴 永 生 洪 者 古 未 高 仲 山 梁 乙 夫 尹 邦 舊 李 得 方 元 丁 義 朴 山 守 高 他 乃 得 守 金 得 南 李 達 摩 李 得 羅 夫 介 白 萬 朴 儀 山 崔 末 金 李 達 朴 莫 同 金 石 山 洪 得 夫 鄭 界 生 李 有 尙 李 達 生 金 山 守 文 彦 權 德 龍 洪 尙 溫 安 叱 達 韓 守 林 李 斤 中 林 乙 生 李 龍 李 仇 智 鄭 延 廉 興 達 金 好 生 姜 元 奇 朴 石 伊 高 尙 高 春 吉 安 京 尹 成 守 金 春 敬 秋 南 金 吾 未 使 令 康 仁 德 朴 春 生 李 春 文 尙 中 趙 承 守 蔡 莫 同 ( 普 信 閣 鍾 銘 ).

270 石 堂 論 叢 59집 서 벗어나 如 來 의 지혜를 더하고, 범종이 중생을 구제하고 깨달음의 세 계로 갈 수 있는 하나의 方 便 이라고 설하여 六 字 眞 言 信 仰 과의 신앙적 연계성을 보여준다. 15) 동시기에 제작된 < 洛 山 寺 鍾 >은 世 祖 가 금강산에 이르러 曇 無 竭 菩 薩 을 만났으며, 洛 山 寺 에 이르러 觀 音 菩 薩 에 예배를 하니 分 身 舍 利 를 경 험하였다고 한다. 이러한 인연으로 범종을 제작하였는데, 범종은 소리 를 통해 중생들에게 發 心 을 일으키게 하며 항상 중생의 잘못된 마음을 경계하게 하는 法 音 의 의미가 있다고 하였다. 그리고 범종은 如 來 의 도 구로서 法 界 를 울려 중생을 제도한다고 밝힌다. 또한 觀 音 菩 薩 의 慈 悲 力 을 담아 중생들에게 梵 鍾 의 소리만 들어도 중생들은 觀 音 菩 薩 의 慈 悲 力 이 충만해지길 바라였다. 16) 이는 觀 音 菩 薩 의 衆 生 救 濟 의 성향을 15) 奉 先 寺 鐘 銘 幷 序 推 忠 定 難 翊 戴 功 臣 崇 政 大 夫 行 刑 曹 判 書 兼 經 筵 知 事 晋 山 君 臣 姜 希 孟 奉 敎 撰 嘉 靖 大 夫 行 虎 賁 衛 大 護 軍 兼 春 秋 館 同 知 事 臣 鄭 蘭 宗 奉 敎 書 恭 惟 世 祖 惠 莊 承 天 體 道 烈 文 英 武 至 德 隆 功 聖 神 明 睿 欽 肅 仁 孝 大 王 殿 下 龍 飛 九 五 光 御 金 輪 神 化 旁 洽 民 物 熙 皡 積 十 有 四 年 矣 臣 民 無 祿 奄 爾 禮 陟 今 我 主 上 殿 下 孝 思 罔 極 終 天 慕 遠 稽 彝 典 於 禮 經 玄 宮 於 坎 隅 廼 於 其 榜 營 刹 資 福 曰 奉 先 寺 鎔 銅 洪 鐘 命 臣 作 銘 臣 竊 惟 鐘 之 爲 器 道 具 之 最 厥 聲 舂 容 驚 遠 懼 邇 上 徹 有 頂 下 該 六 塗 吒 王 受 輪 夢 求 長 擊 提 婆 再 鳴 大 興 眞 敎 今 以 是 鐘 警 于 六 時 豈 特 道 侶 發 其 深 省 迷 倫 息 其 苦 趣 必 將 㝠 達 玄 宮 頓 增 佛 知 矣 於 戱 我 世 祖 大 王 功 德 之 盛 與 夫 我 嗣 王 殿 下 誠 孝 之 極 所 以 輝 暎 萬 古 者 不 可 不 托 諸 鏞 鐘 以 振 耀 於 無 窮 焉 臣 希 孟 謹 拜 手 稽 首 而 銘 曰 園 陵 開 寳 刹 金 碧 聳 峥 嶸 法 樂 震 人 天 妙 音 諧 幽 明 上 至 阿 加 吒 橫 遍 恒 河 沙 度 盡 無 邊 生 福 利 成 無 遮 列 聖 登 正 覺 盤 石 固 邦 家 山 平 海 可 竭 功 德 終 不 磨 成 化 五 年 七 月 日 鑄 成 定 略 將 軍 行 義 興 衛 司 猛 金 德 生 畵 員 朝 奉 大 夫 李 百 連 宣 敎 郞 金 仲 敬 鑄 成 匠 鄭 吉 山 李 波 廻 李 命 仇 知 吳 春 敬 彫 刻 匠 張 今 音 同 金 勿 金 李 乙 夫 張 石 京 朴 守 生 金 上 佐 金 吾 乙 未 金 德 連 車 季 山 安 德 銀 吳 守 山 李 吾 亡 邊 松 阿 之 刻 字 金 順 生 鄭 春 發 姜 介 未 致 金 未 叱 同 木 手 咸 毛 里 張 觀 音 老 爐 冶 匠 金 蒙 寵 朴 吾 乙 未 玄 得 富 水 鐵 匠 姜 元 奇 李 達 磨 朴 山 守 沈 文 金 貴 山 高 他 乃 金 龍 金 春 敬 朴 有 生 高 四 萬 尹 石 乙 伊 姜 成 敏 朴 承 通 金 奇 金 守 金 思 仲 崔 彦 崔 末 生 金 珎 朴 石 乙 伊 李 叱 同 林 石 使 令 趙 承 守 ( 奉 先 寺 鍾 銘 ). 16) 洛 山 寺 新 鑄 鐘 銘 幷 序 輔 國 崇 祿 大 夫 行 中 樞 府 知 事 臣 金 守 溫 奉 敎 撰 嘉 靖 大 夫

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 271 [그림 6] < 曇 無 竭 地 藏 菩 薩 現 身 圖 >, 1307년, 22.4 x 13cm, 국립중앙박물관 범종에 대입한 최초의 기록이기에, 이후에 제작된 범종의 鍾 身 莊 嚴 에 있어 觀 音 菩 薩 의 신앙이 유행하는 중요한 사상적 근 거라 판단된다. 더불어 世 祖 와 曇 無 竭 菩 薩 의 인연에 대한 銘 文 기록을 통해, 국립중 앙박물관 1307년 < 曇 無 竭 地 藏 菩 薩 現 身 圖 >[그림 6]와 신앙적 배경을 같이 하고 있어 주목된다. 16세기에는 王 室 發 願 鍾 보다는 民 間 發 願 에 의해 제작된 범종이 주를 이룬다. 대 표적으로 경남 통영시 1580년 < 龍 泉 寺 銘 安 靜 寺 鍾 >은 제작일시 제작 및 봉안처 범종 중량 施 主 秩 緣 化 秩 ( 鑄 鍾 匠 포함)로 이루어졌다. 17) 이처럼 行 虎 賁 衛 大 護 軍 臣 鄭 蘭 宗 奉 敎 書 我 佛 如 來 之 設 敎 也 必 有 像 廟 之 嚴 所 以 因 衆 生 之 目 視 而 生 其 信 必 有 鐘 皷 之 設 所 以 因 衆 生 之 耳 聽 而 警 其 心 蓋 欲 衆 生 由 六 塵 之 外 感 以 修 六 根 之 功 德 者 也 我 大 上 大 王 在 位 之 十 東 巡 登 金 剛 山 禮 曇 無 竭 竝 海 而 南 親 幸 是 寺 與 王 大 妃 及 我 主 上 殿 下 瞻 禮 觀 世 音 大 士 相 于 時 捨 利 分 身 五 彩 晶 烱 大 上 王 發 大 誓 願 命 禪 德 學 悅 重 創 以 爲 我 殿 下 資 福 之 刹 殿 下 追 念 大 願 繼 述 益 虔 寺 旣 成 凡 百 餘 間 極 其 壯 麗 百 皆 備 而 鐘 其 一 焉 鳴 呼 不 由 色 相 無 以 現 衆 生 圓 滿 之 體 不 緣 聲 塵 何 以 發 衆 生 淸 淨 之 覺 然 則 楗 椎 道 具 非 止 節 千 二 之 徒 之 作 止 實 山 門 之 法 器 衆 生 之 警 策 也 況 我 大 上 大 王 聖 德 神 功 卓 越 千 古 之 盛 美 我 主 上 殿 下 以 聖 繼 聖 重 光 大 烈 之 偉 績 不 可 不 銘 彝 鼎 而 勒 鐘 鐻 以 垂 耀 於 罔 極 也 銘 曰 六 根 皆 因 六 塵 發 凡 聖 升 沉 由 此 決 我 佛 如 來 三 覺 圓 建 大 伽 藍 創 法 物 金 聲 玉 振 遍 法 界 法 界 衆 生 驚 夢 識 首 楞 曾 上 二 十 五 一 一 圓 通 諸 菩 薩 觀 音 大 士 覺 所 覺 聞 思 修 兮 功 第 一 我 願 聆 此 大 鐘 音 如 彼 無 碍 慈 悲 力 洹 沙 攝 入 普 門 中 成 就 無 邊 衆 功 德 大 上 至 德 冠 百 王 垂 統 萬 世 光 赫 赫 我 王 丕 承 聖 繼 聖 撫 有 東 方 至 治 洽 宜 憑 不 壤 垂 罔 極 塵 劫 後 來 觀 此 刻 成 化 五 年 己 丑 四 月 日 ( 洛 山 寺 鍾 銘 ). 17) 潭 陽 秋 月 山 龍 泉 寺 大 鍾 萬 曆 八 年 庚 辰 八 月 日 全 羅 道 潭 陽 府 秋 月 山 龍 泉 寺 上 大 鍾 百 餘 斤 安 先 朴 春 永 高 千 連 崔 信 姜 正 太 洪 非 乭 非 金 大 云 金 連 宋 若 番 溫 應 伊 崔 千 吳 金 浩 金 次 鋌 持 音 明 悟 首 僧 天 寶 持 寺 太 田 直 批

272 石 堂 論 叢 59집 15세기에 비해 제작 배경이나 신앙적인 내용이 축소되거나 사라지지 만, 예외적으로 1584년 < 甲 寺 鍾 >에서는 흥미로운 제작 배경이 기록되 었다. 때는 만력 11년(선조 16, 1583년) 7월에 북방 오랑캐의 전란이 크게 일어나 (중략) 사찰의 그릇과 쇠붙이를 모두 가져다가 나라에 바쳐 병기와 화포를 주조하도록 하 였다. (중략) 크고 작은 절을 가리지 않고 절이란 아 침저녁으로 임금을 위해 장수를 기도하는 곳인데 (중 략) 갑신년(선조 17, 1584년) 여름 4월일에 공산 동쪽의 계룡산 갑사사( 岬 士 寺 )에서 대종을 새로 주조하여 이루었 으니 철이 8천 근이다. 만세토록 전해 가리라. 18) 충남 부여군 1584년 < 甲 寺 鍾 >의 銘 文 에는 국가에서 특정한 일이 있 으면 사찰의 금속품들을 供 出 하였음을 알 수 있어, 崇 儒 抑 佛 사회에 있 어 미약한 사찰 입지의 단면을 살필 수 있다. 그렇지만 범종을 제작하 려는 사찰의 의지는 지속적이었으며, 사찰에서 朝 夕 으로 왕과 왕실의 안녕을 기원하는 望 闕 禮 가 시행되었음을 알 수 있다. 이는 16세기에 사 찰에서 望 闕 禮 가 시행되었단 최초의 기록으로서, 현재 조선전반기에 明 立 幹 事 彐 軒 畵 員 成 堂 眞 玉 文 軒 化 主 天 引 戒 生 性 元 莫 夫 之 羅 州 非 里 傳 宋 順 伊 全 州 白 家 金 千 永 洪 允 伊 餘 朴 只 馬 知 伊 道 見 石 峰 宲 道 彦 信 全 道 信 儀 女 學 文 知 還 一 訓 南 雇 性 林 畵 善 時 道 奉 白 仁 道 不 信 凢 承 明 應 夫 曎 明 伊 能 初 惠 信 一 朱 萬 德 放 守 守 玄 崇 戶 引 玉 氏 田 明 云 玉 寶 明 寶 大 旁 安 希 敬 心 山 來 潭 水 性 光 寶 彦 中 云 諸 緣 記 大 施 主 萬 順 仁 大 施 主 金 吉 同 大 施 主 太 田 泰 仁 槨 戒 通 郭 秀 仁 郭 武 萬 金 自 明 安 甲 洪 云 方 性 照 德 宗 李 乃 斤 ( 龍 泉 寺 銘 安 靜 寺 鍾 銘 ). 18) 公 州 岬 寺 鍾 記 時 維 萬 曆 十 一 年 七 月 爲 以 大 熾 兵 亂 大 起 因 以 得 抑 下 三 道 寺 刹 器 鐵 盡 取 納 國 兵 器 火 砲 鑄 鋪 矣 是 無 人 皆 嘆 曰 不 小 大 刹 寺 朝 暮 爲 主 上 祝 壽 處 時 有 無 顔 卽 勸 甲 申 夏 巳 月 日 公 山 東 鷄 龍 山 岬 士 寺 大 鍾 新 鑄 成 鐵 八 千 斤 萬 世 流 傳 ( 甲 寺 鍾 銘 ).

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 273 제작된 寺 刹 用 木 造 殿 牌 가 확인되고 있지 않지만, 당시에 사찰에서 殿 牌 를 제작하여 봉안하였을 것으로 짐작된다. 더불어 16세기에는 甲 寺 의 명칭이 岬 士 寺 로 불렸음을 銘 文 을 통해 알 수 있다. 16세기에는 앞서 살펴본 작품 이외에 필자가 일본 東 京 國 立 博 物 館 에 한반도에서 白 磁 로 제작된 범종이 현존하고 있음을 처음으로 확인하여 본 논문을 통해 간략하게 살펴보고자 한다. 1574년 東 京 國 立 博 物 館 < 安 国 寺 銘 白 磁 鍾 >[그림 7] 19) 의 경우 특징적으로 명문이 백자성형 이 후 유약을 바르기 직전에 銘 文 을 선각해 놓았다. 안국사 전주의 이씨 자손인 창성이 발원하였다. 만력삼 년 사월 팔일. 20) 명문을 살펴보면 安 国 寺 에 봉안하기 위 해 제작한 종이며, 發 源 者 는 전주 이씨 자 손인 이창성이 1574년에 발원하여 제작되 었음이 기록되었다. 일본에 소장된 작품이 라 명확한 출토경위에 대한 정보가 부족 하여 면밀한 분석은 시행되기 어렵지만, 짐작컨대 이씨 자손임을 강조하는 특별한 성명 명시법에 따라 조상이나 집안을 위 해 개인적으로 발원하여 打 鍾 보다는 奉 安 用 이나 副 葬 品 으로 보인다. 이 같은 경향 은 고려후반기 小 鍾 의 작례 증가 및 명문 내용들이 개인적 발원성향을 강하게 보여 [그림 7] < 安 国 寺 銘 白 磁 鍾 >, 1574년, 총고 23.7cm 鍾 口 18.5cm, 日 本 東 京 國 立 博 物 館 19) 도판 출처는 http://webarchives.tnm.jp/imgsearch/index 20) 安 国 寺 全 州 李 氏 子 孫 昌 盛 発 願 万 暦 三 年 四 月 八 日 ( 東 京 國 立 博 物 館 安 国 寺 銘 白 磁 鍾 銘 ).

274 石 堂 論 叢 59집 주는 맥락과 일치한다. 특히 磁 器 로 제작된 작품은 지금까지 국내를 비롯하여 세계적으로도 그 용례를 찾아보기 힘든 희귀한 작례이다. 최 초로 다루기에 양식적인 면을 일부 살펴보면 < 安 国 寺 銘 白 磁 鍾 >의 龍 鈕 는 간략하게 표현된 雙 龍 이다. 이는 금속제 종들과는 이형적으로 龍 頭 가 서로 마주보는 형상인데, 이는 백자로 제작된 종이기에 숙련된 금 속제 종들과 같은 수준 높은 제작기술의 發 顯 이 불가능했기 때문으로 보인다. 下 帶 는 上 下 로 2줄의 橫 線 사이에 雲 紋 이 일정한 간격으로 표현되었다. 주목되는 것은 鍾 身 에 坐 像 의 如 來 와 如 來 의 頭 上 좌우에 는 옴( -om) 字 가 배치되었다. 如 來 像 은 고려시대에는 주로 살펴지나 조선시대엔 매우 희귀한 작례로 평가된다. 다만 자기의 특성상 세밀한 표현은 燒 成 과정이나 제작과정 자체의 문제로 세밀하지 못하나 목에 念 珠 를 표현한 특징적인 형태를 보인다. 옴( ) 字 가 上 帶 부근에 배치 하는 것은 동시기 종들에게서도 확인되는 경향이라는 점을 고려하면, 양식적 영향관계를 추정할 수 있다. 다만 이외에 東 京 國 立 博 物 館 < 安 国 寺 銘 白 磁 鍾 >은 양식적으로는 단순한 편이나, 중요한 점은 순수 개인 발원의 작례가 16세기까지 계승되었음을 알 수 있다는 점이다. 조선후반기에는 17세기 종이 약 39점( 期 年 37, 無 銘 2), 18세기가 83 점( 期 年 77, 無 銘 7), 19세기가 16점( 期 年 13, 無 銘 3) 등 총 138점이 전 한다. 세부적으로는 紀 年 作 이 126점이며 無 銘 作 은 12점으로 파악되어 기년작의 수가 절대적으로 많다. 그리고 壬 辰 倭 亂 과 丙 子 胡 亂 의 激 變 期 를 겪은 17세기보다 安 定 期 에 접어든 18세기에 범종의 제작이 더 활 발하였다. 제작 배경과 신앙적인 내용을 살펴보면, 17세기에 가장 이른 작품인 경기도 가평군 1619년 < 奉 先 寺 銘 懸 燈 寺 鍾 >의 경우 世 祖 의 陵 墓 寺 인 奉 先 寺 에 조성하였기에, 昇 遐 한 世 祖 및 貞 熹 王 后 및 아들인 睿 宗 등 왕실의 인물들의 이름을 세세히 기록하였다. 전남 담양군 1644년 < 龍 興 寺 鍾 >에 범종의 소리에 따른 功 德 으로 일체 중생이 成 佛 하기를

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 275 바라고 있으며, 21) 1698년 전남 고흥군 1698년 < 楞 伽 寺 鍾 >에는 1644 년 < 龍 興 寺 鍾 >과 같이 일체중생의 성불을 기원하는 내용이 銘 文 末 尾 에 기록되었다. 그리고 梵 字 를 한자로 음독하여 기록하는 법 또한 이채 로운 경향이다. 22) 18세기에 이르러서는 북한 강원도 금강군 1708년 < 長 安 寺 鍾 >( 滅 失 추정)의 銘 文 을 살펴보면 1537년(제작 실패) 1567 년(제작 완성) 1689년( 燒 失 및 재조성) 1706년(소실) 등 조성과 燒 失 을 거듭하다 1708년에 다시 조성을 하니 후세에 남기를 기원하였다. 이러한 일련의 과정을 통해 사찰에 범종이 꼭 필요한 法 具 였으며, 범종 을 제작하려는 의지가 수많은 고난 속에서도 지속되었음을 알 수 있 다. 23) 그리고 寺 刹 契 를 통해 범종을 조성한 기록은, 범종 불사의 다양 21) 順 治 元 年 乙 酉 四 月 日 昌 平 縣 龍 龜 山 龍 興 寺 新 鑄 鍾 記 檀 越 芳 䘖 于 后 大 施 主 通 政 大 夫 趙 夢 見 兩 位 供 養 大 施 主 論 花 單 身 供 養 大 施 主 德 兩 主 供 養 大 施 主 鄭 守 兩 主 黃 蜜 大 施 主 金 萬 壽 兩 主 施 主 金 㖙 金 兩 主 施 主 宋 應 白 兩 主 施 主 奉 下 兩 主 施 主 金 卜 兩 主 施 主 太 德 兩 主 施 主 朴 仍 己 金 兩 主 施 主 朴 一 男 兩 主 施 主 李 夢 春 兩 主 大 禪 師 慧 澄 比 丘 大 禪 師 慧 俊 比 丘 大 和 尙 双 忍 比 丘 老 德 雪 軒 禪 師 仅 天 禪 師 六 行 比 丘 禪 師 覺 能 禪 師 道 學 持 寺 性 云 首 僧 海 印 比 丘 三 剛 惠 冏 比 丘 鑄 鍾 通 政 大 夫 金 龍 岩 施 鐵 匠 處 男 單 身 來 往 太 文 比 丘 敬 肅 比 丘 彦 比 丘 玄 旭 比 丘 供 養 主 處 安 比 丘 別 座 德 玄 比 丘 大 化 主 法 令 比 丘 願 以 此 功 德 普 及 於 一 切 我 等 與 衆 生 皆 共 成 佛 道 ( 龍 興 寺 鍾 銘 ). 22) 康 熙 三 十 七 年 戊 寅 三 月 日 興 陽 八 影 山 楞 伽 寺 施 主 秩 通 政 尚 宗 通 政 色 難 淸 雨 楚 和 柳 時 鳴 申 益 芳 金 命 龍 天 日 惠 近 戒 湖 丁 信 説 丁 時 健 申 世 乞 黃 龍 田 德 立 方 世 金 崔 必 周 金 萬 錫 李 實 奉 姜 義 立 吳 時 達 金 哲 元 悟 幻 金 榮 元 吳 廷 柱 申 仲 達 魯 㐚 昧 李 時 天 郭 有 琓 太 訔 碩 堅 雷 天 卓 淳 俊 益 天 日 妙 云 宗 眼 自 浻 守 安 金 時 益 方 世 奎 崔 必 宇 金 自 鳴 明 得 明 時 望 善 良 朴 信 日 鄭 荘 卜 順 化 嘉 善 敬 林 自 敏 性 俊 高 湛 立 雄 順 金 仁 龍 愛 鳴 孫 自 鳴 愛 尚 申 益 長 張 必 漢 朴 益 龍 趙 德 明 南 日 江 通 政 丁 利 立 郭 明 石 申 哲 碧 金 梵 日 金 氏 各 各 施 主 與 各 各 化 主 等 現 增 福 壽 當 生 淨 刹 閏 花 刱 主 先 大 師 正 玄 圓 日 信 熙 大 禪 師 性 聰 處 信 性 修 懶 忍 工 匠 折 衝 將 軍 金 愛 立 通 政 金 禮 發 通 政 金 貴 千 李 昧 南 姜 玉 善 助 役 幸 坦 緣 化 秩 若 和 贊 云 黃 龍 別 座 順 侃 摠 領 都 監 道 內 僧 統 前 行 住 持 通 政 義 軒 登 益 三 綱 太 浻 哲 訔 住 持 道 學 願 以 此 功 德 普 及 於 一 切 我 等 與 衆 生 皆 共 成 亻 天 道 破 地 獄 眞 言 唵 迦 囉 帝 野 莎 訶 ( 楞 伽 寺 鍾 銘 ).

276 石 堂 論 叢 59집 성을 살필 수 있는 중요한 사항이다. 이처럼 1708년 < 長 安 寺 鍾 >은 고 가인 원자재로 인하여 승려와 일반인의 구분 없이 募 緣 에 참여할 정도 로 빈약한 사찰 경제의 단면이 살펴진다. 더불어 민간에 의지하여 佛 事 자체를 진행하여야 하는 사찰의 입지를 살필 수 있다. 이외의 조선 후반기에 조성된 범종의 銘 文 에는 별다른 조성배경이나 신앙적 요소를 찾아 볼 수 없으며, 명문 구성법이 제작일시 제작 및 봉안처 범종 중량 施 主 秩 緣 化 秩 ( 鑄 鍾 匠 포함) 순으로 기록되어 점차 단순화되었다. 3. 所 任 과 施 主 者 조선시대 왕실에서 제작하여 일정한 銘 文 구성을 보이는 王 室 發 願 鍾 의 경우, 실제 所 任 과 施 主 者 의 분석에 있어 차이점은 규명하기 힘들 다. 다만 民 間 發 願 鍾 의 銘 文 을 살펴보면, 佛 畵 의 畵 記 나 佛 像 의 造 成 記 등과 유사하여 분석의 필요성이 제기된다. 民 間 發 願 鍾 에서 확인되는 범종 제작에 관한 인물들의 所 任 은 조선시대 전반적으로 동일하거나 시기적인 차이를 보이는 경향으로 양분된다. 더불어 施 主 者 의 경우 所 任 은 일부 유사하지만, 차별적으로 施 主 者 의 인원수가 범종의 크기와 는 별도로 시기에 따라 변한다. 조선전반기인 1392년 < 長 興 寺 銘 奉 恩 寺 鍾 >의 경우 범종 佛 事 에 실제 23) 淮 陽 長 安 寺 鍾 記 康 熈 四 十 七 年 戊 子 五 月 日 金 剛 山 長 安 寺 大 鍾 重 鑄 記 稽 古 嘉 禎 丁 酉 年 失 火 灾 乙 巳 春 僧 一 淸 重 刱 焉 雖 有 伽 藍 法 器 未 復 舊 山 人 志 玄 發 大 願 振 錫 江 表 融 銅 八 千 斤 七 曆 鑪 錘 功 丁 卯 春 有 僧 守 間 者 餘 銅 二 千 二 百 斤 一 摸 成 焉 己 巳 端 陽 初 一 日 法 殿 與 鍾 梵 一 時 燒 火 其 間 法 器 誰 人 重 鑄 不 見 其 名 未 知 所 以 也 其 鍾 破 之 山 人 歸 玉 謀 爲 重 鑄 肩 擔 助 收 銅 一 千 四 百 斤 舊 鍾 一 千 八 百 斤 合 三 千 二 百 斤 加 銅 八 百 斤 一 摸 就 焉 不 幸 丙 戌 五 月 端 陽 諸 殿 與 法 器 沒 燼 往 來 緇 白 悽 愴 而 況 居 者 乎 丁 亥 春 山 人 義 訓 獨 發 心 願 新 舊 銅 二 千 斤 戊 子 五 月 日 一 摸 成 焉 可 謂 異 哉 億 萬 歲 不 忘 之 標 故 鑄 工 與 施 者 助 緣 名 目 開 列 后 之 ( 長 安 寺 鍾 銘 ).

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 277 적인 자금을 지원한 인물들을 僧 俗 에 따라 구분하였다. 24) 승려의 경우 施 主 로 기록된 반면, 속인의 경우 승려 所 任 뒤에 施 主 者 라고 구분하였 다. 이는 조선 개국과 맞물려 제작한 만큼, 불교를 중요시하였던 고려 의 시대적 경향이 이어졌기 때문으로 짐작된다. 실제적인 제작을 지원 한 인물의 경우 동시기 佛 畵 등에서 기록되는 證 明 및 誦 呪 등의 다양 하고 세부적인 所 任 은 확인되지 않고, 化 主 로서만 지칭되어 단순화되 었다. 16세기에 제작된 범종은 民 間 發 願 鍾 만이 확인되는데, 경남 통영 시 1580년 < 龍 泉 寺 銘 安 靜 寺 鍾 >을 살펴보면 범종 佛 事 를 총괄한 인물 은 化 主 로 기록되었다. 25) 그리고 다수의 인물들이 나열되었는데, 이는 大 施 主 외에 施 主 를 하였던 일반 施 主 者 들로 짐작된다. 전남 곡성군 1581년 < 泰 安 寺 鍾 >은 사찰의 전반적인 필요 물품을 담당하던 供 養 主 라는 所 任 이 처음으로 확인되고, 施 主 者 는 施 主 라고 기록되었다. 다만 供 養 主 가 所 任 중 첫 머리에 등장하여 총괄 책임자로 짐작할 수 있으 나, 化 士 와 같이 化 主 로 보이는 所 任 이 등장하여 실제적인 佛 事 책임자 는 명확하지 않다. 26) 그리고 < 龍 泉 寺 銘 安 靜 寺 鍾 >처럼 施 主 者 와 별도 로 大 鍾 大 施 主, 供 養 大 施 主 등 佛 事 에 대대적인 施 主 者 에게 별도의 명 칭을 부여하는 유사성이 확인된다. 불교중앙박물관 소장 1583년 < 愛 菴 寺 銘 廣 興 寺 鍾 >에서는 化 主 를 大 化 主 로 기록하는 특이한 예가 확인된 다. 27) 그리고 施 主 者 의 경우 施 主 라는 명칭으로 기록되었다. 이외에는 24) 각주 4 참조. 25) 각주 17 참조. 26) 泰 安 寺 天 順 銘 銅 鐘 天 順 元 年 三 月 日 大 鍾 鑄 爲 破 又 萬 曆 九 年 四 月 日 大 鍾 改 鑄 次 金 四 百 余 斤 入 鑄 供 養 主 印 軒 化 士 惠 訔 施 主 性 容 此 丘 施 主 記 保 体 施 主 金 世 番 大 鍾 大 施 主 守 撰 比 丘 恭 養 大 施 徫 黃 凡 兩 主 各 各 結 願 修 喜 施 主 同 成 正 覺 ( 泰 安 寺 鐘 銘 ). 27) 万 歷 十 一 年 癸 未 四 月 初 日 下 柯 山 愛 菴 寺 一 百 四 十 斤 入 大 鍾 十 五 斤 入 大 鑄 成 記 小 鍾 大 主 林 大 主 熙 比 丘 大 主 學 比 丘 大 主 振 念 兩 主 大 主 崔 貴 施 主 朴 運 尹 守 道 䧺 仅 月 惠 訔 处 冏 法 先 仅 訔 印 敬 玄 悟 炫 澄 鑄 匠 金 慈 山 兩 主 畵 貟 元 悟 比 丘 別 座 士 印 比 丘 供 養 主 惠 黙 比 大 化 主 熙 衍 比 丘 ( 愛 菴 寺

278 石 堂 論 叢 59집 1584년 < 甲 寺 鍾 >에서는 所 任 이 확인되지 않고, 현재 북한 조선중앙력 사박물관 소장 1595년 < 金 沙 寺 鍾 >의 경우 銘 文 전체가 확인되지 않아 명확한 분석이 어려운 실정이다. 다만 16세기는 15세기와 동일하게 범 종 佛 事 를 총괄하는 인물은 化 主 라는 명칭으로 통일하되, 供 養 主 와 같 은 별도의 所 任 명칭이 구분되는 경향이 확인된다. 또한 16세기는 施 主 者 의 구분을 僧 俗 에 구분을 두지 않고 명칭을 施 主 로 지칭하며, 대대적 인 지원을 한 인물에게는 大 施 主 등과 같이 별도로 구분하여 기록하였 다. 이는 15세기와 달리 점차 抑 佛 政 策 으로 인해 민간에 의지하기 시작 하는 당시의 불교계 상황이 施 主 者 의 명칭 변화를 통해서도 알 수 있 다. 그리고 동시기 佛 畵 및 佛 像 에 비해 범종은 세부적인 所 任 이 등장 하지 않는다. 이는 범종 佛 事 의 경우 금속 溶 解 와 같이 매우 위험한 제 작 작업에 있어 전문적인 장인의 역할이 주가 되기에, 佛 事 의 전체적인 과정을 총괄하는 化 主 이외에 세부적인 所 任 에 대한 역할의 필요성이 낮았기 때문일 가능성이 높다. 조선 후반기 所 任 의 경우, 17세기는 僧 匠 系 의 활동이 우선 확인된다. 天 寶 系 가 제작한 1619년 < 奉 先 寺 銘 懸 燈 寺 鍾 >의 경우에는 별다른 所 任 없이 관련 인물들 모두 功 德 主 로 지칭하였다. 28) 다만 특징적인 것은 銘 廣 興 寺 鍾 銘 ). 28) 奉 先 寺 鍾 銘 幷 序 恭 惟 我 世 祖 大 王 昇 遐 之 後 貞 熹 王 后 睿 宗 大 王 敬 奉 先 王 創 立 者 也 盡 壞 壬 辰 之 變 基 下 二 十 餘 會 山 人 敬 和 始 於 癸 丑 重 明 法 堂 宝 訔 爱 丁 巳 敬 造 三 世 像 而 鐘 發 也 天 宝 二 十 ᅳ 歲 建 大 非 願 意 欲 鑄 鐘 於 戊 午 自 嵨 勸 疏 忍 苦 忍 寒 而 渡 山 越 每 胃 雨 卽 而 岩 樹 經 夜 摸 地 閭 閻 三 沛 五 伏 周 募 四 道 未 果 小 緣 春 所 得 計 之 鍮 銅 五 百 斤 黃 蜜 五 十 斤 布 五 十 四 票 三 十 碩 矣 倩 良 工 鎔 銅 焉 此 公 之 建 功 如 蜂 之 成 蜜 也 鐘 有 道 物 之 最 器 四 時 之 鳴 則 上 徹 有 頂 天 公 悟 道 下 至 六 迷 輪 息 若 之 能 筆 未 盡 洪 功 諸 以 吾 緣 頹 喜 者 来 上 斯 銘 伏 願 此 功 普 及 細 緣 微 施 者 幽 明 含 靈 一 切 之 流 世 生 同 生 佛 國 速 悟 玄 眞 頓 證 佛 命 銘 曰 大 悲 願 立 忍 若 寒 終 成 不 朽 壯 㢤 鐘 由 鮵 吼 上 下 遍 震 三 界 含 靈 息 苦 發 道 微 緣 同 結 脫 迷 歸 眞 萬 暦 四 十 七 年 己 未 四 月 十 一 日 化 主 天 寶 謹 作 書 刻 大 功 德 主 嚴 春 世 兩 主 大 功 德 主 姜 守 兩 主 大 功 德 主 張 福 守 兩 主

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 279 왕실관계자를 제외하고 성별의 구분이 명확하지 않았지만, 法 湖 女 나 이름 앞에 女 라고 기록하여 여성임을 밝히고 있다. 그리고 奉 先 寺 가 世 祖 의 陵 寺 라는 점 및 차후 살펴볼 僧 匠 天 寶 가 제작한 작품들을 통해 왕실과 일부 관여된 장인일 가능성을 짐작케 한다. 경남 거창군 1630년 < 見 岩 寺 銘 古 見 寺 鍾 >에서는 供 養 主 만 등장되는 것으로 보아, 化 主 의 所 任 을 포괄하여 수행하는 경향을 보인다. 29) 施 主 者 의 경우 施 主 라고 大 功 德 主 文 德 英 張 德 今 許 大 賢 兩 主 比 丘 三 學 法 湖 女 花 兩 主 女 金 ( 加 / 叱 ) 池 兩 主 張 俊 金 兩 主 金 種 叱 同 緣 化 比 丘 玄 玉 正 會 大 元 瑩 仁 ( 奉 先 寺 銘 懸 燈 寺 鍾 銘 ). 29) 有 大 明 朝 鮮 國 居 昌 縣 牛 頭 山 見 岩 寺 新 鑄 寳 金 鐘 銘 幷 序 彌 智 山 雪 峯 沙 門 天 宝 述 竊 案 僧 史 頭 見 岩 大 有 異 蹟 焉 昔 新 羅 哀 壯 大 王 之 朝 梵 僧 淳 應 利 貞 逹 純 三 公 奉 持 大 藏 佛 敎 而 欲 得 安 邀 萬 嵗 之 名 區 負 三 角 一 牛 而 自 笁 以 至 中 華 及 於 東 國 曆 覧 名 山 而 不 遇 其 所 以 矣 始 入 此 山 地 選 靈 地 而 欲 留 先 成 此 寺 所 欠 者 地 方 俠 隘 不 留 而 上 卜 百 餘 達 純 住 之 淳 應 利 伽 耶 洞 䢖 海 印 置 設 〇 卬 施 終 也 牛 而 死 矣 未 及 夭 嶺 腰 其 表 像 現 於 岩 頭 故 由 是 錫 寺 秘 趋 錬 道 之 宝 方 那 修 福 之 淨 界 補 國 安 民 祝 聖 壽 之 奉 先 自 利 利 他 輝 像 日 之 嵗 香 火 不 絶 於 金 傳 燈 天 下 享 其 㡬 千 秋 嗚 呼 不 幸 壬 辰 兵 燹 無 遺 旧 物 信 釋 子 特 盡 重 營 俄 卄 七 年 被 火 乱 懶 英 一 成 云 黙 智 修 朩 經 之 鐘 化 主 宗 海 湖 西 人 俗 姓 金 氏 童 時 出 家 誠 尙 崇 佛 年 二 十 始 入 玆 寺 置 成 鍮 甑 一 座 復 自 思 之 鐘 者 佛 家 法 樂 之 中 最 貴 之 音 樂 聲 振 六 時 則 上 警 二 十 四 九 天 下 濟 六 途 八 寒 獄 誠 不 可 廢 也 自 丁 卯 年 施 募 鑄 金 三 百 餘 斤 用 物 若 干 以 此 成 鐘 㓛 盡 沾 三 界 國 王 餘 慶 天 下 妖 与 同 結 善 種 及 有 識 含 靈 聞 此 法 音 者 䓁 咸 悟 無 生 死 願 請 余 作 鐘 鐘 而 銘 云 雪 嶺 六 年 苦 滅 後 敬 嵗 三 角 負 玉 軸 欽 盛 嶺 南 裔 虛 靈 照 無 窮 向 尙 重 開 盛 衰 襄 自 有 時 興 亾 何 喜 哀 海 公 願 重 来 所 欠 無 餘 遂 甑 飯 奏 鐘 楽 靈 應 豈 感 休 忍 苦 成 一 物 焰 然 千 秋 留 鐘 銘 古 今 事 永 世 善 者 垂 所 謂 報 佛 者 弘 㓛 刼 外 流 崇 禎 三 年 庚 午 五 月 日 大 㓛 德 主 秩 大 㓛 德 主 金 福 鑄 鐵 大 施 主 比 丘 雲 䝺 供 養 大 施 主 前 宣 務 郞 察 訪 文 尙 虎 大 施 主 白 承 录 布 施 大 施 主 金 乭 世 趙 希 同 黃 蜜 大 施 主 金 乭 仇 知 同 叅 秩 安 得 善 河 白 種 趙 介 同 梁 義 生 宋 今 于 鄭 希 魯 春 建 朴 應 得 權 栗 金 鶴 守 崔 允 金 孫 命 金 李 䦨 世 比 丘 雲 黙 儀 敬 法 岑 恵 元 太 仁 慈 雲 云 一 古 元 寳 一 太 真 李 山 李 今 世 夲 寺 秩 三 綱 一 成 六 興 珠 智 脩 順 和 戒 修 印 岑 玄 應 古 仁 天 則 玄 學 緣 化 秩 啚 大 匠 彌 智 山 雪 峯 沙 門 天 宝 助 役 緇 竹 得 男 得 一 來 徃 䖏 能 供 養 主 云 䝺 別 座 瑞 俊 大 化 主 靑 風 納 子 宗 海 金 祚 朴 克 男 ( 見 岩 寺 銘 古 見 寺 鍾 銘 ).

280 石 堂 論 叢 59집 총칭하였지만 < 見 岩 寺 銘 古 見 寺 鍾 >에서는 철, 포, 黃 蜜 등 品 目 를 세부 적으로 기록하는 品 目 施 主 秩 로 기록하였다. 이처럼 조선시대에 처음으 로 品 目 施 主 秩 이 범종 佛 事 에도 기록되는 점은, 조선시대 梵 鍾 史 에 佛 事 과정 및 경향을 이해하고 다양한 제작 배경을 살필 수 있는 매우 중 요한 金 石 文 자료로 평가된다. 이는 경기도 파주시 1634년 < 普 光 寺 鍾 >에서도 확인되는데, 범종 佛 事 에 관여한 인물들을 同 緣 錄 이라고 총 칭하고 있어 주목된다. 30) 그리고 해당 佛 事 사찰에서 관여한 인물들을 本 寺 秩 로 지칭하는 새로운 면모 역시 확인된다. 그에 반해 功 德 主, 여 성을 지칭하는 점, 化 主 대신 供 養 主 가 그 역할을 겸임하는 所 任 명칭 등은 이전의 경향과 다르지 않다. 다만 佛 事 총괄자의 경우 緣 化 秩 로서 鑄 鍾 匠 앞에 기록되는 敬 暹 은 佛 事 책임자인 化 主 일 것으로 짐작된다. 天 寶 系 이후에 활동한 竹 淐 淨 祐 系 의 경우, 대표적으로 충남 부여군 30) 有 大 明 朝 鮮 國 楊 州 地 高 嶺 山 普 光 寺 新 鐘 寶 鐘 銘 序 竊 聞 此 寺 高 麗 時 道 詵 國 師 爲 國 家 禆 補 營 刹 也 及 於 我 朝 大 明 萬 暦 二 十 年 壬 辰 兵 燹 蕩 書 爲 麇 鹿 所 居 久 矣 越 三 一 年 壬 寅 海 西 僧 雪 眉 湖 西 僧 德 仁 始 入 兹 墟 吁 然 嘆 息 名 刹 之 爲 丘 墟 不 可 不 復 雪 眉 創 法 堂 德 仁 創 僧 堂 由 是 四 方 賢 師 雲 集 一 湯 百 事 什 物 無 欠 前 一 鐘 仁 師 痛 念 無 己 崇 禎 辛 未 意 欲 成 鐘 勸 立 道 亢 老 僧 三 年 僅 募 艱 得 八 十 斤 青 銅 成 之 不 果 寺 獻 以 退 今 化 主 信 寬 海 西 僧 也 癸 西 七 月 繼 道 亢 而 入 乃 首 僧 學 岑 之 勸 也 時 寺 衆 二 十 員 等 皆 力 助 焉 別 座 智 什 仁 師 之 弟 子 也 体 仁 師 之 念 盡 誠 渴 力 無 獻 色 之 鳴 呼 斯 人 之 誠 兹 寺 之 成 可 銘 於 鐘 也 己 盖 鐘 者 非 特 金 石 絲 竹 土 榮 木 八 音 之 類 也 擊 之 大 則 其 聲 大 撃 之 小 則 其 聲 小 赤 可 以 警 幽 恩 也 謂 念 不 而 銘 云 佛 之 尊 德 和 何 相 浮 清 減 利 他 爲 常 亦 有 慈 所 願 皆 應 人 崇 佛 欲 得 福 命 禛 如 夢 可 以 有 仁 寬 三 生 願 此 俱 大 化 佛 道 神 于 人 請 余 作 鐘 擊 善 積 成 物 萬 歲 長 雄 崇 禎 七 年 戌 七 月 日 鐘 重 三 百 餘 斤 同 緣 錄 大 功 德 主 申 銀 福 兩 主 李 命 連 兩 主 劉 彦 弘 辛 天 立 朴 春 元 賢 本 寺 助 緣 秩 彦 機 天 玉 靈 玉 德 仁 學 岑 丹 湜 英 湖 玉 圭 双 一 戒 旭 印 全 應 成 雪 岩 信 宗 善 岑 允 明 惟 惠 惟 洽 眞 機 法 淳 妙 淨 學 淨 弘 信 信 法 輝 可 文 覺 敏 志 堅 同 參 秩 李 長 守 女 青 非 女 同 玲 嚴 於 楊 龍 林 從 希 尹 金 朴 同 石 金 海 龍 金 切 男 金 言 男 吳 乭 朴 太 福 緣 化 秩 敬 暹 鐘 成 圖 大 匠 彌 智 山 雪 峯 子 助 役 尙 倫 善 岑 敬 立 別 座 智 什 泰 主 緇 境 幹 善 勸 化 比 丘 信 寬 平 安 居 士 智 仁 吉 趙 丹 孫 義 悅 信 浩 妙 善 惟 共 貝 景 學 一 珠 一 還 法 淨 應 惟 聖 賢 ( 普 光 寺 鍾 銘 ).

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 281 1636년 < 無 量 寺 鍾 >의 銘 文 을 살펴보면 所 任 의 多 變 化 와 施 主 者 명칭 의 細 部 化 등의 경향을 보인다. 31) 우선 사찰 내에서 높은 位 階 의 승려 에게는 大 禪 師 라는 명칭을 사용하고 일반 승려는 꼭 法 名 + 比 丘 라는 명 칭으로 사용하여 位 階 를 구분하였다. 그리고 < 無 量 寺 鍾 >에서도 앞서 天 寶 系 와 유사하게 철근, 황밀 등 고가의 품목을 施 主 한 인물에게 品 目 施 主 로서 세세히 구분하여 기록하였다. 그리고 天 寶 系 와는 달리 化 主 와 供 養 主 등의 所 任 을 명확히 구분하였고, 범종 佛 事 에 의식을 진행하 였음을 알 수 있는 維 那 所 任 도 확인되어 주목된다. 이는 동시기 佛 畵 의 畵 記 에 의식과 관련된 다양한 所 任 이 등장하는 것과는 차별적인 경 향으로, 維 那 所 任 이 기록되었다는 것을 통해 범종 佛 事 에 불교 儀 式 이 시행되었음이 짐작된다. 그리고 동일계열 鑄 鍾 匠 이 제작한 충남 공주 시 1654년 < 安 谷 寺 銘 麻 谷 寺 鍾 >은 品 目 施 主 에 있어 공양, 철, 포 등의 지칭은 이전과 유사하나 鍾 施 主, 龍 頭 施 主 등 직접적인 범종과 관련된 施 主 품목이 등장하는 점은 특징적이다. 32) 그리고 현재 용어의 기원이 31) 崇 禎 九 年 丙 子 年 月 日 忠 淸 道 鴻 山 縣 北 面 萬 壽 山 無 量 寺 大 鍾 鑄 成 曺 溪 宗 大 禪 師 珌 珪 比 丘 忠 淸 都 判 事 德 海 比 丘 大 禪 師 斗 仁 比 丘 尙 黙 比 丘 幸 全 比 丘 玄 黙 比 丘 玉 倫 比 丘 禪 師 元 俊 比 丘 一 活 比 丘 禪 師 天 比 丘 維 那 太 宗 比 丘 持 殿 祖 竹 比 丘 持 事 敏 比 丘 畵 員 淨 祐 比 丘 信 元 比 丘 知 甘 比 丘 惠 英 比 丘 孝 立 保 体 禪 師 兼 別 座 戒 賛 比 丘 禪 師 成 立 比 丘 昭 綿 性 輝 比 丘 灵 比 丘 一 壽 比 丘 供 養 主 一 海 比 丘 大 化 主 比 丘 保 体 供 養 大 施 主 李 丁 伊 兩 主 鉄 劤 大 施 主 唜 信 兩 主 鉄 劤 施 主 金 者 斤 金 兩 主 黃 蜜 施 主 白 化 英 之 保 体 鉄 劤 施 主 李 升 保 体 金 唜 兩 主 鄭 工 男 兩 主 木 升 仅 今 保 体 玉 輪 比 丘 朴 䃼 鈴 兩 主 金 永 兩 主 ( 無 量 寺 鍾 銘 ). 32) 順 治 十 一 年 甲 午 春 忠 淸 道 大 興 地 獅 扌 子 山 安 谷 寺 大 鐘 造 成 供 養 大 施 主 通 政 大 夫 朴 士 堅 供 養 施 主 大 豊 供 養 施 主 崔 應 生 供 養 施 主 金 氏 金 今 供 養 施 主 崔 德 富 供 養 施 主 姜 長 命 供 養 施 主 朴 愛 圭 供 養 施 主 白 汗 男 供 養 施 主 黃 士 龍 供 養 施 主 金 德 卜 供 養 施 主 秋 乭 世 供 養 施 主 金 流 同 供 養 施 主 鄭 伯 供 養 施 主 白 供 養 施 主 金 貴 朱 供 養 施 主 趙 莫 大 供 養 施 主 吳 文 台 金 供 養 施 主 朴 連 奎 供 養 施 主 洪 伯 從 供 養 施 主 朱 伯 從 鍾 施 主 通 政 大 夫 金 卓 孫 布 施 主 士 德 布 施 李 奉 鶴 龍 頭 大 施 主 智 暹 龍 頭 大 施 主 道 能 鍾 施 主 金 應 男 鍾 施 主 鄭 山 世

282 石 堂 論 叢 59집 나 연유가 불명확한 龍 形 의 종고리를 龍 鈕 라고 지칭하고 있으나, 앞서 살펴진 龍 頭 施 主 를 통해 과거에는 龍 鈕 를 龍 頭 라고 지칭하였음을 알 수 있다. 따라서 범종의 용어 정립에 있어, 명확한 근거가 있을 경우 점차적으로 변경해 나가야 할 것으로 판단된다. 그 밖에도 法 名 앞에 山 人 으로 기록하여 僧 俗 을 주고 있으나, 佛 事 에 관여한 인물들의 경우 에는 法 名 만을 부여하는 차이를 두었다. 佛 事 所 任 의 경우 사찰 내나 의식을 행할 때 음식을 담당하던 別 座, 供 養 主 등의 所 任 名 은 확인되 나, 이전처럼 化 主 의 所 任 이 확인되지 않아 供 養 主 가 化 主 를 겸하였을 것으로 생각된다. 이후 竹 淐 淨 祐 系 를 계승하는 思 印 系 를 살펴보면 直 指 寺 성보박물관 소장 1670년 < 雲 峰 寺 銘 金 龍 寺 鍾 >의 경우 品 目 施 主 없이 施 主 者 를 僧 俗 의 순서 없이 施 主 秩 로 통칭되는 단순성을 보인 다. 33) 다만 범종 佛 事 중 所 任 을 供 養 主, 別 座, 鑄 鍾 化 主, 全 化 主 등 다 奉 訓 即 繕 工 鑑 判 官 李 生 方 鍾 施 主 郭 吉 山 鍾 施 主 宣 同 屎 鍾 施 主 從 日 鍾 施 主 唜 吉 鍾 施 主 高 順 伊 鍾 施 主 朴 順 卜 鍾 施 主 李 大 信 鍾 施 主 吳 氏 武 信 介 鍾 施 主 金 於 叱 卜 鍾 施 主 金 玉 男 鍾 施 主 表 登 大 金 鍾 施 主 白 云 水 鉄 物 大 施 主 金 乭 鉄 物 大 施 主 金 莫 金 布 主 大 施 主 金 氏 開 还 布 施 主 李 愛 奉 布 施 主 海 捴 大 鍾 供 養 裏 布 兼 大 施 主 山 人 大 德 一 允 鍾 施 主 山 人 德 弘 山 人 妙 浩 山 人 德 訓 山 人 德 俊 鍾 施 主 山 人 信 浩 山 人 信 裕 山 人 學 全 山 人 楚 元 山 人 香 林 前 住 持 信 玄 前 判 使 學 堅 前 住 持 仅 浻 前 住 持 淨 明 前 住 持 勝 珪 前 住 持 孜 和 禪 宗 金 山 住 持 一 閑 時 持 殿 信 海 時 三 綱 主 信 寬 仅 文 仅 吝 心 允 法 海 智 善 信 一 學 玉 宝 性 閑 覚 岑 前 忠 淸 都 摠 攝 山 人 惠 前 忠 淸 都 總 攝 山 人 戒 宗 智 全 勝 敏 覺 明 覺 訔 云 淨 應 性 坦 訓 應 悅 勝 安 性 熙 尙 兼 一 俊 双 密 學 性 坦 性 處 密 英 今 寬 性 寬 双 兼 仅 修 敬 修 敬 一 天 黙 海 悅 道 淨 敏 均 勝 天 應 侍 者 起 龍 侍 者 正 允 山 人 圓 覺 云 惠 宗 印 覺 能 敬 修 華 黙 畵 員 宝 訔 法 玄 敏 和 學 淳 學 俊 遠 別 座 道 訔 供 養 主 忠 供 養 主 双 祐 往 來 人 明 哲 任 時 伯 韓 化 土 印 熙 星 神 ( 安 谷 寺 銘 麻 谷 寺 鍾 銘 ). 33) 緣 化 記 康 熙 九 年 歲 次 庚 戌 二 月 日 記 慶 尙 道 尙 州 牧 北 面 雲 達 山 雲 峰 寺 鐵 鍾 鑄 成 于 前 化 主 䖏 真 灵 加 前 㘦 志 大 扵 䖏 真 今 成 卓 立 扵 天 性 古 旣 如 是 今 胡 不 然 欲 攝 䖏 真 今 濤 天 性 迶 喜 施 主 歸 依 法 王 与 谷 結 願 迶 喜 施 主 朩 永 难 冥 路 策 當 扵 極 樂 方 此 願 与 緣 化 比 丘 朩 速 成 覺 同 證 菩 提 施 主 秩 李 無 知 兩 主 李 俊 言 李 日 兩 主 李 莫 龍 兩 主 李 乭 屎 兩 主 李 孝 吉 兩 主 張 毛 里 山 兩 主 金 應 希 兩 主 崔

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 283 양하게 사용하여 구분하였다는 특징이 있다. 주목되는 것은 思 印 比 丘 가 제작한 경남 양산시 1686년 < 通 度 寺 鍾 >인데, 所 任 은 불화처럼 證 明 法 師 가 등장하고 都 監 과 別 軸 秩 와 같은 새로운 所 任 名 이 확인된다. 그리고 官 職 名 이 기록된 施 主 者 나 일반 施 主 者 가 등 270명 이상이 기 록되어 있는 등 조선시대 民 間 發 願 鍾 중 최대의 佛 事 가 진행된 작품임 을 施 主 者 의 인원을 통해 짐작하게 한다. 34) 이처럼 < 通 度 寺 鍾 >에 대 命 兩 主 戒 宗 比 丘 裏 布 施 主 善 玉 比 丘 無 盡 比 丘 日 寺 中 秩 老 德 廣 濟 忍 行 信 海 太 稔 六 沈 敏 云 仅 學 應 安 通 政 訔 灵 珠 尙 悋 杜 閑 妙 暹 日 鑑 碧 連 覺 律 日 瓊 省 珠 拈 能 䝺 郁 処 嚴 海 關 処 還 三 允 智 寬 日 卞 六 卞 六 熏 天 湜 宏 順 時 任 釋 照 釋 欣 自 悟 道 信 忠 忠 冾 忠 詩 忠 伯 山 中 老 德 弘 濟 坦 云 緣 化 秩 鑄 鐘 畵 貟 思 印 比 丘 太 行 道 兼 淡 衍 起 生 起 任 供 養 主 日 惠 善 日 別 座 智 什 鑄 鍾 化 主 天 性 前 化 主 処 真 灵 加 ( 雲 峰 寺 銘 金 龍 寺 鍾 銘 ). 34) 山 通 度 寺 大 鍾 鑄 成 記 大 施 秩 通 政 處 學 嘉 善 金 日 男 判 事 洪 仁 漢 嘉 善 玄 日 京 居 李 成 男 鄭 戒 星 孫 日 元 通 政 崔 成 好 林 智 起 兩 主 金 朦 就 兩 主 嘉 善 金 彦 康 卓 性 嘉 善 引 行 李 氏 知 自 晶 輝 金 月 奉 朴 始 成 通 政 朴 宝 我 金 守 元 金 應 光 金 吾 男 金 日 伊 金 得 后 嘉 善 處 倫 朦 輝 良 彦 李 吉 惠 宗 草 戒 靈 駕 閏 梅 共 命 今 李 信 梅 金 朦 男 金 皂 介 保 体 天 倫 靈 駕 姜 成 吉 許 意 金 兩 主 朴 淡 意 伊 兩 主 岩 春 代 兩 主 韓 一 先 兩 主 海 淡 比 丘 智 寬 比 丘 裵 日 玄 姜 順 聖 安 德 守 通 政 文 天 祥 靈 駕 學 宝 萬 介 日 浩 靈 駕 李 信 民 金 京 立 處 儀 崔 己 云 通 政 金 介 福 金 件 伊 金 刘 厚 達 金 安 立 朴 千 一 廉 順 奉 鄭 海 宗 李 勝 真 天 贊 白 花 朴 義 奉 崔 上 立 朴 榮 好 朴 斤 歲 崔 聲 振 湖 時 晃 徐 爾 英 金 世 噃 騎 七 男 朴 以 同 金 鶴 先 金 起 何 吳 興 男 林 智 金 安 仲 輝 張 漢 發 黃 信 巾 金 應 光 金 是 金 李 乭 同 崔 正 民 林 丑 生 覺 心 通 政 法 弘 崔 仁 建 海 暹 嘉 善 朴 守 億 金 戒 民 嘉 善 金 乺 伊 通 政 文 皂 元 朴 石 男 金 有 正 韓 晩 得 崔 國 用 朴 春 今 嘉 善 但 卞 道 悟 靈 駕 朴 莫 男 成 乭 金 金 致 云 崔 得 先 李 乭 上 金 礼 宗 金 永 民 性 悅 李 會 哲 金 余 正 張 得 世 裵 氏 二 女 金 日 生 判 事 靈 淑 今 春 朴 順 明 高 次 同 梁 彦 已 金 正 男 金 貴 碧 宗 現 李 日 立 金 明 上 金 明 得 金 業 同 辛 右 生 朴 己 民 朴 乙 民 自 寬 會 奇 守 敏 守 賢 明 眼 六 行 金 斗 星 孫 世 粲 愛 春 吳 赤 童 金 孝 義 金 元 甲 寺 內 秩 僧 統 引 行 執 綱 智 逸 書 記 信 元 首 僧 道 奇 典 座 順 哲 直 舍 信 悅 持 殿 信 玄 衍 淸 山 中 大 德 桂 雲 道 嚴 僧 大 將 智 日 信 黙 義 林 義 嚴 玄 俊 引 勸 秩 道 仁 通 政 弘 安 性 學 嘉 善 坦 卞 通 政 坦 海 嘉 善 釋 贊 判 事 智 日 通 政 印 甘 智 莫 釋 仁 通 政 坦 玄 信 嚴 贊 訔 判 事 義 淳 坦 黙 坦 宗 草 日 緇 卞 信 和 釋 能 寶 敬 宗 敏 信 悅 道 俊 爾 能 廣 明 處 岑 曇 捻 道 哲 守 日 信 甘 信 海 竺 綵 景 俊 順 胡 日 淸

284 石 堂 論 叢 59집 대적인 施 主 가 참여한 점은 通 度 寺 의 寺 格 뿐만 아니라, 조선후반기 民 間 發 願 鍾 중 가장 큰 크기에 속하는 < 通 度 寺 鍾 >을 제작하기 위해 원 재료인 조달에 따른 經 濟 的 이유에 기인하였음을 살필 수 있다. 동시기 활동한 私 匠 들이 제작한 범종의 경우를 살펴보면, 僧 匠 系 들 과 유사한 유형을 보여준다. 金 龍 岩 이 제작한 1644년 < 龍 興 寺 鍾 >은 品 目 施 主 를 지칭하는 경향이 지속되나, 大 施 主 와 일반 施 主 를 구분하 여 기록하였다. 35) 그리고 승려의 法 名 의 경우 位 階 가 높은 승려는 大 禪 師 로 지칭하지만 일반 승려는 比 丘 라고 기록하지 않고 法 名 만 기록 하는 경향을 보여, 佛 事 참여 인물들 간에 位 階 를 구분하였다. 佛 事 관 계자를 살펴보면 供 養 主, 別 座, 大 化 主 등의 다양한 所 任 이 등장하고 있어, 동시기 僧 匠 系 범종의 所 任 과 동일성이 확인된다. 그 밖에 金 龍 岩 이 제작한 仙 巖 寺 성보박물관 소장 1657년 < 浮 屠 庵 銘 大 源 寺 鍾 > 36) 과 靈 淡 宗 釋 性 修 幸 明 守 軒 哲 仁 順 哲 守 賢 淸 愼 信 云 信 旭 麗 性 雪 軒 靈 運 守 訔 判 事 信 元 幸 金 天 云 惠 行 惠 洪 景 林 釋 仁 惠 行 寶 坦 太 文 雲 淨 守 諶 道 冾 爾 熙 就 侃 文 益 就 敬 寶 彦 就 敬 靈 甘 日 安 靈 印 雪 英 淨 湜 杜 嚴 廣 齊 守 俈 敬 特 太 訔 明 印 判 事 景 惠 爾 屹 守 熙 道 玄 寶 性 道 天 道 明 六 淨 良 日 明 㫰 景 冾 淂 閑 爾 嚴 爾 文 演 海 景 誠 雪 益 守 冾 宗 律 黃 蜜 施 主 進 贊 裵 萬 守 呂 氏 朴 俊 希 韓 萬 得 處 甘 金 千 己 韓 有 骨 姜 氏 仁 海 金 厚 成 靈 淡 李 戒 益 金 麗 正 徐 春 上 法 宗 靈 駕 李 日 生 朴 進 閑 吳 日 上 金 進 立 李 戒 暉 覺 黙 李 信 民 緣 化 秩 畵 貟 通 政 思 印 淡 演 淸 允 信 英 剋 連 卓 連 礼 旭 證 明 剋 勤 都 監 通 政 坦 海 懷 淨 元 淡 書 寫 正 湜 供 養 主 道 云 爾 彦 助 役 覺 心 來 往 金 明 立 負 木 鄭 唜 用 別 座 幸 明 化 主 應 暹 大 英 別 軸 秩 嘉 善 竺 環 贊 悅 靈 現 智 暹 間 草 衍 淸 通 政 釋 草 景 天 間 伯 寶 眼 道 益 學 軒 寶 惠 順 天 幸 運 安 益 淡 俊 戒 登 爾 侃 道 奇 景 元 爾 淳 道 日 義 玄 就 占 道 惠 朗 冾 守 閑 太 學 就 远 興 信 爾 真 間 明 ( 點 刻 ) 文 謙 塋 兩 主 元 敏 靈 駕 祖 朴 莫 一 安 得 世 吳 唜 男 金 召 史 大 匠 金 春 生 ( 通 度 寺 鍾 銘 ). 35) 각주 21 참조. 36) 全 羅 道 寶 城 郡 地 天 鳳 山 大 原 寺 浮 屠 庵 中 鍾 二 百 斤 入 施 主 秩 鑄 鍾 大 施 主 朴 世 云 鑄 鍾 大 施 主 趙 任 仁 龍 頭 施 主 金 銀 相 供 養 施 主 金 起 金 供 養 施 主 珍 布 施 主 性 淸 比 丘 布 施 主 李 南 鐵 物 施 主 朴 山 立 鐵 物 施 主 金 憲 黃 蜜 施 主 裴 乙 南 菽 施 主 金 得 光 菽 施 主 鄭 立 末 醬 施 オ 主 李 哲 生 食 鹽 施 主 韓 日 本 庵 秩 大 禪

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 285 전남 화순군 1660년 < 萬 淵 寺 鍾 > 37) 등에는 僧 俗 의 구분이나 本 寺 ( 庵 ) 秩, 大 施 主, 일반 施 主 의 구분 및 所 任 에 있어서는 큰 특징이 없다. 그 렇지만 독특하게 소금 施 主, 백탄, 메주( 末 醬 ) 등 品 目 施 主 에 있어, 이전 에는 확인되지 않았던 다양한 施 主 물품이 확인된다. 이러한 경향은 金 龍 岩 系 를 계승하는 金 愛 立 의 전남 여수시 1665년 < 大 興 寺 銘 興 國 寺 鍾 > 등에서 施 主 者 의 기록방법이 동일하게 나타나 銘 文 구성에 있어서도, 동일 계열 간에 지속적으로 계승됨이 확인된다. 38) 이처럼 17세기에 조 師 惠 觀 比 丘 大 禪 師 應 旭 比 丘 大 德 師 釋 還 比 丘 印 起 比 丘 道 澄 比 丘 印 全 比 丘 處 明 比 丘 兀 印 比 丘 鑄 鍾 畵 員 秩 通 政 大 夫 金 龍 岩 張 士 詳 緣 化 秩 供 養 主 敬 淑 比 丘 別 座 贊 楫 比 丘 大 功 德 化 主 元 玉 道 岑 和 尙 道 元 三 剛 琢 持 殿 太 玉 書 記 道 熙 順 治 四 十 年 丁 酉 五 月 日 鑄 鍾 ( 浮 屠 庵 銘 大 源 寺 鍾 銘 ). 37) 五 日 錄 重 鑄 大 施 主 敬 行 比 丘 重 錄 大 施 ナ 主 金 太 生 鍮 鐵 施 主 金 乙 生 鍮 鐵 施 主 竺 香 鍮 鐵 施 主 處 敬 比 丘 黃 蜜 施 主 李 凡 生 白 炭 施 主 金 孝 龍 供 養 施 主 朴 香 男 供 養 施 主 雙 印 比 丘 布 施 主 覺 心 比 丘 布 施 主 裕 日 比 丘 布 施 主 雪 雄 比 丘 末 醬 大 施 主 德 玄 比 丘 食 鹽 施 主 裴 雪 生 食 鹽 施 主 思 仁 比 丘 鑄 匠 通 政 大 夫 金 龍 岩 始 鑄 化 士 元 正 比 丘 中 鑄 化 士 比 丘 時 鑄 化 士 天 允 比 丘 引 勸 性 比 丘 引 勸 性 均 比 丘 別 座 處 比 丘 化 交 大 施 主 銀 令 單 身 刻 手 弘 哲 一 彦 贊 云 三 百 斤 大 鐘 供 養 主 應 比 丘 善 行 比 丘 三 綱 正 允 施 主 首 僧 懶 墨 持 事 尙 廉 順 治 十 七 年 庚 子 四 月 初 吉 日 和 順 萬 淵 寺 鑄 成 ( 萬 淵 寺 鍾 銘 ). 38) 康 熙 四 年 乙 巳 三 月 日 全 羅 道 順 天 地 桐 裡 山 大 興 寺 鑄 成 大 鍾 重 七 百 五 十 斤 願 以 此 功 德 普 及 於 一 切 我 等 與 衆 生 皆 共 成 佛 道 執 納 大 禪 師 性 逸 比 丘 施 主 秩 前 僉 使 申 弘 棹 兩 位 大 施 主 金 順 良 單 身 大 施 主 尹 哲 兩 主 大 施 主 印 岑 比 丘 大 施 主 朴 永 祿 兩 主 黃 蜜 大 施 主 朴 厚 生 供 養 大 施 主 崔 通 信 大 施 主 灵 㣧 比 丘 供 養 大 施 主 一 軒 比 丘 大 施 主 張 益 遠 兩 主 大 施 主 高 尙 屹 兩 主 大 施 主 金 春 奉 兩 主 大 施 主 高 莫 乃 兩 主 大 施 主 金 好 立 兩 主 食 鹽 大 施 主 沈 乙 生 大 施 主 林 兩 主 龍 頭 大 施 主 比 丘 龍 頭 大 施 主 趙 衍 兩 主 龍 頭 大 施 主 忠 英 比 丘 大 施 主 金 同 世 灵 駕 末 醬 大 施 主 志 俊 比 丘 大 施 主 高 淡 夫 兩 主 諸 義 一 兩 主 黃 成 光 兩 主 前 別 將 李 継 重 兩 位 前 別 將 朴 瑊 兩 位 一 暹 比 丘 施 主 信 彦 比 丘 妙 比 丘 金 戒 比 丘 金 有 完 兩 主 施 主 司 果 尹 壽 命 兩 主 金 得 生 兩 主 韓 弘 行 兩 主 崔 經 信 兩 主 李 生 兩 主 林 得 亨 兩 主 通 政 大 夫 金 敬 信 兩 主 朴 敬 信 兩 主 朴 継 信 兩 主 施 主 自 心 比 丘 性 然 比 丘 林 春 立 兩 主 命 今 兩 主 宋 國 兩 主 張 壽 兩 主 訓 練 奉 司 金 灵 加 金 貴 萬 兩 主 立 兩 主 陳 䃼 男 灵 駕 介 單 身 金 爲 灵 駕 鄭 雲 生 兩

286 石 堂 論 叢 59집 성된 범종은 이전 시기에 제작된 범종의 所 任 및 施 主 者 명칭들을 계 승하는 측면을 보여줌으로써, 범종의 銘 文 구성이 시기적 同 質 性 을 내 포하는 것을 알 수 있다. 그렇지만 차별적인 것은 僧 匠 系 나 私 匠 系 가 제작한 범종 佛 事 에 있어 銘 文 에 기록된 施 主 者 의 명칭이나 僧 俗 의 구 분 및 品 目 施 主 명칭 등이 각각 달리 표현되어 있기에, 부분적으로 鑄 鍾 匠 의 계열에 따른 일부 차이점이 확인된다. 그리고 대체적으로 施 主 秩 의 경우 銘 文 의 상단이나, 전반부에 기록되는 반면에 所 任 의 경우 대 체적으로 하단이나 하반부에 위치하는 경향을 보여 銘 文 배열이 규칙 성을 보여준다. 더불어 조선 전반기에 비해 化 主, 別 座, 供 養 主 등 所 任 이 다양해지지만, 동시기 佛 畵 나 佛 像 에 비해서는 매우 所 任 의 수가 적 은 것이 사실이다. 이는 전문적이고 위험한 범종 주조 작업 과정상에 세부적 所 任 의 필요성이 적었기 때문이라고 판단된다. 18세기에 제작된 범종의 銘 文 에 所 任 과 施 主 者 들을 살펴보면, 18세 기는 17세기보다 범종 佛 事 의 造 成 량이 2배 가까이 늘어나는 등 제작 수가 증가하지만, 범종의 크기는 17세기가 중대형인데 반해 1m 이하의 중소형으로 제작되었다. 그렇다 보니 작품 수에 비해 종신에 기록된 銘 文 의 양은 일부 범종들을 제외하고는, 급격히 줄어드는 경향을 보인다. 우선 所 任 에 관해 살펴보면 佛 事 를 총괄한 化 主, 供 養 主, 別 座 가 기록 主 仁 心 灵 加 梁 貴 男 兩 主 大 施 主 李 允 信 兩 主 姜 義 吉 朴 淳 兩 主 兪 廷 憲 高 德 生 兩 主 金 勝 九 金 德 灵 加 任 起 天 兩 主 金 得 上 任 慶 益 兩 主 唜 介 車 愛 奉 兩 主 唜 秋 金 弘 宜 兩 主 大 施 主 金 義 亨 兩 主 日 花 魯 兩 主 命 今 鄭 愛 立 兩 主 李 厚 生 蓮 塘 兩 主 李 吉 兩 主 大 施 主 李 厚 兩 主 今 香 兩 主 高 尙 俊 兩 主 金 己 男 兩 主 梁 千 右 單 身 成 弼 英 兩 位 春 生 單 身 丁 貴 生 兩 主 朴 閑 良 兩 主 嘉 善 大 夫 李 得 秋 兩 主 住 持 信 浩 一 淳 三 綱 天 黑 楚 英 持 殿 法 熏 書 記 双 俊 助 緣 學 訥 李 䃼 男 熙 印 鑄 工 秩 金 愛 立 金 礼 發 崔 奉 位 畵 工 住 侃 刻 工 唯 性 應 詮 能 戒 供 養 主 善 雲 陽 憲 雷 益 別 座 天 悅 致 一 天 祥 罷 士 弘 信 大 禪 師 秩 法 亚 玉 明 勝 晋 應 暹 惠 休 敏 械 信 梅 印 淳 太 淨 印 俊 敬 定 惠 洙 慈 受 明 仅 文 一 山 中 碩 德 靈 元 曇 俗 宝 珠 慈 雨 弘 敬 信 宝 ( 大 興 寺 銘 興 國 寺 鍾 銘 ).

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 287 된 범종은 修 德 寺 槿 域 聖 寶 館 소장 1702년 < 寺 銘 香 泉 寺 鍾 > 39), 전 남 영광군 1702년 < 鳳 林 寺 銘 佛 甲 寺 鍾 >, 충남 공주시 1715년 < 文 殊 寺 銘 靈 隱 寺 鍾 >, 전북 완주군 1716년 < 余 屯 寺 銘 松 廣 寺 鍾 >, 전남 구례군 1722년 < 元 曉 寺 銘 華 嚴 寺 鍾 > 등에서만 확인된다. 특히 化 主, 供 養 主, 別 座 모두 기록된 4점의 범종은 鑄 鍾 匠 및 사찰 등 상호 간 관련이 없 는 범종에게서 확인되어, 공통성이 짐작되지는 않는다. 그 밖에 化 主 供 養 主 (충남 당진시 1759년 < 影 浪 寺 鍾 >) 40), 化 主 別 座 (전북 정읍시 1768년 < 寶 林 寺 明 正 庵 銘 內 藏 寺 鍾 > 41), 경남 양산시 1772년 < 通 度 寺 大 39) 康 熙 四 十 年 壬 午 三 月 忠 淸 道 大 鍾 重 四 百 斤 施 主 秩 供 養 大 施 主 嘉 善 俊 鍮 金 大 施 主 嘉 善 玄 俊 鍮 金 大 施 主 仅 宗 供 養 大 施 主 嘉 善 宋 安 嘉 善 仅 信 供 養 大 施 主 嘉 善 智 明 嘉 善 太 英 供 養 大 施 主 嘉 善 金 大 仅 通 政 李 承 業 鍮 金 大 施 主 李 令 嘉 善 李 後 吉 趙 丑 生 嘉 善 韓 士 立 嘉 善 田 承 男 供 養 大 施 主 通 政 孟 舒 立 通 政 李 厚 善 李 萬 也 金 仁 善 朴 業 朴 孝 業 金 九 天 明 竹 車 奎 趙 玉 金 丁 民 姜 水 連 鄭 老 乙 伊 鄭 老 乙 良 黃 承 男 金 氏 仁 礼 朴 印 白 朴 先 京 金 萬 仁 良 連 文 起 印 張 立 刘 唜 姜 張 渭 道 仅 嘉 善 覺 淸 通 政 趙 靈 浻 金 戒 善 薛 丁 伊 姜 愛 男 尙 堅 趙 氏 春 黃 有 壬 忠 學 施 主 任 方 性 行 金 京 仅 善 卓 明 心 玄 安 椘 淳 連 淳 日 嘉 善 金 英 敬 朴 盛 錦 潭 淸 信 心 元 嘉 善 双 印 金 乙 立 通 政 仅 岩 供 養 大 施 主 嘉 善 淳 密 心 輝 胡 徐 信 視 大 師 月 靈 礼 道 仅 明 仅 幸 熙 信 能 贊 三 德 觀 本 寺 秩 宗 益 智 岺 三 剛 良 衍 持 殿 在 竝 持 寺 勝 日 李 海 俊 惠 雄 惠 玄 海 別 座 印 監 供 卷 主 智 悅 供 養 主 弘 大 化 主 尙 一 李 己 生 ( 寺 銘 香 泉 寺 鍾 銘 ). 40) 軆 衆 天 聲 衆 雪 衍 佛 祖 申 德 必 工 人 李 万 石 彌 刧 灰 李 大 淂 申 上 元 李 向 秋 引 勸 幸 雲 李 亦 先 李 敀 万 金 成 旭 朴 飛 李 赤 巳 李 永 原 田 占 金 李 礼 男 李 儉 同 河 次 君 張 亡 金 李 万 二 河 才 崔 大 成 金 一 奉 朴 大 己 金 成 功 金 興 柱 姜 丁 山 李 同 令 日 一 千 朴 万 才 高 德 名 朴 同 己 朴 朴 孝 會 朴 喜 得 崔 升 李 千 太 宋 中 軍 孔 氏 掄 今 持 殿 三 綱 有 習 雪 忍 㘿 梅 快 侃 供 養 比 丘 普 敬 己 丑 春 致 偒 改 造 日 聰 供 養 比 丘 自 訔 林 成 李 順 才 金 德 俊 金 同 上 金 益 己 崔 宋 水 軍 曺 七 會 金 信 順 朴 氏 安 林 太 己 文 平 大 鄭 以 澄 大 施 主 僧 自 訔 文 明 彬 施 主 曺 氏 片 手 別 坐 僧 連 化 主 比 丘 就 淡 辛 巳 秋 點 眼 三 綱 持 殿 緇 淑 泰 寬 平 坦 李 春 上 施 主 金 哲 義 別 坐 比 丘 玫 禪 舍 正 寶 仁 化 主 比 丘 廣 堅 唐 津 影 浪 寺 金 鐘 乾 隆 二 十 四 年 己 卯 春 ( 影 浪 寺 鍾 銘 ). 41) 乾 隆 三 十 三 年 戊 子 十 月 日 長 興 寶 林 寺 明 正 庵 中 鍾 鑄 成 尹 光 衡 大 禪 師 光 學

288 石 堂 論 叢 59집 雄 殿 鍾 >), 供 養 主 別 座 (전남 순천시 1803년 < 仙 巖 寺 鍾 > 42) ) 등 所 任 을 기록하는 예가 18세기 이후로 급격히 줄어든다. 그리고 다수 확인되 는 化 主 所 任 이 충북 보은군 1785년 < 法 主 寺 鍾 > 43) 의 용례 외에 극소 수라는 점도 18세기에 들어 所 任 이 극도로 단순화되고 축소되는 경향 과 같이한다. 다만 旁 丈 化 主 (경남 남해군 1767년 < 雙 寺 內 院 庵 銘 花 芳 寺 鍾 > 44) ), 都 監 化 主 別 座 (경기도 이천시 1769년 < 天 眞 寺 銘 靈 原 寺 鍾 > 45) ) 등 旁 丈 과 都 監 이라는 이전 시기에서는 확인되지 않는 所 任 이 기록되어 특수하나, 개별적 용례가 1점뿐이기에 주목되는 사례로 보기 는 어렵다. 施 主 者 들에 관해 살펴보면 앞서 化 主, 供 養 主, 別 座 모두가 기록된 4점의 범종에는 本 寺 秩, 施 主 秩 로서 施 主 者 가 양분되어 기록되 었다. 그리고 施 主 秩 과 大 施 主 로 양분된 경우는 충남 공주시 1741년 < 麻 谷 寺 銘 麻 谷 寺 布 敎 堂 鍾 > 46), 전남 장흥군 1751년 < 井 方 寺 銘 神 興 寺 化 主 德 洞 別 座 來 應 施 主 秩 大 施 主 尹 光 衡 趙 漢 寶 爲 亡 父 母 趙 仁 九 梁 氏 兩 主 林 命 弼 妻 安 氏 李 益 春 子 孟 元 勝 活 比 丘 時 住 持 舜 靑 三 綱 天 王 印 瓊 宗 卞 ( 寶 林 寺 明 正 庵 銘 內 藏 寺 鍾 銘 ). 42) 嘉 慶 八 年 癸 亥 四 月 日 五 十 殿 中 鍾 改 造 重 九 十 斤 前 行 致 閑 顧 諶 時 住 持 官 印 記 室 隱 洪 三 綱 如 行 快 淳 厚 甘 維 那 官 印 察 象 道 學 ー 都 片 手 權 重 三 都 監 抱 豁 別 座 萬 日 供 養 主 律 三 時 持 殿 賢 活 尙 ケ 岑 ( 仙 岩 寺 鍾 銘 ). 43) 乾 隆 五 十 年 大 法 住 寺 中 乙 巳 四 月 日 俗 離 山 鍾 一 百 五 十 斤 善 再 日 化 主 澤 淸 三 綱 任 勝 軒 首 僧 靈 玄 三 宝 淑 別 座 抱 刻 玸 衍 李 宝 金 得 才 金 都 片 手 李 萬 重 ( 法 住 寺 鍾 銘 ). 44) 內 院 庵 中 鍾 重 五 十 五 斤 乾 隆 三 十 二 年 丁 亥 八 月 日 星 州 雙 寺 恵 一 大 施 主 致 性 旁 丈 戒 淳 別 座 肯 輝 化 主 豊 冠 施 主 德 旻 片 手 李 萬 重 ( 雙 寺 內 院 庵 銘 花 芳 寺 鍾 銘 ). 45) 乾 隆 三 十 四 年 己 丑 五 月 日 廣 州 天 眞 寺 六 十 斤 造 成 大 施 主 卞 奉 吉 卞 甘 金 尹 二 萬 金 泰 位 金 茂 貞 片 手 李 萬 達 化 主 比 丘 義 察 化 主 朗 宇 都 監 處 旻 別 座 泰 納 ( 이천시 天 眞 寺 銘 靈 原 寺 鍾 銘 ). 46) 乾 隆 六 年 辛 酉 八 月 日 造 成 公 洪 右 道 公 州 華 山 麻 谷 寺 法 堂 中 鍾 重 三 百 斤 緣 畵 嘉 善 忍 世 演 天 淳 碩 謙 持 殿 山 人 性 哲 供 養 得 日 自 淸 大 化 主 暎 機 崇 敏 智 行 別 座 比 丘 裕 察 負 木 金 唜 善 三 綱 住 持 心 悟 首 僧 悟 玄 三 宝 澄 維 那 敬 持 殿 尙 洽 先 日 嘉 善 豊 演 比 丘 震 察 赤 軒 赤 令 通 政 儀 天

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 289 鍾 > 등 2점에서 확인되어 施 主 者 들에 대한 記 載 가 18세기에 점차 줄어 드는 것을 알 수 있다. 이와 같은 경향은 大 施 主 만 기록된 1702년 < 鳳 林 寺 銘 佛 甲 寺 鍾 > 47), 경북 영천시 1759년 < 天 龍 寺 銘 銀 海 寺 鍾 >, 전북 완주군 1760년 < 安 心 寺 鍾 >과 施 主 秩 만이 기록된 충남 당진시 1760년 < 伽 倻 寺 銘 靈 塔 寺 鍾 >, 전북 무주군 1788년 < 安 國 寺 鍾 > 등이 확인되며 전남 해남군 1709년 < 法 泉 寺 銘 大 興 寺 鍾 > 48) 등에서는 品 目 施 主 인 主 物 施 主 가 일부 확인된다. 그렇지만 이러한 일부 예를 제외하고는 施 主 者 들은 大 德 主 등 특징적인 용어 이외에 施 主 秩 로 통칭되어 僧 俗 에 상 施 主 秩 大 施 主 李 信 閔 大 施 主 居 士 性 敏 大 施 主 旻 淨 李 太 命 李 閔 尹 進 奉 李 世 下 李 業 先 尹 時 閔 元 氏 礼 先 朴 潢 承 舍 堂 惠 月 信 玉 出 身 張 德 龍 比 丘 覺 敏 陣 得 守 崔 氏 守 天 居 士 處 性 舍 堂 儀 能 申 唜 先 陣 八 峯 嘉 善 趙 明 碩 張 氏 春 尙 姜 海 明 折 衛 田 重 三 張 山 白 金 眞 先 李 善 以 金 眞 大 鄭 丁 元 高 道 南 安 必 桂 鄭 萬 壽 李 萬 知 金 善 己 鄭 必 才 朴 道 山 朴 莫 山 居 士 天 覺 朴 德 礼 朴 聖 昌 比 丘 性 律 妙 淨 日 旭 朴 守 奉 朴 守 萬 朴 儀 萬 金 自 生 崔 論 昌 金 哲 錫 金 莫 立 李 聖 昌 李 仙 伊 鄭 守 萬 金 必 俊 崔 時 乭 嘉 善 允 敬 庚 申 生 李 氏 金 以 尙 李 先 方 趙 起 昌 金 厚 萬 金 氏 仁 礼 金 先 明 孔 千 壽 吳 斗 必 池 澤 潤 池 澤 蓮 引 勸 化 主 緇 淡 ( 麻 谷 寺 銘 麻 谷 寺 布 敎 堂 鍾 銘 ). 충남 공주시에 소재 한 布 敎 堂 임. 47) 獅 子 山 鳳 林 寺 大 鍾 施 主 秩 大 施 主 金 時 德 崔 性 擇 金 乺 男 金 國 必 李 文 必 曹 夢 奎 金 代 變 回 性 倫 比 丘 學 洽 比 丘 英 照 比 丘 本 寺 秩 老 德 勝 元 比 丘 德 隱 比 丘 玉 敏 比 丘 持 任 允 閑 碩 林 三 綱 碩 均 瑞 宗 書 記 雷 諫 緣 化 秩 金 尙 立 子 三 金 水 元 金 成 元 片 手 金 成 奉 僧 明 善 申 厚 全 供 養 主 覺 坦 廣 卞 別 座 喚 仙 化 主 大 功 德 善 玉 康 熙 四 十 一 年 壬 午 孟 夏 日 重 鑄 也 ( 鳳 林 寺 銘 佛 甲 寺 鍾 銘 ). 48) 僧 達 山 法 泉 寺 大 鍾 三 重 修 記 康 熙 十 一 年 大 功 德 主 會 敬 比 丘 康 熙 二 十 一 年 二 重 修 大 功 德 主 雲 淨 比 丘 康 熙 四 十 八 年 己 丑 三 月 日 三 重 修 大 功 德 主 信 希 比 丘 一 悟 比 丘 文 孝 萬 金 順 善 崔 尙 准 金 同 伊 徐 善 徐 明 山 朴 豕 男 康 熙 四 十 八 年 己 丑 四 月 日 造 成 重 四 百 斤 片 手 秩 尹 尙 伯 徐 必 成 金 元 鶴 別 座 淳 一 刻 手 大 通 供 養 施 主 秩 咸 己 里 金 韓 順 鶴 陀 崔 戒 哲 鄭 東 會 韓 俊 成 朴 順 귤 崔 官 山 白 起 龍 李 日 奉 韓 相 已 三 綱 秩 住 持 一 悟 首 僧 妙 澄 三 寶 坦 持 寺 石 悟 書 記 方 克 山 中 老 德 秩 信 旭 處 談 熙 玉 勝 見 尙 允 戒 倫 敬 明 有 學 應 准 雲 甘 雲 湜 宗 湜 斗 官 運 斗 應 法 草 太 輝 雄 法 憐 石 憐 大 大 圭 法 弘 法 宗 連 玉 准 性 默 法 惠 僅 淸 元 鑄 物 施 主 秩 宗 湜 比 丘 朴 千 金 徐 二 昌 鄭 得 銑 金 癸 臣 成 斗 癸 趙 同 哲 朴 貴 世 ( 法 泉 寺 銘 大 興 寺 鍾 銘 ).

290 石 堂 論 叢 59집 관없이 일률적으로 기록되었다. 주목되는 것은 19세기에 造 成 記 가 남 은 5점의 범종에게도 지속되어 단순화, 축약화가 일률적으로 확인된다. 이는 18세기 이후 범종의 크기가 작아지는 경향과 부합될 수도 있으나, 시기적으로 佛 事 所 任 者 및 施 主 者 들에 대해 예우를 하려는 의지가 점 자 쇠퇴되었거나, 銘 文 을 기록하는 방법이나 佛 事 자체가 형식화되었 던 경향에 기인한 것으로 짐작된다. Ⅲ. 時 期 別 鑄 鍾 匠 의 職 級 1. 前 半 期 조선 전반기는 15세기 王 室 發 願 鍾 과 16세기 民 間 發 願 鍾 으로 양분되 는데, 鑄 鍾 匠 의 職 級 名 또한 차별적인 경향을 띤다. 15세기 王 室 發 願 鍾 의 경우 < 興 天 寺 鍾 >에서는 27명의 장인이 참여하였으며 제작을 總 括 하는 監 役, 실질적 범종 제작자인 鑄 成 匠, 풀무질을 담당하는 爐 冶 匠, 금속 용해를 담당하는 注 匠, 재료를 담당하는 水 鐵 匠, 銘 文 을 담당하는 刻 字, 彫 刻, 木 手, 圖 畵 院 등 職 級 의 경우에도 세분화하여 명시하였 다. 49) 그리고 鑄 鍾 작업을 총괄하던 金 德 生 은 正 七 品 의 司 鑰 奉 承 大 夫 이었으며 조각을 담당하던 梁 春 奉 역시 동일한 職 級 이었다. 또한 刻 字 匠 은 正 六 品 典 樂 임을 통해, 刻 字 匠 이 음악과 관련된 掌 樂 院 소속이었 49) 선행연구에서는 범종의 제작을 총괄하는 장인과 보조 장인을 지칭하는 용 어가 통일되지 않고 있다. 본 논문에서 首 鍾 匠 은 범종 제작을 총괄하는 都 匠 이나 都 片 手 와 같이 우두머리 성격의 장인을 지칭하는 용어로 사용할 것이다. 次 鍾 匠 이란 용어는 首 鍾 匠 과 함께 범종 제작을 하였던 보조 장인 을 지칭하는 용어로 사용하기로 한다. 그리고 필자는 엄격한 位 階 를 강조 하던 徒 弟 式 장인 사회에 있어 모든 장인이 동등한 입장이라는 가능성, 首 鍾 匠 이 다수 존재할 것이라는 가능성은 배제하고자 한다.

朝 鮮 時 代 梵 鍾 의 銘 文 分 析 과 梵 鍾 佛 事 의 所 任 / 정문석 291 음을 알 수 있다. 주목되는 점은 문양을 담당한 畵 員 崔 涇 인데 世 祖 實 錄 을 통해 뛰어난 실력으로 正 三 品 堂 上 官 의 折 衝 將 軍 으로서 圖 畵 署 최고 관직에 오른 인물이었으며, 50) 이후 世 祖 의 御 容 畵 師 이었던 崔 涇 은 스스로 如 來 를 그리는 사람이다 라고 말할 정도로 수준 높은 佛 畵 를 그린 畵 員 이 직접 梵 鍾 제작에 참여하였음을 알 수 있다. 51) 이처럼 < 興 天 寺 鍾 >에는 제작을 담당하던 장인들이 높은 관직을 下 賜 받은 뛰 어난 장인들이었음을 알 수 있어, 왕실에서 범종 제작에 얼마나 많은 心 血 을 기울였는지 알 수 있다. 다만 직접적인 범종을 제작한 鑄 鍾 匠 으 로 보이는 鄭 吉 山, 李 張 守, 李 山, 安 盛 老, 方 內 隱 山, 白 山 寶 등은 職 級 名 에 있어 鑄 成 匠 으로만 기록될 뿐 별다른 官 職 이 기록되어 있지 않아 50) 命 罷 圖 畫 院 提 擧 崔 涇 職. 涇 本 安 山 郡 鹽 夫 之 子. 少 也 隨 其 父 告 糶 于 官, 與 群 兒 戲, 用 牛 箠 畫 地 作 人 物 驢 馬 之 狀, 頗 有 生 氣, 村 夫 咸 謂 此 兒 以 畫 發 迹 者. 補 圖 畫 院 生 徒, 精 於 其 業, 屢 蒙 特 敍. 畫 員 之 職, 本 限 五 品, 涇 以 其 業, 善 事 權 貴, 除 圖 畫 院 別 坐, 例 加 通 政. 自 知 人 不 詳 世 系, 謂 其 先 衣 冠 之 裔, 凡 名 相 之 姓 崔 者 靡 不 攀 援 爲 族. 曰, 某 於 予 第 幾 兄 也, 第 幾 弟 也. 恬 不 爲 愧, 其 兄 弟 姊 妹 滯 鄕 曲 者, 猶 不 立 門 戶, 常 以 丐 乞 自 資. 涇 每 與 人 言, 論 及 其 窘, 則 曰, 崔 士 康 大 兄 如 此 言 之 也. 其 虛 誇 誣 妄 類 此. 至 是, 欲 出 田 關 以 白 其 身, 司 諫 院 駁 議 不 署. 涇 啓 曰 司 諫 院 謂 臣 爲 畫 佛 人 也, 不 署 田 關. 上 召 知 司 諫 李 墀 及 涇, 敎 李 墀 曰 爾 輩 以 涇 爲 畫 佛 人, 不 署 田 關, 何 耶? 墀 啓 曰 本 院 以 涇 出 自 畫 員, 故 疑 而 不 署 耳, 畫 佛 之 事, 臣 未 敢 知 也. 使 問 涇, 涇 對 曰 臣 往 墀 第, 問 何 故 不 署, 墀 耳 語 曰, 同 僚 疑 爾 畫 員 出 身, 故 未 署 耳. 臣 曰, 予 雖 業 畫, 自 世 宗 命 召 圖 畫 以 後, 若 御 容, 佛 像 及 人 物 耳, 非 他 畫 員 之 比. 墀 曰, 諫 院 議 汝 畫 佛, 故 不 署 耳. 臣 曰, 若 果 如 此, 則 臣 當 上 達. 墀 聞 而 猶 不 署, 已 四 月 矣, 畫 佛 之 語, 吾 丘 史 亦 聞 之 矣. 令 承 政 院 鞫 涇 丘 史, 事 竟 不 實, 上 曰 予 固 謂 諫 院 雖 蘊 於 中, 不 敢 發 此 言 也. 固 是 虛 事 可 退. 遂 命 罷 涇 職 ( 世 祖 實 錄 권30, 세조 9년 3월 丙 申 ). 51) 涇 啓 曰 司 諫 院 謂 臣 爲 畫 佛 人 也, 不 署 田 關. 上 召 知 司 諫 李 墀 及 涇, 敎 李 墀 曰 爾 輩 以 涇 爲 畫 佛 人, 不 署 田 關, 何 耶? 墀 啓 曰 本 院 以 涇 出 自 畫 員, 故 疑 而 不 署 耳, 畫 佛 之 事, 臣 未 敢 知 也. 使 問 涇, 涇 對 曰 臣 往 墀 第, 問 何 故 不 署, 墀 耳 語 曰, 同 僚 疑 爾 畫 員 出 身, 故 未 署 耳. 臣 曰, 予 雖 業 畫, 自 世 宗 命 召 圖 畫 以 後, 若 御 容, 佛 像 及 人 物 耳, 非 他 畫 員 之 比. 墀 曰, 諫 院 議 汝 畫 佛, 故 不 署 耳 ( 世 祖 實 錄 권30, 세조 9년 3월 丙 申 ).

292 石 堂 論 叢 59집 그들이 신분이 높지 않았던 것으로 보인다. 1468년 < 普 信 閣 鍾 >에는 장인들을 工 匠 이라는 總 稱 으로 기록하여 명 확한 직책을 알 수 없지만, 金 德 生 은 < 興 天 寺 鍾 > 제작 시 正 六 品 司 鑰 에서 從 四 品 의 定 略 將 軍 으로 관직이 進 級 하였다. 그리고 鑄 鍾 匠 鄭 吉 山 이 지속적으로 제작에 참여하였으며 彫 刻 匠 으로는 梁 春 奉, 張 今 音 同, 注 匠 에 李 萬, 爐 冶 匠 은 金 蒙 寵 등이 지속적으로 참여하였다. 동시기인 1469년에 제작된 < 奉 先 寺 鍾 >과 < 洛 山 寺 鍾 >은 동일한 장인이 참여하 였으나, 畵 員 이 변화는 특징적인 경향을 보인다. < 奉 先 寺 鍾 >의 畵 員 으 로 참여한 李 長 孫, 李 白 連 과 金 仲 敬 은 世 祖 의 御 容 을 그릴 정도의 대단 한 실력을 지닌 畵 員 이었다. 52) 그리고 < 洛 山 寺 鍾 >의 畵 員 으로 참여한 李 長 孫 역시 世 祖 와 睿 宗 의 御 容 畵 師 이었음을 알 수 있다. 53) 따라서 王 室 發 願 鍾 은 圖 畵 署 내에 崔 涇, 李 長 孫, 金 仲 敬, 李 百 連 등 御 容 畵 師 들만이 참여하는 등 범종 조성에 많은 노력을 기울였음을 알 수 있다. 16세기에는 鑄 鍾 匠 이 기록된 범종의 경우 4점이 확인되는데, 僧 匠 만 이 제작한 범종이 2점이 확인되고 僧 匠 과 私 匠 이 協 業 으로 조성한 범 종은 2점이 확인된 [표 1] : 16세기 범종의 匠 人 別 職 級 名 다. 이를 통해 16세 僧 匠 私 匠 기에는 僧 匠 의 활동 匠 人 畵 員 鑄 匠 職 級 名 이 활발한 반면 私 52) 傳 于 兵 曹 曰 世 祖 御 容 模 畫 安 貴 生, 崔 涇, 裵 連 陞 職 敍 用, 白 終 璘, 李 長 孫 敍 用 ( 成 宗 實 錄 권9, 성종 7년 5월 己 巳 ). 53) 傳 旨 吏 曹, 兵 曹, 戶 曹 曰 昭 憲 王 后, 世 祖 大 王, 睿 宗 大 王, 懿 敬 王 御 容 奉 畫 別 提 崔 涇 ㆍ 安 貴 生, 畫 員 裵 連 ㆍ 金 仲 敬 ㆍ 白 終 隣 ㆍ 李 春 雨 ㆍ 李 孟 相 ㆍ 曺 文 漢, 司 勇 李 引 錫, 各 加 一 資 ; 畫 員 金 直 準 職 ; 李 百 連 加 資 陞 職 ; 興 陽 君 申 雲, 賜 馬 一 匹 ; 匠 人 林 善 智, 崔 長 命, 梁 玉, 金 孟 暉, 全 松, 各 賜 緜 布 六 匹 ; 別 監 金 石 ㆍ 尹 義 ㆍ 金 從 萬 ㆍ 徐 莫 同 ㆍ 蔡 賢 仲 ㆍ 高 守 山, 織 綃 匠 朴 阿 可 之 ㆍ 尹 生 ㆍ 鄭 仲 ㆍ 金 吾 乙 未 ㆍ 鄭 無 里 同 ㆍ 車 末 山 ㆍ 廣 大 金 德 仲 ㆍ 林 莫 同, 各 賜 綿 布 二 匹 ( 成 宗 實 錄 권8, 성종 3년 5월 辛 酉 ).