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257 朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 1) 정 문 석* - 목 차 - Ⅰ. 머리말 Ⅲ. 時期別鑄鍾匠 의 職級 Ⅱ. 銘文構成 과 佛事 의 所任 1. 前半期 1. 銘文製作技法 2. 後半期 2. 銘文構成 과 제작 배경 Ⅳ. 맺음말 3. 所任 과 施主者 개 요 한반도에서 제작된 범종은 현존하는 통일신라시대 범종을 시작으로 종신이나 천판에 명문이 표기되어, 범종의 제작 배경과 신앙성을 살필 수 있다. 명문은 밀랍주조법, 선각법, 점각법, 문양판법 등의 제작기법 을 사용하였으며, 기법에 따라 시기적인 흐름과 특징이 확인된다. 조 선시대에 제작된 범종은 이전 시기 비해 명문의 양이 기하급수적으로 증가하나, 제작 배경이나 사상적인 내용은 대부분 생략되었다. 15세기 왕실발원종은 다양한 명문 내용을 담고 있어, 당시 범종에 대한 인식 과 불교 신앙의 단면을 살필 수 있다. 16세기 범종의 명문은 실제 범 종 불사와 관련된 내용이며, <갑사종>의 명문을 통해 망궐례 등이 민 간에서 시행되었음을 처음으로 제시하여, 조선 전반기 불교용 패가 존 재하였을 것으로 판단하였다. 그 밖에 일본 동경국립박물관 소장 <안 국사명백자종>의 존재를 처음으로 제시하여, 해당 작품의 명문분석과 * 경상남도 창원시청

258 石堂論叢 59집 조선시대에 조성된 범종 재질의 다양성 및 봉안용 범종 제작이 조선 시대에 제작되었음을 살펴보았다. 조선 후반기에는 범종의 발원주체 가 소수의 귀족에서 다수의 민중으로 변화함에 따라 시주질을 일일이 기록하였지만, 신앙 내용은 극락왕생 처럼 간단히 기록하거나 진언을 한자로 명시하여 대체하는 경향을 보인다. 그리고 17세기에는 품목시 주 및 시주자 간에 다양한 명칭 등 특징적 경향이 확인되며, 속인과 승려 등 시주자 간에 위계를 두었다. 18세기 이후 점차 범종 불사 소 임의 지칭 명칭이 단순화되지만, 사찰계가 등장하는 점은 특징적이다. 주종장의 직급명( 職級名 )의 경우 15세기의 왕실발원종은 다양한 관 장들이 주종소 소속의 장인이며 세분화된 직급을 명시하였다. 16세기 의 경우 승장은 화원( 畵員 ), 사장은 주공( 鑄工 )이라는 명칭으로 양분 되었다. 17세기에는 승장과 사장 모두 화원이라는 명칭을 사용하였지 만, 대체적으로 승장은 화원을 주로 사용하고 사장은 편수( 片手 )나 양 공( 良工 )이라는 명칭을 주로 사용하였다. 직급명은 17세기 주종장들이 통정대부( 通政大夫 )와 절충장군( 折衝將軍 ) 등과 같은 정삼품에 해당하 는 명예 관직을 동시기 여타 장인들보다 이르게 하사 받아, 당시 주종 장의 사회적 입지가 높았다고 판단된다. 18세기에는 승장의 활동은 미 약해지는 반면, 사장의 활동은 활발하였는데 승장은 화원이라는 명칭 을 사장은 편수나 양공이라는 명칭을 지속적으로 사용하였다. 그리고 도편수( 道片手 )나 상편수( 上片手 ) 등 장인들 간에 엄격한 위계질서를 상징하는 직급명이 사용되었음이 확인된다. 그리고 18세기도 주종장 이 명예 관직을 하사받았지만, 17세기보다 품계가 높은 정이품에 해당 하는 가선대부( 嘉善大夫 )도 하사받았다는 것을 알 수 있어 당대 주종 장의 입지가 살펴진다. 조선시대 범종의 명문분석을 시도하여 시기별 신앙성과 제작 배경 에 따른 각 범종 불사의 소임을 살펴보고 품목시주, 사찰계, 시주자 간 위계 등 당시의 시대상황과 특징을 조명할 수 있는 기회가 마련되었 다고 생각된다. 더불어 주종장의 직급명을 살펴보는 시도는, 당대 주 종장의 입지가 높았음을 상기시킨다. 끝으로 본 연구가 향후 한국범종

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 259 사 및 불교공예사를 이해하는 데 있어, 시금석이 되었으면 하는 바람 을 가진다. 주제어 : 범종( 梵鍾 ), 주종장( 鑄鍾匠 ), 승장( 僧匠 ), 사장( 私匠 ), 명문( 銘文 ), 연화질( 緣化秩 ), 시주질( 施主秩 ), 시주자( 施主者 ), 職級名 ( 職級名 ), 왕실발원( 王室發願 ), 불사( 佛事 ), 품목시주( 品目施主 ), 백자종( 白磁鍾 ), 사찰계( 査察係 ), 소임( 所任 ), 망궐례 ( 望闕禮 ) Ⅰ. 머리말 韓半島 에서 제작된 梵鍾 은 統一新羅時代 를 시작으로 현존하는 범종 의 鍾身 이나 天板 에 표기된 銘文 을 통해, 범종의 제작 배경과 信仰性 이 살펴진다. 1) 더불어 범종 佛事 와 관련된 다양한 所任 및 施主者 의 名稱 1) 본 논문에서 鍾銘 의 사용은 다음과 같다. [ 寺刹名 + 鍾 ] : 기록에만 남아 있거나, 奉安處 와 所藏處 가 동일한 경 우이다. [ 寺刹名 + 銘 + 鍾 ] : 奉安處 가 기록되어 있으나, 사찰이 아닌 현재 박 물관이나 개인 소장의 경우이다. 이 경우 별도로 현 소장기관 내지 개인 소 장임을 밝혀주고자 한다. 銘 의 사용은 명문 기록임을 제시하는 것이다. [ 奉安寺刹銘 + 現所藏寺刹名 + 鍾 ] : 첫 봉안한 寺刹名 과 현 소장한 寺刹名 이 달라 사찰의 寺名 이 변했거나 혹은 범종이 移運 된 경우이다. 이 경 우 첫 奉安寺刹 이름 뒤에 銘字 를 붙여 범종 명문 기록임을 제시하고, 현 소장 사찰의 경우 사찰의 이름만 붙여 구별하고자 한다. 이러한 鍾銘 의 사 용은 첫 奉安處 가 기록되어야만 범종에 대한 다양한 정보를 제시할 수 있 기 때문이며, 향우 첫 奉安處 와 현 所藏處 의 혼돈을 막고자 함이다. 본 論文 에서 종을 지칭하는 한자의 경우, [ 鐘字 ]가 아닌 [ 鍾字 ]로 표기하고 자 한다. 이는 국립중앙박물관 공식 전시 용어가 [ 鍾字 ]이며, 조선시대 범종

260 石堂論叢 59집 과 鑄鍾匠 이 기록되어, 시기별 변화 양상과 인식 및 사회적 위치가 가 늠된다. 특히 朝鮮時代 는 銘文 의 양이 기하급수적으로 증가하나, 제작 배경이나 상징성은 줄어든다. 이처럼 주목되는 경향에도 불구하고 일 부 製作時期, 奉安寺刹, 鑄鍾匠 을 제외하고 범종의 銘文 에 대한 종합적 인 考察 은 선행되지 않아 硏究 의 필요성이 제기된다. 본 考 에서는 범종 銘文 의 구성 방법과 제작 배경을 살펴보는 동시에, 제작 기법에 대해 논하고자 한다. 또한 범종 佛事 에 있어 사찰 내 승려 들의 所任 을 시기적으로 분석하고, 施主者 의 명칭 변화 및 인식에 대해 살펴볼 것이다. 더불어 鑄鍾匠 의 職級名 을 분석하여 官匠僧匠私匠 등 계층별, 시기별 경향에 대해 분석을 시도하고자 한다. 더불어 白磁 로 제작된 종의 존재를 처음으로 제시하여 한국 범종의 다양성을 살펴 볼 것이다. 이를 통해 조선시대 범종의 銘文 의 多角的 분석을 통해, 향 후 관련 연구의 試金石 이 되고자 한다. 2) 의 銘文 의 표기가 [ 鍾字 ]로 다수 사용되었기 때문이다. 별도로 [ 鍾字 ]로 사 용하고자 하는 이유를 밝힌 점은, 한반도에 제작되었던 범종의 경우 각 시 기별 [ 鐘字 ]와 [ 鍾字 ]의 경우 혼용되었던 사례가 많아 항상 이견의 차가 심 하기 때문이다. 2) 본 논문은 필자의 석사학위 논문인 鄭文碩, 朝鮮時代僧匠系梵鍾硏究 (동국대학교대학원 석사학위논문, 2011)를 기반으로 하지만, 상징성 및 명 문 분석과 참여자 등에 대한 사항은 보다 심도 깊게 논의한 논문이다. 다만 논문 진행에 있어 과도한 자기 표절 방지를 위한 많은 양의 각주가 발생될 가능성이 높기에 논문 서두에 본 논문의 작성 배경을 밝힘으로서, 과도한 학위논문 인용 각주 사용은 자제하도록 한다.

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 261 Ⅱ. 銘文構成 과 佛事 의 所任 1. 銘文製作技法 범종의 銘文 은 전반적으로 鍾身 외면에 기록하나, 天板 과 鍾身內面 에도 기록된다. 銘文 을 기록하는 방법은 4가지로 구분되는데, 技法 에 따른 시기적 경향과 특수성이 확인된다. 첫 번째 蜜蠟鑄造法 은 두 가지의 방법 으로 제작된다. 직접 새김 방식은 鍾形 을 이루는 耐火 틀 위에 蜜蠟 을 銘文 과 문양 의 두께만큼 수차례 塗布 를 하고 蜜蠟 에 양각으로 銘文 을 시문한다. 다음으로 銘文 이 도드라질 수 있도록 蜜蠟 을 깎아낸 다음, 그 위에 다시 고운 모래와 재를 섞 은 耐火財 를 바른 후 외면에 열을 가하면 蜜蠟 이 녹아내리게 되는데, 그 틈 사이에 鑄物 을 부어 완성하는 방법이다.[그림 1. [그림 1] < 奉先寺鍾 >, 蜜蠟鑄造法, 1469년, 경기 남양주 奉先寺 참조] 또 다른 방법인 蜜蠟 붙임 방식은 蜜蠟 에 銘文 만을 조각한 틀을 鍾身 표면에 붙이는 차별성 외에 이후 방식은 동일한 방법이다. 蜜蠟鑄造法 의 경우 銘文 을 조각한 刻手 의 역량이 그대로 표현될 정 도로 流麗 하게 표현되는데, 기법을 試演 하는 난이도가 높고, 蜜蠟 의 원 재료가 高價 이기에 귀족층이 발원한 통일신라 범종에서 주로 확인된 다. 高麗時代 도 일부 왕실이나 귀족층이 발원한 범종들에서 확인되나, 조선시대의 경우 15세기 王室發願鍾 등 일부만 확인되는 기법이다. 두 번째 線刻法 은 고려시대에 주로 확인되며, 제작이 완료된 범종 표 면에 창칼이나 소위 삼각칼이라 불리는 각도칼을 망치로 쳐서 깎아 銘文 을 기록하는 방법이다. 이 방법은 銘文 의 판독은 명백하나, 금속을

262 石堂論叢 59집 조각칼로 깎아 내는 방법 이기에 銘文의 글씨는 대 부분 發願階層과 관계없이 글자가 流麗하지 못하고 직선적으로 표현된 것이 특징이다. 조선시대에도 線 [그림 2] [그림 3] <長興寺銘奉恩寺鍾>, <愛庵寺銘廣興寺鍾>, 線刻法, 1392년, 서울 點刻法, 1583년, 奉恩寺 불교중앙박물관 刻法이 사용된 예가 확인 되나, 그 用例가 극히 드문 반면 銘文을 추가로 기록 해야 할 경우 사용되었다. [그림 2. 참조] 세 번째 點刻法은 鍾身에 미리 기록한 墨書의 銘文을 송곳과 같은 도구로 찍어서 완성하는 기법이다. 點刻法 역시 제작 후에 기록하는 방 법이라, 鍾身의 美感에 전혀 영향을 주지 않고 銘文을 추가로 기록할 때 사용되었다. 點刻法은 조선시대 범종에게서 확인이 가능하며, 16 17세기 범종에 주로 확인된다. 다만 點刻法은 글자를 점으로서 표현하 는 기법의 특성상, 글자의 판독이 어려우며 쉽게 磨耗되는 단점이 있 다. [그림 3. 참조] 네 번째 紋樣板法은 沙形鑄造로 제 작되는 범종에 주로 사용되며 나무나 활 석으로 된 紋樣板을 음각으로 깎아낸 후, [그림 4-1] <無量寺鍾>, 紋樣板法, 1636년, 충남 부여 無量寺 [그림 4-2] 紋樣板, 57 21cm, 明珠寺고판화박물관 鍾身 외형 틀에 도 장을 찍어내듯 銘文 을 기록하는 방법이

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 263 다. 3) 紋樣板法 은 蜜蠟 에 별도로 銘文 을 기록하여 鍾身 틀에 붙이는 방 법의 변형으로, 조선시대에 제작된 民間發願鍾 들에서 주로 사용된 기 법이다. 紋樣板法 은 구현방식이 비교적 용이하나, 범종 제작 완료 후 글자의 뭉개지는 경향이 강하고 銘文 배열이 일정하지 않아 범종의 美感 을 떨어뜨려 조선시대 民間發願鍾 에 대한 平價切下 의 요인으로 지적 된다. [그림 4-1, 4-2. 참조] 2. 銘文構成 과 제작 배경 범종 銘文 에 기록된 종교적 요소는 시기적인 경향이 확연하게 드러 난다. 시기적 구분은 朝鮮前半期 는 15, 16세기로 구분되며, 朝鮮後半期 는 비교적 동일하다. 15세기에 일정한 銘文 구성을 보이는 범종은 6점이 확인된다. 조선 시대에 처음으로 제작된 범종은 太祖李成桂 가 易姓革命 을 일으켜 開國 한 1392년 7월 16일로 부터 세 달이 지난 시기에 제작한 서울특별시 1392년 < 長興寺銘奉恩寺鍾 >이다. < 長興寺銘奉恩寺鍾 >은 고려시대의 方式 을 그대로 답습하여 銘文 은 線刻法 으로 제작하였고, 銘文 구성법 도 제작일시 제작 및 奉安處 범종 重量施主秩鑄鍾匠 의 순서로 기록되었으나 제작 배경과 신앙적인 내용은 생략되었다. 3) 鄭文碩, 위의 논문, 179~187쪽에서 梵鍾紋樣板 의 제작기법, 사용법, 편년, 양상에 대해 연구한 바 있다. 현재까지 알려진 梵鍾紋樣板 은 박상국씨에 의 해 소개되었으나 소재불명인 < 松廣寺菩薩紋樣板 >(1686년), 최응천교수에 의해 소개된 <명주사고판화박물관 紋樣板 >(18세기 중~후반 추정), 필자가 처음으로 존재를 확인하고 소개한 <통도사성보박물관 紋樣板 >(18세기 후 반~19세기 추정) 등 3점이 소개되었다. 그리고 필자가 조사한 바에 의하면, 수덕사근역성보관과 경기도 화성시 華雲寺 에 범종을 제작할 때 梵字 만을 시문하기 위해 제작하였을 것으로 추정되는 < 梵字紋樣板 >이 존재하고 있 음을 새롭게 확인하였다.

264 石堂論叢 59집 홍무 25(1392년)년 9월 17일 천녕사(경기도 여주)에서 상두산(경기도 여주시 금사면 장흥리) 장흥사동종을 삼백 근의 금속으로 만들었다. 시주는 호장 신선과 대원이고, 화주는 신운과 각경이고, 발원자은 김광수이고, 같이 발 원자한 자는 신철, 신경이며, 대장은 박이다. 4) 이후 王室發願鍾 등 5점이 확인되며, 15세기 王室發願鍾 중 가장 이 른 德壽宮 소재 1462년 < 興天寺鍾 >을 살펴보면 銘文 작성자 銘文 글씨를 쓴 자 제작 배경을 쓴 序 신앙적 내용을 쓴 銘 제작시기 참여자 장인의 순으로 銘文 이 구성되었다. 이러한 구성은 국립경 주박물관 소장 771년 < 聖德大王神鍾 >과 같은 통일신라시대 王室發願鍾 에서 확인되며, 동일하게 蜜蠟鑄造 로 표현되었다. 5) 이를 통해 銘文 4) 洪武貳拾伍年九月拾七日川寧土象頭山長興寺鍾造成金三百斤以入鍾施主戶長信善施主大原化主信雲同願角瓊願金光木同願信哲同願信瓊大匠朴 ( 長興寺銘奉恩寺鍾銘 ). 5) 興天寺新鑄鍾銘並序嘉靖大夫吏曹叅判臣韓繼禧奉敎撰宣敎郞守吏曹佐郞藝文奉敎兼承文院副校理臣鄭蘭宗奉敎書恭惟我承天體道烈文英武殿下誕膺天命握符開運疆宇妥帖風雨時順於是端居淸穆恭默思道至聖之德景瑞以應乃於七年辛巳夏五月壬子釋迦如來舍利分身於檜巖寺祥光瑞氣熏灼于天異香勃欎遍滿山谷孝寧大君補在寺進二十五枚上與慈聖王妃禮於內殿又分身安于含元殿又分身越丙辰大君又得又進王妃禮於內殿又分身丁巳上親製伽陀被之管絃偕王妃供養於含元殿又分身前後所得分身舍利總一百又二檜巖會中人自取去又不知其幾上大歡慶肆赦發大誓願親自翻譯楞嚴經率宗親政府六曹臺省諸將爲祖宗及一切含靈造如來像一軀又爲中宮世子造一軀又夢觀音地藏二菩薩相對之異乃造二像旣成各安舍利於中妥靈于禪宗興天寺之舍利閣上同王妃禮拜於寶座燎香供養命鑄鴻鍾以警六時以導幽滯刻此緣起昭示無窮焉銘曰惟我聖神夙受佛記手執金輪繼天出治嚴恭寅畏不遑暇寐神人協和靈貺駢至仰惟大覺廣攝緣類設利分身現希有事驚動耳目晃曜天地靈瑞震動曠刧罕比天心悅豫弘誓發誠像設睟容演了義經福我烈祖延及含靈宗圖永固彌億萬齡惟佛道弘普拔幽滯惟聖體佛大悲曠濟冶金鑄鍾開覺一切息苦警昏窮未來際天順六年壬午十月日監鑄都提調孝寧大君臣補臨瀛大君臣璆永膺大君臣琰提調推忠佐翼功臣正憲大夫戶曹判書摠中外度支事昌寧

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 265 의 제작기법만 보더라도 왕실에서 상당부분 功力 을 기울였다고 짐작된 다. 제작 배경과 관련된 내용을 살펴보면 흥미로운 부분이 확인된다. 이에 7년 신사년(세조 7, 1461년) 여름 5월 임자일에 회 암사에서 석가여래의 사리가 분신하여 (중략) 사리 25과를 얻어 올렸다. (중략) 불상 1구를 만들고 다시 꿈에 관음보살과 지장보살 두 보살이 서로 응대하는 이적 을 보이는 꿈을 꾸고 두 보살상을 만들어 조성이 끝나자 각각 그 가운데 사리를 봉안하고 선종 흥천사 사리각에 봉안하였다. 왕께서 왕비와 함께 보좌에 예배하고 향을 사르어 공양하고 대종을 만들어 항상 경계하고 미혹한 중 생을 인도하도록 하고 이 연기를 새겨 영원히 밝히라고 명하시었다. 명에 이른다. 6) 수양대군 등이 대자암에 있으면서 아뢰기를, 청컨대 사리 분신을 베풀어 정근하게 하소서. 하므로, 도승지 이 君臣曹錫文正憲大夫中樞院使臣金漑嘉靖大夫中樞院副使京畿都觀察黜陟使兼兵馬都節制使監倉安集轉輸觀農管學事提調刑獄公事知招討營田事兼開城府留守臣金從舜推忠靖難功臣嘉靖大夫中樞院副使筽城君臣柳子煥嘉善大夫兵曹叅判臣金國光副提調通政大夫承政院都承旨兼尙瑞尹知製敎充春秋館修撰官兼判奉常寺事知吏曹內直司樽院事臣洪應嘉喜大夫行同判內侍府事臣申雲嘉善大夫行同判內侍府事臣李存承出納郞廳折衝將軍行忠佐衛大護軍幹辦內直司樽院事臣金石梯奉正大夫行戶曹正郞臣禹垓顯信校尉行忠佐衛中部司勇臣金石山承義校尉行忠武衛左部司勇臣趙嶟圖畵院別坐折衝將軍行義興衛護軍崔涇監役奉承大夫掖庭署司鑰金德生衙前軍器監權知直長金貴同兪得海學生吳孟孫鑄成匠鄭吉山李張守李山安盛老方內隱山白山寶爐冶匠金蒙寵注匠李萬張吾亇知洪福熏朴孝仇知金彫刻奉承大夫梁春奉張今同德中梁吾亇知木手智尙金尤吉秦水鐵匠李得方朴千吉朴梁生車永守刻字典樂金貴生典事劉者古未李則三姜命山金寶代鄭春發金今才吳吾乙未使令金三河貴同金渚興小斤吾乙未 ( 興天寺鍾銘 ). 6) 각주 5 참조.

266 石堂論叢 59집 계전을 명하여 분신사리 수매를 얻어왔다. 7) 영순군 이부에 명하여 승정원에 전지하기를, 근일에 효령대군이 회암사에서 원각 법회를 베푸니, 여래가 현상 하고 감로가 내렸다. 황가사의 중 3인이 탑을 둘러싸고 정근하는데 그 빛이 번개와 같고, 또 빛이 대낮과 같이 환하였고 채 안개가 공중에 가득 찼다. 사리 분신이 수백 개였는데, 8) 위 기록을 살펴보면 世祖 가 首陽大君 시절 이 미 分身舍利 를 경험하였지만, 실제적으로 世祖 시기에 分身舍利 에 대한 기록은 1466년에나 등 장함을 알 수 있다. 그렇지만 < 興天寺鍾銘 >에서 는 世祖 시기 경기도 양주시 檜巖寺 에서 分身舍利 가 일어났다는 기록이 이미 5년 전인 1461년 이었으며, 그를 기념하여 大乘的念願 으로 중생 들을 迷惑 함에서 벗어나도록 인도한다. 즉 깨달 [그림 5] < 觀音地藏菩薩並立圖 >, 高麗後期, 99 x 52.2cm, 日本西福寺 음의 세계로 인도하기 위해 < 興天寺鍾 >을 제작 하였다고 말하였다. 이처럼 조선 전반기 舍利信仰 의 중심이었던 9) 興天寺 에 檜巖寺 의 分身舍利 7) 首陽大君等, 在大慈菴啓曰, 請設舍利分身精勤. 命都承旨李季甸往焉, 得分身舍利數枚 ( 文宗實錄 권3, 문종 즉위년 9월 庚申 ). 8) 甲寅命永順君溥傳于承政院曰, 近日孝寧大君於檜巖寺設圓覺法會, 如來現相, 甘露降. 黃袈裟僧三, 繞塔精勤, 其光如電, 又有放光如晝, 彩霧滿空. 舍利分身數百, 卽以舍利供養於含元殿, 又分身數十枚. 如此奇祥, 實爲難遇 ( 世祖實錄 권33, 세조 10년 5월 甲寅 ). 9) 興天寺 의 舍利 에 대한 기록은 朝鮮王朝實錄 을 살펴보면, 太祖 3년(1398) ~ 顯宗 10년(1669) 사이의 76건의 기록이 전한다. 특징적인 것은 崇儒抑佛 정책이 강도 높게 진행되던 太宗 ~ 世宗 시기에 68건이라는 집중적으로 확 인된다는 점이다.

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 267 를 移運 하여 봉안하는 것을 기념하여 범종이 제작되었으며, 그 시기 分身舍利 신앙이 가지는 중요성을 < 興天寺鍾 >의 조성을 통해 알 수 있 다. 더불어 < 興天寺鍾銘 >에 觀音菩薩 과 地藏菩薩 이 공존하는 並立像 을 조성하였다는 銘文 내용을 통해, 일본 西福寺 소장으로 현존하는 高麗佛畵 인 < 觀音地藏菩薩並立圖 >[그림 5] 10) 와 동일한 신앙이 조선 전반기에도 확인되어 주목된다. < 興天寺鍾 > 이후 1463년에 조성된 < 圓覺寺鍾 >의 銘文 이 남아 있어 제작 배경을 살필 수 있다. 그렇지만 < 圓覺寺鍾 >은 현재 일부 1468년 국립중앙박물관 < 普信閣鍾 >으로 일부 잘못 알려져 있다. 11) 원각사 대종이 조성되다. 12) 世祖實錄 에 世祖 11년에 圓覺寺 의 종이 완성되었는데, 1463년에 조성에 들어가 1465년에 완료되었다. 따라서 1468년에 제작되었음이 銘文 에 명확히 기록된 1468년 < 普信閣鍾 >을 소재불명의 < 圓覺寺鍾 > 으로 판단하기에는 기록상 후대에 제작되었으므로, 향후 이러한 오류 는 지양하여야 할 것이다. 1465년 < 圓覺寺鍾 >의 銘文 을 살펴보면 현 재 銘文 작성자 銘文 글씨 쓴 자 제작 배경을 쓴 序 신앙적 내 용을 쓴 銘 의 내용만이 전해 전체적인 銘文 의 구성과 제작 관련자는 명확하지 않다. 13) 그렇지만 如來 는 鍾 으로서 중생을 깨우치며 신성한 10) [그림 5]의 출처와 시기 추정은 菊竹淳一鄭于澤, 高麗時代の佛畵, 時空社, 1997임을 밝힌다. 11) 이사벨라 버드 비숍(이인화 역), 한국과 그 이웃 나라들, 사림, 1996, 56 쪽에서는 비숍이 조선에 체류한 1894~1897년 사이의 기록에 < 普信閣鍾 > 이 < 圓覺寺鍾 >이라고 밝히고 있다. 이러한 잘못된 사실이 점차 정론화되 어 선행연구 등에서 잘못 다루어진 바 있다. 12) 圓覺寺大鍾成 ( 世祖實錄 권7, 세조 11년 1월 甲子 ). 13) 京城圓覺寺鍾銘大圓覺寺鍾銘井序崔恒撰天以雷以震萬物佛以鍾以警萬衆玄化固無方也然非大壯之雷則不能皷群動眞敎亦無邊也然非大音之鍾則何

268 石堂論叢 59집 敎化 에 있어 범종보다 좋은 것은 없고, 法器 인 범종을 통해 法音 을 쳐 서 중생의 無知蒙昧 함을 깨우칠 수 있다고 하였다. 또한 임금의 마음은 如來 의 마음과 같아 범종이 중생을 일깨우는 것처럼, 고통 받는 중생들 을 구제한다고 하였다. 따라서 < 圓覺寺鍾銘 >을 통해 범종은 如來 의 法音 이기에 중생을 구제하고, 왕이 중생을 구제한다는 王卽佛信仰 이 기록된 제작 배경이 살펴진다. 1468년 < 普信閣鍾 >은 1895년에 보신각에 이운된 이후 < 普信閣鍾 > 이라 命名 되었으나, 圓覺寺 의 범종이라는 등 명확하지 않은 설들만 난 무할 뿐 원 봉안처를 알 수 없다. 이는 < 普信閣鍾 >이 범종으로 제작되 었다가, 이후 官用 으로서 시간을 알리거나 신호를 알리는 朝鍾 으로 용 도가 변경되었기 때문으로 여겨진다. 따라서 菩薩像 과 함께 銘文 작성 以覺大夢乎是知盪激大千周流六虛暢神化者莫疾乎聲而流洪韻者莫良於金也鍾之爲用大矣哉恭惟承天軆道烈文英武殿下應千一升九五開闔乾坤陶鑄虞唐屯亨否泰德洽化隆猶病博濟罙懷永圓念能仁氏之道慈以與樂悲以㧞苦隨機普度厥敎莫弘庶可憑依福利邦家越踐祚十載龍集甲申命建圓覺大叢林于都中遂鎔精金五萬斤鑄大鍾懸于雲雷之閣昭法器也範陰陽而均侈弇囘祿而率職蜚廉效力百靈交應數圍倐成綰以修索負以空亦時乃考一吼若震淸音潼容乎九霄威響碎隱乎三界於是四生竦息萬類諦聽非唯明知之人聞聲知受觀受悟法激昻奮勵勇猛精進耳貪騃者懺悔以遷善聾瞽者感動而知方心源自淨識浪安流以至上極有頂下彌空輪天仙飛行陛海神識亦皆撥冥蒙祛麈滯滌廣刧之瑕減長夜之苦焉是則佛之所以假法器撞法音使其張皇慈心引曳悲念者無大於鍾而我后所以軆至仁濟群生流通像敎闡揚玄風洞達于幽冥淸寧于幅員者亦於是鍾乎永賴矣噫我后之心卽我佛之心也其心其化則不嗚而嗚非化非心則嗚而不嗚鍾以化嗚化以鍾流而萬法一心夫豈苟哉臣拜手稽首而獻銘銘曰大雄大道大無邊大慈大悲度大千一音四時牖人天大嗚萬刧猶天然聖敎東流知幾年我聖乃今心獨傳云何博濟無黨偏㧞與也須依金仙誕物玄猷開福田巨搆崒嵂撑重玄萬靈奔走洪燼煽紫慆燭天虹夜連穹窿贔屭千鈞懸擬諸玄像虛而圓孕虛蓄雄時以宣霹靂乍作崇岡顚一杵萬井驚昏眠逷彼波旬招靈仙十方龍象駢聖賢聽此更造精進筵一切湯火苦熬煎聽此便濯淸冷淵洪纎隨扣應乃全善根以植惡以捐法皷法螺同周旋神通妙用莫之先我后我佛心共圓昭揭化日須彌顚法音大振彌坤乾恒沙飛麈玉曆綿 ( 朝鮮總督府, 圓覺寺鍾銘, 朝鮮金石總覽下, 일한인쇄소, 1919).

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 269 자 銘文 글씨 쓴 자 제작 배경을 쓴 序 신앙적 내용을 쓴 銘 등 의 내용이 인위적으로 삭제를 당해, 현재는 제작시기 참여자 장인 만이 남아 < 普信閣鍾 >에 대한 다양한 정보를 알 수 없게 되었다. 14) 睿宗 의 卽位元年 에 아버지인 世祖 의 업적을 기리기 위하여 1469년도 에 제작된 경기도 남양주시 < 奉先寺鍾 >과 강원도 양양군 < 洛山寺鍾 > 은 앞서 살펴본 < 興天寺鍾 >과 같이 동일한 銘文 작성자 銘文 글씨 쓴 자 제작 배경을 쓴 序 신앙적 내용을 쓴 銘 제작시기 참여 자 장인 등의 銘文 구성을 보인다. 신앙적 배경으로는 범종은 수행에 쓰는 用具 중에 으뜸으로서 하루에 여섯 번 치면 소리는 六道 까지 널 리 퍼진다고 하였다. 이를 통해 범종 打鍾 이 중생이 六道輪廻 의 고통에 14) 京城普信閣鍾記成化四年月日都提調提調光德大賓府儀賓臣沈安義精忠愾功臣崇祿大夫議政府左贊成兼兵曹判書春秋館知事世子侍講院貳師五衛都摠府都摠管光山君光推忠佐翼敵愾功臣崇祿大夫議政府賛成兼五衛都摠府都摠管西原君臣韓繼美推忠佐翼功臣崇政大夫茂松君兼義禁府判書臣尹子雲崇政大夫行中樞府知事兼五衛都摠府都摠管臣金漑崇政大夫行戶曹判書兼春秋事弘文館大提學五衛都摠府摠管崇憲大夫銀川君臣穳崇躋推忠佐翼功臣正憲大夫臣黃孝推忠佐翼功臣正憲大書原城君臣元孝然資憲大夫中樞府知事兼成均館知事藝文館大提學臣徐居正郞廳彰善大夫行福城守臣頴通訓大夫行天文學敎授臣李石山通訓大夫行繕工監副正臣李嶷中訓大夫行軍資監僉正臣李三老中訓大夫行軍器寺僉正臣趙嶟衙前兵曹書吏金孝興樂學都監齋郞張自弛李智金玉玄繕工監書吏前司勇金漢寳司宰監書吏韓繼濟用監書吏趙奇軍資監書吏全孝達工匠定略將軍金德生方內隱山鄭吉山李長守李波廻李萬金蒙寵李千大金禮鄭長守莊中山朴千吉朴思春姜者古未禦侮將軍許奉承大夫梁春奉張今同金升才金勿金李則三黃巨富非金順生姜卯乙同崔莫生洪介未致今同金石同劉者古未其每權頓逸崔哲山朴有實張善男朴莫同貴同李孝生梁守山梁吾亇知朴永生洪者古未高仲山梁乙夫尹邦舊李得方元丁義朴山守高他乃得守金得南李達摩李得羅夫介白萬朴儀山崔末金李達朴莫同金石山洪得夫鄭界生李有尙李達生金山守文彦權德龍洪尙溫安叱達韓守林李斤中林乙生李龍李仇智鄭延廉興達金好生姜元奇朴石伊高尙高春吉安京尹成守金春敬秋南金吾未使令康仁德朴春生李春文尙中趙承守蔡莫同 ( 普信閣鍾銘 ).

270 石堂論叢 59집 서 벗어나 如來 의 지혜를 더하고, 범종이 중생을 구제하고 깨달음의 세 계로 갈 수 있는 하나의 方便 이라고 설하여 六字眞言信仰 과의 신앙적 연계성을 보여준다. 15) 동시기에 제작된 < 洛山寺鍾 >은 世祖 가 금강산에 이르러 曇無竭菩薩 을 만났으며, 洛山寺 에 이르러 觀音菩薩 에 예배를 하니 分身舍利 를 경 험하였다고 한다. 이러한 인연으로 범종을 제작하였는데, 범종은 소리 를 통해 중생들에게 發心 을 일으키게 하며 항상 중생의 잘못된 마음을 경계하게 하는 法音 의 의미가 있다고 하였다. 그리고 범종은 如來 의 도 구로서 法界 를 울려 중생을 제도한다고 밝힌다. 또한 觀音菩薩 의 慈悲力 을 담아 중생들에게 梵鍾 의 소리만 들어도 중생들은 觀音菩薩 의 慈悲力 이 충만해지길 바라였다. 16) 이는 觀音菩薩 의 衆生救濟 의 성향을 15) 奉先寺鐘銘幷序推忠定難翊戴功臣崇政大夫行刑曹判書兼經筵知事晋山君臣姜希孟奉敎撰嘉靖大夫行虎賁衛大護軍兼春秋館同知事臣鄭蘭宗奉敎書恭惟世祖惠莊承天體道烈文英武至德隆功聖神明睿欽肅仁孝大王殿下龍飛九五光御金輪神化旁洽民物熙皡積十有四年矣臣民無祿奄爾禮陟今我主上殿下孝思罔極終天慕遠稽彝典於禮經玄宮於坎隅廼於其榜營刹資福曰奉先寺鎔銅洪鐘命臣作銘臣竊惟鐘之爲器道具之最厥聲舂容驚遠懼邇上徹有頂下該六塗吒王受輪夢求長擊提婆再鳴大興眞敎今以是鐘警于六時豈特道侶發其深省迷倫息其苦趣必將㝠達玄宮頓增佛知矣於戱我世祖大王功德之盛與夫我嗣王殿下誠孝之極所以輝暎萬古者不可不托諸鏞鐘以振耀於無窮焉臣希孟謹拜手稽首而銘曰園陵開寳刹金碧聳峥嶸法樂震人天妙音諧幽明上至阿加吒橫遍恒河沙度盡無邊生福利成無遮列聖登正覺盤石固邦家山平海可竭功德終不磨成化五年七月日鑄成定略將軍行義興衛司猛金德生畵員朝奉大夫李百連宣敎郞金仲敬鑄成匠鄭吉山李波廻李命仇知吳春敬彫刻匠張今音同金勿金李乙夫張石京朴守生金上佐金吾乙未金德連車季山安德銀吳守山李吾亡邊松阿之刻字金順生鄭春發姜介未致金未叱同木手咸毛里張觀音老爐冶匠金蒙寵朴吾乙未玄得富水鐵匠姜元奇李達磨朴山守沈文金貴山高他乃金龍金春敬朴有生高四萬尹石乙伊姜成敏朴承通金奇金守金思仲崔彦崔末生金珎朴石乙伊李叱同林石使令趙承守 ( 奉先寺鍾銘 ). 16) 洛山寺新鑄鐘銘幷序輔國崇祿大夫行中樞府知事臣金守溫奉敎撰嘉靖大夫

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 271 [그림 6] < 曇無竭地藏菩薩現身圖 >, 1307년, 22.4 x 13cm, 국립중앙박물관 범종에 대입한 최초의 기록이기에, 이후에 제작된 범종의 鍾身莊嚴 에 있어 觀音菩薩 의 신앙이 유행하는 중요한 사상적 근 거라 판단된다. 더불어 世祖 와 曇無竭菩薩 의 인연에 대한 銘文 기록을 통해, 국립중 앙박물관 1307년 < 曇無竭地藏菩薩現身圖 >[그림 6]와 신앙적 배경을 같이 하고 있어 주목된다. 16세기에는 王室發願鍾 보다는 民間發願 에 의해 제작된 범종이 주를 이룬다. 대 표적으로 경남 통영시 1580년 < 龍泉寺銘安靜寺鍾 >은 제작일시 제작 및 봉안처 범종 중량 施主秩緣化秩 ( 鑄鍾匠 포함)로 이루어졌다. 17) 이처럼 行虎賁衛大護軍臣鄭蘭宗奉敎書我佛如來之設敎也必有像廟之嚴所以因衆生之目視而生其信必有鐘皷之設所以因衆生之耳聽而警其心蓋欲衆生由六塵之外感以修六根之功德者也我大上大王在位之十東巡登金剛山禮曇無竭竝海而南親幸是寺與王大妃及我主上殿下瞻禮觀世音大士相于時捨利分身五彩晶烱大上王發大誓願命禪德學悅重創以爲我殿下資福之刹殿下追念大願繼述益虔寺旣成凡百餘間極其壯麗百皆備而鐘其一焉鳴呼不由色相無以現衆生圓滿之體不緣聲塵何以發衆生淸淨之覺然則楗椎道具非止節千二之徒之作止實山門之法器衆生之警策也況我大上大王聖德神功卓越千古之盛美我主上殿下以聖繼聖重光大烈之偉績不可不銘彝鼎而勒鐘鐻以垂耀於罔極也銘曰六根皆因六塵發凡聖升沉由此決我佛如來三覺圓建大伽藍創法物金聲玉振遍法界法界衆生驚夢識首楞曾上二十五一一圓通諸菩薩觀音大士覺所覺聞思修兮功第一我願聆此大鐘音如彼無碍慈悲力洹沙攝入普門中成就無邊衆功德大上至德冠百王垂統萬世光赫赫我王丕承聖繼聖撫有東方至治洽宜憑不壤垂罔極塵劫後來觀此刻成化五年己丑四月日 ( 洛山寺鍾銘 ). 17) 潭陽秋月山龍泉寺大鍾萬曆八年庚辰八月日全羅道潭陽府秋月山龍泉寺上大鍾百餘斤安先朴春永高千連崔信姜正太洪非乭非金大云金連宋若番溫應伊崔千吳金浩金次鋌持音明悟首僧天寶持寺太田直批

272 石堂論叢 59집 15세기에 비해 제작 배경이나 신앙적인 내용이 축소되거나 사라지지 만, 예외적으로 1584년 < 甲寺鍾 >에서는 흥미로운 제작 배경이 기록되 었다. 때는 만력 11년(선조 16, 1583년) 7월에 북방 오랑캐의 전란이 크게 일어나 (중략) 사찰의 그릇과 쇠붙이를 모두 가져다가 나라에 바쳐 병기와 화포를 주조하도록 하 였다. (중략) 크고 작은 절을 가리지 않고 절이란 아 침저녁으로 임금을 위해 장수를 기도하는 곳인데 (중 략) 갑신년(선조 17, 1584년) 여름 4월일에 공산 동쪽의 계룡산 갑사사( 岬士寺 )에서 대종을 새로 주조하여 이루었 으니 철이 8천 근이다. 만세토록 전해 가리라. 18) 충남 부여군 1584년 < 甲寺鍾 >의 銘文 에는 국가에서 특정한 일이 있 으면 사찰의 금속품들을 供出 하였음을 알 수 있어, 崇儒抑佛 사회에 있 어 미약한 사찰 입지의 단면을 살필 수 있다. 그렇지만 범종을 제작하 려는 사찰의 의지는 지속적이었으며, 사찰에서 朝夕 으로 왕과 왕실의 안녕을 기원하는 望闕禮 가 시행되었음을 알 수 있다. 이는 16세기에 사 찰에서 望闕禮 가 시행되었단 최초의 기록으로서, 현재 조선전반기에 明立幹事彐軒畵員成堂眞玉文軒化主天引戒生性元莫夫之羅州非里傳宋順伊全州白家金千永洪允伊餘朴只馬知伊道見石峰宲道彦信全道信儀女學文知還一訓南雇性林畵善時道奉白仁道不信凢承明應夫曎明伊能初惠信一朱萬德放守守玄崇戶引玉氏田明云玉寶明寶大旁安希敬心山來潭水性光寶彦中云諸緣記大施主萬順仁大施主金吉同大施主太田泰仁槨戒通郭秀仁郭武萬金自明安甲洪云方性照德宗李乃斤 ( 龍泉寺銘安靜寺鍾銘 ). 18) 公州岬寺鍾記時維萬曆十一年七月爲以大熾兵亂大起因以得抑下三道寺刹器鐵盡取納國兵器火砲鑄鋪矣是無人皆嘆曰不小大刹寺朝暮爲主上祝壽處時有無顔卽勸甲申夏巳月日公山東鷄龍山岬士寺大鍾新鑄成鐵八千斤萬世流傳 ( 甲寺鍾銘 ).

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 273 제작된 寺刹用木造殿牌 가 확인되고 있지 않지만, 당시에 사찰에서 殿牌 를 제작하여 봉안하였을 것으로 짐작된다. 더불어 16세기에는 甲寺 의 명칭이 岬士寺 로 불렸음을 銘文 을 통해 알 수 있다. 16세기에는 앞서 살펴본 작품 이외에 필자가 일본 東京國立博物館 에 한반도에서 白磁 로 제작된 범종이 현존하고 있음을 처음으로 확인하여 본 논문을 통해 간략하게 살펴보고자 한다. 1574년 東京國立博物館 < 安国寺銘白磁鍾 >[그림 7] 19) 의 경우 특징적으로 명문이 백자성형 이 후 유약을 바르기 직전에 銘文 을 선각해 놓았다. 안국사 전주의 이씨 자손인 창성이 발원하였다. 만력삼 년 사월 팔일. 20) 명문을 살펴보면 安国寺 에 봉안하기 위 해 제작한 종이며, 發源者 는 전주 이씨 자 손인 이창성이 1574년에 발원하여 제작되 었음이 기록되었다. 일본에 소장된 작품이 라 명확한 출토경위에 대한 정보가 부족 하여 면밀한 분석은 시행되기 어렵지만, 짐작컨대 이씨 자손임을 강조하는 특별한 성명 명시법에 따라 조상이나 집안을 위 해 개인적으로 발원하여 打鍾 보다는 奉安用 이나 副葬品 으로 보인다. 이 같은 경향 은 고려후반기 小鍾 의 작례 증가 및 명문 내용들이 개인적 발원성향을 강하게 보여 [그림 7] < 安国寺銘白磁鍾 >, 1574년, 총고 23.7cm 鍾口 18.5cm, 日本東京國立博物館 19) 도판 출처는 http://webarchives.tnm.jp/imgsearch/index 20) 安国寺全州李氏子孫昌盛発願万暦三年四月八日 ( 東京國立博物館安国寺銘白磁鍾銘 ).

274 石堂論叢 59집 주는 맥락과 일치한다. 특히 磁器 로 제작된 작품은 지금까지 국내를 비롯하여 세계적으로도 그 용례를 찾아보기 힘든 희귀한 작례이다. 최 초로 다루기에 양식적인 면을 일부 살펴보면 < 安国寺銘白磁鍾 >의 龍鈕 는 간략하게 표현된 雙龍 이다. 이는 금속제 종들과는 이형적으로 龍頭 가 서로 마주보는 형상인데, 이는 백자로 제작된 종이기에 숙련된 금 속제 종들과 같은 수준 높은 제작기술의 發顯 이 불가능했기 때문으로 보인다. 下帶 는 上下 로 2줄의 橫線 사이에 雲紋 이 일정한 간격으로 표현되었다. 주목되는 것은 鍾身 에 坐像 의 如來 와 如來 의 頭上 좌우에 는 옴( -om) 字 가 배치되었다. 如來像 은 고려시대에는 주로 살펴지나 조선시대엔 매우 희귀한 작례로 평가된다. 다만 자기의 특성상 세밀한 표현은 燒成 과정이나 제작과정 자체의 문제로 세밀하지 못하나 목에 念珠 를 표현한 특징적인 형태를 보인다. 옴( ) 字 가 上帶 부근에 배치 하는 것은 동시기 종들에게서도 확인되는 경향이라는 점을 고려하면, 양식적 영향관계를 추정할 수 있다. 다만 이외에 東京國立博物館 < 安国寺銘白磁鍾 >은 양식적으로는 단순한 편이나, 중요한 점은 순수 개인 발원의 작례가 16세기까지 계승되었음을 알 수 있다는 점이다. 조선후반기에는 17세기 종이 약 39점( 期年 37, 無銘 2), 18세기가 83 점( 期年 77, 無銘 7), 19세기가 16점( 期年 13, 無銘 3) 등 총 138점이 전 한다. 세부적으로는 紀年作 이 126점이며 無銘作 은 12점으로 파악되어 기년작의 수가 절대적으로 많다. 그리고 壬辰倭亂 과 丙子胡亂 의 激變期 를 겪은 17세기보다 安定期 에 접어든 18세기에 범종의 제작이 더 활 발하였다. 제작 배경과 신앙적인 내용을 살펴보면, 17세기에 가장 이른 작품인 경기도 가평군 1619년 < 奉先寺銘懸燈寺鍾 >의 경우 世祖 의 陵墓寺 인 奉先寺 에 조성하였기에, 昇遐 한 世祖 및 貞熹王后 및 아들인 睿宗 등 왕실의 인물들의 이름을 세세히 기록하였다. 전남 담양군 1644년 < 龍興寺鍾 >에 범종의 소리에 따른 功德 으로 일체 중생이 成佛 하기를

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 275 바라고 있으며, 21) 1698년 전남 고흥군 1698년 < 楞伽寺鍾 >에는 1644 년 < 龍興寺鍾 >과 같이 일체중생의 성불을 기원하는 내용이 銘文末尾 에 기록되었다. 그리고 梵字 를 한자로 음독하여 기록하는 법 또한 이채 로운 경향이다. 22) 18세기에 이르러서는 북한 강원도 금강군 1708년 < 長安寺鍾 >( 滅失 추정)의 銘文 을 살펴보면 1537년(제작 실패) 1567 년(제작 완성) 1689년( 燒失 및 재조성) 1706년(소실) 등 조성과 燒失 을 거듭하다 1708년에 다시 조성을 하니 후세에 남기를 기원하였다. 이러한 일련의 과정을 통해 사찰에 범종이 꼭 필요한 法具 였으며, 범종 을 제작하려는 의지가 수많은 고난 속에서도 지속되었음을 알 수 있 다. 23) 그리고 寺刹契 를 통해 범종을 조성한 기록은, 범종 불사의 다양 21) 順治元年乙酉四月日昌平縣龍龜山龍興寺新鑄鍾記檀越芳䘖于后大施主通政大夫趙夢見兩位供養大施主論花單身供養大施主德兩主供養大施主鄭守兩主黃蜜大施主金萬壽兩主施主金㖙金兩主施主宋應白兩主施主奉下兩主施主金卜兩主施主太德兩主施主朴仍己金兩主施主朴一男兩主施主李夢春兩主大禪師慧澄比丘大禪師慧俊比丘大和尙双忍比丘老德雪軒禪師仅天禪師六行比丘禪師覺能禪師道學持寺性云首僧海印比丘三剛惠冏比丘鑄鍾通政大夫金龍岩施鐵匠處男單身來往太文比丘敬肅比丘彦比丘玄旭比丘供養主處安比丘別座德玄比丘大化主法令比丘願以此功德普及於一切我等與衆生皆共成佛道 ( 龍興寺鍾銘 ). 22) 康熙三十七年戊寅三月日興陽八影山楞伽寺施主秩通政尚宗通政色難淸雨楚和柳時鳴申益芳金命龍天日惠近戒湖丁信説丁時健申世乞黃龍田德立方世金崔必周金萬錫李實奉姜義立吳時達金哲元悟幻金榮元吳廷柱申仲達魯㐚昧李時天郭有琓太訔碩堅雷天卓淳俊益天日妙云宗眼自浻守安金時益方世奎崔必宇金自鳴明得明時望善良朴信日鄭荘卜順化嘉善敬林自敏性俊高湛立雄順金仁龍愛鳴孫自鳴愛尚申益長張必漢朴益龍趙德明南日江通政丁利立郭明石申哲碧金梵日金氏各各施主與各各化主等現增福壽當生淨刹閏花刱主先大師正玄圓日信熙大禪師性聰處信性修懶忍工匠折衝將軍金愛立通政金禮發通政金貴千李昧南姜玉善助役幸坦緣化秩若和贊云黃龍別座順侃摠領都監道內僧統前行住持通政義軒登益三綱太浻哲訔住持道學願以此功德普及於一切我等與衆生皆共成亻天道破地獄眞言唵迦囉帝野莎訶 ( 楞伽寺鍾銘 ).

276 石堂論叢 59집 성을 살필 수 있는 중요한 사항이다. 이처럼 1708년 < 長安寺鍾 >은 고 가인 원자재로 인하여 승려와 일반인의 구분 없이 募緣 에 참여할 정도 로 빈약한 사찰 경제의 단면이 살펴진다. 더불어 민간에 의지하여 佛事 자체를 진행하여야 하는 사찰의 입지를 살필 수 있다. 이외의 조선 후반기에 조성된 범종의 銘文 에는 별다른 조성배경이나 신앙적 요소를 찾아 볼 수 없으며, 명문 구성법이 제작일시 제작 및 봉안처 범종 중량 施主秩緣化秩 ( 鑄鍾匠 포함) 순으로 기록되어 점차 단순화되었다. 3. 所任 과 施主者 조선시대 왕실에서 제작하여 일정한 銘文 구성을 보이는 王室發願鍾 의 경우, 실제 所任 과 施主者 의 분석에 있어 차이점은 규명하기 힘들 다. 다만 民間發願鍾 의 銘文 을 살펴보면, 佛畵 의 畵記 나 佛像 의 造成記 등과 유사하여 분석의 필요성이 제기된다. 民間發願鍾 에서 확인되는 범종 제작에 관한 인물들의 所任 은 조선시대 전반적으로 동일하거나 시기적인 차이를 보이는 경향으로 양분된다. 더불어 施主者 의 경우 所任 은 일부 유사하지만, 차별적으로 施主者 의 인원수가 범종의 크기와 는 별도로 시기에 따라 변한다. 조선전반기인 1392년 < 長興寺銘奉恩寺鍾 >의 경우 범종 佛事 에 실제 23) 淮陽長安寺鍾記康熈四十七年戊子五月日金剛山長安寺大鍾重鑄記稽古嘉禎丁酉年失火灾乙巳春僧一淸重刱焉雖有伽藍法器未復舊山人志玄發大願振錫江表融銅八千斤七曆鑪錘功丁卯春有僧守間者餘銅二千二百斤一摸成焉己巳端陽初一日法殿與鍾梵一時燒火其間法器誰人重鑄不見其名未知所以也其鍾破之山人歸玉謀爲重鑄肩擔助收銅一千四百斤舊鍾一千八百斤合三千二百斤加銅八百斤一摸就焉不幸丙戌五月端陽諸殿與法器沒燼往來緇白悽愴而況居者乎丁亥春山人義訓獨發心願新舊銅二千斤戊子五月日一摸成焉可謂異哉億萬歲不忘之標故鑄工與施者助緣名目開列后之 ( 長安寺鍾銘 ).

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 277 적인 자금을 지원한 인물들을 僧俗 에 따라 구분하였다. 24) 승려의 경우 施主 로 기록된 반면, 속인의 경우 승려 所任 뒤에 施主者 라고 구분하였 다. 이는 조선 개국과 맞물려 제작한 만큼, 불교를 중요시하였던 고려 의 시대적 경향이 이어졌기 때문으로 짐작된다. 실제적인 제작을 지원 한 인물의 경우 동시기 佛畵 등에서 기록되는 證明 및 誦呪 등의 다양 하고 세부적인 所任 은 확인되지 않고, 化主 로서만 지칭되어 단순화되 었다. 16세기에 제작된 범종은 民間發願鍾 만이 확인되는데, 경남 통영 시 1580년 < 龍泉寺銘安靜寺鍾 >을 살펴보면 범종 佛事 를 총괄한 인물 은 化主 로 기록되었다. 25) 그리고 다수의 인물들이 나열되었는데, 이는 大施主 외에 施主 를 하였던 일반 施主者 들로 짐작된다. 전남 곡성군 1581년 < 泰安寺鍾 >은 사찰의 전반적인 필요 물품을 담당하던 供養主 라는 所任 이 처음으로 확인되고, 施主者 는 施主 라고 기록되었다. 다만 供養主 가 所任 중 첫 머리에 등장하여 총괄 책임자로 짐작할 수 있으 나, 化士 와 같이 化主 로 보이는 所任 이 등장하여 실제적인 佛事 책임자 는 명확하지 않다. 26) 그리고 < 龍泉寺銘安靜寺鍾 >처럼 施主者 와 별도 로 大鍾大施主, 供養大施主 등 佛事 에 대대적인 施主者 에게 별도의 명 칭을 부여하는 유사성이 확인된다. 불교중앙박물관 소장 1583년 < 愛菴寺銘廣興寺鍾 >에서는 化主 를 大化主 로 기록하는 특이한 예가 확인된 다. 27) 그리고 施主者 의 경우 施主 라는 명칭으로 기록되었다. 이외에는 24) 각주 4 참조. 25) 각주 17 참조. 26) 泰安寺天順銘銅鐘天順元年三月日大鍾鑄爲破又萬曆九年四月日大鍾改鑄次金四百余斤入鑄供養主印軒化士惠訔施主性容此丘施主記保体施主金世番大鍾大施主守撰比丘恭養大施徫黃凡兩主各各結願修喜施主同成正覺 ( 泰安寺鐘銘 ). 27) 万歷十一年癸未四月初日下柯山愛菴寺一百四十斤入大鍾十五斤入大鑄成記小鍾大主林大主熙比丘大主學比丘大主振念兩主大主崔貴施主朴運尹守道䧺仅月惠訔处冏法先仅訔印敬玄悟炫澄鑄匠金慈山兩主畵貟元悟比丘別座士印比丘供養主惠黙比大化主熙衍比丘 ( 愛菴寺

278 石堂論叢 59집 1584년 < 甲寺鍾 >에서는 所任 이 확인되지 않고, 현재 북한 조선중앙력 사박물관 소장 1595년 < 金沙寺鍾 >의 경우 銘文 전체가 확인되지 않아 명확한 분석이 어려운 실정이다. 다만 16세기는 15세기와 동일하게 범 종 佛事 를 총괄하는 인물은 化主 라는 명칭으로 통일하되, 供養主 와 같 은 별도의 所任 명칭이 구분되는 경향이 확인된다. 또한 16세기는 施主者 의 구분을 僧俗 에 구분을 두지 않고 명칭을 施主 로 지칭하며, 대대적 인 지원을 한 인물에게는 大施主 등과 같이 별도로 구분하여 기록하였 다. 이는 15세기와 달리 점차 抑佛政策 으로 인해 민간에 의지하기 시작 하는 당시의 불교계 상황이 施主者 의 명칭 변화를 통해서도 알 수 있 다. 그리고 동시기 佛畵 및 佛像 에 비해 범종은 세부적인 所任 이 등장 하지 않는다. 이는 범종 佛事 의 경우 금속 溶解 와 같이 매우 위험한 제 작 작업에 있어 전문적인 장인의 역할이 주가 되기에, 佛事 의 전체적인 과정을 총괄하는 化主 이외에 세부적인 所任 에 대한 역할의 필요성이 낮았기 때문일 가능성이 높다. 조선 후반기 所任 의 경우, 17세기는 僧匠系 의 활동이 우선 확인된다. 天寶系 가 제작한 1619년 < 奉先寺銘懸燈寺鍾 >의 경우에는 별다른 所任 없이 관련 인물들 모두 功德主 로 지칭하였다. 28) 다만 특징적인 것은 銘廣興寺鍾銘 ). 28) 奉先寺鍾銘幷序恭惟我世祖大王昇遐之後貞熹王后睿宗大王敬奉先王創立者也盡壞壬辰之變基下二十餘會山人敬和始於癸丑重明法堂宝訔爱丁巳敬造三世像而鐘發也天宝二十 ᅳ 歲建大非願意欲鑄鐘於戊午自嵨勸疏忍苦忍寒而渡山越每胃雨卽而岩樹經夜摸地閭閻三沛五伏周募四道未果小緣春所得計之鍮銅五百斤黃蜜五十斤布五十四票三十碩矣倩良工鎔銅焉此公之建功如蜂之成蜜也鐘有道物之最器四時之鳴則上徹有頂天公悟道下至六迷輪息若之能筆未盡洪功諸以吾緣頹喜者来上斯銘伏願此功普及細緣微施者幽明含靈一切之流世生同生佛國速悟玄眞頓證佛命銘曰大悲願立忍若寒終成不朽壯㢤鐘由鮵吼上下遍震三界含靈息苦發道微緣同結脫迷歸眞萬暦四十七年己未四月十一日化主天寶謹作書刻大功德主嚴春世兩主大功德主姜守兩主大功德主張福守兩主

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 279 왕실관계자를 제외하고 성별의 구분이 명확하지 않았지만, 法湖女 나 이름 앞에 女 라고 기록하여 여성임을 밝히고 있다. 그리고 奉先寺 가 世祖 의 陵寺 라는 점 및 차후 살펴볼 僧匠天寶 가 제작한 작품들을 통해 왕실과 일부 관여된 장인일 가능성을 짐작케 한다. 경남 거창군 1630년 < 見岩寺銘古見寺鍾 >에서는 供養主 만 등장되는 것으로 보아, 化主 의 所任 을 포괄하여 수행하는 경향을 보인다. 29) 施主者 의 경우 施主 라고 大功德主文德英張德今許大賢兩主比丘三學法湖女花兩主女金 ( 加 / 叱 ) 池兩主張俊金兩主金種叱同緣化比丘玄玉正會大元瑩仁 ( 奉先寺銘懸燈寺鍾銘 ). 29) 有大明朝鮮國居昌縣牛頭山見岩寺新鑄寳金鐘銘幷序彌智山雪峯沙門天宝述竊案僧史頭見岩大有異蹟焉昔新羅哀壯大王之朝梵僧淳應利貞逹純三公奉持大藏佛敎而欲得安邀萬嵗之名區負三角一牛而自笁以至中華及於東國曆覧名山而不遇其所以矣始入此山地選靈地而欲留先成此寺所欠者地方俠隘不留而上卜百餘達純住之淳應利伽耶洞䢖海印置設〇卬施終也牛而死矣未及夭嶺腰其表像現於岩頭故由是錫寺秘趋錬道之宝方那修福之淨界補國安民祝聖壽之奉先自利利他輝像日之嵗香火不絶於金傳燈天下享其㡬千秋嗚呼不幸壬辰兵燹無遺旧物信釋子特盡重營俄卄七年被火乱懶英一成云黙智修朩經之鐘化主宗海湖西人俗姓金氏童時出家誠尙崇佛年二十始入玆寺置成鍮甑一座復自思之鐘者佛家法樂之中最貴之音樂聲振六時則上警二十四九天下濟六途八寒獄誠不可廢也自丁卯年施募鑄金三百餘斤用物若干以此成鐘㓛盡沾三界國王餘慶天下妖与同結善種及有識含靈聞此法音者䓁咸悟無生死願請余作鐘鐘而銘云雪嶺六年苦滅後敬嵗三角負玉軸欽盛嶺南裔虛靈照無窮向尙重開盛衰襄自有時興亾何喜哀海公願重来所欠無餘遂甑飯奏鐘楽靈應豈感休忍苦成一物焰然千秋留鐘銘古今事永世善者垂所謂報佛者弘㓛刼外流崇禎三年庚午五月日大㓛德主秩大㓛德主金福鑄鐵大施主比丘雲䝺供養大施主前宣務郞察訪文尙虎大施主白承录布施大施主金乭世趙希同黃蜜大施主金乭仇知同叅秩安得善河白種趙介同梁義生宋今于鄭希魯春建朴應得權栗金鶴守崔允金孫命金李䦨世比丘雲黙儀敬法岑恵元太仁慈雲云一古元寳一太真李山李今世夲寺秩三綱一成六興珠智脩順和戒修印岑玄應古仁天則玄學緣化秩啚大匠彌智山雪峯沙門天宝助役緇竹得男得一來徃䖏能供養主云䝺別座瑞俊大化主靑風納子宗海金祚朴克男 ( 見岩寺銘古見寺鍾銘 ).

280 石堂論叢 59집 총칭하였지만 < 見岩寺銘古見寺鍾 >에서는 철, 포, 黃蜜 등 品目 를 세부 적으로 기록하는 品目施主秩 로 기록하였다. 이처럼 조선시대에 처음으 로 品目施主秩 이 범종 佛事 에도 기록되는 점은, 조선시대 梵鍾史 에 佛事 과정 및 경향을 이해하고 다양한 제작 배경을 살필 수 있는 매우 중 요한 金石文 자료로 평가된다. 이는 경기도 파주시 1634년 < 普光寺鍾 >에서도 확인되는데, 범종 佛事 에 관여한 인물들을 同緣錄 이라고 총 칭하고 있어 주목된다. 30) 그리고 해당 佛事 사찰에서 관여한 인물들을 本寺秩 로 지칭하는 새로운 면모 역시 확인된다. 그에 반해 功德主, 여 성을 지칭하는 점, 化主 대신 供養主 가 그 역할을 겸임하는 所任 명칭 등은 이전의 경향과 다르지 않다. 다만 佛事 총괄자의 경우 緣化秩 로서 鑄鍾匠 앞에 기록되는 敬暹 은 佛事 책임자인 化主 일 것으로 짐작된다. 天寶系 이후에 활동한 竹淐淨祐系 의 경우, 대표적으로 충남 부여군 30) 有大明朝鮮國楊州地高嶺山普光寺新鐘寶鐘銘序竊聞此寺高麗時道詵國師爲國家禆補營刹也及於我朝大明萬暦二十年壬辰兵燹蕩書爲麇鹿所居久矣越三一年壬寅海西僧雪眉湖西僧德仁始入兹墟吁然嘆息名刹之爲丘墟不可不復雪眉創法堂德仁創僧堂由是四方賢師雲集一湯百事什物無欠前一鐘仁師痛念無己崇禎辛未意欲成鐘勸立道亢老僧三年僅募艱得八十斤青銅成之不果寺獻以退今化主信寬海西僧也癸西七月繼道亢而入乃首僧學岑之勸也時寺衆二十員等皆力助焉別座智什仁師之弟子也体仁師之念盡誠渴力無獻色之鳴呼斯人之誠兹寺之成可銘於鐘也己盖鐘者非特金石絲竹土榮木八音之類也擊之大則其聲大撃之小則其聲小赤可以警幽恩也謂念不而銘云佛之尊德和何相浮清減利他爲常亦有慈所願皆應人崇佛欲得福命禛如夢可以有仁寬三生願此俱大化佛道神于人請余作鐘擊善積成物萬歲長雄崇禎七年戌七月日鐘重三百餘斤同緣錄大功德主申銀福兩主李命連兩主劉彦弘辛天立朴春元賢本寺助緣秩彦機天玉靈玉德仁學岑丹湜英湖玉圭双一戒旭印全應成雪岩信宗善岑允明惟惠惟洽眞機法淳妙淨學淨弘信信法輝可文覺敏志堅同參秩李長守女青非女同玲嚴於楊龍林從希尹金朴同石金海龍金切男金言男吳乭朴太福緣化秩敬暹鐘成圖大匠彌智山雪峯子助役尙倫善岑敬立別座智什泰主緇境幹善勸化比丘信寬平安居士智仁吉趙丹孫義悅信浩妙善惟共貝景學一珠一還法淨應惟聖賢 ( 普光寺鍾銘 ).

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 281 1636년 < 無量寺鍾 >의 銘文 을 살펴보면 所任 의 多變化 와 施主者 명칭 의 細部化 등의 경향을 보인다. 31) 우선 사찰 내에서 높은 位階 의 승려 에게는 大禪師 라는 명칭을 사용하고 일반 승려는 꼭 法名 + 比丘 라는 명 칭으로 사용하여 位階 를 구분하였다. 그리고 < 無量寺鍾 >에서도 앞서 天寶系 와 유사하게 철근, 황밀 등 고가의 품목을 施主 한 인물에게 品目施主 로서 세세히 구분하여 기록하였다. 그리고 天寶系 와는 달리 化主 와 供養主 등의 所任 을 명확히 구분하였고, 범종 佛事 에 의식을 진행하 였음을 알 수 있는 維那所任 도 확인되어 주목된다. 이는 동시기 佛畵 의 畵記 에 의식과 관련된 다양한 所任 이 등장하는 것과는 차별적인 경 향으로, 維那所任 이 기록되었다는 것을 통해 범종 佛事 에 불교 儀式 이 시행되었음이 짐작된다. 그리고 동일계열 鑄鍾匠 이 제작한 충남 공주 시 1654년 < 安谷寺銘麻谷寺鍾 >은 品目施主 에 있어 공양, 철, 포 등의 지칭은 이전과 유사하나 鍾施主, 龍頭施主 등 직접적인 범종과 관련된 施主 품목이 등장하는 점은 특징적이다. 32) 그리고 현재 용어의 기원이 31) 崇禎九年丙子年月日忠淸道鴻山縣北面萬壽山無量寺大鍾鑄成曺溪宗大禪師珌珪比丘忠淸都判事德海比丘大禪師斗仁比丘尙黙比丘幸全比丘玄黙比丘玉倫比丘禪師元俊比丘一活比丘禪師天比丘維那太宗比丘持殿祖竹比丘持事敏比丘畵員淨祐比丘信元比丘知甘比丘惠英比丘孝立保体禪師兼別座戒賛比丘禪師成立比丘昭綿性輝比丘灵比丘一壽比丘供養主一海比丘大化主比丘保体供養大施主李丁伊兩主鉄劤大施主唜信兩主鉄劤施主金者斤金兩主黃蜜施主白化英之保体鉄劤施主李升保体金唜兩主鄭工男兩主木升仅今保体玉輪比丘朴䃼鈴兩主金永兩主 ( 無量寺鍾銘 ). 32) 順治十一年甲午春忠淸道大興地獅扌子山安谷寺大鐘造成供養大施主通政大夫朴士堅供養施主大豊供養施主崔應生供養施主金氏金今供養施主崔德富供養施主姜長命供養施主朴愛圭供養施主白汗男供養施主黃士龍供養施主金德卜供養施主秋乭世供養施主金流同供養施主鄭伯供養施主白供養施主金貴朱供養施主趙莫大供養施主吳文台金供養施主朴連奎供養施主洪伯從供養施主朱伯從鍾施主通政大夫金卓孫布施主士德布施李奉鶴龍頭大施主智暹龍頭大施主道能鍾施主金應男鍾施主鄭山世

282 石堂論叢 59집 나 연유가 불명확한 龍形 의 종고리를 龍鈕 라고 지칭하고 있으나, 앞서 살펴진 龍頭施主 를 통해 과거에는 龍鈕 를 龍頭 라고 지칭하였음을 알 수 있다. 따라서 범종의 용어 정립에 있어, 명확한 근거가 있을 경우 점차적으로 변경해 나가야 할 것으로 판단된다. 그 밖에도 法名 앞에 山人 으로 기록하여 僧俗 을 주고 있으나, 佛事 에 관여한 인물들의 경우 에는 法名 만을 부여하는 차이를 두었다. 佛事所任 의 경우 사찰 내나 의식을 행할 때 음식을 담당하던 別座, 供養主 등의 所任名 은 확인되 나, 이전처럼 化主 의 所任 이 확인되지 않아 供養主 가 化主 를 겸하였을 것으로 생각된다. 이후 竹淐淨祐系 를 계승하는 思印系 를 살펴보면 直指寺 성보박물관 소장 1670년 < 雲峰寺銘金龍寺鍾 >의 경우 品目施主 없이 施主者 를 僧俗 의 순서 없이 施主秩 로 통칭되는 단순성을 보인 다. 33) 다만 범종 佛事 중 所任 을 供養主, 別座, 鑄鍾化主, 全化主 등 다 奉訓即繕工鑑判官李生方鍾施主郭吉山鍾施主宣同屎鍾施主從日鍾施主唜吉鍾施主高順伊鍾施主朴順卜鍾施主李大信鍾施主吳氏武信介鍾施主金於叱卜鍾施主金玉男鍾施主表登大金鍾施主白云水鉄物大施主金乭鉄物大施主金莫金布主大施主金氏開还布施主李愛奉布施主海捴大鍾供養裏布兼大施主山人大德一允鍾施主山人德弘山人妙浩山人德訓山人德俊鍾施主山人信浩山人信裕山人學全山人楚元山人香林前住持信玄前判使學堅前住持仅浻前住持淨明前住持勝珪前住持孜和禪宗金山住持一閑時持殿信海時三綱主信寬仅文仅吝心允法海智善信一學玉宝性閑覚岑前忠淸都摠攝山人惠前忠淸都總攝山人戒宗智全勝敏覺明覺訔云淨應性坦訓應悅勝安性熙尙兼一俊双密學性坦性處密英今寬性寬双兼仅修敬修敬一天黙海悅道淨敏均勝天應侍者起龍侍者正允山人圓覺云惠宗印覺能敬修華黙畵員宝訔法玄敏和學淳學俊遠別座道訔供養主忠供養主双祐往來人明哲任時伯韓化土印熙星神 ( 安谷寺銘麻谷寺鍾銘 ). 33) 緣化記康熙九年歲次庚戌二月日記慶尙道尙州牧北面雲達山雲峰寺鐵鍾鑄成于前化主䖏真灵加前㘦志大扵䖏真今成卓立扵天性古旣如是今胡不然欲攝䖏真今濤天性迶喜施主歸依法王与谷結願迶喜施主朩永难冥路策當扵極樂方此願与緣化比丘朩速成覺同證菩提施主秩李無知兩主李俊言李日兩主李莫龍兩主李乭屎兩主李孝吉兩主張毛里山兩主金應希兩主崔

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 283 양하게 사용하여 구분하였다는 특징이 있다. 주목되는 것은 思印比丘 가 제작한 경남 양산시 1686년 < 通度寺鍾 >인데, 所任 은 불화처럼 證明法師 가 등장하고 都監 과 別軸秩 와 같은 새로운 所任名 이 확인된다. 그리고 官職名 이 기록된 施主者 나 일반 施主者 가 등 270명 이상이 기 록되어 있는 등 조선시대 民間發願鍾 중 최대의 佛事 가 진행된 작품임 을 施主者 의 인원을 통해 짐작하게 한다. 34) 이처럼 < 通度寺鍾 >에 대 命兩主戒宗比丘裏布施主善玉比丘無盡比丘日寺中秩老德廣濟忍行信海太稔六沈敏云仅學應安通政訔灵珠尙悋杜閑妙暹日鑑碧連覺律日瓊省珠拈能䝺郁処嚴海關処還三允智寬日卞六卞六熏天湜宏順時任釋照釋欣自悟道信忠忠冾忠詩忠伯山中老德弘濟坦云緣化秩鑄鐘畵貟思印比丘太行道兼淡衍起生起任供養主日惠善日別座智什鑄鍾化主天性前化主処真灵加 ( 雲峰寺銘金龍寺鍾銘 ). 34) 山通度寺大鍾鑄成記大施秩通政處學嘉善金日男判事洪仁漢嘉善玄日京居李成男鄭戒星孫日元通政崔成好林智起兩主金朦就兩主嘉善金彦康卓性嘉善引行李氏知自晶輝金月奉朴始成通政朴宝我金守元金應光金吾男金日伊金得后嘉善處倫朦輝良彦李吉惠宗草戒靈駕閏梅共命今李信梅金朦男金皂介保体天倫靈駕姜成吉許意金兩主朴淡意伊兩主岩春代兩主韓一先兩主海淡比丘智寬比丘裵日玄姜順聖安德守通政文天祥靈駕學宝萬介日浩靈駕李信民金京立處儀崔己云通政金介福金件伊金刘厚達金安立朴千一廉順奉鄭海宗李勝真天贊白花朴義奉崔上立朴榮好朴斤歲崔聲振湖時晃徐爾英金世噃騎七男朴以同金鶴先金起何吳興男林智金安仲輝張漢發黃信巾金應光金是金李乭同崔正民林丑生覺心通政法弘崔仁建海暹嘉善朴守億金戒民嘉善金乺伊通政文皂元朴石男金有正韓晩得崔國用朴春今嘉善但卞道悟靈駕朴莫男成乭金金致云崔得先李乭上金礼宗金永民性悅李會哲金余正張得世裵氏二女金日生判事靈淑今春朴順明高次同梁彦已金正男金貴碧宗現李日立金明上金明得金業同辛右生朴己民朴乙民自寬會奇守敏守賢明眼六行金斗星孫世粲愛春吳赤童金孝義金元甲寺內秩僧統引行執綱智逸書記信元首僧道奇典座順哲直舍信悅持殿信玄衍淸山中大德桂雲道嚴僧大將智日信黙義林義嚴玄俊引勸秩道仁通政弘安性學嘉善坦卞通政坦海嘉善釋贊判事智日通政印甘智莫釋仁通政坦玄信嚴贊訔判事義淳坦黙坦宗草日緇卞信和釋能寶敬宗敏信悅道俊爾能廣明處岑曇捻道哲守日信甘信海竺綵景俊順胡日淸

284 石堂論叢 59집 대적인 施主 가 참여한 점은 通度寺 의 寺格 뿐만 아니라, 조선후반기 民間發願鍾 중 가장 큰 크기에 속하는 < 通度寺鍾 >을 제작하기 위해 원 재료인 조달에 따른 經濟的 이유에 기인하였음을 살필 수 있다. 동시기 활동한 私匠 들이 제작한 범종의 경우를 살펴보면, 僧匠系 들 과 유사한 유형을 보여준다. 金龍岩 이 제작한 1644년 < 龍興寺鍾 >은 品目施主 를 지칭하는 경향이 지속되나, 大施主 와 일반 施主 를 구분하 여 기록하였다. 35) 그리고 승려의 法名 의 경우 位階 가 높은 승려는 大禪師 로 지칭하지만 일반 승려는 比丘 라고 기록하지 않고 法名 만 기록 하는 경향을 보여, 佛事 참여 인물들 간에 位階 를 구분하였다. 佛事 관 계자를 살펴보면 供養主, 別座, 大化主 등의 다양한 所任 이 등장하고 있어, 동시기 僧匠系 범종의 所任 과 동일성이 확인된다. 그 밖에 金龍岩 이 제작한 仙巖寺 성보박물관 소장 1657년 < 浮屠庵銘大源寺鍾 > 36) 과 靈淡宗釋性修幸明守軒哲仁順哲守賢淸愼信云信旭麗性雪軒靈運守訔判事信元幸金天云惠行惠洪景林釋仁惠行寶坦太文雲淨守諶道冾爾熙就侃文益就敬寶彦就敬靈甘日安靈印雪英淨湜杜嚴廣齊守俈敬特太訔明印判事景惠爾屹守熙道玄寶性道天道明六淨良日明㫰景冾淂閑爾嚴爾文演海景誠雪益守冾宗律黃蜜施主進贊裵萬守呂氏朴俊希韓萬得處甘金千己韓有骨姜氏仁海金厚成靈淡李戒益金麗正徐春上法宗靈駕李日生朴進閑吳日上金進立李戒暉覺黙李信民緣化秩畵貟通政思印淡演淸允信英剋連卓連礼旭證明剋勤都監通政坦海懷淨元淡書寫正湜供養主道云爾彦助役覺心來往金明立負木鄭唜用別座幸明化主應暹大英別軸秩嘉善竺環贊悅靈現智暹間草衍淸通政釋草景天間伯寶眼道益學軒寶惠順天幸運安益淡俊戒登爾侃道奇景元爾淳道日義玄就占道惠朗冾守閑太學就远興信爾真間明 ( 點刻 ) 文謙塋兩主元敏靈駕祖朴莫一安得世吳唜男金召史大匠金春生 ( 通度寺鍾銘 ). 35) 각주 21 참조. 36) 全羅道寶城郡地天鳳山大原寺浮屠庵中鍾二百斤入施主秩鑄鍾大施主朴世云鑄鍾大施主趙任仁龍頭施主金銀相供養施主金起金供養施主珍布施主性淸比丘布施主李南鐵物施主朴山立鐵物施主金憲黃蜜施主裴乙南菽施主金得光菽施主鄭立末醬施オ主李哲生食鹽施主韓日本庵秩大禪

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 285 전남 화순군 1660년 < 萬淵寺鍾 > 37) 등에는 僧俗 의 구분이나 本寺 ( 庵 ) 秩, 大施主, 일반 施主 의 구분 및 所任 에 있어서는 큰 특징이 없다. 그 렇지만 독특하게 소금 施主, 백탄, 메주( 末醬 ) 등 品目施主 에 있어, 이전 에는 확인되지 않았던 다양한 施主 물품이 확인된다. 이러한 경향은 金龍岩系 를 계승하는 金愛立 의 전남 여수시 1665년 < 大興寺銘興國寺鍾 > 등에서 施主者 의 기록방법이 동일하게 나타나 銘文 구성에 있어서도, 동일 계열 간에 지속적으로 계승됨이 확인된다. 38) 이처럼 17세기에 조 師惠觀比丘大禪師應旭比丘大德師釋還比丘印起比丘道澄比丘印全比丘處明比丘兀印比丘鑄鍾畵員秩通政大夫金龍岩張士詳緣化秩供養主敬淑比丘別座贊楫比丘大功德化主元玉道岑和尙道元三剛琢持殿太玉書記道熙順治四十年丁酉五月日鑄鍾 ( 浮屠庵銘大源寺鍾銘 ). 37) 五日錄重鑄大施主敬行比丘重錄大施ナ主金太生鍮鐵施主金乙生鍮鐵施主竺香鍮鐵施主處敬比丘黃蜜施主李凡生白炭施主金孝龍供養施主朴香男供養施主雙印比丘布施主覺心比丘布施主裕日比丘布施主雪雄比丘末醬大施主德玄比丘食鹽施主裴雪生食鹽施主思仁比丘鑄匠通政大夫金龍岩始鑄化士元正比丘中鑄化士比丘時鑄化士天允比丘引勸性比丘引勸性均比丘別座處比丘化交大施主銀令單身刻手弘哲一彦贊云三百斤大鐘供養主應比丘善行比丘三綱正允施主首僧懶墨持事尙廉順治十七年庚子四月初吉日和順萬淵寺鑄成 ( 萬淵寺鍾銘 ). 38) 康熙四年乙巳三月日全羅道順天地桐裡山大興寺鑄成大鍾重七百五十斤願以此功德普及於一切我等與衆生皆共成佛道執納大禪師性逸比丘施主秩前僉使申弘棹兩位大施主金順良單身大施主尹哲兩主大施主印岑比丘大施主朴永祿兩主黃蜜大施主朴厚生供養大施主崔通信大施主灵㣧比丘供養大施主一軒比丘大施主張益遠兩主大施主高尙屹兩主大施主金春奉兩主大施主高莫乃兩主大施主金好立兩主食鹽大施主沈乙生大施主林兩主龍頭大施主比丘龍頭大施主趙衍兩主龍頭大施主忠英比丘大施主金同世灵駕末醬大施主志俊比丘大施主高淡夫兩主諸義一兩主黃成光兩主前別將李継重兩位前別將朴瑊兩位一暹比丘施主信彦比丘妙比丘金戒比丘金有完兩主施主司果尹壽命兩主金得生兩主韓弘行兩主崔經信兩主李生兩主林得亨兩主通政大夫金敬信兩主朴敬信兩主朴継信兩主施主自心比丘性然比丘林春立兩主命今兩主宋國兩主張壽兩主訓練奉司金灵加金貴萬兩主立兩主陳䃼男灵駕介單身金爲灵駕鄭雲生兩

286 石堂論叢 59집 성된 범종은 이전 시기에 제작된 범종의 所任 및 施主者 명칭들을 계 승하는 측면을 보여줌으로써, 범종의 銘文 구성이 시기적 同質性 을 내 포하는 것을 알 수 있다. 그렇지만 차별적인 것은 僧匠系 나 私匠系 가 제작한 범종 佛事 에 있어 銘文 에 기록된 施主者 의 명칭이나 僧俗 의 구 분 및 品目施主 명칭 등이 각각 달리 표현되어 있기에, 부분적으로 鑄鍾匠 의 계열에 따른 일부 차이점이 확인된다. 그리고 대체적으로 施主秩 의 경우 銘文 의 상단이나, 전반부에 기록되는 반면에 所任 의 경우 대 체적으로 하단이나 하반부에 위치하는 경향을 보여 銘文 배열이 규칙 성을 보여준다. 더불어 조선 전반기에 비해 化主, 別座, 供養主 등 所任 이 다양해지지만, 동시기 佛畵 나 佛像 에 비해서는 매우 所任 의 수가 적 은 것이 사실이다. 이는 전문적이고 위험한 범종 주조 작업 과정상에 세부적 所任 의 필요성이 적었기 때문이라고 판단된다. 18세기에 제작된 범종의 銘文 에 所任 과 施主者 들을 살펴보면, 18세 기는 17세기보다 범종 佛事 의 造成 량이 2배 가까이 늘어나는 등 제작 수가 증가하지만, 범종의 크기는 17세기가 중대형인데 반해 1m 이하의 중소형으로 제작되었다. 그렇다 보니 작품 수에 비해 종신에 기록된 銘文 의 양은 일부 범종들을 제외하고는, 급격히 줄어드는 경향을 보인다. 우선 所任 에 관해 살펴보면 佛事 를 총괄한 化主, 供養主, 別座 가 기록 主仁心灵加梁貴男兩主大施主李允信兩主姜義吉朴淳兩主兪廷憲高德生兩主金勝九金德灵加任起天兩主金得上任慶益兩主唜介車愛奉兩主唜秋金弘宜兩主大施主金義亨兩主日花魯兩主命今鄭愛立兩主李厚生蓮塘兩主李吉兩主大施主李厚兩主今香兩主高尙俊兩主金己男兩主梁千右單身成弼英兩位春生單身丁貴生兩主朴閑良兩主嘉善大夫李得秋兩主住持信浩一淳三綱天黑楚英持殿法熏書記双俊助緣學訥李䃼男熙印鑄工秩金愛立金礼發崔奉位畵工住侃刻工唯性應詮能戒供養主善雲陽憲雷益別座天悅致一天祥罷士弘信大禪師秩法亚玉明勝晋應暹惠休敏械信梅印淳太淨印俊敬定惠洙慈受明仅文一山中碩德靈元曇俗宝珠慈雨弘敬信宝 ( 大興寺銘興國寺鍾銘 ).

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 287 된 범종은 修德寺槿域聖寶館 소장 1702년 < 寺銘香泉寺鍾 > 39), 전 남 영광군 1702년 < 鳳林寺銘佛甲寺鍾 >, 충남 공주시 1715년 < 文殊寺銘靈隱寺鍾 >, 전북 완주군 1716년 < 余屯寺銘松廣寺鍾 >, 전남 구례군 1722년 < 元曉寺銘華嚴寺鍾 > 등에서만 확인된다. 특히 化主, 供養主, 別座 모두 기록된 4점의 범종은 鑄鍾匠 및 사찰 등 상호 간 관련이 없 는 범종에게서 확인되어, 공통성이 짐작되지는 않는다. 그 밖에 化主供養主 (충남 당진시 1759년 < 影浪寺鍾 >) 40), 化主別座 (전북 정읍시 1768년 < 寶林寺明正庵銘內藏寺鍾 > 41), 경남 양산시 1772년 < 通度寺大 39) 康熙四十年壬午三月忠淸道大鍾重四百斤施主秩供養大施主嘉善俊鍮金大施主嘉善玄俊鍮金大施主仅宗供養大施主嘉善宋安嘉善仅信供養大施主嘉善智明嘉善太英供養大施主嘉善金大仅通政李承業鍮金大施主李令嘉善李後吉趙丑生嘉善韓士立嘉善田承男供養大施主通政孟舒立通政李厚善李萬也金仁善朴業朴孝業金九天明竹車奎趙玉金丁民姜水連鄭老乙伊鄭老乙良黃承男金氏仁礼朴印白朴先京金萬仁良連文起印張立刘唜姜張渭道仅嘉善覺淸通政趙靈浻金戒善薛丁伊姜愛男尙堅趙氏春黃有壬忠學施主任方性行金京仅善卓明心玄安椘淳連淳日嘉善金英敬朴盛錦潭淸信心元嘉善双印金乙立通政仅岩供養大施主嘉善淳密心輝胡徐信視大師月靈礼道仅明仅幸熙信能贊三德觀本寺秩宗益智岺三剛良衍持殿在竝持寺勝日李海俊惠雄惠玄海別座印監供卷主智悅供養主弘大化主尙一李己生 ( 寺銘香泉寺鍾銘 ). 40) 軆衆天聲衆雪衍佛祖申德必工人李万石彌刧灰李大淂申上元李向秋引勸幸雲李亦先李敀万金成旭朴飛李赤巳李永原田占金李礼男李儉同河次君張亡金李万二河才崔大成金一奉朴大己金成功金興柱姜丁山李同令日一千朴万才高德名朴同己朴朴孝會朴喜得崔升李千太宋中軍孔氏掄今持殿三綱有習雪忍㘿梅快侃供養比丘普敬己丑春致偒改造日聰供養比丘自訔林成李順才金德俊金同上金益己崔宋水軍曺七會金信順朴氏安林太己文平大鄭以澄大施主僧自訔文明彬施主曺氏片手別坐僧連化主比丘就淡辛巳秋點眼三綱持殿緇淑泰寬平坦李春上施主金哲義別坐比丘玫禪舍正寶仁化主比丘廣堅唐津影浪寺金鐘乾隆二十四年己卯春 ( 影浪寺鍾銘 ). 41) 乾隆三十三年戊子十月日長興寶林寺明正庵中鍾鑄成尹光衡大禪師光學

288 石堂論叢 59집 雄殿鍾 >), 供養主別座 (전남 순천시 1803년 < 仙巖寺鍾 > 42) ) 등 所任 을 기록하는 예가 18세기 이후로 급격히 줄어든다. 그리고 다수 확인되 는 化主所任 이 충북 보은군 1785년 < 法主寺鍾 > 43) 의 용례 외에 극소 수라는 점도 18세기에 들어 所任 이 극도로 단순화되고 축소되는 경향 과 같이한다. 다만 旁丈化主 (경남 남해군 1767년 < 雙寺內院庵銘花芳寺鍾 > 44) ), 都監化主別座 (경기도 이천시 1769년 < 天眞寺銘靈原寺鍾 > 45) ) 등 旁丈 과 都監 이라는 이전 시기에서는 확인되지 않는 所任 이 기록되어 특수하나, 개별적 용례가 1점뿐이기에 주목되는 사례로 보기 는 어렵다. 施主者 들에 관해 살펴보면 앞서 化主, 供養主, 別座 모두가 기록된 4점의 범종에는 本寺秩, 施主秩 로서 施主者 가 양분되어 기록되 었다. 그리고 施主秩 과 大施主 로 양분된 경우는 충남 공주시 1741년 < 麻谷寺銘麻谷寺布敎堂鍾 > 46), 전남 장흥군 1751년 < 井方寺銘神興寺化主德洞別座來應施主秩大施主尹光衡趙漢寶爲亡父母趙仁九梁氏兩主林命弼妻安氏李益春子孟元勝活比丘時住持舜靑三綱天王印瓊宗卞 ( 寶林寺明正庵銘內藏寺鍾銘 ). 42) 嘉慶八年癸亥四月日五十殿中鍾改造重九十斤前行致閑顧諶時住持官印記室隱洪三綱如行快淳厚甘維那官印察象道學ー都片手權重三都監抱豁別座萬日供養主律三時持殿賢活尙ケ岑 ( 仙岩寺鍾銘 ). 43) 乾隆五十年大法住寺中乙巳四月日俗離山鍾一百五十斤善再日化主澤淸三綱任勝軒首僧靈玄三宝淑別座抱刻玸衍李宝金得才金都片手李萬重 ( 法住寺鍾銘 ). 44) 內院庵中鍾重五十五斤乾隆三十二年丁亥八月日星州雙寺恵一大施主致性旁丈戒淳別座肯輝化主豊冠施主德旻片手李萬重 ( 雙寺內院庵銘花芳寺鍾銘 ). 45) 乾隆三十四年己丑五月日廣州天眞寺六十斤造成大施主卞奉吉卞甘金尹二萬金泰位金茂貞片手李萬達化主比丘義察化主朗宇都監處旻別座泰納 ( 이천시 天眞寺銘靈原寺鍾銘 ). 46) 乾隆六年辛酉八月日造成公洪右道公州華山麻谷寺法堂中鍾重三百斤緣畵嘉善忍世演天淳碩謙持殿山人性哲供養得日自淸大化主暎機崇敏智行別座比丘裕察負木金唜善三綱住持心悟首僧悟玄三宝澄維那敬持殿尙洽先日嘉善豊演比丘震察赤軒赤令通政儀天

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 289 鍾 > 등 2점에서 확인되어 施主者 들에 대한 記載 가 18세기에 점차 줄어 드는 것을 알 수 있다. 이와 같은 경향은 大施主 만 기록된 1702년 < 鳳林寺銘佛甲寺鍾 > 47), 경북 영천시 1759년 < 天龍寺銘銀海寺鍾 >, 전북 완주군 1760년 < 安心寺鍾 >과 施主秩 만이 기록된 충남 당진시 1760년 < 伽倻寺銘靈塔寺鍾 >, 전북 무주군 1788년 < 安國寺鍾 > 등이 확인되며 전남 해남군 1709년 < 法泉寺銘大興寺鍾 > 48) 등에서는 品目施主 인 主物施主 가 일부 확인된다. 그렇지만 이러한 일부 예를 제외하고는 施主者 들은 大德主 등 특징적인 용어 이외에 施主秩 로 통칭되어 僧俗 에 상 施主秩大施主李信閔大施主居士性敏大施主旻淨李太命李閔尹進奉李世下李業先尹時閔元氏礼先朴潢承舍堂惠月信玉出身張德龍比丘覺敏陣得守崔氏守天居士處性舍堂儀能申唜先陣八峯嘉善趙明碩張氏春尙姜海明折衛田重三張山白金眞先李善以金眞大鄭丁元高道南安必桂鄭萬壽李萬知金善己鄭必才朴道山朴莫山居士天覺朴德礼朴聖昌比丘性律妙淨日旭朴守奉朴守萬朴儀萬金自生崔論昌金哲錫金莫立李聖昌李仙伊鄭守萬金必俊崔時乭嘉善允敬庚申生李氏金以尙李先方趙起昌金厚萬金氏仁礼金先明孔千壽吳斗必池澤潤池澤蓮引勸化主緇淡 ( 麻谷寺銘麻谷寺布敎堂鍾銘 ). 충남 공주시에 소재 한 布敎堂 임. 47) 獅子山鳳林寺大鍾施主秩大施主金時德崔性擇金乺男金國必李文必曹夢奎金代變回性倫比丘學洽比丘英照比丘本寺秩老德勝元比丘德隱比丘玉敏比丘持任允閑碩林三綱碩均瑞宗書記雷諫緣化秩金尙立子三金水元金成元片手金成奉僧明善申厚全供養主覺坦廣卞別座喚仙化主大功德善玉康熙四十一年壬午孟夏日重鑄也 ( 鳳林寺銘佛甲寺鍾銘 ). 48) 僧達山法泉寺大鍾三重修記康熙十一年大功德主會敬比丘康熙二十一年二重修大功德主雲淨比丘康熙四十八年己丑三月日三重修大功德主信希比丘一悟比丘文孝萬金順善崔尙准金同伊徐善徐明山朴豕男康熙四十八年己丑四月日造成重四百斤片手秩尹尙伯徐必成金元鶴別座淳一刻手大通供養施主秩咸己里金韓順鶴陀崔戒哲鄭東會韓俊成朴順 귤 崔官山白起龍李日奉韓相已三綱秩住持一悟首僧妙澄三寶坦持寺石悟書記方克山中老德秩信旭處談熙玉勝見尙允戒倫敬明有學應准雲甘雲湜宗湜斗官運斗應法草太輝雄法憐石憐大大圭法弘法宗連玉准性默法惠僅淸元鑄物施主秩宗湜比丘朴千金徐二昌鄭得銑金癸臣成斗癸趙同哲朴貴世 ( 法泉寺銘大興寺鍾銘 ).

290 石堂論叢 59집 관없이 일률적으로 기록되었다. 주목되는 것은 19세기에 造成記 가 남 은 5점의 범종에게도 지속되어 단순화, 축약화가 일률적으로 확인된다. 이는 18세기 이후 범종의 크기가 작아지는 경향과 부합될 수도 있으나, 시기적으로 佛事所任者 및 施主者 들에 대해 예우를 하려는 의지가 점 자 쇠퇴되었거나, 銘文 을 기록하는 방법이나 佛事 자체가 형식화되었 던 경향에 기인한 것으로 짐작된다. Ⅲ. 時期別鑄鍾匠 의 職級 1. 前半期 조선 전반기는 15세기 王室發願鍾 과 16세기 民間發願鍾 으로 양분되 는데, 鑄鍾匠 의 職級名 또한 차별적인 경향을 띤다. 15세기 王室發願鍾 의 경우 < 興天寺鍾 >에서는 27명의 장인이 참여하였으며 제작을 總括 하는 監役, 실질적 범종 제작자인 鑄成匠, 풀무질을 담당하는 爐冶匠, 금속 용해를 담당하는 注匠, 재료를 담당하는 水鐵匠, 銘文 을 담당하는 刻字, 彫刻, 木手, 圖畵院 등 職級 의 경우에도 세분화하여 명시하였 다. 49) 그리고 鑄鍾 작업을 총괄하던 金德生 은 正七品 의 司鑰奉承大夫 이었으며 조각을 담당하던 梁春奉 역시 동일한 職級 이었다. 또한 刻字匠 은 正六品典樂 임을 통해, 刻字匠 이 음악과 관련된 掌樂院 소속이었 49) 선행연구에서는 범종의 제작을 총괄하는 장인과 보조 장인을 지칭하는 용 어가 통일되지 않고 있다. 본 논문에서 首鍾匠 은 범종 제작을 총괄하는 都匠 이나 都片手 와 같이 우두머리 성격의 장인을 지칭하는 용어로 사용할 것이다. 次鍾匠 이란 용어는 首鍾匠 과 함께 범종 제작을 하였던 보조 장인 을 지칭하는 용어로 사용하기로 한다. 그리고 필자는 엄격한 位階 를 강조 하던 徒弟式 장인 사회에 있어 모든 장인이 동등한 입장이라는 가능성, 首鍾匠 이 다수 존재할 것이라는 가능성은 배제하고자 한다.

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 291 음을 알 수 있다. 주목되는 점은 문양을 담당한 畵員崔涇 인데 世祖實錄 을 통해 뛰어난 실력으로 正三品堂上官 의 折衝將軍 으로서 圖畵署 최고 관직에 오른 인물이었으며, 50) 이후 世祖 의 御容畵師 이었던 崔涇 은 스스로 如來 를 그리는 사람이다 라고 말할 정도로 수준 높은 佛畵 를 그린 畵員 이 직접 梵鍾 제작에 참여하였음을 알 수 있다. 51) 이처럼 < 興天寺鍾 >에는 제작을 담당하던 장인들이 높은 관직을 下賜 받은 뛰 어난 장인들이었음을 알 수 있어, 왕실에서 범종 제작에 얼마나 많은 心血 을 기울였는지 알 수 있다. 다만 직접적인 범종을 제작한 鑄鍾匠 으 로 보이는 鄭吉山, 李張守, 李山, 安盛老, 方內隱山, 白山寶 등은 職級名 에 있어 鑄成匠 으로만 기록될 뿐 별다른 官職 이 기록되어 있지 않아 50) 命罷圖畫院提擧崔涇職. 涇本安山郡鹽夫之子. 少也隨其父告糶于官, 與群兒戲, 用牛箠畫地作人物驢馬之狀, 頗有生氣, 村夫咸謂此兒以畫發迹者. 補圖畫院生徒, 精於其業, 屢蒙特敍. 畫員之職, 本限五品, 涇以其業, 善事權貴, 除圖畫院別坐, 例加通政. 自知人不詳世系, 謂其先衣冠之裔, 凡名相之姓崔者靡不攀援爲族. 曰, 某於予第幾兄也, 第幾弟也. 恬不爲愧, 其兄弟姊妹滯鄕曲者, 猶不立門戶, 常以丐乞自資. 涇每與人言, 論及其窘, 則曰, 崔士康大兄如此言之也. 其虛誇誣妄類此. 至是, 欲出田關以白其身, 司諫院駁議不署. 涇啓曰司諫院謂臣爲畫佛人也, 不署田關. 上召知司諫李墀及涇, 敎李墀曰爾輩以涇爲畫佛人, 不署田關, 何耶? 墀啓曰本院以涇出自畫員, 故疑而不署耳, 畫佛之事, 臣未敢知也. 使問涇, 涇對曰臣往墀第, 問何故不署, 墀耳語曰, 同僚疑爾畫員出身, 故未署耳. 臣曰, 予雖業畫, 自世宗命召圖畫以後, 若御容, 佛像及人物耳, 非他畫員之比. 墀曰, 諫院議汝畫佛, 故不署耳. 臣曰, 若果如此, 則臣當上達. 墀聞而猶不署, 已四月矣, 畫佛之語, 吾丘史亦聞之矣. 令承政院鞫涇丘史, 事竟不實, 上曰予固謂諫院雖蘊於中, 不敢發此言也. 固是虛事可退. 遂命罷涇職 ( 世祖實錄 권30, 세조 9년 3월 丙申 ). 51) 涇啓曰司諫院謂臣爲畫佛人也, 不署田關. 上召知司諫李墀及涇, 敎李墀曰爾輩以涇爲畫佛人, 不署田關, 何耶? 墀啓曰本院以涇出自畫員, 故疑而不署耳, 畫佛之事, 臣未敢知也. 使問涇, 涇對曰臣往墀第, 問何故不署, 墀耳語曰, 同僚疑爾畫員出身, 故未署耳. 臣曰, 予雖業畫, 自世宗命召圖畫以後, 若御容, 佛像及人物耳, 非他畫員之比. 墀曰, 諫院議汝畫佛, 故不署耳 ( 世祖實錄 권30, 세조 9년 3월 丙申 ).

292 石堂論叢 59집 그들이 신분이 높지 않았던 것으로 보인다. 1468년 < 普信閣鍾 >에는 장인들을 工匠 이라는 總稱 으로 기록하여 명 확한 직책을 알 수 없지만, 金德生 은 < 興天寺鍾 > 제작 시 正六品司鑰 에서 從四品 의 定略將軍 으로 관직이 進級 하였다. 그리고 鑄鍾匠鄭吉山 이 지속적으로 제작에 참여하였으며 彫刻匠 으로는 梁春奉, 張今音同, 注匠 에 李萬, 爐冶匠 은 金蒙寵 등이 지속적으로 참여하였다. 동시기인 1469년에 제작된 < 奉先寺鍾 >과 < 洛山寺鍾 >은 동일한 장인이 참여하 였으나, 畵員 이 변화는 특징적인 경향을 보인다. < 奉先寺鍾 >의 畵員 으 로 참여한 李長孫, 李白連 과 金仲敬 은 世祖 의 御容 을 그릴 정도의 대단 한 실력을 지닌 畵員 이었다. 52) 그리고 < 洛山寺鍾 >의 畵員 으로 참여한 李長孫 역시 世祖 와 睿宗 의 御容畵師 이었음을 알 수 있다. 53) 따라서 王室發願鍾 은 圖畵署 내에 崔涇, 李長孫, 金仲敬, 李百連 등 御容畵師 들만이 참여하는 등 범종 조성에 많은 노력을 기울였음을 알 수 있다. 16세기에는 鑄鍾匠 이 기록된 범종의 경우 4점이 확인되는데, 僧匠 만 이 제작한 범종이 2점이 확인되고 僧匠 과 私匠 이 協業 으로 조성한 범 종은 2점이 확인된 [표 1] : 16세기 범종의 匠人別職級名 다. 이를 통해 16세 僧匠私匠 기에는 僧匠 의 활동 匠人畵員鑄匠職級名 이 활발한 반면 私 52) 傳于兵曹曰世祖御容模畫安貴生, 崔涇, 裵連陞職敍用, 白終璘, 李長孫敍用 ( 成宗實錄 권9, 성종 7년 5월 己巳 ). 53) 傳旨吏曹, 兵曹, 戶曹曰昭憲王后, 世祖大王, 睿宗大王, 懿敬王御容奉畫別提崔涇 ㆍ 安貴生, 畫員裵連 ㆍ 金仲敬 ㆍ 白終隣 ㆍ 李春雨 ㆍ 李孟相 ㆍ 曺文漢, 司勇李引錫, 各加一資 ; 畫員金直準職 ; 李百連加資陞職 ; 興陽君申雲, 賜馬一匹 ; 匠人林善智, 崔長命, 梁玉, 金孟暉, 全松, 各賜緜布六匹 ; 別監金石 ㆍ 尹義 ㆍ 金從萬 ㆍ 徐莫同 ㆍ 蔡賢仲 ㆍ 高守山, 織綃匠朴阿可之 ㆍ 尹生 ㆍ 鄭仲 ㆍ 金吾乙未 ㆍ 鄭無里同 ㆍ 車末山 ㆍ 廣大金德仲 ㆍ 林莫同, 各賜綿布二匹 ( 成宗實錄 권8, 성종 3년 5월 辛酉 ).

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 293 匠 이 주도적으로 활동하였던 경향은 미약하였을 것으로 보인다. 이들 鑄鍾匠 의 職級 을 살펴보면 僧匠 은 畵員, 私匠 은 鑄匠 이라는 일괄된 職級名 을 사용하고 있어 階層 에 따른 장인명의 사용에 구분이 있었음이 확인된다. [표 1. 참조] 2. 後半期 17세기의 경우 製作 1, 畵員 15, 圖匠 1, 大匠 1, 器工 1, 助緣 1, 助員 1, 鑄鍾 1, 施鐡匠 1, 鑄匠 1, 鑄工 1, 畵工 1, 鑄造匠人 1, 良工 2, 片手 2, 鑄成 2, 工匠 1 등 다양한 職級名 이 鑄鍾匠 을 지칭하는 용어로 사용 되었다. 僧匠 은 製作, 圖匠, 鑄成圖大匠 이라는 다양한 용어로 기재된 天寳 를 제외하고는 竹淐淨祐系 의 僧匠 들은 16세기 僧匠 들처럼 畵員 이라는 職級名 을 계승하였다. 私匠 의 경우 1657년 < 浮屠庵銘大源寺鍾 >에서 金龍岩 과 張士詳 이 畵員 이라는 명칭이 사용될 뿐, 16세기와 같이 私匠 들은 특정한 용어 없이 다양한 職級名 을 사용하였다. 주목되 는 것은 私匠金龍岩, 金愛立, 辛愛 ( 仅 ) 男 ( 通度寺 성보박물관 소장 1684 년 < 安寂庵鍾 >)과 僧匠思印, 智俊 (전북 부안군 1689년 < 開巖寺鍾 >) 등은 正三品 에 해당하는 名譽家號 인 通政大夫 를 하사받았다. 특히 通政大夫 의 직함은 僧匠思印 은 都摠攝 으로 격상되고 金愛立 은 折衝將軍 으로 지위가 격상되었는데, 이는 官匠 으로 활동하였던 思印 과 金愛立 이기에 실제 관직을 하사받았을 것으로 추정된다. 이처럼 鑄鍾匠 들이 名譽家號 나 관직을 하사받았던 것은 壬辰倭亂 과 丙子胡亂 이후 再建 에 힘쓰던 시기이기에, 당시 금속을 다루는 장인의 중요성을 국가적으로 높이 평가하여 鑄鍾匠 의 위상이 높았을 것으로 짐작된다. [표 2. 참조] 18세기는 범종 제작이 가장 활발해지는 시기로서 鑄鍾匠 의 職級名 을 살펴보면 69점의 범종 중에 49점에 片手 로 기록되어 이 시기 널리 사 용하던 職級名 이었다. 다만 僧匠 이 주로 사용하던 畵員 은 助力者 들이

294 石堂論叢 59집 사용한 예를 제외하고 전남 구례군 1715년 < 崇岩寺銘泉隱寺鍾 > 이후 로 확인되지 않는다. 이는 鑄鍾匠 으로서 僧匠 의 활동이 소멸되는 경향 에 따른 것으로 이해된다. 그리고 職級 에서도 僧匠 을 보조한 私匠 은 正鐵片手 라는 특이한 職級名 을 사용하였다. 그 밖에도 私匠 이 제작한 범 종인 북한 강원도 금강군 1729년 < 楡岾寺鍾 >에서는 僧匠 이 참여한 전 례가 확인되는데, 畵員 이라는 職級名 을 쓰고 있어 보조 장인이기보다 圖案 을 담당한 畵師 로 판단된다. 18세기에는 僧匠 이나 私匠 들이 名譽家號 로 正二品 에 해당하는 嘉善大夫 를 하사 받아 지위가 향상되었다. 또한 특징적으로 17세기와 달리 都片手 와 副片手, 首頭 와 片手, 上片手 와 副片手, 片手 와 助役 ( 力 ) 등 鑄鍾匠 간에 位階 를 명시하여 주목된다. 여기서 位階 가 등장한다는 점은, 徒弟式 장인사회에 있어 엄격히 서열 을 구분하려 하였다는 것을 입증해주는 점이며 범종 佛事 에 참여한 장 인들에 있어 동등한 지위로 참여할 것이라는 논지가 성립될 수 없는 근거가 될 것이다. 이러한 경향에 따라 경남 고성군 1701년 < 玉泉寺鍾 >(확인 불가)에서는 首鍾匠 은 首頭 로 기재하고 次鍾匠 은 首鍾匠 이 사용하는 片手 라는 職級 을 사용하는 특이한 경향도 확인된다. 18세기 와는 달리 19세기에는 범종의 제작이 극도로 줄어들며, 片手 외에 주목 할 만한 職級名 이 확인되지 않아 鑄鍾匠 의 활동과 입지가 沈滯期 를 맞 이하였던 것으로 보인다. [표 2 참조] [표 2] : 朝鮮後半期 범종의 匠人別職級名僧匠私匠職級名官職名職級名官職名 17 세기 首鍾匠製作, 畵員, 圖匠, 鑄成圖大匠, 通政大夫器工, 畵工, 鑄鍾, 畵員, 片手鑄鍾, 造鐡匠, 匠, 鑄鍾, 畵員鑄匠, 鑄工, 鑄造, 匠人, 鑄成, 匠人, 鑄成良工, 良工, 片手, 鑄成, 工匠通政大夫折衝將軍次鍾匠造鐡匠, 助役

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 295 18 세기 19 세기 首鍾匠次鍾匠畵員, 片手, 緣畵, 良工助緣, 畵員, 緣畵, 助力通政大夫嘉善大夫都片手, 首頭, 片手, 邊手鑄鍾, 鑄工, 匠人, 上片手鑄匠, 邊首, 道邊手, 工人良工, 工匠, 鑄成, 匠, 匠人, 工副片手, 片手, 副片, 手才正鐵片手, 副邊手, 冶匠通政大夫嘉善大夫折衝將軍前別將首鍾匠片手都片手, 片手, 鑄鍾片手次鍾匠副片手 Ⅳ. 맺음말 한반도에서 제작된 범종은 蜜蠟鑄造法, 線刻法, 點刻法, 紋樣板法 등 의 제작 기법이 사용되었으며, 鍾身 이나 天板 에 銘文 을 기록하여 범종 의 제작 배경 및 다양한 정보와 신앙성을 알 수 있다. 조선시대에 제작된 범종은 銘文 의 양이 기하급수적으로 증가하나, 민간에 의지한 범종 佛事 인 만큼 施主者 명시는 증가하나 제작 배경이 나 사상적인 내용은 대부분 생략되었다. 15세기 世祖 와 睿宗 시기에 집 중적으로 조성된 王室發願鍾 은 제작 배경, 상징성, 제작 참여자, 장인 등 풍부한 銘文 내용을 담고 있으며, 조선 전반기 범종에 대한 인식과 불교 신앙의 단면을 알 수 있게 한다. 특히 分舍利信仰 < 觀音地藏菩薩並立圖 > < 曇無竭地藏菩薩現身圖 > 등의 신앙적 근거가 범종 銘文 을 통해 살필 수 있음을 제시하였다. 16세기에 들어 일부 범종의 특 수한 제작 배경을 제외하고는 대부분 실제 범종 제작과 관련된 내용만 이 기록되지만, < 甲寺鍾 >의 銘文 을 통해 望闕禮 등이 민간에서 시행 되었음을 처음으로 살펴, 조선전반기 불교용 牌 가 존재하였을 가능성

296 石堂論叢 59집 을 제시하였다. 그 밖에 日本東京國立博物館 소장 < 安国寺銘白磁鍾 > 의 존재를 처음으로 제시하여, 범종 재질의 다양성과 奉安用 범종 제작 이 조선시대에 제작되었다는 점은 중요한 의미로 여겨진다. 조선 후반 기에는 施主秩 과 寺衆秩 명단이 鍾身 중앙부 전체에 시문되었다. 이러 한 경향은 범종의 발원주체가 소수의 귀족에서 다수의 민중으로 변화 함에 따라 施主秩 을 일일이 기록하여야 하였기 때문에, 한정된 鍾身 에 제작 배경이나 상징적 의미는 불가피하게 누락시킨 것으로 보인다. 그 리고 점차 민간에 의존하는 불교의 시대적 상황을 범종 銘文 에 기록된 시주자들의 명칭과 분포를 통해서 살펴볼 수 있는 계기를 마련하였다. 더불어 범종의 경우 이미 17세기를 시작으로 일반적 시주보다 구체적 인 品目施主 가 등장하고 施主秩 간에 位階 가 성립되며, 佛事 를 담당하 던 所任 의 명칭이 시기에 따른 변화가 확인되는 동시에 寺刹契 등이 범종 佛事 확인되는 점은 주목되는 특징임을 살펴보았다. 그러므로 이 와 같은 다채로운 특징을 살펴본 점은, 조선 후반기 범종 銘文 의 가치 가 높다는 것을 알 수 있게 한다. 鑄鍾匠 의 職級名 의 경우에는 15세기의 경우 왕실은 다양한 官匠 들이 鑄鍾所 소속의 장인이며 세분화된 職級 이 분포됨을 살펴보았으며, 지 금까지 < 普信閣鍾 >이 < 圓覺寺鍾 >으로 잘못 알려진 사실을 각종 사료 와 銘文 을 통해 새롭게 규명하였다. 더불어 16세기의 경우 僧匠 은 畵員, 私匠 은 鑄工 이라는 명칭으로 양분화되었음을 제시하였다. 17세기에 는 僧匠 과 私匠 모두 畵員 이라는 명칭을 사용하였지만, 대체적으로 私匠 은 片手 나 良工 이라는 명칭도 많이 사용하였음을 분석하여 제시하였 다. 더욱이 본 논문에서 17세기 鑄鍾匠 들이 通政大夫 와 折衝將軍 등과 같은 正三品 에 해당하는 名譽官職 을 동시기 여타 장인들보다 이르게 수여 받았음을 명문을 통해 살펴, 당시 鑄鍾匠 의 사회적 입지가 높았음 을 제시하였다. 18세기에는 僧匠 의 활동이 줄어드는 반면, 私匠 의 활동 은 활발하였는데 僧匠 은 畵員 이라는 명칭을 주로 사용하되 片手 나 良

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 297 工 이라는 명칭도 부분적으로 사용하였다. 그렇지만 私匠 은 경우 片手 나 良工 을 주로 사용하는 동시에, 道片手 나 上片手 등 장인들 간에 엄 격한 위계질서를 상징하는 職級名 이 사용되었음을 제시하였다. 그리고 18세기에도 鑄鍾匠 이 名譽官職 을 하사 받았지만, 17세기보다 品階 가 높은 正二品 에 해당하는 嘉善大夫 를 하사 받았음을 알 수 있다. 따라서 이와 같은 鑄鍾匠 이 하사받은 名譽官職 을 통해 조선 후반기 鑄鍾匠 의 입지가 대단하였음을 살필 수 있는 계기가 마련되었다. 끝으로 조선시대 범종 銘文 을 분석함으로써 당시의 시대상황과 신앙 적 특수성 및 鑄鍾匠 의 사회적 입지 등이 높았다는 점을 본 논문을 통 해 살펴볼 수 있었다. 그렇기에 통일신라나 고려시대보다 低評價 된 조 선시대 범종의 중요성이, 보다 새롭게 가치가 照明 되기를 바란다. 더불 어 深層的 인 銘文分析 이 이루어지지 않은 여타 工藝分野金石文 에 대 한 지속적인 연구가 시행되어, 工藝史 의 연구가 보다 풍부해지기를 기 원한다. 이 논문은 2014년 5월 26일에 투고 되어, 2014년 6월 9일부터 6월 20일까지 심사위원의 심사를 거쳐, 2014년 6월 25일 편집위원회에서 게재 결정된 논문임.

298 石堂論叢 59집 參考文獻 1. 史料朝鮮王朝實錄朝鮮寺刹史料, 朝鮮總督, 1911. 秦弘燮編著, 韓國美術史資料集成 (7)- 朝鮮後期建築 ㆍ 彫刻 ㆍ 書寫 ㆍ 工藝篇, 一志社, 1998. 2. 報告書 및 圖錄中樞院編, 朝鮮金石總覽上, 1919. 中樞院編, 朝鮮金石總覽下, 1920. 朝鮮總督府, 朝鮮金石總攬上下, 일한인쇄소, 1919. 朝鮮總督府編, 朝鮮金石總覽上, 亞細亞文化社, 1976. 許興植, 韓國金石全文古代篇, 亞細亞文化社, 1984. 許興植, 韓國金石全文中世篇, 亞細亞文化社, 1984. 趙東元, 韓國金石文大系 - 卷四慶尙南道濟州道編 -, 圓光大學校出版局, 1985, 韓國金石文大系 - 卷五京畿道編 -, 圓光大學校出版局, 1988. 문화재청ㆍ불교문화재연구소, 한국의 사찰문화재 -강원도, 2002., 한국의 사찰문화재 -전라북도 제주도, 2003., 한국의 사찰문화재 -충청남도 대전광역시, 2004., 한국의 사찰문화재 -충청북도, 2005., 한국의 사찰문화재 -전라남도 광주광역시, 2006., 한국의 사찰문화재 -경상북도Ⅰ 대구광역시, 2007., 한국의 사찰문화재 -경상북도Ⅱ, 2008., 한국의 사찰문화재 -경상남도Ⅰ, 2009.

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朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 301 Abstract A study of the Inscription Analysis and the Duty for the Event of Making for the Buddhist temple bell of Buddhist temple bell in the Joseon Dynasty Jung Moon-seok The first type of Korean-Buddhist bell was originated from the Shil-la Dynasty. It is possible to know this by the looks and process of how it was made. There are several ways that have paved the way for the masters to do. To be more specific, a wax casting process, hull process, stipple process, pattern paneled process and other methods were used in this era. The methods have changed little by little throughout the time and different cultures mixed from dynasty to dynasty. However, at the Joseon dynasty, the style of making bell has been drastically changed, containing meanings and background of why a bell is made for. In 15th century, Royal Buddhist temple bell has quite features that show Bhuddism. The contents of the inscription of the Buddhist temple bell of 16th century were related of real process of the Buddhist temple bell, and through the inscription of <Gabsa temple bell> it suggests first that Manggwollye was carried out among the

302 石堂論叢 59집 common people and surmises the Buddhist card existed at the first of the Joseon dynasty. Other than those mentioned above, the existence of <White porcelain temple bell of written Anguksa> shows the evidence that Bhuddhism bell were produced in the beginning of the Joseon dynasty. On the other hand, at the end of the Joseon dynasty, the purpose of bells were shifted from the noble people to mid level class people. Words such as A gentle and easy death, an easy passage into eternity and other religious words were inscribed on the surfaces of bells. In 17th century, laymen and monks had clear boundary that shows a hierarchy. And the designation became little simpler, the tepmple community had appeared to maintain this simpler mode though. In the 16th century, Monk bell master was given the name of the Hwawon, and Private bell master was given the name of Jugong. Both of Monk bell master and Private bell master used the name of the painter of Painting bureau. However, mostly Private bell master called Pyeonsu or Yanggong as well. The appellation of the master shows the masters social position, the position was highly ranked at that time, because the bell masters were conferred the post of honor, a similar position to the 3rd position such as dignitary of Tongjeong-daebu and General of Jeolchung early than other contemporary masters in the 17th century. However, the activity of Monk bell master was not very viral when Private bell master was active to do their work in the 18th century. Monk bell master used the name of the painter of painting bureau for a number of times when they used Yanggong, very rarely. This basically portrays that there was a strict rules between their positions of Do-Pyeonsu and

朝鮮時代梵鍾 의 銘文分析 과 梵鍾佛事 의 所任 / 정문석 303 Sang-Pyeonsu. Besides, the bell master received the bureau honor called dignitary of Ga seondaebu, which was as high as the position of Jung ipum. By examining the bhuddist bells in the Joseon dynasty, it is possible to know the particular cultures and situations such as the offering of items, the tepmple communit, offers and others of the era. Furthermore, to study the name of the bell master, it asserts that the position of the bell master was highly recognized throughout the Joseon Dynasty. To conclude, I hope that this essay becomes a touchstone for you all to understand the crafts for Bhuddism. Key Words : Buddhist temple bell, the bell master, Monk bell master, Private bell master, inscription), lists of the event of making for the Buddhist objects, lists of offering, offers, the appellation of master, the source of royal family, the event of making for the Buddhist objects, the lists of offering of items, White porcelain temple bell, the tepmple communit), Duty, Manggwollye