신약연구한국복음주의신약학회학회지 Korean Evangelical New Testament Studies [KENTS] published by Korean Evangelical Society of New Testament Studies 한국복음주의신약학회고 문김상복목사

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1 신약연구 한국복음주의신약학회 제 11 권제 2 호 2012 년 6 월

2 신약연구한국복음주의신약학회학회지 Korean Evangelical New Testament Studies [KENTS] published by Korean Evangelical Society of New Testament Studies 한국복음주의신약학회고 문김상복목사 ( 할렐루야교회 ) 이종윤목사 ( 서울교회 ) 후원이사강경민목사 ( 일산은혜교회 ) 김승욱목사 ( 할렐루야교회 ) 김은호목사 ( 오륜교회 ) 김형준목사 ( 동안교회 ) 박노철목사 ( 서울교회 ) 방인성목사 ( 함께여는교회 ) 신안식목사 ( 목포복된교회 ) 유상섭목사 ( 창신교회 ) 이만진목사 ( 고봉교회 ) 이상복목사 ( 창훈대교회 ) 정근두목사 ( 울산교회 ) 김건식목사 ( 신용산교회 ) 김양재목사 ( 우리들교회 ) 김주헌목사 ( 목포북교동교회 ) 나종천목사 ( 한사랑교회 ) 박승호목사 ( 생명샘교회 ) 송영의목사 ( 진주교회 ) 양영전목사 ( 마산재건교회 ) 이기응목사 ( 신광교회 ) 이문식목사 ( 산본산울교회 ) 이풍인목사 ( 개포동교회 ) 정현구목사 ( 서울영동교회 ) 임 원회 장 오성종 ( 성결대학교 ) 부회장 이한수 ( 총신대학교 ) 문병구 ( 서울신학대학교 ) 총 무 박형대 ( 총신대학교 ) 서 기 김철홍 ( 장로회신학대학교 ) 부서기 심상길 ( 그리스도대학교 ) 회 계 김현광 ( 한국성서대학교 ) 부회계 이강택 ( 국제신학대학교 ) 감 사 김경진 ( 백석대학교 ) 김추성 ( 합동신학대학원대학교 ) 편집위원회위원장서기위원 조석민 ( 에스라성경대학원대학교 ) 권연경 ( 숭실대학교 ) 김문현 ( 그리스도대학교 ) 배재욱 ( 영남신학대학교 ) 윤철원 ( 서울신학대학교 ) 문병구 ( 서울신학대학교 ) 송영목 ( 고신대학교 ) 이한수 ( 총신대학교 ) 정창욱 ( 총신대학교 ) 최갑종 ( 백석대학교 ) 최순봉 ( 광신대학교 ) 최흥식 ( 횃불트리티니신학대학원대학교 ) 신약연구 는한국복음주의신약학회에서발행하는정기학술지이며한국연구재단등재후보학술지이다. 본연구지에투고하는논문은본논문집의투고규정을따라야하며, 기고한논문은소정의심사를거쳐게재된다. 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 발행일 : 2012 년 6 월 30 일발행인 : 한국복음주의신약학회 ( 총무 : 박형대 ) 편집인 : 신약연구 편집위원회학회입금계좌 : ( 우리 : 김현광 ) 제작처 : 한국성서학연구소 ( ) ISSN : ( 기존의 한국복음주의신약학연구 는 )

3 목차 박정수 ~306 마태복음의 반 유대주의 (Anti-Judaism) 에대한신학적해석 Park, Roh Sik ~335 The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 김문현 ~367 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 이형일 ~392 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 Park, Yoon Man ~423 Is Paul a Rhetorician? An evaluation based on Paul s own biographical statements 정창욱 ~453 디모데후서에사용된명령법시제의이해 신인철 ~491 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 한국복음주의신약학회회칙 신약연구 편집위원회규정 신약연구 투고규정 신약연구 심사규정 한국복음주의신약학회회원명단

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5 신약연구제 11 권제 2 호 (2012 년 6 월 ) / 269~306 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에 대한신학적해석 * 박정수 ( 성결대학교 ) 1. 서론가. 용어정의 Anti Semitism 이라는용어는 1879년독일의저널리스트빌헬름마르 (W. Marr) 가그의저서 독일주의에대한유대교의승리 (Der Sieg des Judenthums über das Germanenthums) 에서유대인과유대교에대한증오를서술하면서처음으로사용되었다. 1) 말하자면정치적으로유대인과유대교에대한반감과편견을형성하기위한목적으로고안된개념이었다. 반셈족주의 라는이용어는본래아리아인을셈족과대립시키려는의도로사용되었는데, 시간이지나면서자연스럽 * 본논문은 2012 년성결대학교교내학술연구지원을받아출간되었음을밝힌다. 1) 최창모, 기억과편견 : 반유대주의의뿌리를찾아서 ( 서울 : 책세상, 2004), 20.

6 270 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 게셈족일반이아니라유대인과유대교에대한적대감을지칭하는것으로굳어지게되었다. 근대이후역사학자들은반 셈족주의를자연스럽게내용상 anti Judaism 라는용어와구분하지않고사용하는경향을갖게되었다. 2) 그러나이근대적개념을초기기독교시대의신학적개념으로까지소급하여두용어를동일시하여사용하는것은다른분야에서는몰라도, 신약학분야에서는중대한문제를야기한다. anti Judaism 이란신약과초기기독교에내재하는유대인과유대교에대한신학적반명제를의미하는것으로근대는물론이고고대의외국인혐오나유대인혐오와같은문화사적개념으로폭넓게사용할수는없기때문이다. 게이저 (J. Gager) 는고대의반셈족주의와초기기독교의 anti Judaism 을비교한후, 기독교의반셈족주의와유사한태도는이미고대시대에서도이른바 외국인혐오 (xenophobia) 나 유대인혐오 (Judaephobia) 와같은개념에서찾아볼수있다는것을지적했다. 하지만그는이러한개념이유대인에대한이방인의적대감이었지, 결코기독교인의적대감은아니었다는것을옳게지적해주었다. 그는그런의미에서고대시대에서 anti Semitism 과 anti Judaism 을구분한다. 3) 역사학에서는두개념이구분될수있는지에대하여아직도논쟁 2) 이러한주장에대해서 S. Heschel, The Aryan Jesus: Christian Theologians and the Bible in Nazi Germany (Princeton: Princeton University Press, 2008) 를보라. 그리고이에대한반론으로서는 Robert Morgan, Susannah Heschel s Aryan Grundmann, JSNT 32/4 (2010), 를보라. 이에대한 Heschel 의재반론은독일제 3 제국시대의역사문헌에대한나열식고증으로제기되었다. Historiography of Antisemitism versus Anti Judaism: A Response to Robert Morgan, JSNT 33/3 (2011), ) J. Gager, The Origin of Anti Semitism. Attitudes towards Judaism in Pagan and Christian Antiquity (New York: Oxford, 1985), 9f. 물론게이저는마지막장에서근대이후일어난기독교의 anti Semitism 은 anti Judaism 적인요소를내포하고있다는사실도함께지적한다.

7 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 271 중이지만, 대부분의신약학자들은신약학에서사용되는 anti Judaism 을 anti Semitism 과는구분해서사용한다. 그러나한국의반셈족주의연구는대체로인문학, 그중에서도역사학의분야에서진행되고있는데, 이용어를 반유대주의 로통합해서사용하고있다. 4) 이는신약성서시대를진지하게고찰하지않은결과이기도하다. 하지만 주로신약학분야에서 양자를구분한다할지라도 anti Judaism 을반셈족주의와구분하여번역할적절한용어를찾지못해 반유대주의 라는용어를사용함으로써결과적으로는구분을할수없게만든다. 5) 이는마치이미신약의본문에반셈족주의라는초기기독교의신학적이데올로기가존재하는것처럼인식하게만드는데, 일종의 시대착오 (anachronism) 가아닐수없다. 따라서이런고민이반영된우리말개념의정립이필요하다고생각한다. 필자는 anti Semitism 을현재의관례대로불가피하게 반유대주의 로사용한다해도, 최소한 anti Judaism 을번역함에있어서는영미권의학자들처럼그것과중첩되지않는용어를선택하여사용하여구별하는것이옳다고본다. 그렇다고관용 ( 慣用 ) 으로굳어진 반유대주 4) 일반역사학은물론이고신학분야에서도마찬가지이다. 이를테면, 최창모, 기억과편견 ; 김상근, 그리스도교의역사에나타난반 ( 反 ) 유대주의 (Anti Semitism) 의실체 : 요한크리스토톰에서마르틴루터까지, 한국기독교신학논총 53 (2007), 이성덕, 마르틴루터의유대인과유대교에대한입장, 한국교회사학회지 18 (2006), ) 한국의신약학계에서신약의반유대주의혹은반셈족주의를다룬논문은세가지였다. 송순열, 유대종교에대한요한의입장, 신약논단 4 (1998), (308 이하 ); 서동수, 요한복음반유대주의신학인가?, 신약논단 15/1 (2008), (72, 78 이하 ) 은이러한문제점을아예의식조차못하고 anti Semitism 을 반유대주의 라고명명하지만, 윤철원, 요한복음해석과유대교문제의중요성, 신약논단 17/3 (2010), (601, 각주 10) 은문제점을의식하여 반셈족주의 라고표현한다. 하지만이것과 반유대주의 (anti Judaism) 를구분하여새로운용어를제안하는데까지는이르지못하고있다.

8 272 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 의 (anti Semitism) 를반셈족주의로바꿀수도없는형편이다. 그리하여필자는하나의대안으로서 anti Judaism 을 반 유대주의 라고 반유대주의 와차별화하여명명하는것을제안해본다. 유대주의 와대립되는개념이라는의미를부가하는하이픈 ( ) 을첨가함으로써, 6) 반셈족주의 와동일시된 반유대주의 와도구별되고, 반유대교 라고 7) 직역함으로써유대교밖에서유대교를적대시하는것으로들릴수있는어감을피할수도있다. 이는신약은아직초기기독교가유대교로부터완전히분리된상황을반영하지는않기에적절하다. 사실외래어 Judaism 은단지유대교의사상만을의미하지않고, 유대인의역사와문화, 종교와사상체계전체를포괄하는개념으로번역되어야하기에 유대교 로번역될수밖에없다. 8) 하지만 유대이즘 의어감을갖는 유대주의 라는용어를사용할경우, 유대교의하위개념으로분류할수있다. 사실 Judaism 의어원으로거슬러올라갈수있는마카베오 2서 2:21에서 그들은유대주의 (VIoudai?smo,j) 를위해용감히싸웠다 ( 필자사역. 비교. 8:31; 14:38) 이용어는유대교자체를위해서라기보다는헬레니즘시대의문화와이방인에대한저항적 배타적사상체계라는의미에서사용하고있다. 9) 6) 영어에서나우리말에서하이픈 ( ) 의의미는음절을나눔으로써연결되는두단어의관계를명확하게하는기능을한다. Anti Semitism 이란유대교와유대주의에대립되는사상체계와종교라는의미를갖는다. 이용어에서도하이픈의유무논쟁이없지않은데, 최창모는 antisemitism 을선택한다. 최창모, 기억과편견, ) 장춘식은 anti Semitism 과 anti Judaism 을각각 반유대주의 와 반유대교 로번역한다. Rosemary R. Reuther, 신앙과형제살인 : 반유대주의의신학적뿌리 (Faith and Fratricide: The Theological Roots of Anti- Semitism, 장춘식역, 서울 : 대한기독교서회, 2001), 예컨대 38ff. 등. 8) 유사한고민을담고있는 James, D.G. Dunn, The Question of Antisemitism in the New Testament Writings of the Period, in Dunn (ed.), Jews and Christians: The Parting of the ways, A.D. 70 to 135 (Tübingen: J.C.B. Mohr/Paul Siebeck, 1992), (179ff.).

9 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 273 주지하듯이제2성전기의유대교의가장중요한특성은놀라운다양성이었다. 이다양성은바로이러한유대교내부의다양한 유대주의 의표출로나타난다. 당시유대교에는그들과다른 주의 를가지고있었던많은종파들이존재하였다. 10) 예컨대헹엘의주장에의하면, 이들은헬레니즘적개혁을주장했던예루살렘의 그리스어사용유대인들 이며, 이들이야말로하시딤의열성과는달리율법을새롭게해석하는길을개척한기독교적종파의조상이라고한다. 11) 신약시대의바리새주의를유대교의주류 ( 主流 ) 에속하여유대교를대변할수있었던 유대주의 로범주화할수있다면, 이에저항하는유대교내부의유대교에대한태도를 반 유대주의 이라고명명해도좋을것이다. 기독교는그형성기의단계에서그러한신학적성격과실천을통하여결국독립된종교로발전하고있었다. 이용어는종교사회학적으로당시기독교공동체가아직은유대교내부에서존재한 9) 공동번역 ( 개정 ) 은 유다교 로번역한다. M. Hengel, 유대교와헬레니즘 1 (Judentum und Hellenismus, 박정수역, 파주 : 나남, 2012 [ ]), 유대교를 유다이즘 으로번역하는가톨릭학자로는박요한영식을들수있다. J.C. Vanderkam, 초기유다이즘입문 (An Introduction to Early Judaism, 박요한영식역, 서울 : 성서와함께, 2004 [2003]). 또다른번역서에서그는다시 유대이즘 으로변경한다. George W.E. Nickelsburg, 고대유대이즘과기독교의기원 (Ancient Judaism and Christian Origins, 박요한영식역, 서울 : 가톨릭출판사, 2008 [2003]). 10) J. Neusner, Varieties of Judaism in the Formative Age, Formative Judaism. Second Series (BJS 41; Chico: Scholars, 1983), 여기서뉴스너는 Judaisms 라는개념을언급하기도한다. 당시주도적인예루살렘의권위나바리새파와같은주류의 규범적인유대교 (normative Judaism) 에저항하는흐름으로솔로몬의시편이나쿰란문헌을들수있듯이, 신약성서역시이러한의미의 반 유대주의적 문헌에해당할수있다는말이다. 개념논쟁에대하여서는 Dunn, Question of Anti semitism, 181 을보라. 당시유대교의종파적긴장관계에대하여는 Reuther, 신앙과형제살인, 을보라. 11) Hengel, 유대교와헬레니즘 3, 등.

10 274 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 다는것을표현할수있는장점을갖기도한다. 결론적으로말한다면, 적어도우리는신약학분야에서 anti Judaism 을 반유대주의 라고명명하여 anti-semitism 과혼용되는것은지양했으면한다. 나. 신약학에서반 유대주의연구의맥락 20세기홀로코스트를경험한기독교에는유대교와의대결국면을극복해야할분위기가조성되었다. 자연스럽게기독교신학은물론신약학에서는 친 ( 親 ) 유대교적 연구성향이자리를잡았다. 사실신약학에서유대교에대한관점은사뭇달라졌다. 19세기이후종교사학파는헬레니즘시대를통해서형성된 헬레니즘적유대교 를 후기유대교 (Late Judaism) 이라는모호한표현을사용하였다. 여기에담긴이미지는기독교의탄생으로종착점에다다르고, 탈색되어버린유대교였다. 그래서유대교라는개념에는이를테면, 종종 바리새주의적 혹은 율법주의적 와같은수식어가붙어야했다. 그러나 20세기후반부터그러한반유대주의적이미지에대한대응어들이고안되었다. 이를테면, 초기유대교 (Early Judaism) 를들수있는데, 이것은기독교에자리를내어주었던해질무렵의유대교가아니라, 새로운여명의시대의유대교라는의미를담으려했던것이다. 하여간기독교신약학분야에서유대교는이제더이상 위선적인바리새주의 가지배하는 사소한율법주의 (petty legalism) 의이미지로표현되지않았다. 12) 최근까지반유대주의연구에가장강렬한주장을펼치고있는여성신약학자류터 (R. Reuter) 는반유대주의는예수가메시아라는기독교의자기주장과그것에기초한성서해석에서발원한다는논지를견지한다. 13) 하지만이러한 기독론적환원주의 는여러가지주석적인문 12) 이러한논의의중심에샌더스 (E.P. Sanders) 와그의대표작 Paul and palestinian Judaism (Minneapolis: Fortress Press, 1977) 이있다고하겠다.

11 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 275 제를가지고있다. 14) 엄밀하게말해서그의주장은고대기독교사의측면에서접근하고, 주석적인측면에서는진지한검토를결여하고있다. 이는신약전반을다루고있는제2장에해당하는전체의 1/5의분량도그렇거니와, 가장핵심적으로다루는요한복음을이차적인논거로다루고있다는것에서입증된다. 사실흔히들논의하는요한복음의반-유대주의는신약의반 유대주의의가장 거친 표현을담고있기는하지만, 15) 기독교의반 유대주의의가장 치명적인 논리를제공하는것은아니다. 도리어이것은 아래에서고찰하겠지만 마태복음에서가장명확하게제시된다. 초기기독교의반 유대주의적인경향은류터의기독론적메시아신학보다훨씬더넓고복잡한양상으로전개된다. 헤어 (D.R.A. Hare) 는기독교의반 유대주의의범주를그신학적특성에따라 예언적반 유대주의 (prophetic anti Judaism) 와 유대기독교적반 유대주의 (Jewish Christian anti Judaism), 이방적반 유대주의 (Gentilizing anti Judaism) 로구분한다. 16) 이가운데서 예언적반 유대주의 는유 13) Reuther, 신앙과형제살인, 47f. 항시반유대주의적인사회적표현을취하는기독교의반유대교로부터기독교를해방시킬수있는길은그기독론적해석학자체와맞붙어싸우는길밖에없다 (160). 14) 비평적평가로는 Douglas R.A. Hare, Faith and Fratricide, Religious Studies Review 2/3 (1976), 15 21(19 21) 과 Thomas A. Idinopulos and Roy B. Ward, Is Christology Inherently Anti Semitic?: A Critical Review of Rosemary Reuther s Faith and Fratricide, JAAR 45/2 (1977), 를보라. 15) 요한복음의반 유대주의연구에대한한국학자들의연구는송순열, 유대종교 와서동수, 요한복음, 윤철원, 요한복음해석 을참조하라. 16) 그런가하면 유대기독교적반 유대주의 에서는예수의죽음과부활이이스라엘을다루시는하나님의결정적인행동이라고한다. 그리하여예수사건은구약의성취요, 이방인이새로운이스라엘의구성원이되며, 이스라엘의회개와구속은예수그리스도를통해서이루어진다는주장을담고있다. 여기서기독교의헬레니즘성격을더강조하게되면 이방적반 유대

12 276 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 대교내부에서일어난비판적세력으로서, 이를테면구약의예언자 들과후대의종파적분파주의및개혁운동의일환이라고할수있 다. 이운동은유대교적상징의중추인성전과제의적토라를폐기 하지않기에 유대교내부의논쟁 (intra Jewish polemic) 의성격을 갖는다고할수있다. 이러한논점은초기기독교와형성기의유대교 (formative Judaism) 사이의구체적인관계에대한논쟁이남아있기는하지만개략적인 의견일치가없지않다. 이를요약하자면다음과같다. 먼저 1 세기유 대교는다양했고획일적이지않았으며, 초기기독교는유대교의한 종파운동으로시작되었다. 또한 1 세기말초기기독교공동체는이방 인선교의성공과유대인선교의실패로유대교회당으로부터추방 되면서, 극심한정체성의위기를경험했다. 따라서이요인들의결과 신약의본문에나타나는반 유대주의적경향은 집안식구간의경 쟁 (sibling rivalry) 으로이해해야한다. 17) 다. 마태복음의반 유대주의서술의과제 반유대주의에관한혼란스러운용어사용과다양화된논점을정리 하느라서론이너무길어질수밖에없었다. 이제이글이다룰내용 과방법을한마디로말해보자. 필자는앞절에서정리한바 랍비유대 교와고대기독교가형성되는길을준비하던 형성기 의유대교와기 독교에대한관계설정과헤어 (Hare) 가정의한기독교의 예언적반 주의 가형성된다. Douglas R.A. Hare, The Theme of Jewish Persecution of Christians in the Gospel of to St. Matthew (Cambridge: Cambridge University Press, 1967), 또한 Hare, The Rejection of the Jews in the Synoptics and Acts, in A.T. Davies (ed.), Anti Semitism and the Foundation of Christianity (New York: Paulist, 1979), 27 47(28 32) 을보라. 17) R. Hays, 신약의윤리적비전 (The Moral Vision of the New Testment, 유승원, 서울 : IVP, 2002 [1996]), 618ff.; U. Luz, Studies in Matthew (Grand Rapids: Erdmans Pub. Co, 2005), 251ff.

13 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 277 유대주의 (prophetic anti Judaism) 의범주에서마태복음의반 유대주 의를고찰하고그신학적의미를해석하고자한다. 18) 이러한논의는불가피하게마태복음이유대적인가이방적인가라는 포괄적인논쟁, 더나아가마태공동체가여전히 유대교의내부 (intra muros) 에있는가아니면이미유대교에서분리되어나간상태 (extra muros) 인가에대한구체적인논쟁과깊이연관된다. 사실동전의양 면과도같은이논쟁은아직도진행중이기는하다. 그러나양입장 의주장을뒷받침하는논의는대체로마태공동체가어느정도율법을 신실하게준수했는지, 이방인선교는어느정도진행되었는지, 그리고 회당과의관계는어느정도소원 ( 疏遠 ) 했는지에따라결정된다. 19) 하 지만그러한논의를다루는것이이글의일차적인과제는아니다. 다 만이연구가마태복음의그런논쟁에어떤기여를할수있도록, 그 러한논점들을염두에두고이글을서술해나가야하겠다. 중요한것은마태복음의반 유대주의를 어떻게 다룰것인가의문 제인데, 필자는마태복음의예수이야기에각인된예수와유대지도자 들과의갈등의문제를통하여이문제를풀어나가려고한다. 오늘날복음서의내러티브를문학적으로읽으려는방법론은이미 1980 년대부터보편화된양상이다. 20) 킹스베리 (J.D. Kingsbery) 는채 18) 필자는이논문을통하여이른바 반셈족주의 를 반유대주의 로동일시하고모든담론을전개하는한국의인문학계의관행을재검토할수있는계기가마련되기를기대한다. 19) 이러한주제에대한논의는 G. Barth, Das Gesetzesverständnis des Evangelisten Matthäus, in G. Bornkamm 외 (ed.), Überlierferung und Auslegung im Matthäusevagnelium (WMANT 1; Neukirche: Neukirchener Verlag, ), ; Douglas R.A. Hare, How Jewish Is the Gospel of the Matthew, CBQ 62/2 (2000), ; Warren Carter, Matthew and the Gentiles: Individual Conversion and/or Systematic Transformation?, JSNT 26/3 (2004), 를참조하라. 20) 복음서연구에이방법을적용한선구적인저저두권은우리말로훌륭하게번역되어있다. Jack D. Kingsbery, 이야기마태복음 (Matthew as

14 278 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 트먼 (S. Chatman) 의문학비평적관점을적용하여복음서를통일된서사로이해함으로써 이야기 (narrative) 로서의마태복음읽기를주도했다. 그는우선채트먼의이야기 (story) 와담론 (discourse) 을분명하게구별하여사용한다. 이야기란말해지고있는내용 이고, 담론은그이야기가말해지는방법 이라고정의한다. 21) 그는예수의생애라는이야기의구성에가장중요한영향을미치는요인을갈등으로파악하고, 마태가예수와이스라엘, 특히이스라엘의지도자들과의갈등을 어떻게 다루는가를분석해나간다. 예수나제자들이다양한관점에서 입체적인인물 로묘사되는것과는달리지도자들은 평면적인물 로서단선적인관점, 즉예수의악한적대자로묘사된다. 22) 이양자간의갈등을통해전개되는마태의예수이야기는마가복음의구성에충실한결과라고할수있다. 23) 즉갈등은예수의가르침과행동을통해유대교의율법에충돌하게되면서드러나기시작하고, 지도자들이예수를죽일공모를하는데서가시화된다. 또성전정화행동에서갈등은정점에이르는데, 이러한갈등구조는예수의죽음과부활을통해해소된다. 24) Story, 권종선역, 서울 : 요단출판사, 2000 [1988]) 과 D. Rhoads 외, 이야기마가 : 복음서내러티브개론 (Mark as Story, 양재훈역, 서울 : 이레서원, 2003 [1999]). Kingsbery 이후에마태복음의문학비평을한단계더발전시킨중요한연구는 David B. Howell, Matthew s Inclusive Story (JSNT. Sup, 42; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1990) 이다. 독일어권에서이러한연구에전승사적연구를결합한개론적서술은 U. Luz, 마태공동체의예수이야기 (Die Jesusgeschichte des Matthäus, 박정수역, 서울 : 대한기독교서회, 2003 [1992]) 이있다. 21) 권종선, 이야기마태복음, ) 권종선, 이야기마태복음, 38, ) D. Rhoads 외, 이야기마가 와전승사적인연구를포함하고있는 Theodore J. Weeden, Traditions in Conflict (Philadelphia: Fortress Press, 1971), 을보라. 24) 권종선, 이야기마태복음, ,

15 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 279 마태의구성은단지이러한갈등구조로만은파악될수없다. 마태의담론은또다른특징들을가지고있다. 그는마가와어록의장르를유지하면서도 25) 이들을 5개의커다란강화 ( 講話 ) 로정교하게작업하여복음서전체를구성하고있다. 26) 그러므로우리는마가의갈등구조와강화를직조 ( 織造 ) 하는마태의종합적인문학적담론기술에주의하고, 또한예수의적대자로서바리새인들이가장전면에부각된다는점을중시하면서마태의반 유대주의적담론의성격을진술하게될것이다. 이를통해필자는마태의반 유대주의가유대교내부에서일어나는종파적논쟁의성격과아울러예언자적비판의특성을가지게됨을드러내고자한다. 여기서문학비평적분석에만머무르지않고전승사적해석방법을사용할수밖에없다. 그것은마태의반 유대주의의신학이단지 구성된세계 를반영하는것이아니라, 초기기독교가유대교로부터분리되는 역사 를반영하기때문이다. 지면의한계로한편마태가전개하는갈등의전체의구성을따르고, 다른한편으로는마태가담론으로사용하는다섯개의대강화 ( 大講話 ) 에서반 유대주의논의에유의미한핵심적인어록과단화 ( 短話 ) 들을선택하여집중할수밖에없겠다. 2. 마태복음의반 유대주의담론과신학적해석 가. 갈등의구도 25) G. Stanton, Gospel for a New People (Edinburgh: T & T Clark, 1992), ) 전통적으로 B.W. Bacon, Studies in Matthew (New York: Holt, 1930) 에의해서최초로분석되었는데, 가장중요한척도는반복되는다섯번의 Kai. evge,neto o[te evte,lesen o` VIhsou/j tou.j lo,gouj tou,touj (7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1= pa,ntaj) 로각강화 (5 7 장의산상강화, 10 장의제자강화, 13 장의비유강화, 18 장의공동체강화, 23 장및 장의 심판및종말강화 ) 가종결되기때문이다.

16 280 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 앞서마태의예수이야기의갈등구성에서가장중요한요인은예수와유대교지도자들의대립구도라고했다. 유대교지도자들은시종일관악한의도를가진예수의적대자들이다. 마가복음에서는예수의적대자로대제사장들, 서기관들, 바리새인들, 장로들, 헤롯의사람들, 사두개인들이등장한다. 하지만마태는예수의적대자들가운데서도바리새인들을가장부각시키고있다 ( 총 29번 ). 27) 마태는 바리새인들 을단독으로사용하기도하지만 (10번), 자주두그룹으로구성하기를즐겨한다. 그가운데는 서기관들과바리새인들 이가장자주사용되고 (9번), 바리새인과사두개인들 (3장면 6번 ), 그밖에 대제사장들과바리새인들 (1번) 도있다. 대제사장들도적대자들로자주등장하는데 ( 총 24번 ), 대제사장들과장로들 (10번 ) 이나 대제사장과서기관들 (6번) 로결합되어나타난다. 반면 서기관들 이독자적으로사용되는것은 17번중에 4번에불과하다. 서기관들은이미오래전부터 율법학자 나 서기관 들로성전과회당을중심으로직무를담당하는일종의기능인으로서, 바리새파는물론에센파나혹은젤롯파에서도활동할수있었다. 28) 물론이들종파에서 율법학자 들은지도적인위치에있었을것이다. 기독교공동체에서도서기관들이있었다고생각할수있다. 왜냐하면마태는기독교적서기관 (13:52[grammateu.j maqhteuqei.j th/ basilei,a tw/n ouvranw/n]; 23:34[grammatei/j]) 을언급하고있기때문이다. 29) 그만큼서기관들은광범위하게활동하고있었다. 27) Dunn, The Question, 205 의도표를참조하라. 28) 하지만 서기관들 과 사두개인들 이조합되는신약전체를통틀어단한번도없다. 29) U. Luz 는이들서기관들이마태공동체에서주로 70 인역에근거한 성취인용문 을전수했고, 마태의특수자료들도관장했을것이라는가설을주장한다. U. Luz, Das Matthäusevangelium nach Matthäus 1 (EKK I; Neukirchen Vlyen: Neukirchener Verlag, ), 83f.

17 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 281 그렇다면마태가자주사용하는 서기관들과바리새인들 은아마도서로다른두그룹이아니라당시대중적인활동을하고있었던주류의바리새파와그지도자들을총칭한다고말할수있다. 이는 서기관들이나대제사장들 이라는표현에서도마찬가지이다. 특이한것은마태가이스라엘에서 그들의회당 (4번) 이나 그들의서기관들 (7:29) 을언급하지만, 그들의바리새인들 이라고는언급하지않는다는것이다. 30) 이것은당시유대교의리더십을장악하고있었던바리새인들의이미지가마태의서사세계를반영하고있을것이라는추측을가능하게한다. 다음으로마태는예수와적대자들사이에서독특하게예수와연대하고있는세례요한의모습을강조하고있다. 31) 그의선포의내용은정확하게예수와일치할뿐만아니라 ( 회개하라천국이가까웠느니라. 3:2), 예수가요한에게세례를받아야하는이유를서로간의연대로설명한다 ( 우리가이와같이하여모든의를이루는것이합당하다. 3:17). 더나아가예수의사역은요한의활동과유기적으로연관되고있다. 예수께서는요한이체포되자갈릴리로후퇴하시고 (4:12 [avnecw,rhsen]), 다시요한이죽었다는소식을듣고다시광야로후퇴하신다 (14:12-13[avnecw,rhsen]). 뿐만아니라성전에서행한예수의활동에대한논쟁에서도요한의권세를자신의권세와연결시킨다 (21:23 32). 그렇다면세례요한그는누구인가? 그는백성들이인정한참선지자였다 (21:26). 아니 선지자보다더나은자 였다 (11:9). 마태는말라기의예언의인용 ( 말 3:1) 과 엘리야현현설 (13:14) 을통해서요 30) 그렇다고예수께서가르치신 그들의회당 (4:23-24; 9:35; 10:17; 12:9; 13:54) 이바리새인들의회당이라는말은아니다. 이러한표현들 ( auvtw/n ) 로인해마태공동체가이미유대교밖에존재하고있다는것을비판하는견해에대하여서는 Dunn, Question, 206f. 를보라. 31) 박정수, 마태복음의세례요한상, 신학저널 3 (2002),

18 282 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 한이종말을앞둔 이세대 (11:16[h` genea/ tau,th]; 12:38 45) 에심판을선언한예언자라고묘사한다 (3:7 10). 그는바리새인들과사두개인들을향해 독사의자식들 (gennh,mata evcidnw/n) 이라고심판을선언하며, 23:33 에서예수는 서기관과바리새인들 에게동일한심판을선언한다. 또한요한은 귀신이들렸다 고비난받는데, 이는예수를그렇게비난하는바리새인들의비난과맥을같이하고있기에이들에의한것으로볼수있다. 예수께서는요한을정죄한 이세대 를향하여심판을선언한다 (11:20 24). 이렇게요한과예수가구약의예언적전통에함께연대하는것은복음서의후반부로갈수록점점더분명하게드러난다. 특히그의죽음은 21:33 46 과 23:29 32 에서예언자들을죽인이스라엘의지도자들에대한심판을통하여예수의죽음과깊이연관되고있다. 예수와요한은적대자들인지도자들, 특히바리새인들과의갈등으로구약의예언자들과같이죽음의길을간다. 32) 이갈등구도는결국요한과그뒤를잇는예수의죽음으로해소된다. 나. 산상강화의율법논쟁산상강화는예수와바리새인들과의갈등구도를율법해석의차원에서전개하는데, 율법에대한강한긍정과그율법해석전통에대한강한비판이동시에나타난다. 마태는당연히토라중심의유대교전통과신앙을부인하지않았지만, 동시에바리새인들이시행한토라해석과실천을비판한다. 우선 천지가없어지기전에는율법의일점일획이라도결코없어지지아니하고다이루리라 (5:18) 는예수의율법확정적인어록에서, 율법으로부터일점일획 (ivw/ta e]n h' mi,a kerai,a avpo. tou/ no,mou) 을 32) 박정수, 세례요한상, 48.

19 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 283 언급하는것과, 19절의 지극히작은이계명들가운데하나 (mi,an tw/n evntolw/n tou,twn tw/n evlaci,stwn( evla,cistoj klhqh,setai) 를언급하는것은이스라엘의최고의유산인토라의긍정이요철저화이다. 하지만 라고말하는것을들었다 (hvkou,sate o[ti evrre,qh ) 혹은 라고말했다 (evrre,qh de, ) 로시작하는여섯개의반명제들 (5:21 48) 은바리새인들의율법해석을반박하는형식을띠고있다. 33) 여기서마태가사용하는담론의방식은이러한해석의기독론적권위를강조하는것이다. 이러한특성은 내가진실로너희에게말한다 (5:18) 라는확정적인어조로시작되는개개의반명제의도입구도그렇고, 여섯개의반명제전체의도입구라고할수있는 5:17 20 에서도뚜렷이드러난다. 34) 내가율법이나선지자를폐하러온줄로생각하지말라폐하러온것이 아니요완전하게하려함이라 (5:17). 기독론적인권위에서있는이선언의결론은 서기관들과바리새인 33) G. Strecker, 산상설교그신학적해석 (Die Bergpredigt: Ein Exegetischer Kommentar, 전경연역, 서울 : 대한기독교서회, 1992 [1984]), 75ff. G. Barth, Gesetzesverständnis, 바르트는이른바갈등의 이중전선 (doppelte Frontstellung) 이론을펼친다 (88). 하나는 무규범주의자들 (Antinomisten) 이고다른하나는 랍비적유대교 (das Rabbinat) 이다. 그의주장은근본적으로유대교내부의갈등 (intra muros) 이라는성격을갖는다. 그러나데이비스는분명하게마태가바리새인들이주도하는유대교밖 (extra muros) 에서논쟁하고있다고주장한다. 마태, 특히산상강화는 얌니아에대한기독교적응답 의성격을갖는다는것이다. W. Davies, The Setting of Sermon on the Mount (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1966), ) VEgw. de. le,gw 로시작되는율법확정적인어투나, h=lqon 으로시작되는목적론적인진술 ( 비교. 마 9:13; 10:34-35) 은모두 1 인칭으로기록된논쟁적이고권위적인표현에해당한다. 마태에게서그것이예수에게환원되고있음은물론이다. 참고. R. Banks, Matthew s Understanding of the Law, JBL 23/3 (1983), (227f.).

20 284 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 들 과제자들의의 ( 義 ) 를대조하는것으로끝난다. 너희의가서기관과바리새인들보다더낫지못하면결코천국에들어가지못하리라 (5:20). 여기서심판의척도로사용되는 더나은의 (h` dikaiosu,nh plei/on) 란토라에나타난하나님의뜻을 행함 을의미하지, 예수의제자들에게부여된특권적우월성을의미하지않는다. 도리어 더나은의 란 6개의반명제에서심화될토라의철저화를의미한다. 게다가심판은 서기관들과바리새인들 이아니라, 도리어제자들 ( u`mw/n ) 에게향하고있다. 우리는여기서율법자체가아니라율법해석이문제시되고있다는것은이논쟁이유대교내부에서벌어지고있다는것을말해준다. 비록율법해석의권위의근원이다르다할지라도, 마태의율법논쟁은동일한대상을두고벌이는구성원간의담론이지유대교외부에서유대교를공격하는담론은아니라고보아야한다. 그러므로이율법논쟁이반 유대주의적성향을갖는다해도, 그것은유대교내부의종파적경쟁의성격을갖는다는주장은설득력을갖게된다. 산상수훈의종결부에서마태는가르치시는예수의권세가 그들의서기관들 (oi` grammatei/j auvtw/n) 과비교할수없을정도였다는 무리들 의반응을남기고있다 (7:29). 마태의첫강화에서 그들 이 바리새인들 이라는것은아직까지는암시적으로표현될뿐이다. 다. 예수의사역에대한논쟁마태는이어지는 8-9장의기적적인치유의단화들을자신의문학적포괄기법 (inclusion) 을통해서구성한다. 즉그는예수의사역을 선포 (= 가르침 ) 와 치유 (= 이적 ) 로요약하면서 (4:23//9:35) 5-7장의산상강화와기적의단화들을나열한다. 물론이단화들사이에는제자도

21 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 285 (8:1, 10, 18 27; 9:9. 27) 나믿음 (8:10, 13; 9:2, 18 31) 과같은다양한주제들이등장하기는하지만, 마태는이단화들에서근본적으로이스라엘에서발생하는 그들 과의논쟁 (9:2 17, 32 34) 을다룬다. 35) 그래서각각의기적이야기들은근본적으로논쟁의양식과혼합된다. 이를테면, 한서기관은예수께서중풍병환자를치유하며죄사함을선언하자그권세를문제삼고 (9:2), 바리새인들은예수께서말못하는사람을치유하자귀신의왕을힘입어이런능력을행한다고비난한다 (9:34). 이언급은갈등을구성하는마태가바리새인들을예수의적대자들로부각시키고자하는의도를드러내는듯하다. 12장의 바알세불논쟁 (12:22 37) 에서동일한비난을더정확하게묘사하고있기때문이다. 다른한편으로, 8장의논쟁에는예수가제자들을부르는단화들 (8:18 22; 9:9 13) 이나타난다. 이러한단화들은마태의이른바 파송강화 (10장) 에서계속된다. 하지만마태의강화는본질적으로제자들이파송되는것으로묘사되지않는다. 도리어예수께서제자들을가르치고자신이다시그곳을떠난다 (11:1). 파송이라해도마태는누가와는달리이스라엘로제한한다 (10:5-6). 그러므로이강화는파송보다는예수의제자됨에대한가르침, 즉제자강화라고해야한다. 36) 마태는제자됨의핵심을예수와제자들의동일성에두고있는데, 이에관한어록을제자강화의정중앙에배치한다. 제자가그선생보다, 또는종이그상전보다높지못하나니제자가그선 생같고종이그상전같으면족하도다 (10:24-25). 제자들은예수의선포와치유를그대로행한다. 예수가이스라엘 35) Heinz J. Held, Matthäus als Interpreter der Wundergeschichte, in Bornkamm etc, Auslegung, (155 99). 36) Luz, Matthäus 2,

22 286 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 안에서일으킨사역을제자들이행하는것이다. 예수는이스라엘에서거절당하고, 제자들은그러한운명을동일하게경험한다 (10:17-18). 가족간의불화 (10:21) 도감수해야한다. 여기서다시의미심장한언급이등장한다. 집주인을바알세불이라하였거든하물며그집사람들이랴 (10:24b). 이는 9장과 12장에서예수의치유를비난하는바리새인들의비난을염두에두고있음이분명하다. 왜냐하면주인과종의메타포는집과연결되고, 이는예수의치유를다시바알세불과연관시키는바리새인들에반론을펼치는곳에서반복되기때문이다 (12:29). 이어록에서도예수와제자들이겪어야할운명이란근본적으로 집안의갈등 으로묘사하고있다. 이제마태의예수이야기는예수와제자들이 이스라엘의집 안에서시작한사역이바리새인들의적대감을유발시키는단계로들어왔다. 라. 용서받을수없는죄바리새인들의적대감은 12장에서분명히드러난다. 이제독자들은대결구도가점점극단으로치닫게되는것을느끼게된다. 이장에서안식일논쟁 (12:1 21) 은마가복음 2:23 3:6 에서와같이바알세불논쟁 ( 마 12:22 32) 으로비화되지만, 마태는여기에 어록 자료에있는악한세대를향한심판 (12:33 37) 을추가한다. 뿐만아니라, 마태는예수께표적을구하는또다른그룹인 서기관과바리새인 을악한세대로규정하며, 요나의표적을제시한다 (12:38 45). 또한안식일논쟁이 그들의회당 ( 마 12:9. 비교. 막 3:1; 눅 6:6의 회당 ) 에서일어났다고묘사한다. 37) 37) 그렇다고이것이바리새인들의회당이라는의미는아니고, 단지유대인의회당이지만마태공동체는이미그그늘에서분리되기시작했다는것을암시할것이다 (Luz, Matthäus 2, 238). 반면 R. Hummel 은이는바리새파유대교의회당이라고한다. 그는기독교인들이회당예배에는참여했지만, 회당의법적구속력에서는벗어나있다고한다. R. Hummel, Die

23 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 287 마가는회당에서일어난안식일논쟁을통하여바리새인들이예수를죽이려고헤롯당과결탁하고있다고보고한다 ( 막 3:6). 반면마태는바리새인들단독으로이의도를실행하고있다고묘사한다 (12:14. 비교. 눅 6:7, 11의 서기관들과바리새인들 ). 이렇게함으로써마태는이스라엘의악한지도자들을바리새인들로규정해나간다. 38) 이들은백성의목자가아니요 (9:35), 이스라엘의엘리트로서하늘의계시를알지못하는자들이다 (11:25). 이제바리새인과의갈등이가장고조되는한장면 (12:22 37) 에도달하게된다. 예수께서청각과시각을잃은환자를치료해주자, 무리들은놀라며예수께서 다윗의자손 이라는고백을하게된다. 논쟁은바리새인들이예수가성령이아닌바알세불의힘으로축귀활동을하고있다고비난하는데서발단이된다. 예수께서는단호하게그러한비방이성령을모독하는것이요거역하는것이라고규정하고, 이는 용서받을수없는죄 라고선언한다 ( 마 12:31-32). 우선예수의이말씀은마가복음과어록자료에서발견된다 ( 막 3:28-29; 눅 12:10// 마 12:32). 39) 마태는이두전승을세심하게통합한다. 먼저그는마가처럼 (3:22 30) 이선언을바알세불논쟁 (12:22 32) 에결합한다. 여기서그는마가처럼직접적으로예수에대한질책을방어하지는않지만, 새로운관점에서방어의논증을강화한다. 즉그는어록자료에서가져온청각장 Auseinandersetzung zwischen Kirche und Judentum im Matthäusevangelium (München: Kaiser, 1966), 29f. 38) Kingsbery, 이야기마태복음, 38 47, ) 아마도원래의형태는아람어적배경에서나왔을것이다. 이주장에대해서는 M. Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts (Oxford: Clarendon Press, ), 189을보라. 그리고원래의형태에대해서는 M.E. Boring, The Unforgivable Sin Logion Mk 3,28f / Mt 12,31f / Lk 12,10: Formal Analysis and History of the Tradition, NT 18 (1976), (276) 을참고하라.

24 288 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 애인을치료하는구체적인기적사화 ( 마 12:22// 눅 11:14) 를결합한다. 이로써두개의비유사이에 (25b, 29 절 ) 하나의부정적인논증 (27 절 ) 과추가적인논증이놓임으로반 바리새주의논쟁은정점에이른다. 그러나내가하나님의영으로귀신을내어쫒는다면하나님의나라는이미너희에게왔다 (28절). 여기서바알세불논쟁을묘사하는마태의관점이확고히드러난다. 즉예수의치유는하나님의나라가성령을통해서실현되고있다는사실을드러낸다는사실이었다. 마태는 인자를거역하는말 과대조되는 성령을거역하는말 을동일하게이해하는데, 성령은초기기독교의예언자들에게부어진바로그영이었기때문이다. 40) 초기기독교공동체내에서예언적인전통을성령과일치시키려는의식은매우강렬했을것이다. 41) 더나아가마태는 용서받을수없는죄 에대한마가와어록자료를 40) 기독교공동체에서성령을거역하여말하는자는용서받을수없다는신앙의식이존재했다. 이를테면, 사도행전의아나니아와삽비라가성령을속여거짓을말하는것때문에죽음을당했다는이야기가그것이다 ( 행 5:1 11). 41) 누가의복음서와사도행전은초기기독교공동체에서예언과성령이얼마나밀접히연관되고있는가를가장잘보여준다. 이를테면, 예수에관한사건을해석하는사가랴와시몬, 한나, 요한 ( 어린시절예수 ) 은구약의예언을현재화하는 예언자들 이며, 예수자신께서예언자의전통을따르는 예언자 라고묘사한다. 회당설교 (4:16 30) 에서자신의태도를이방인에게갔던엘리야와엘리사의전통을상기시키는것, 나인성과부를살리는사건 (7:11 16) 에서 큰선지자가우리가운데일어나셨다 (7:16) 는백성들의평가가이를말해준다. 엠마오제자들역시그를 말과일에능하신선지자 (24:19) 로알고있었다 ( 비교. 모세와같은선지자, 행 3:22; 7:37= 신 18:15 20). 사도행전에서는성령강림을통해서예언의영이모든기독교인들에게내리고있다 (2:17-18). 또아가보가원시기독교예언자로클라우디우스시기의기근을예언하고 (11:27-28) 바울의사로잡힐것을예언하기도한다 ( 행 21:10-11). 빌립의딸들도예언의영을소유했다 (21:9).

25 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 289 이중적으로사용한다는것이두드러진다. 문학적으로볼때앞의어록 (31절) 은이제까지설명한예수가가져온하나님의나라의거절을 (29-30 절 ), 그리고두번째의 용서받을수없는죄 의언급 (32절) 은이어지는나무와열매의심판의비유 (33 37 절 ) 와연관된다. 여기서 이세상과오는세상에서도 용서받을수없다는언급은종말론적심판의말로서단호함을표현하는표현 (36절[VAmh.n le,gw u`mi/n]) 이첨가되어사용되는데, 적대적인그룹에대한분명한경계를긋게한다. 또한이는무엇보다도초기공동체의예언적신탁으로사용되는표현이기도하다. 42) 구약성서의예언자적전통에서성령을거역한행위는하나님을거역하는것으로인식한다. 43) 성령은종말론적구원을가져오는하나님의영이기때문이다. 그러므로우리는마가나어록자료에서초기기독교의예언자적전통의영향을충분히염두에둘수있을것이다. 44) 하나님의용서 와 용서받을수없는죄 에대한관념모두는예수와초기기독교예언자들이공통으로서있던구약의예언적전통이었다. 즉인간의모든죄는용서될수있지만, 종말론적성취로서하나님의구원을가져오는성령을거역하는죄는용서받을수없다. 그런가하면마태는마가의예언자적 종말론적심판의전통에기독교공동체적자의식을반영하는어록의심판의말 (36-37 절 ) 을결합함으로써예언적전통을더욱강화하고있었던셈이다. 이를통해마태는자신의공동체와논쟁중인바리새인들의전형적 42) K. Berger, Zur Geschichte der Einleitungsformel Amen, ich sage euch, ZNW 63 (1972), 45 75(56). 43) E. Lövestam, Spiritus Blasphemia. Eine Studie zu Mk 3,28f par Mt 12,31f, Lk 12,10 (Lund: Gleerup, 1968), 16; 27f. 44) M.E. Boring, How may we identify oracles of Christian prophets in the synoptic tradition? Mk 3, As a test case, JBL 91 (1972), ; Boring, Unforgivable Sin, 276f.

26 290 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 인유대주의적관념에분명한선을긋는다. 그래서하나님나라의도 래를드러내고있는예수의치유사역을바알세불의힘으로치부한 그들은 독사의자식들 (12:34[gennh,mata evcidnw/n]; 비교. 3:7; 23:33) 로여긴다. 또인자를정죄하는그들의말과행위는나무와열매처럼 불가분의관계에있다 (12:33). 요컨대바리새인들을향한 용서할수없는죄 에대한선고는초기 기독교공동체, 특히마태의가장강력한반 유대주의를표현한다. 그 러나그럼에도불구하고이는유대교에서이미벗어난공동체의상태 (extra muros) 를반영한다고볼수없다. 그것은오히려구약의예언 자적전통에속한이스라엘비판이요, 유대교내부에서바리새인들과 경쟁하는 (intra muros) 마태의반 유대주의를반영한다고하겠다. 마. 비유론 마태의반 유대주의적인신학은또다른형태인, 이른바 비유론 (Parabeltheorie) 을통하여표현된다. 초기기독교의 비유론 이란초 기기독교가이스라엘의불순종을해석하게된하나의관점이다. 이는 이사야 6:9-10 의인용에나오는 듣기는들어도깨닫지못할것이다 라는예언을예수의비유와결합한형태로표현된다. 이초기기독교 의 비유론 은기본적으로마가를통해서전수되었다. 여기서마가는 독특하게탈굼을통하여이사야 6:9-10 을인용한다. 45) 즉 그들이용서받지못하게하려함이라 (4:12[i[na ble,pontej ble,pwsin kai. mh. i;dwsin( mh,pote avfeqh/ auvtoi/j]) 는표현에서나오는어휘 avfi,hmi 는 70 인역 (kai. iva,somai) 도마소라 (ap'r'w>) 도아니라, 탈굼의본문 (qybet.vyiw>) 을따르고있다는사실이주목할만하다. 46) 또 mh,pote 라는접 45) 사도행전 28:26-27 에나오는동일한인용은도입구만제외하면마태와완전하게일치하는데, 70 인역으로거슬러올라간다. 46) Make the heart of this people fat, and make their eyes heavy, and stop up their eyes; (lest) they see with their eyes, and understand

27 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 291 속사는여러가지로번역이가능하지만 ~ 하지않도록 이라고번역되어야함이옳다. 이렇게되면현재의마가의본문은이스라엘의눈이멀고귀가막힌상태가하나님의계획이라는이사야의문맥에서벗어나있지않다고할수있겠다. 47) 그들로보기는보아도알지못하며듣기는들어도깨닫지못하게하여돌이켜죄사함을얻지못하게하려함이라 ( 막 4:12). 70인역을인용하는마태의관점도근본적으로는마가와다르지않다. 48) 하지만여기서마태의일반적인성취인용구와는다르게, 예수께서비유로말하시는목적을직접설명하고있다. 49) 그러므로내가비유로말하는것은그들이보기는보아도보지못하며, 들 어도듣지못하며깨닫지못하기때문이라 ( 필자사역. 13 절 ). 또 70 인역과같이 i[na 를배제함으로써비유의부정적목적 못 하게하려함 (mh,pote) 이라는마가의표현을약화시킨다 ( 돌이켜내 with their heart ( 사 6:10). J.F. Stenning (ed. & tr.), The Targum of Isaiah (London: Clarendon Press, 1953), ) 왜냐하면이사야가하나님의계획에 주여어느때까지니이까? ( 사 6:11) 라고반문하기때문이다. 랍비들은이에대하여하나님의용서는이스라엘의회개로만가능하다고주석한다. T.W. Manson, The Teaching of Jesus (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1931), 78f. 따라서이스라엘의현상태는회개하지않기때문이라는이른바신명기적해석도가능하게된다. 48) 누가는매우짧게축약하여인용하지만 (8:10) 마태는전체를인용한다 (13:14-15). U. Luz, Matthäus 2, 302. 또한마태는 70 인역의 iva,somai 를사용하는데, 이는비유적인표현으로구약에서죄용서에관한표상으로종종사용된다. J.S. Park, Sündenvergebung im Matthäusevangelium, EvTh 66/3 (2006), (211). 49) 마태의이른바 성취인용 은 11~13 번등장하는데, 이이사야인용만이유일하게마태의해설이아니라, 예수자신의인용임을보여준다. 양용의, 마태복음어떻게읽을것인가 ( 서울 : 성서유니온, 2005), 235.

28 292 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 게고침을받을까두려워함이라. 15 절 ). 문제는예수께서비유로말씀하시는본래적인이유이다. 천국의비밀을아는것을너희는받았으나저들은받지못하였다 ( 필자사역. 11절 ). 여기서 저들 은비유의청중인무리 (o;cloi) 를지칭하며, 앞서 12 장에서등장한 바리새인들 이나 이세대 로볼수없다. 예수의청중들과제자들의이런갑작스런단절은마태복음독자들에게는당혹스럽다. 마태는이스라엘의악한지도자들과구분하여무리들을이제까지는긍정적으로묘사했기때문이다. 그들은예수의청중들로서 (5:1; 7:28; 13:1) 그를 따르고 (4:25; 8:1; 12:15; 14:13; 19:2), 예수를 다윗의자손 (12:23) 이요 예언자 (21:11, 46) 로여긴다. 그들은 목자없는양 과같이예수께서긍휼히여기시는이스라엘의백성이다 (9:36). 50) 그렇다면예수께서는왜무리들, 즉이스라엘의백성과제자들을그토록날카롭게구분하는것일까? 이 비유론 을마태자신의해석으로돌리는것은너무자의적이다. 비유론 의핵심인이사야서의인용을예수자신에의한것으로보아야하기때문이다. 51) 학자들은이사야서의인용과이를예수의비유에적용하는복음서의 비유론 에는초기기독교의가장오래된이스라엘선교의실패와, 믿지않는이스라엘에대한부정적인관점이공통적으로반영되어있다고본다. 52) 마태복음에도예수와제자들이이스라엘에서거절당했고박해를받았다는인상이깊이남아있다. 53) 그래서마태역시그리스도인들에대한유대인의핍박이라는주제를매우강조한다. 제자 ( 파송 ) 강화 곳 50) Luz, 예수이야기, ) 양용의, 마태복음, ) Haufe, Erwägungen, ) Hays, 윤리적비전, 638f. Luz 는마태복음의이러한구조를 Howell 의용어를빌어내포적예수이야기라고칭한다. Luz, 예수이야기, 91.

29 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 293 곳에서나타나는이주제는제자들의이스라엘선교의실패와연계되어있음이확실하다 (10:6!, 9 14; 16 20, 40 42). 그러므로필자는이난해한문제를이렇게해석하고자한다. 저들 이라는표현은단지직접적인수신자로서 무리들 만을지시하는용어가아니라, 암시적수신자들인 적대자들 이내포된마태의수사학적담론에해당한다고말이다. 그래서마가는 비밀스러운 비유가공동체 (4:10[oi` peri. auvto,n]) 를 외인들 (4:11[evkei,noij de. toi/j e;xw]) 에게서분리시킨다는기능에초점을맞추지만, 54) 마태에게중요한것은보지도듣지도못하는이스라엘의혼미한상태가제자들의 앎 을통해서해제되고있다는사실이다. 그러나너희눈은봄으로, 너희귀는들음으로복이있도다. 진실로너희에게이르노니많은선지자와의인이너희가보는것들을보고자하여도보지못하였고너희가듣는것들을듣고자하여도듣지못하였느니라 (13:16-17). 더나아가마가는 하나님나라의비밀 인비유자체가제자들에게만주어졌다고보지만, 마태는비유를해석하는지식의열쇠가제자들에게주어졌다고본다. 마태는이 지식 을권세로이해하는데, 그는이 지식의열쇠 가 너희들 (= 제자들, u`mi/n) 에게만수여되었고, 저들에게 (evkei,noij) 는없다고한다 (13:11). 55) 더나아가이지식은 가진자와못가진자 의대립을통하여더욱강화된다 (13:11-12). 이 지식의열쇠 를둘러싼대립은마태의갈등을구성하는또하 54) 예수께서는 함께한그의사람들 ([oi` peri. auvto,n], 필자사역, 막 4:10) 을통한이스라엘의회복을추구했을것이다. J. Gnilka, Die Verstockung Israels: Isajas 6,9 10 in der Theologie der Synoptiker (StANT 3; München: Kösel, 1961), ) G. Haufe, Erwägungen zum Ursprung der sogenannten Parabeltheorie Mk 4,11 12, EvTh 5 (1972), (413f) 와비교하라.

30 294 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 나의요인이다. 11 장에서하늘에서온인자를인식하는지혜는 어린 아이들 ( 제자들 ) 에게는주어지지만이스라엘의지혜자들은그지식을 갖지못한다 (11:19, 25, 29). 그지식의권세는우선은예수를하나님 의아들로고백하는제자들에게 (16:19), 공동체에게 (18:18), 최종적으로 는부활하신주를경험하는제자들모두에게수여된다 (28:18-19). 56) 반 면바리새인들은자신들이가진천국의열쇠, 즉 매고푸는 지식의 열쇠를남용하고있다고비난을받는다 (23:13). 결국, 마가가이사야서를통해서현재의이스라엘 ( 무리들 ) 의상태 를부정적으로보고자신의공동체를비밀스러운공동체로이해한다 면, 마태는이지식의권세를둘러싼제자들과바리새인들의경쟁을 통하여이스라엘안에서일어난하나님나라의시작과리더십을담 론화한다. 세례요한의때로부터천국은침노를당하고, 침노하는 자들은빼앗을것이다 (11:12). 그러므로마태의반 유대주의적태도 는이스라엘의지식인들에대한공격적태도로발전하게된다. 바. 구속사적반 유대주의담론 이제예수와지도자들, 특히바리새인들의대립구도는점점현 실로나타난다. 21 장부터예수의예루살렘성전입성과성전에대한 심판은마가의구성을따르고있다. 예수께서성전을정화하는행 동 (21:12-13) 이나이유없이무화과나무를심판하자말라버리는사 건 (21:18-19) 은이스라엘에심판을선언하는일종의 예언자적인상 징행동 에해당한다. 57) 예수께서예루살렘성전에들어서서다시가르치기를시작하자 대 제사장과백성의장로들 이그의권위를문제삼는다. 그러자예수께 56) 박정수, 카리스마적권세와교회적권위, 신약논단 10/2 (2003), ) G. Theissen, Jesus und die symbolpolitischen Konflikte seiner Zeit: Sozialgeschichtliche Aspekte der Jesusforsung, EvTh 57/5 (1997),

31 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 295 서는자신의권세를백성들에게참된선지자로인정받는요한의권세와연관시키는데 (21:23 27), 여기에마태의독특한세개의비유가결합되고있다 (21:28 22:14). 이비유들은모두구속사적, 알레고리적인의미를갖는다. 그것은구약의예언자들과세례요한, 예수, 제자들의시기, 그리고최후의심판까지아우른다. 마태복음의구속사적도식에서세례요한은중요한역할을한다. 이미 11장에서 모든선지자와율법이예언한것은요한의때까지 (11:13) 라고언급되었고, 여기 두아들 (21:28 32) 의비유에서는 요한이의의길 (evn o`dw/ dikaiosu,nhj) 로너희에게왔으나너희는그를믿지아니하였다 (32a 절 ) 고판결한다. 이 의의길 은요한과예수가연대하여함께가는길이었다. 예언자요한은이미이스라엘의지도자들에의해살해당했다 (14:1 12). 요한의죽음은나머지두비유에서이스라엘의예언자들살해의역사로소급된다. 두번째비유 악한포도원소작인 (21:33 46) 의이야기는마가복음과누가복음에서도등장하는이스라엘의불순종에대한대표적인알레고리이다. 하나님은종들을보냈으나이스라엘은거절한다. 마지막으로아들을보냈으나죽임을당한다. 하나님에대한이최종적인거역은마태에의해서의미심장하게해석된다. 그러므로내가너희에게이르노니하나님의나라를너희는빼앗기고그나라의열매맺는민족이 (e;qnei) 받으리라 ( 필자사역. 21:43). 그렇다면이스라엘의구속사적종말이선언되고, 교회가이스라엘을대치하는것인가? 여기서 e;qnoj 는단수는 민족 으로, 복수는 이방인들 로번역되는데, 마태는 백성 (lao,j) 이라는단어와구별하여이단어를사용한다. 우선두가지뜻을고려하더라도이단어는직접적으로 교회 를의미할수는없다. 58) 교회 가 열매를맺는백성 과언제나동일시될

32 296 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 수는없기때문이다. 마태의교회론에서교회란행함의척도로행해지 는심판을피해갈수있는공동체가아니다 (13:24 30; 36 43; 25:31 46). 또문맥상 너희 란비유론에등장하던 저들 (13:11) 과는다르게예 수의권위를비난하던 대제사장들과백성의장로들 이지이스라엘 전체를지칭하지않는다. 그러므로이문장만으로이른바교회의 구 속사적대치이론 을주장할수는없다. 마태는권위논쟁 (21:23 22:46) 을종결하는마지막문장에서다시 금 바리새인들 을등장시킴으로써이스라엘에대한심판을그지도 자들, 특히바리새인들에게돌린다. 그러나무리들은아직예수의편 에서예수를선지자로알고지지한다. 대제사장과바리새인들이예수의비유를듣고자기들을가리켜말씀하심인 줄알고잡고자하나무리를무서워하니이는그들이예수를선지자로앎 이었더라 (45-46). 이어지는세번째의구속사적심판의비유는왕의초청을거절하고 그종들, 즉예언자들을죽이는자들을심판하는이야기이다 (22:1 10). 비유에나오는마태의독특한묘사는예루살렘의패망으로이스라엘 의심판이현실화되고있다는것을보여준다. 임금이노하여군대를보내어그살인한자들을진멸하고그동네를불사 르고 (22:7). 예루살렘의파멸을하나님의심판으로보는것은구약성경은물론 요세푸스, 더나아가랍비문헌들에서한결같다. 물론그이유는제각 기다르다. 요세푸스는젤롯의악행때문으로 ( 유대전쟁사 6,109ff.; 124ff.), 구약위경 ( 시빌의신탁 ) 과랍비문헌들 ( 이를테면, b. 58) Luz, Matthäus 3, 226; W. Trilling, Das Wahre Israel (Leibzig: St. Benno- Verlag, 1958), 61; Stanton, People, 151. 세번째혼인잔치의비유에서 예복을입지않은사람 이라는초기기독교의알레고리가이것을말한다.

33 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 297 Sabbat 119b) 은이스라엘의죄때문으로보지만, 마태는예수의죽음때문으로본다. 59) 왜냐하면종들을 능욕하고죽였다 (6절) 는표현은예수의수난을묘사하는데사용되기때문이다. 물론이것은제자들에게도적용된다 (21:35; 23:37). 60) 이제계속해서바리새인들이이비유를책잡으려고모의하며움직이고있다. 그들은때로는헤롯당원들과 (22:16) 때로는사두개인들과 (22:34) 함께연대한다. 마지막바리새인들과의논쟁 (22:41 46) 을끝으로이제그들은감히예수에게묻지도않았다고한다 (46절). 사. 반 ( 反 ) 바리새주의담론마태의갈등구성에서 23장은그정점에해당한다. 이장은마태의 5개의강화 ( 講話 ) 중마지막심판과종말에관한강화 (23 25 장 ) 의첫부분을이루면서, 동시에마태복음에서반 유대주의의성격을마지막으로각인하는역할을한다. 구조적으로 23장에서는 서기관들과바리새인들 을향한심판의선고로, 장에서는공동체를향한권고로이루어지고있다. 내용적으로는도입부 (2 12절 ) 에이어, 서기관들과바리새인들 을비판하는 7번의탄식 (13 33 절 ) 을중심부에담고있으며, 종결부에는 이세대 를향한심판과예루살렘을향한탄식이울려난다 (34 39 절 ). 종국적으로심판은예루살렘성전의파괴를예언하는것으로향한다 (24:1 2). 이심판강화는일종의담론적성격, 즉서기관들과바리새인들의허위와위선을질타하는내용으로되어있다. 예수는그들에게 너희 59) Luz, Studies, 246( 각주 8). 요세푸스에의하면백성들은헤롯이의로운사람요한을죽임으로나바테아왕아레타스와의전쟁에서패배한것이라고믿었다고한다 ( 유대고대사 ). 60) 마태복음에서단한번만등장한다. 눅 18:32 의 u`bri,zein 과비교하라. Donald A. Hagner, 마태복음 ( 하 ) (Matthew 14 28, WBC 성경주석 33 하, 채천석역, 서울 : 솔로몬, 2006 [1995]), 982.

34 298 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 는개종자하나를얻으면지옥의자식을만든다 (15 절 ) 라든가, 혹은 돈에어두워거룩한것들을저버렸다 (16-17 절 ), 혹은 회칠한무덤과 같은위선자 (27 절 ) 라든가, 선지자들의피를흘렸던자들 (29 31 절 ) 이 라고거칠게몰아붙이며, 결국그대가를예루살렘과성전의파괴로 고스란히받게될것이라고선언하고있다 (35-36 절 ). 우리는여기서이심판선고의내용을개별적으로주석하기보다는 이담론이갖는문학적특성을규명함으로써마태의반 바리새주의담 론의성격을살피는것으로만족해야하겠다. 먼저전승사적으로볼 때, 23 장은예수의어록전승 ( 비교. 마 23:1 36// 눅 11:39 54; 마 23:37 49 // 눅 13:34-35) 에서그리고일부분은마가복음 (12:38 40) 에서유래한 다. 비록마태가율법에관한말이나심판의말을자신의스타일과 문학적강조효과로가다듬어이담론을형성하고는있지만, 개개의 어록들자체는마태의신학적산물은아니다. 61) 마태는이담론의중심부 (13 33 절 ) 에서 7 번의 너희에게화있을진 저! (Ouvai. u`mi/n) 로시작되는문학양식을사용한다. 62) 이것은예언적 전통 ( 사 5:8 24; 10:1 11; 합 2:6 20; 비교. 사 장 ; 암 5:16 6:11) 에서이스라엘의죄를탄식하는신탁에서잘알려진표현 (ywh 혹은 ywa) 인데, 묵시문학적전통에서도나타난다 ( 에녹 94:6 9; 95:5 7; 96:4 8; 98:9 99:2; 99:11 15; 계 9:12; 11:14; 18:10, 16, 19). 또한요세푸스 ( 유 대전쟁사 ) 나쿰란문헌 (1QpHab 10:5; 11:2; 4Q162; 4Q169) 에서도등장한다. 63) 61) Luz, Matthäus 3, 291ff. 62) 마태에서 ouvai, 는대부분어록자료에서유래한다 (11:21; 18:7; 23:13, 15, 16, 23, 25, 27, 29; 24:19; 26:24). 63) Luz, Matthäus 3, 316ff; Luz, Studies, 246; D.L. Turner, Matthew 23 as Prophetic Critique, JBL 4/1 (2004), 23 42(34) 를보라. 터너는이형식은예언자적심판, 저주의계약 ( 신 27:15) 과애가 ( 렘 22:18) 에서발전되었을것으로생각한다. R. Clements, Woe, Anchor Bible Dictionary 6 (New York: Doubleday, 1992), 945f.

35 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 299 내용적으로특별히이탄식의신탁은대부분이스라엘의지도자들을향한다. 마태는이표현을한번은 눈먼인도자들 (16절 [o`dhgoi. tufloi,] 과, 나머지 6번은모두 위선적인서기관들과바리새인들 (13, 15, 23, 25, 27, 29절 [grammatei/j kai. Farisai/oi u`pokritai,]) 과결합한다. 하지만여기서 맹인 이라는은유는 눈먼바리새인들아 (26절 ) 나 어리석은맹인들아 (17절 ), 맹인된인도자여 (24절 ) 라는호칭을통해서분명히바리새인들을지칭하는것으로볼수있다. 마지막부분의이스라엘에대한예수의심판선언 (23:34 24:2) 역시예언자적전통에서있음을확인할수있다. 마치하나님을거역하여바빌로니아를통해성전이파멸되고도시가불에타게될옛이스라엘을향해눈물을뿌리며예언했던예레미야처럼, 예수께서는로마의공격에의해파멸직전에놓일이스라엘에대하여탄식한다. 예루살렘아예루살렘아! 선지자들을죽이고네게파송된자들을돌로치는자여암탉이그새끼를날개아래에모음같이내가네자녀를모으려한일이몇번이더냐그러나너희가원하지아니하였도다 (37절). 보라너희집이황폐하여버려진바되리라 (38절 = 렘 12:7; 22:5). 그러므로예수의심판의말씀을바리새인들에게로향하게배열한마태의이담론은이스라엘에대한예언적탄식으로읽혀져야하겠다. 다른한편으로심판의내용을표현하는 위선자들 (u`pokritai,) 이라는표현은원래헬레니즘적배경에서신탁을해석하고그것에대답하며, 드라마에서단역을맡거나다른사람을흉내내는의미로사용되었기에부정적인의미로사용되지는않았다. 64) 하지만마태는이용어를산상강화에나타나는이른바 기독교적경건수칙 (6:1 18) 에서외 64) R. Smith, u`pokritai,, ThWNT 8, , 외식하는자, 예수복음서사전 (Dictionary of Jesus and the Gospel, 요단출판사번역위원회, 서울 : 요단, 2003 [1992]),

36 300 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 적인경건과내적인생각이불일치하는일종의종교적기만이라는개념으로부정적인이미지로사용한다. 바리새인들의행동은 사람들에게보여주기위한행동 (6:1) 에불과하다. 이런행동으로그들은 위선자들 (6:5, 16[oi` u`pokritai,]) 로묘사되는데, 이위선의논리는 23장의반 바리새주의담론에서심화된다 (23:5). 이러한의미는마태가구약의예언서에서얼마든지발견할수있었을것이다 ( 사 29: 9 14; 48:1-2; 58:1 이하 ; 렘 3:10; 7:4 11; 12:2; 겔 33:30 33; 미 3:11; 말 1:6 이하 ; 비교. 시 50:16 23; 78:36-37). 이를테면마태는이사야 29:13 를인용하여이개념을설명한다. 위선자들아 (u`pokritai,) 이사야가너희에관하여잘예언하였도다. 일렀으되이백성이입술로는나를공경하되마음은내게서멀도다 ( 마 15:7-8). 이표현은구약의예언서에는물론헬레니즘시대의유대교문헌들과랍비문헌에다양하게등장하고있는데, 이는헬레니즘시대의수사학적전통의영향하에서가능했을것이다. 65) 이러한분석을통하여터너 (D.L. Turner) 는이런지도자들에대한예수의분노의탄식은예언적비판의성격을가지며, 당시에그렇게독특한것도가혹한것도아니었다고주장한다. 또한마태가묘사하는 위선자들 이나앞서언급한 (6절) 예언자살해의행위를이스라엘의지도자들이아닌, 유대인전체에대한비판으로해석할이유는없다고주장한다. 66) 마태는도리어이스라엘의지도자들을바리새인들로구체화하고, 이른바반 유대주의적심판의담론을 무리와제자들 (23:1) 에게들려주고있다. 무리들에게 서기관들과바리새인들 은 65) 솔로몬의시 4 장, 모세의승천, 1QS 4:10, ( 필로 ) 가이우스에게파견된사절단 162, ( 요세푸스 ) 유대전쟁사 2.587; 유대고대사 ; 이외에도바라코트 14b, 소타 20c, 벤소타 22b 등의랍비문헌에도나온다. Turner, Prophetic Critique, 36f. 66) Turner, Prophetic Critique, 41.

37 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 301 예수를따르는자들모두의반면교사의이미지로나타난다. 그러므로무엇이든지그들의말하는바는행하고지키되그들이하는행위는본받지말라 (23:3). 그리고 서기관들과바리새인들 에대한전체적인이미지는 4 7절에서그들의개별적인행위로묘사되고, 이것이 8 12절에는공동체에대한개별적인권면의배경으로사용되고있다. 즉 23장은무리를두고진행되는바리새인들을향한반 유대주의담론이라는말이다. 이러한관점은반 바리새주의논쟁을유대교내부에서일어난 예언적반 유대주의 의가장격렬한경쟁담론으로읽을수있게한다. 24장부터시작되는종말담론의도입부 24:1 2 에서는예수가성전을빠져나와성전을향해 돌하나도돌위에남지않고다무너뜨려지리라 라고예언하는데, 이는이스라엘에대한최종적선고가된다. 마태복음의 5개의강화는여기서마감된다. 예수는 이모든말씀을마치시고 (26:1) 수난과죽음으로향한다. 아. 수난이야기예수의수난내러티브 (26~27 장 ) 는두종류의법정, 즉이스라엘의대제사장과이방인총독의뜰에서전개된다. 이공적 ( 公的 ) 인고소와심문의단계에서바리새인들은나타나지않는다. 여기서예수와바리새인의갈등은새로운차원으로진입한다. 이제까지그것은이스라엘내부의문제였다. 그러나이갈등이대제사장과장로들에의해서 이방인 총독에게넘겨지면서, 유대인이라는어휘가부각될수밖에없다. 사실마태복음에서는 유대인 (VIoudaioi,) 이라는어휘가관사없이독립적으로사용되는곳은단한번로마의군인들앞에서사용될뿐이다 (28:15). 또다른용례는예수를 유대인의왕 (o` basileu.j tw/n VIoudai,wn) 이라고부르는곳인데, 이것은빌라도총독의심문과정

38 302 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 (27:11, 29, 37) 과동방박사들의방문에서만 (2:22) 나타난다. 이스라엘인은스스로를유대인이라고부르지않는다. 유대인이란이방인과의관계에서만사용되는상대적인개념일뿐이기때문이다. 67) 그래서이스라엘의지도자들의입에서 유대인이왕 이아니라, 그가이스라엘의왕이로다! (27:42) 라는조롱섞인고백은의미심장하게들린다. 이제무리들은이들의충동으로인해, 향후반유대주의 즉반셈족주의 에깊은인상으로맺어질함성을외친다. 그피를우리와우리자손에게돌릴지어다 (27:25). 이스라엘의 백성 (lao,j), 즉 유대인 이예수를죽였다는것이다. 우리는 이번에는반 유대주의가아닌 이른바반유대주의적인선언을, 마지막수난내러티브를이방인의관점에서묘사하게된장면의변화로나타난부수적인결과라고생각할수도있다. 아마도마태자신은이런불가피한수난내러티브의이런관점의변화가, 역사속에서그토록치명적인영향을주었으리라고는상상도못했을것이다. 3. 맺는말 이제마태의반 유대주의담론의신학적의미를정리하도록하자. 우선신약의반 유대주의 (anti Judaism) 는반유대주의 (anti semitism) 라는용어와구별되어야한다. 마태의반 유대주의는당시이스라엘의지도자들, 특히바리새인들이주도했던 유대주의 (Judaism) 와대결적인양상을보였다. 이갈등은마태복음의반 유대주의담론의가장중요한요소가된다. 마태는우선바리새인들이시행한토라해석과실천을논쟁의대상으로삼는다. 토라자체가아니라그해석이문제시되고있다는것은이논쟁이유대교내부에서벌어지고있다는것을 67) K.G. Kuhn 외, visrah,l ktl), ThWNT III,

39 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 303 말해준다. 예수의선포와치유역시이스라엘안에서일어나고, 바리새인들은그의사역이바알세불의힘으로일어난다고비난한다. 이에대하여예수는인간의모든죄는용서될수있지만, 종말론적성취로서하나님의구원을가져오는성령을거역하는죄는용서받을수없다고선언한다. 이러한언급은초기기독교공동체의신학, 특히마태의강력한반 유대주의를표현한다. 이는구약의예언자적전통에속한이스라엘비판으로, 유대교내부에서 (intra muros) 바리새인들과공동체의분명한경계를긋는기능을한다. 또한마태는초기기독교의 비유론 의핵심을하나님나라의비밀을아는 지식 으로파악한다. 그는지식의권세를둘러싼제자들과바리새인들의경쟁을통해서이스라엘안에서일어나고있는하나님나라의시작과리더십을담론화한다. 그러므로내가너희에게이르노니하나님의나라를너희는빼앗기고그나라의열매맺는민족이받으리라 (21:43). 이구속사적투쟁의양상은결국예언자들을죽였던이스라엘의역사로소급될수있다. 마태는이를이스라엘의지도자들에게돌리고있다. 특히, 바리새인들에대한예수의분노와탄식 (23장) 은예언자적심판의성격을분명히드러내는데, 이는유대교내부의 예언적반 유대주의 의가장격렬한담론이된다. 그럼에도불구하고마태복음을사용하는공동체가바리새인들이주도하고있는유대교의회당연합에서현실적으로분리되었을개연성은완전히배제할수는없다 (extra muros). 68) 이른바 그들의회당 68) 대표적으로 Davies, Sermon on the Mount; W.D. Davies and Dale C. Allison, The Gospel according to Saint Matthew I-III (ICC 44; Edinburgh: T & T Clark, 1988f); Hare, The Rejection,

40 304 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 혹은 그들의서기관 이라는표현들 (4:23-24; 9:35; 10:17; 12:9; 13:54) 과같은유대교로부터느끼는정신적인거리감은공동체가유대교로부터분리된지얼마되지않았다는것을암시할지도모른다. 69) 그들은약자요, 소수였을것이고, 그만큼그들이분리되며경험했던트라우마는매우강렬했으리라. 이런의미에서마태의반 유대주의신학은예수의예언자적심판의말씀들을토대로유대교내부에서격렬하게전개된초기기독교의반 유대주의적인 정체성논쟁 을담고있다. 그것은아직정신적으로는유대교에서 분리되어나가는과정 (per murum) 에있었을한유대기독교공동체의신학적정체성이치열하게표현된담론이었다. 70) 유대교를주도하던바리새인들과그들의유대주의에대항했던이거친저항의신학은훗날이스라엘전체에대한거절의신학과반셈족주의의도구로사용될수있으리만큼날카로운결정체를가지고있었던것은사실이었다. ( 접수일 : 2012 년 5 월 30 일심사일 : 2012 년 5 월 30 일게재확정일 : 2012 년 6 월 7 일 ) 69) 이러한표현들, 즉 auvtw/n 으로인해마태공동체가이미유대교밖에존재하고있었다는것을비판하는견해에대하여서는 Dunn, Qusetion, 206f 를보라. 70) 이러한주장을하는대표적인학자는 Luz, Studies, 258; Matthäus 1, ; Kun-Chun Wong, Interkulturelle Theologie und multikulturelle Gemeinde im Matthäusevangelium zum Verhältnis von Juden und Heidenchristen im ersten Evangelium (NTOA 22; Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1992) 을참조하라.

41 박정수 마태복음의 반 유대주의 (Anti Judaism) 에대한신학적해석 305 Abstract A Theological Interpretation on the Anti Judaism in the Gospel of Matthew Park, Jeong Soo (Sungkyul University) Anti-Judaism, at the time of the New Testament, should be distinguished from anti-semitism. The most important factor of Matthew s anti-judaistic discourse is the conflict of the Pharisees as leaders of Israel. In Matthew, there is a controversy with the Pharisaic interpretation and the practice of the Tora. As a matter of fact, the debate of the Tora s interpretation, not the Tora itself, still goes on within Judaism. The ministry of Jesus takes place in Israel, and the Pharisees blame him for healing by the power of Baalsebul. As a result, Jesus declares that every sin of man can be forgiven except the sin against the Holy Spirit. In addition, Matthew understands the so-called Parabletheorie under a competition of the teaching authority between the disciples and the Pharisees within Judaism. The discourse condemning the Pharisees in Matthew Ch. 23 has the characteristic of the prophetic judgment on their interpretation and the practice of the Tora. All of these arguments are based firmly on the prophetic traditions of the Old Testament as a criticism of Israel. Furthermore, they all

42 306 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 have the theological implications that Matthew s anti-judaistic discourse is going on inside Judaism (intra muros). Therefore, the anti-judaistic theology of Matthew based on Jesus prophetic words of judgment represents a kind of identity debate of early Christian community within Judaism. It could still be under a process of separation from Judaism (per murum). But in fact, Matthew s anti-judaism was sharp enough to be used as anti-semitism in history. 주제어 : 반 셈족주의, 반 유대주의, 마태복음, 바알세불논쟁, 비유론, 바리새주의유대교 Anti Semitism, Anti-Judaism, the Gospel according to Matthew, Baalsebul-controversy, the theory of Parable, Pharisaic Judaism

43 신약연구제 11 권제 2 호 (2012 년 6 월 ) / 307~335 The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy Park, Roh Sik (Kangnam Univerisity) One of the questions which has been asked continually is this: What is the Gospel of Mark? This question has been addressed in many significant works on the Gospel of Mark. Since C.W. Votaw, the genre study of the Gospel of Mark has been a source of extensive debate among New Testament scholars. Votaw s generic classification of the Gospel of Mark has been an impetus to discussion and debate regarding the genre of the Gospel of Mark for over a half-century. Reaction to Votaw has tended to become polarized into numerous opposing forces. Some scholars restrict attempts at classification to canonical works, while others think it essential to place the Gospel of Mark in its broader Greco-Roman and Jewish milieu.

44 308 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Some scholars contend that the Gospel of Mark is sui generis. They contend that it represents a unique literary genre that developed the oral kerygma, adopting it to a more fixed literary form. But most of these proposals are flawed by a poor understanding of genre and generic work. The rejection of the Gospel of Mark as a unique literary genre by some New Testament scholarship is based on a renewed concern with the theory of genre, an increased appreciation for the literary artistry of the evangelist, and a better analysis of the relationship between early Christian literature and that of its milieu. These points lead one to reconsider the literary genre of the Gospel of Mark with respect to the environment of the Jewish or Greco-Roman literature. Other scholars attempt to locate the literary genre of the Gospel of Mark in the Hebrew and Jewish milieu. There are stories in the Gospel of Mark that are so deeply reminiscent of stories in the Old Testament that one might inquire as to the reason for their similarity. These proposals may contribute some valuable hermeneutical insights. They may account for some features left untouched by other approaches. Even though it seems appropriate to focus on Jewish materials to investigate the generic sources for the Gospel of Mark, the Gospel of Mark stands without a convincing generic parallel in Jewish literature. The proposal that the Gospel of Mark belongs to Greco- Roman literature such as Greco-Roman biography, aretalogy, and Greek tragedy has also made valuable contributions. But it does not seem that such an approach has given a completely satisfactory answer. Although the idea has become increasingly

45 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 309 common that the genre of the Gospel of Mark may indeed have a link with Greco-Roman biography, aretalogy, and Greek tragedy, most proposals have failed because of problems in methodology or genre theory as well as lack of a proper understanding of classical literature. Their classifications on bi,oj or Greek tragedy as the sole generic parent demonstrate a lack of understanding of the dynamic interaction which genres can have with each other. The proposal that aretalogy is the proper generic model for the Gospel of Mark has found some acceptance, when dealing with miracles per se, but it fails to answer questions about the genre of the Gospel of Mark as a whole. No single model proposed above gives a satisfactory answer to the question of the genre of the Gospel of Mark. The genre question is still awaiting a satisfactory solution. This work will present the study s own generic classification of the Gospel of Mark. It is hoped that a generic classification of the Gospel of Mark will contribute to the future analysis of the literary genre of the Markan Gospel. Modern theory of genre still looks for traits that an individual piece of literature shares with other member of its genre, but not to the point that its uniqueness cannot be recognized or appreciated. The purpose of criticism by genres is not so much to classify as to clarify such traditions and affinities. 1) 1) Northrop Frye, Anatomy of Criticism: Four Essays (Princeton: Princeton

46 310 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Therefore, the mere identification of a literary work as a generic category in terms of taxonomical sense is neither the goal nor the completion of the work of generic classification. 2) The hermeneutical implications, dynamic character, and family resemblance of the identification of genre must be addressed. A. Hermeneutical Implication Genre should point out a hermeneutical direction which is generally valid and exclude mishandlings which violate the authorial intentions of the work. Hirsch argues that the author s most determining act is his choice of genre, that this genre constitutes or determines the text s meaning, and that reconstructing or inferring this genre makes possible the representation of that meaning. 3) He goes on to explain that this description of the genre-bound character of understanding is, of course, a version of the hermeneutic circle, which in its classical formulation has been described as the interdependence of part and whole. 4) The author uses genre as its higher aim to assist in the process of hermeneutics, but it is not the ultimate tool which alone reveals all of the meaning in a work. Generic understanding does not guarantee meaning, but it is a vital and early task in the interpretive process. 5) University Press, 1957), ) A. Fowler, Kinds of Literature: An Introduction to the Theory of Genres and Modes (Oxford: Oxford University Press, 1982), 22. 3) E.D. Hirsch, Jr., Validity in Interpretation (New Haven: Yale University Press, 1967), ) Hirsch, Jr., Validity in Interpretation, 76.

47 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 311 Genre has assumed renewed importance as a guide to the proper understanding of any verbal communication. 6) According to modern theory, genre is an essential element in communication and comprehension, and functions as a kind of mediator between author and reader and as a necessary component in the process of communicating and understanding. 7) Alastair Fowler refers to genre in its interpretive role as the means by which one communicates. He defines genre as a communication system, for the use of writers in writing, and readers and critics in reading and interpreting. 8) Mary Gerhart considers genre to be the interplay of structural exigences and thematic expectations which the reading of any text sets in motion. 9) F. Kermode refers to genre as a context of expectation, an internal probability system. 10) Therefore, genre is understood as a system of expectations which allow sentences of a language to become signs of different 5) Mary Gerhart, The Dilemma of the Text: How to Belong to a Genre, Poetics 18 (1989), ) Richard A. Burridge, What are the Gospels?: A Comparison with Graeco- Roman Biography (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), 32. 7) Robert Scholes, Structuralism in Literature (New Haven and London: Yale University Press, 1974), 21; Heather Dubrow, Genre (London and New York: Metheum, 1982), 31; Jonathan Culler, Structuralist Poetics: Structuralism, Linguistics and the Study of Literature (London: Routledge and Kegan Paul, 1975), ) Fowler, Kinds of Literature, ) Mary Gerhart, Genre, the larger Context, Journal of the American Academy of Religion Thematic Studies 49 (1983), ) F. Kermode, The Genesis of Secrecy: On the Interpretation of Narrative (London: Harvard University Press, 1979), n. 20.

48 312 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 kinds in a second-order literary system. The same sentence can have a different meaning depending on the genre in which it appears. 11) B. Dynamic Character Genre is more dynamic and flexible, and less static and fixed. 12) This means that a certain genre is fully accepted and rejected, or mutated and continually adapted to find some level of existence even to the point of creating new genres. 13) This dynamic character must be understood in many of the specific divergences that have developed from one piece of literature to the start of sub-genes or even new genes. One may expect to find a variety of treatises as well as variety within treatises in a single genre. Literary genres are constantly intermingling. The author s use of a certain genre under different circumstances or for different purposes within a given culture leads to the creation of new and different genres. This creation can happen at least two ways: two old types can be amalgamated or an existing type can be extended. 14) Generic classification should consider the variations which occur between genres and the variations of a given genre which 11) Culler, Structuralist Poetics, ) René Wellek and Austin Warren, Theory of Literature, 3rd ed. (New York & London: A Harvest/HBJ Book, 1977), ) William G. Doty, The Concept of Genre in Literary Analysis, Society of Biblical Literature Seminar Papers (1972), Fowler, Kinds of Literature, , contends that genres can be transformed in various ways. 14) Hirsch, Validity in Interpretation, 105.

49 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 313 is employed in different cultural contexts. A certain genre shows constituent features from several different generic roots. The genre represents a sum of aesthetic devices at hand, available to the writer and already intelligible to the reader. The good writer partly conforms to the genre as it exists, partly stretches it. 15) C. Family Resemblance A genre is a group of literary works sharing certain family resemblance. Generic classification involves analysis of the affinities of a given piece of literature and a comparison of its literary characteristics to other texts whose generic features demonstrate a similar pattern. Fowler points out that representatives of a genre may then be regarded as making up a family whose sets and individual members are related in various ways, without necessarily having any single feature shared in common by all. 16) The generic connection of the texts is established by distinctive recurring characteristics which constitute a recognizable and coherent type of writing and by examining its characteristics with a view to relevant genres. 17) Genre study looks for what features are constitutive of functional categories which have governed the reading and writing of literature to establish the generic connection among the various works. 18) 15) Wellek, Theory of Literature, ) Fowler, Kinds of Literature, ) John J. Collins, Introduction: Towards the Morphology of a Genre, Semeia 14 (1979), 1. 18) See Culler, Structuralist Poetics, 137.

50 314 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Doty writes, The best way to define a genre if one decides that he wants to is to describe the common elements in a narrow group of texts which have direct historical relationships. 19) Literature is classified for family resemblance not by time or place but by specifically literary types of outer and inner generic features. 20) Genre classification must be conceived in the combination of both its outer features such as representation, metre, size, source, and structure, and its inner features such as attitude, tone, style, subject, and purpose. 21) The author uses not only outer features to communicate how the text is composed, but also inner features to reveal the text s function within its social setting and the author s intention. The way of combining both outer and inner features shows a conventional set of expectations between the author and the reader. 22) In sum, genre is a dynamic notion preserved by a variety of cultures and transmitted through history. Genre classification should recognize that any particular genre may arise from multiple sources and reflect characteristic from its multiple genreic parents. 23) Such hybrid genres will be built on a specific 19) Doty, The Concept of Genre in Literary Analysis, ) Wellek, Theory of Literature, ) Wellek, Theory of Literature, ) Norman Petersen, So-called Gnostic Type Gospels and the Question of the Genre Gospel, SBL Seminar Papers (1970), ) Wolfgang Iser, The Implied Reader: Patterns of Communication in Prose Fiction from Bunyan to Beckett (Baltimore: The John Hopkins University Press, 1974),

51 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 315 dominant genre. 24) Strelka says, Outer and inner form of the literary work, its aesthetic literary (not merely linguistic) structure, and its thematic will provide elements for its special genre-form and genre-unity. 25) Outer and inner features are not in themselves definitive, but they contribute to a principle operative in a number of texts, rather than what is specific about each of them. 26) Generic classification must interrogate whether a genre displays balance among the characteristics of several generic sources or dominance by one of the generic contributors. 3. The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy The Gospel of Mark reconstructs events surrounding the life and death of Jesus of Nazareth by drawing literary conventions from genres with which its author and audience were familiar. 27) In order to find familiar genres, one should ask what the dominant subjects of the Gospel of Mark are. The key to the interpretation of the Gospel of Mark is the person of its subject, Jesus of Nazareth. 28) The centrality of the person of Jesus is a 24) Thomas Kent, Interpretation and Genre: The Role of Generic Perception in the Study of Narrative Texts (London: Bucknell University, 1986), ) Strelka, Theories of Literary Genre, viii. 26) Tzvetán Todorov, The Fantastic: A Structural Approach to Literary Genre (New York: Cornell University Press, 1975), 3. 27) Craig L. Blomberg, Genre Criticism for the 1990s, Themelios 15 (1990), 42.

52 316 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 hermeneutical key of the Gospel of Mark. This is a dominant generic feature of the Gospel of Mark in terms of biographical literature. The Gospel of Mark and Greco-Roman biographies have speeches of Jesus and heroes that reflect moral and religious themes of general significance. The Gospel of Mark also spends considerable narrative building up a picture of what Jesus did and how people responded to him, such as is found in a tragedy. The Gospel of Mark has been called a passion story with an expanded introduction which is about a tragedy on this theme. The passion story takes up a greater percentage of the Markan narrative than of either of the other two gospels. The Gospel of Mark shares generic features with Greco- Roman biography and Greek tragedy. Gerald Borchert never denies that the Gospels do contain similar features to other ancient biographical and narrative forms. 29) The author of the Gospel of Mark not only adapted the structure of his work from Greek tragedy but also borrowed literary conventions from ancient biographical literature to create a genuine and unique composition to meet the exigencies of his own community through the story. The author of the Gospel of Mark eclectically selected content of his writing from the Old Testament while he adapted this content to his own structure that is a unique amalgam of Greco-Roman tragedy and biography. Through this procedure the genre of the Gospel of Mark 28) See Burridge, What are the Gospels? ) Gerald L. Borchert, John 1-11 (The New American Commentary; Nashville: Broadman and Holman Publishers, 1996), 29.

53 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 317 evolved. The result is a new literary genre, Christian biographical tragedy. The author of the Gospel of Mark integrated features of Greek tragedy and biography and creatively adapted and developed them into a Christian biographical tragedy, which consists of a form of sacred language characterized by assertion and absolute claims of authoritative truth. 30) These two genres tragedy, primarily, and biography, secondarily represent the dominant literary forms of that day. The author of the Gospel of Mark was able to communicate with the readers precisely because he employed literary conventions from other genres with which his audience was already familiar. The term tragedy in this study will be confined to its Aristotelian definition as a literary and dramatic genre. Aristotle defines tragedy within the larger framework of mi,mhsij. Tragedy is, then, an imitation (mi,mhsij) of a noble and complete action, having the proper magnitude; it employs language that has been artistically enhanced by each of the kinds of linguistic adornment, applied separately in the various parts of the play; it is presented in dramatic, not narrative form, and achieves, through the representation of pitiable and fearful incidents, the catharsis of such pitiable and fearful incidents. 31) Mi,mhsij is the essential quality of a literary work. Mimesis can represent some aspect of reality that enables one to learn. Mimesis presents that aspect as a meaningful and ordered 30) George Kennedy, New Testament Interpretation through Rhetorical Criticism (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1984), ) L. Golden, Aristotle s Poetics (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1968), 11.

54 318 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 whole; the universal laws of life are seen in the particular action represented. 32) The definition of tragedy in Aristotelian poetic theory is a work that enables its reader to understand the truth or reality of a complete action. In this new genre, Christian biographical tragedy, plot and character are the means by which the author of the Gospel of Mark elicited the imitation of Jesus suffering and death in his readers. The revelation of Jesus true person, consequently, is achieved through indirect characterization which involves showing the hero in action in the circumstance of his life. The author of the Gospel of Mark also led his readers to a more complete understanding and appropriation of Jesus identity and its implications through this same process. Plot and character arise from similar principles of development and presentation. But plot plays the most prominent role among the constituent parts of tragedy. Greek tragedy consists primarily of action. This action is constructed by plot within its own set of characters, inter-textual net of references, space and time. 33) The Markan plot is full of inner tension and very consistent. 34) In proper Aristotelian fashion, the author of the Gospel of Mark developed a definitive plot in a chain of 32) O.B. Hardison, Aristotle s Poetics (Englewood Cliffs, NY: Prentice- Hall, 1968), Hardison characterizes this learning as a universalizing process. 33) W.S. Vorster, Kerygma/History and the Gospel Genre, New Testament Studies 29 (1983): ) Martin Hengel, Literary, Theological, and Historical Problems in the Gospel of Mark, The Gospel and the Gospels (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 214.

55 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 319 historical events created by the author at the beginning, the middle, and the end. The Gospel of Mark, through its well organized plot, reveals the true person of Jesus, shows various responses to him, and in the end forces the reader to achieve intellectual enlightenment (catharsis) by making his or her own response. The well-structured plot of the Gospel of Mark, centering around the centrality of the person of Jesus and the response by the reader, determines the form by which its author presents his material and achieves his purpose. This involves the dynamic of probability or necessity, which produces a tightly ordered sequence in which parts cannot be transposed or removed without disturbing the whole (Poetics 1451a 32-35). The authorial arrangement of the sequence of events in the Gospel of Mark reveals the author s Christology, as well as demonstrating his concept of discipleship. This double-pronged authorial intent is at the heart of the Markan tragic plot. In the Gospel of Mark, Jesus true person and ministry is shown through his interaction with the disciples. The author of the Gospel of Mark structured the scenes so that the reader is constantly confronted with the identity of Jesus and the question of the appropriate response to Jesus. A. The Beginning The author of the Gospel of Mark organized the plot in a three-staged movement which consists of the beginning, the middle, and the end: the beginning movement (1:16-3:12) with the prologue

56 320 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 (1:1-15), the middle movement (3:13-13:37), and the end movement (14:1-15:47) with the epilogue (16:1-8). The Gospel of Mark opens with the declaration that Jesus is the Son of God. This opening declaration of Jesus identity brings to fruition the author s purpose in establishing Jesus sovereignty on earth. This declaration is confirmed by the heavenly voice at Jesus baptism. The demons manifest complete submission to Jesus from the very beginning. The demons recognize Jesus divine sonship. The author of the Gospel of Mark drew attention to this gradual affirmation by showing that they were all amazed and glorified God, saying we never saw anything like this (2:12). All are astonished at his teachings and abilities (1:22; 1:27; 3:12; 6:2, and so on). The first part of plot gradually develops to set up the principal picture of the true person of Jesus in the so-called five controversy stories (2:1-3:6). A series of five accounts functions as a pointer to the suffering and death of Jesus. The several features in this section seem to be quite deliberately referring the reader to the true person (suffering and death) of Jesus. The mention of the scribers (2:6), the charge of blasphemy (2:7), and the note about the plot to kill Jesus (3:6) foreshadow the same charge at the trial (14:64). The Son of Man references (2:10, 28) have precisely the same function. Jesus, the Son of Man, is the one who will be rejected and suffer. B. The Middle A further word needs to be said about the middle movement

57 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 321 (3:13-13:37). In this middle movement of the plot, the true person of Jesus (the suffering Son of Man) is more tightly combined with the theme of discipleship. In the first eight chapters the author was mainly concerned with the initial identity, constituting the words and deeds of Jesus as esoteric manifestations of Jesus, the Son of God. The author intentionally delayed the revelation of his true destiny, which is his uniqueness as the Son of Man displayed in Jesus acceptance of the cross. In the middle movement the author began to expand the implications of Jesus identity in terms of suffering and discipleship. The lack of understanding of the disciple is the theme which ties together the material in the middle of the Gospel of Mark. In this middle movement of the plot, the author intended ultimately to present the true person of Jesus, that is, how the Son of God suffered, died, was buried, and raised on the third day according to the Scripture. The author strongly attempted to lead the reader to become sensitive to the true person of Jesus, the suffering Son of Man, by the three passion predictions. By these things, the Gospel of Mark emphasizes the suffering and death of Jesus rather than the development of Jesus consciousness and character. This concentration on the suffering and death of Jesus shows the similarity between the characteristics of the Gospel of Mark and those of Greek tragedy. Jesus acceptance of the fate of execution on the cross becomes the occasion for the climax of his messianic ministry and confirms his unique identity.

58 322 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 After Peter s confession, Jesus begins directly to teach a new idea that the Son of Man must suffer many things, be rejected by the elders and the chief priests and the scribes, be killed, and after three days, rise again. Even when Jesus explains the nature of his mission (8:31-33), the disciples fail to understand the implications. The disciples are blind to Jesus final action. Even when Jesus explains everything privately to his own disciples, the disciples, in disarray, lose confidence and fear for their earthly lives. Peter and the other disciples never seem to understand the import of what Jesus says and does (4:40; 6:25; 8:17-18). Even if the disciples all see and hear what Jesus has performed and taught, they are confused and do not draw accurate conclusions about what they have seen, nor do they properly relate the actions of Jesus ministry to his suffering, death, and resurrection. The chapter of parables signals the hardening of heart and lack of understanding among the people that was produced by the preaching of Jesus. Peter and the other disciples do not achieve perfect sight until the Son of Man has risen from the dead (9:9), while the believing audience recognizes what the author of the Gospel of Mark means by the titles Christ and Son of God and understand how the audience responds to that knowledge. 35) The reader who knows Jesus and accepts his terms of discipleship (3:35; 8:34; 9:35; 10:39) is a possible candidate for 35) Jack Kingsbury, Conflict in Mark: Jesus, Authorities, and Disicple (Minneapolis: Fortress Press, 1989).

59 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 323 becoming an ideal follower. The disciples misunderstanding of the suffering and death of Jesus in relation to the motif of discipleship is an ongoing theme until 13:37. In the tragic plot of the Gospel of Mark, the lack of understanding necessitates Jesus course toward a representative, expiatory death. C. The End The Gospel of Mark comes to an end (14:1-16:8). Aristotle notes the need for two special complexities, recognition and reversal, in order to arouse the tragic effect. 36) The Gospel of Mark should probably be classed as a complex-fatal plot type. It is because in the plot of the Gospel of Mark the recognition scene occurs together with the reversal in 14:1-11. The account of the anointing of Jesus by the woman within the Markan plot serves as the recognition scene that is accompanied by the reversal. In 14:1-11, the double movement of the plot which connects Christology and discipleship reaches its climax. In this scene, these two significant theological points are fully revealed 36) Reversal brings about the opposite state of affairs (Poetics 1452 a 22-23). Reversal conforms exactly to the requirements of necessity and probability. Recognition is a change from ignorance to knowledge (Poetics, 1452 a 30-34). Recognition facilitates plot because it has certain consequences, bringing about either a state of friendship(fili,a) or one of hostility(e;cqra) on the part of those who have been marked out for good fortune or bad (Poetics 1452 a 38-40). Aristotle writes, The best of all recognitions is that arising from the incidents themselves, when the great surprise comes about through a probable incident (Poetics 1455 a 15). Such are the recognitions in the Oedipus the King of Sophocles and in Iphigeneia in Tauris. The recognition which naturally derives from the action brings the greater emotional impact.

60 324 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 to every character and audience. The Markan tragic plot hinges on a recognition of Jesus as the suffering Son of Man which is also an ironic reversal of the action. The author portrayed the woman s action as a means to reveal the true person of Jesus, the suffering Son of Man. This revelation of Jesus identity is enhanced by Jesus direct response to the critics. The secret of the true person of Jesus is completely revealed; Jesus is the anointed Son of God, the Davidic king (shown through the anointing by the woman), 37) and the suffering Son of Man in apocalyptic tradition (shown through Jesus interpretation of the woman s actions). The designations, anointed Son of God, Christ, and the suffering Son of Man, are indissolubly combined together in 14:1-11. Jesus suffering and death are the most significant literary and theological background against which the present gospel genre was formed. The author of the Gospel of Mark had been able to relate almost all of the incidents to this event. 38) All the incidents in Jesus life and ministry must be interpreted in the light of Jesus suffering and death and the reader s response to them. The placement of the anointing story before the Passover shows the theological view that the author 37) Otto Betz, Jesus Gospel of the Kingdom, The Gospel and the Gospels (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company, 1991), ) Hengel, Literary, Theological, and Historical Problems in the Gospel of Mark, 225. Robert Tannehill points out that the Gospel of Mark is continuous narrative presenting a meaningful development to a climax and that each episode should be understood in light of its relation to the story as a whole. R.C. Tannehill, Tension in Synoptic Sayings and Stories, Interpretation 34 (1980), 148.

61 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 325 of the Gospel of Mark held. He saw in this connection a significant interpretation of the death of Jesus as sacrificial and as effecting the deliverance of the people of God. Jesus interprets this action as a prophetic action symbolic of Jesus death. The anointing illustrates a shadow of certainty that Jesus must suffer and die. The author of the Gospel of Mark meant for the anointing to point to burial and death. Therefore, the significance in the anointing account is Jesus interpretation of the woman s action rather than her devotion. The emphasis of the anointing story is on the disclosure of the mystery of suffering and death. While the woman s action toward Jesus represents climactic proof of Jesus true person as the Son of Man who must suffer, it also reflects the ideal for discipleship. From the author s point of view, the woman recognizes that Jesus is destined for death, and she senses the time and believes in the good news. 39) Jesus interested the woman s action with a sense of anticipation of his death. By this time and the woman s action, Jesus in the Markan biographical tragedy has completely reconfirmed his own destined fate: suffering and death. The acceptance of the cross 39) Timing is an important feature of the Markan Gospel: Jesus proclaimed that the time was fulfilled(1:15); Jesus had defended his disciples for not fasting because one should not fast when the bridegroom is present(cf. 2:29); there would come a time when he would be taken away, and then fasting would be called for(2:20); the fig tree was condemned and withered because it was not ready when Jesus came to it for fruit(11:12-24); and the disciples were warned in the final discourse: Watch therefore, lest he comes suddenly and finds you asleep (13:34-35).

62 326 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 is the climax of Jesus action. In this perspective, the woman is a model of the ideal disciple. After the account of the woman s anointing, the vivid picture of the suffering Son of God is portrayed in the Markan biographical tragedy. Until the scene of 14:1-11, the author used certain strategies to prepare the audience to accept a dramatic reversal in fortune for the hero and to show the tragic responsibility and necessity of the tremendous change in Jesus fate. Jesus identifies himself as the suffering Son of God three times and then disputes the view of the Temple as a central element of God s plan of salvation. The scene of the woman s anointing represents a complete recognition which is accompanied by the reversal in the scene itself. After the scene of the woman s anointing, there is a tremendous change in Jesus fate from one state of affairs to its exact opposite. The plot to kill Jesus in 14:1-2 is a transitional device employed by the author to move the storyline forward. From that point in the plot the action clearly falls, culminating in the darkness of the crucifixion and unrelieved by the triumph of the resurrection. In the anointing story, the author employed an intercalation to show that Jesus time is fulfilled and his kingdom has come near. 40) These examples of the author s 40) Donald Senior, The Passion of Jesus in the Gospel of Mark (Collegeville: The Liturgical Press, 1984), states the significance of these scenes when he writes, The three scenes rekindle the themes of Christology and discipleship that dominate Mark s Gospel, particularly in his reflection on the cross. He also recognizes this scene as the prelude of the whole passion narrative.

63 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 327 intended literary strategies prepare the audience for the probability and necessity of a change from one state to its opposite. To be the best form of recognition in a tragic drama, the recognition is laden with pity and fear and joined with the reversal. Recognition leads to misery and happiness (Poetics, 1452a). The scene in 14:1-11 makes the audience feel the character s pity, fear, misery, and happiness. In the scene in which the woman anoints Jesus the reader is intensely aware of the conflict between the woman s understanding of Jesus the person and the disciples ignorance. The woman in the Gospel of Mark knows what will happen to Jesus and will prepare him for his destiny while the disciples do not know. The author of the Gospel of Mark used this conflict to arouse pity and fear in the audience. The audience also feels pity and fear, knowing of the plots to kill Jesus (14:1-2; 10-11). The woman feels pity as she senses Jesus time and fear as a result of the critics growling at her, but she gains happiness from Jesus validation of her act (14:9). The revelation of the true person of Jesus by the woman s act produces astonishment (1:22; 6:51; 7:37; 10:26; 10:32), amazement (1:27; 2:12), and fear (4:41; 5:15; 6:20; 6:50; 9:6; 9:32; 10:32). Peter s confession, however, does not elicit pity and fear. According to the Aristotelian theory of poetics, Peter confession is a simple action, while the woman s action is a complex action. Simple action takes place without reversal or recognition, while complex action involves reversal or recognition or both (Poetics, 1452a). Therefore, the best form of recognition

64 328 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 occurs in the scene where the woman anoints Jesus, rather than in the scene where Peter confesses Jesus as the Christ. 41) D. Catharsis Why did the author of the Gospel of Mark organize his work in such a tragic structure by Christology and discipleship? The combination between Christology and the obtuseness of the disciples may function as a useful device of tragic effect to facilitate perfect intellectual acknowledgment (Catharsis), and thereby the clarification of the Gospel of Mark s central themes. 42) Catharsis is the ultimate goal of the tragic drama. The author 41) Most scholars conclude that Peter s confession is the turning point of the Gospel of Mark because it represents the first reference to Jesus as the Messiah since 1:1 and because it occurs in the exact middle of the Gospel of Mark. If Jesus were fully recognized by Peter, why does Jesus silence the disciples after Peter s confession and before the first prediction of the passion. Peter s confession, however, is a proper title for Jesus (1:1). In 8:29 Peter offers an inadequate confession because he fails to reckon with the divine necessity of Jesus suffering and death, which are essential to Jesus role. In terms of plot, Peter s confession is not enough for the recognition scene. The author is not ready to shift his play to the final stage at the point of Peter s confession because in 8:27-30 Peter s declaration indicates an incomplete understanding of Jesus. See G. Bilezikian, The Liberated Gospel: A Comparison of the Gospel of Mark and Greek Tragedy (Grand Rapids: Baker, 1977), ) The term catharsis is interpreted in the three different ways. In a medical sense, it means purgation. In a moral or religious sense it means purification. In an intellectual sense, it means clarification. See L. Golden, Catharsis, Transactions of the American Philological Association 93 (1962), In this dissertation, catharsis must be understood in an intellectual sense.

65 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 329 originally intended to achieve catharsis by means of the complete imitation of Jesus action. This represents the only adequate response to the author s work in the reader s life. Catharsis, for the reader, entails the acceptance of the final action of the suffering Son of Man whose disciples are supposed to take up his cross and follow him. From the very beginning verse, the characters and the implied readers are led from confusion or misunderstanding to acknowledgment. It could be that the implied readers are meant to sympathize with the disciples lack of understanding of the significance of Jesus final action. The reader of the Gospel of Mark accomplishes catharsis in such incidents of suffering through pity and fear. 43) The tragic incidents are the objects of clarification. Pity and fear arise from the very structure of the plot. Pity and fear depend on involvement of the audience with the characters and their sufferings. The suffering of Jesus in the Gospel of Mark evokes pity and fear, because the suffering of Jesus results from the ignorance of the characters regarding Jesus true identity. Pity 43) Catharsis is achieved by a combination of tragic incidents and the tragic emotions. Aristotle explains the tragic emotions with the terms pity and fear. For pity is aroused by someone who undeservedly falls into misfortune, and fear is evoked by our recognizing that it is someone like ourselves who encounters this misfortune (Poetics 1452 a 5-6). The tragic incidents are those incidents which either produce or heighten the tragic emotions of pity and fear (Poetics 1460 a 29-31). The most effective tragic incident is suffering (pa,qoj) which results from destructive or painful action such as death on the stage, scenes of very great pain, the infliction of wounds, and the like (Poetics 1452 a 10-14).

66 330 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 and fear arise in the audience as a function of their knowledge about Jesus versus the ignorance of the characters in the story. The character and the audience learn through pity and fear about the true person of Jesus and the proper reaction to this identity. Both learning about Jesus and responding to him are the proper pleasure of the Markan biographical tragedy. The Markan biographical tragedy achieves catharsis of particular incidents of the suffering of Jesus and the audience s response through the mimetic representation of them as universal actions related by probability and necessity. 4. Conclusion That the Gospel of Mark is a Christian biographical tragedy is not to say that it does not contain history. The tragic drama of the Gospel of Mark is written around the historic person of Jesus and the events that happened around him. 44) The author of the Gospel of Mark gave attention to the historical events around crises, especially around the suffering and death of Jesus Christ and the fall of Jerusalem. These historical accounts become a part of the subsequent influences for the emergence of the Markan biographical tragedy. The author of the Gospel of Mark used historical facts on which he has reflected crisis. 44) The overall plan of the Gospel of Mark in this sense does not simply dispense with historicity. It is necessarily true that the author of the Gospel of Mark is something to write at need for historical piece of information. Hengel, Literary, Theological, and Historical Problems in the Gospel of Mark, 224.

67 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 331 The author sought an appropriate way, in the overall tragic structure of the Gospel of Mark, to express the historical account of Jesus. The author of the Gospel of Mark used the particular in order to present reader not only with the facts of Jesus but also with his universal significance. The Markan language indicates that the author had in mind those for whom Christian discipleship involves extreme persecution. 45) As a dramatist, the author of the Gospel of Mark might write his tragic drama to explain the necessity of the audience s persecution, to strengthen the audience facing the suffering, and to give them fortitude and faith to overcome the crisis. As the dramatist may try to reconstruct the historical context and the historical meaning surrounding each specific event narrated, in order to reach these authorial goals, the author does not create new narratives and sayings of Jesus, but uses various traditions by selecting and ordering materials and fashions them into a 45) There are several indications in the text that the addresses were indeed living in a situation of persecution. Chapter 4 near the beginning and chapter 13 near the end emphasize the suffering that true followers of Jesus will undergo (14:16-17; 13:9-13). The middle section of the Gospel of Mark is dominated by three predictions of Jesus suffering and death (8:31-33; 9:30-31; 10:32-34) that are closely linked with prophecies of the persecution of his followers (8:34-38; 9:42-48; 10:17-31, 38-39). Marcus points out that the character of Jesus in the Gospel of Mark is a paradigm of the way in which his disciples, including the Markan audience, should endure suffering. Joel Marcus, Mark 1-8 (New York: Doubleday, 1999), 29. For the Markan community as a persecuted community, see B.M.F. van Iersel, The Gospel According to St. Mark: Written for a Persecuted Community?, Nederlands Theologisch Tijdschrift 34 (1980),

68 332 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 contemporary literary genre. Even though the Gospel of Mark as a Christian biographical tragedy is based on the historical events and stories of Jesus, it is mainly concerned with the meaning and understanding of these events. One could in fact define the Gospel of Mark as re-presentation of Jesus of Nazareth in such a way that the reader may learn and infer what the meaning of Jesus is for those who follow him. The author of the Gospel of Mark needed to chart new ways for the people of God. The Gospel of Mark is what the earliest Gospel attempts to tell the story of the death of Jesus. The primary message of the Markan story of the true person of Jesus, expressed in the juxtaposition of predictions of the passion and resurrection and discussions of the nature of the cost of discipleship, seems to hold more promise for the modern reader. The Gospel of Mark as a Christian biographical tragedy calls for the mimesis of the complete action of Jesus, as Greek tragedy is essentially not an imitation of persons but of action and life. 46) By reading the Gospel of Mark as a drama, the readers are able to take part in the re-enactment. The Gospel of Mark as a Christian biographical tragedy is intended to evoke the Christian faith-events from their point of origin. 47) 46) As tragedians attempted not to present the characters but include the characters for the sake of the action in order to be imitated the action of the protagonist, the author of the Gospel of Mark concentrates to present the way of Jesus ministry; how does Jesus live? and how does Jesus followers live? 47) Norman Perrin states that the nature of the Gospel of Mark is the

69 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 333 The author of the Gospel of Mark adapted the literary techniques of Greek tragedy to bring the reader into the story as a participant. The Gospel of Mark is concerned with moving its readers to practice and to re-enact more zealously the faith to which they are committed. As Norman Perrin has written, The natural function of narrative is to help the reader hear the voice, take part in the action, get involved in the plot. 48) This is the author s intent in writing the Gospel of Mark utilizing the framework of Greek tragedy. The author intended not only just to give accounts of past historical events of Jesus, but also more so to show the community s obligations through seeing the accounts of Jesus life and ministry. The author s organization of such incidents was intended to lead his readers to the ideal action and intellectual acknowledgment. The author ended his Gospel in future projection. The Markan biographical tragedy is a never-ending story in which the readers participate in Jesus suffering and death. ( 접수일 : 2012 년 3 월 14 일심사일 : 2012 년 5 월 29 일게재확정일 : 2012 년 6 월 7 일 ) reality of Christian experience. N. Perrin, What is Redaction Criticism? (London: SPCK, 1970), ) N. Perrin, The New Testament: An Introduction (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1974), 165.

70 334 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 국문초록 기독교위인적비극으로서마가복음 박노식 ( 강남대학교 ) 마가복음의문학적장르는무엇인가? 이질문의중요성은마가복음연구자들에의해서인정되어왔다. 독자들이어떤글을해석할때마다최초로행하는물음이바로장르가무엇인가이다. 왜냐하면 무엇이냐 의질문이 어떻게읽을수있느냐 에연관되어있기때문이다. 곧마가복음의문학적장르를결정하는것은그자체가해석적범주안에있다는것을궁극적으로보여주는것이다. 보타우 (C.W. Votaw) 이래많은학자들이마가복음의장르결정을시도해왔다. 한때마가복음은기독교만이갖고있는비교될수없는공동체의독특한책으로인정되었다. 여기서비교될수없다는것은마가복음자체의비문학적인특성때문이다. 문학적세계로부터마가복음은철저히고립되어있었다. 탈버트 (C.H. Talbert) 가마가복음장르결정에있어서새로운전환을주도하였다. 이후마가복음은문학작품으로인정되었으며그자체의문학성은복음서해석에서있어서중요한도구로인정되었다. 마가복음은사건의배열을통하여주인공의운명이최고의상태에서최악의상태로옮겨가는비극적특징을갖고있다. 사건배열의핵심적인내용은고난받고죽임당한예수이다. 예수는하나님의아들이며동시에고난받는인자이다. 마가는십자가의길에나타나는예

71 Park, Roh Sik The Gospel of Mark As Christian Biographical Tragedy 335 수의정체성과예수주위사람들의무지에서파생되는제자도라는주제를연결하여사건의배열을치밀하게구성하였다. 이는마가가고난을직면한공동체에게예수의고난과죽음을모범으로재현하여동참하게하기위함이다. 또한마가복음은헬라비극처럼시작, 중간결말의구조안에서사건들의배열을전개하고있다. 또한간과할수없는요소는마가복음이예수라는인물을중심으로그의가르침과사역그리고그것에대한반응을중심으로사건들의배열을구성하고있다는것이다. 이두가지특징은마가복음의장르적인특성을보여주는단서이다. 하나는그리스비극이며또다른하나는그리스위인전이다. 마가는예수의중심성을그리스문학의구조와히브리적사고로재현하고있다. 이러한히브리적사고는마가의독특성을보여주는가장중요한단서이다. 주제어 : 마가복음, 장르, 기독교위인적비극, 예수, 카타르시스 The Gospel of Mark, Genre, Christian biographical tragedy, Jesus, Catharsis

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73 신약연구제 11 권제 2 호 (2012 년 6 월 ) / 337~367 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 김문현 ( 그리스도대학교 ) 1. 여는글 일반적으로성령, 또는하나님의영에대한이해는하나님과그하나님의활동의성격과임재에대한분석을전제로한다. 1) 예컨대, 신약성서에나타난성령을이해하려고할때, 각저자들의성령에관한통일적인일치성과독특한관점과다양한강조점을분석할필요가있 1) Marianne M. Thompson, The God of the Gospel of John (Grand Rapids: Eerdmans, 2001), 145. 요한복음만이예수의고별담화 (14-16 장 ) 에서성령 (the Spirit) 을보혜사 (the Paraclete, para,klhtoj 또는 paraklh,th) 로지칭한다. 본소고는보혜사 (paraklh,th), 성령 (the Holy Spirit, 1:33; 14:26; 20:22) 또는진리의영 / 성령 (the Spirit of Truth, 14:17; 15:26; 16:13) 도동일한성령인격체의다른지칭으로간주한다. 본소고는고별담화 (the Farewell Discourse) 에만언급되고있는보혜사 (14:16, 26; 15:26; 16:7) 의독특한내용을설명할때 보혜사본문 ' 또는 ' 보혜사 ' 라는용어를사용한다. 간혹성령과보혜사의포괄적인내용을기술할필요가있을때, 성령 - 보혜사의용어를사용한다.

74 338 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 다. 특히요한복음에는성서의다른곳에는나타나지않은보혜사 (para,klhtoj / paraklh,th) 의독특한개념이예수의고별담화 (14-16 장 ) 에나타나기때문에학자들의특별한관심을받고있다. 공관복음과요한복음모두예수의정체성과신원에대한기독론중심의연구가활발하게이루어져왔고, 성령에관한이해도같은맥락에서다루어져왔다. 이러한관점은요한복음의성령이해도예외는아니었다. 대다수의학자들은특별히요한복음의성령- 보혜사의실체와역할에따른하나님, 예수, 그리고성령의상호관계성 (interactivity) 에대한의미고찰보다는철저히기독론적인입장에서성령을분석해왔다. 2) 한실례로, 버지 (G.M. Burge) 는 요한의가장단순하고중요한특징은보혜사가기독론적중심에있다 고지적한다. 3) 이지적은요한복음에나오는성령연구의일반적인결론중의하나가성령을주로기독론중심으로이해하고있음을보여준다. 즉성령의사역은예수가하나님의아들이라는사실과, 그예수를증거하는사역, 그리고성령이떠나가신그리스도를대신 / 대체 (replacement) 한다는주장에서가장명쾌하게드러나고있다. 이러한성령의기독론중심이가지는일반적인당위성에도불구하고본소고는성령이예수, 아버지, 제자, 그리고세상등의상호관계성 (interactivity) 을통하여요한복음에나타난성령의신학적인역할을고찰하려는시도이다. 4) 이는요한복음에서성령- 보혜사는기독론중심의역할뿐만아니라좀더포괄적인신학적인역할 하나님의활동과임재를강조하며생명을부여해주는하나님의영으로서의역할 도나타내고있음을제시하려고한다. 오히려성령의기독론중심의한계를 2) 이에관한상세한내용은 Thompson, The God, ) Gary Burge, The Anointed Community: The Holy Spirit in the Johannine Tradition (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 41; R.E. Brown, The Paraclete in the Light of Modern Research, SE 4 (1968), 162.

75 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 339 극복하는신학적인이해는성령의본질적인특성과더불어, 하나님, 예수, 그리고성령의역할에대한균형잡힌시각을제시할것이다. 상호관계성에의한성령이해 이접근방법의전제는요한저자가성령을어떻게묘사하는지에관한분석을초점으로한다. 이방법론은본문에서성령의본질과실체에대한정의를하되, 상호관계성에의한등장인물성격 (characterization) 분석을지향한다. 5) 본격적인논의에앞서성령의본질에대한관점을소개할필요가있다. 피터즈 (T. Peters) 는다양한견해에도불구하고, 학자들사이에일반적으로논의되는두가지의상반된관점을소개한다. 6) 첫째, 성령은하나님의사역을전달하는방법, 혹은특별한하나님의역사와능력의표현과전달방법으로지혜와말씀을사용한다. 부연하면, 성령은이세상에서하나님의능력혹은역사를의미하기때문에이양식은성령 (x;iwr, pneu/ma) 을하나님의능력, 지혜, 혹은호흡 ( 숨 ) 으로일치하여표현한다. 7) 5) 실례로, 요한복음의기독론적인연구는본문에나타난예수에대한다양한분석으로이루어져왔다. 그러나예수의정체와신원에대한좀더분명한등장인물성격 (characterization) 분석은예수와다른등장인물과의만남과대화등상관관계 (interactivity) 에대한심층적인분석으로이루어질수있다. 성령에대한연구도같은맥락에서분석될수있다. 요한복음에나타난등장인물연구를위해, R. Alan Culpepper, Anatomy of the Fourth Gospel: A Study in Literary Design (Philadelphia: Fortress, 1983), 참조 ; 김문현, 요한복음의인물연구역사와방법론고찰, 신약논단 15/3 (2008), ) Ted Peters, God-The World s Future: Systematic Theology for a New Era, 2nd ed. (St. Louis: Augsburg Fortress, 2000), ) Thompson, The God, 참조 ; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사 (the Spirit-Paraclete) 연구, 그리스도대학교교수논문집 6 (2006), 184.

76 340 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 둘째, 던 (D.G. Dunn) 이주장하는것처럼, 성령을어느정도하나님으로부터독립된, 독특한신적인인격으로서표현한다. 8) 유사한맥락으로스몰리 (S. Smalley) 는요한복음에서성령은인격적인 (as personal) 존재로이해된다고주장한다. 9) 이러한견해는요한복음의성령을선지자적인인물이나천사적인존재로묘사되며하나님의특별한목적을수행하거나특별한사명을완수하는독립적인인물처럼간주한다. 본소고는이두번째의견해를바탕으로본문속에나타나는다른인격체와의상호관계성을통해성령의개념을더욱분명히하려는시도이다. 3. 요한복음에나타난성령의독특성 요한복음에나타난성령은공관복음및신약의다른책들과독특하게구별된다. 요한복음은성령의어떤동인 ( 動因 ) 성을강조하지않는다. 마가복음처럼성령이곧예수를 광야 나어떤곳으로움직이거나이끌지않는다 ( 막 1:12). 누가- 사도행전에서자주언급 ( 눅 1:15, 41, 67; 행 2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9, 52) 되는성령의어떤충만 ( 充滿 ) 성을표현하지않는다. 또한성령이어떻게부어지는지 (pouring out) 를나타내는, 어떤양태 ( 樣態 ) 성을분명하게지칭하지않는다 ( 행 2:33; 10:45; 디도서 3:5-6; 롬 5:5 참조 ). 10) 요한복음에서성령은어떤카리스마적인능력과연관되어있지않다. 흔히, 성령이가지는내재적인속성, 8) D.G. Dunn, Christology in the Making: An Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation, 2nd ed. (London: SCM, 1989), 131; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, ) Stephen Smalley, Pneumatology in the Johannine Gospel and Apocalypse, in (ed.), R. Alan Culpepper and C. Clifton Black, Exploring the Gospel of John: In Honor of D. Moody Smith (Louisville: Westminster/John Knox, 1996), ) Thompson, The God, 156.

77 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 341 예를들면, 성령안에서 (in the Spirit) 혹은 성령의능력 (in the power of the Spirit) 으로어떤것을행한다. 라고표현하지않는다. 그러나신약의다른문서들을보면, 성령은위로부터능력 ( 눅 24:49; 행 1:8), 죽은자가운데서부활하여능력으로 ( 롬 1:4), 그리스도인 가운데역사하는능력 ( 롬 15:13), 기적에관련된능력혹은여러능력 의역사 ( 행 8:19; 10:38; 롬 15:19; 고전 2:4; 살전 1:5) 와분명히관 련되어있다. 요한복음은예수께서보여주는표적은예수를통한 (through) 혹은그안에서 (in) 혹은그위에서 (on) 역사하시는성령의 능력이라고결코표현하지않는다. 주의성령이임재하여예수를이사 야의예언적환상의성취자 ( 눅 4:17-19) 이며, 성령과능력 이예수에 게기름붓듯부어지는모습 ( 행 10:38) 으로표현한다. 그러나요한복 음의성령은어떤권세나능력을보여주는어떤특징을보여주지않 는다. 11) 요한저자는마귀를언급 (8:44; 13:2) 하지만, 축귀 ( 逐鬼 ) 행위를언 급하지않는다. 곧요한복음에는공관복음의예수의사역가운데, 하 나님의성령으로귀신을멸하거나쫓아내는 ( 참고, 마 11:28; 막 3:26-31; 눅 11:20) 행위를발견할수없다. 오히려예수는축귀때문 이아니라그의가르침 ( 교훈 ) 때문에귀신들렸다고비난을받는다 ( 요 7:20; 8:48; 10:20). 더나아가서자신이받은비난을하나님의성령의 역사와능력이아닌말씀의권위와근거를들어반박한다. 12) 성령의예언사역은바울서신, 누가 - 사도행전, 그리고심지어는요 한계시록에서도강조되지만, 13) 요한복음은예수와예언자로서의성령 과의명백한연관성을제시하지않는다. 바울서신, 특히고린도전서 장에나타나는카리스마적인성령의특수한현상들인방언, 예 11) Thompson, The God, ) W.G. Kümmel, The Theology of the New Testament (Nashville: Abingdon, 1973), 313; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, ) Thompson, The God, 158.

78 342 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 언, 병의치유에대해요한복음은거의관심을드러내지않는다. 14) 다만하나님의은총으로주어지는, 성령을주시는영의개념이등장할뿐이다 ( 요 3:34; 14:16, 26). 요한복음과요한서신은성령에관해일반적으로일치된견해를보이지만, 많은부분에서독특한다른관점을보여주며, 더나아가동일한표현이라고하더라도다른이해를보여주고있다. 15) 한실례로, 요한일서 4:1-6에서는 진리의영 인하나님의영과미혹의영인거짓선지자의, 적그리스도의영을소개하는데, 이는많은거짓선지자가예수에대하여거짓고백을하도록활동하고있음을말한다. 그러나요한복음 16:13 에서예수에대한어떤미래의예언적인특성이아닌 진리의성령 (the Spirit of Truth) 이모든것을진리로인도하는것이다. 16) 요한복음에서성령은제자들을모든진리로인도하며 (16:13), 예수의말씀을기억나게하며 (14:26), 예수의말씀을증거하지만, 요한일서는기억나게하거나인도하는영의역할을제시하고있지않다. 한편, 요한복음에서성령의임재하는양태에따라그사역이누구와관련된사역인지구별할수있다. 예를들면, 성령이예수에게임재하는방식 즉위에 (on), 함께 (with), 안에 (in) 이제자들에게임하는양태와다르다. 성령이생명을부여해줄때, 그부여해주는방식이수단 (means) 과도구 (instrument) 로간주되는한, 예수는성령의수령자가아니요수여자이기때문이다. 17) 14) 김득중, 요한의신학 ( 서울 : 컨콜디아사, 1994), 296; 김문경, 요한신학 ( 서울 : 한국신학연구소, 2004), ) 요한복음과요한서신에나타난성령의일치점과상이점에관하여는김문경, 요한신학, ) 김문경, 요한신학, ) Thompson, The God, 159.

79 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 성령과예수 이단락은예수의고별담화 (14-16 장 ) 에나타난보혜사본문과는구별되어나타나는성령의역할과예수와의관계성에초점을맞추려고한다. 한편요한복음전반부 (1-12장 ) 는성령보다는아버지와아들의관계성에따른예수의사역에집중되어있지만, 후반부, 특히예수의고별담화에서성령의중요한역할이두드러지게나타난다. 전반부는예수의사역에서성령의역할은네번정도언급되었을뿐이다 (1:32-33; 3:34; 6:18). 18) 요한복음은성령이단순히예수가하나님의아들이며, 제자들, 즉예수를믿는자들의정체성을인식시키는데그치지않는다. 19) 공관복음은예수를성령으로감동된예언자, 성령으로충만한선지자, 혹은하나님의성령의능력으로하나님을나타내는자로제시하지만, 요한복음은예수와성령과의관계성에다른개념을보인다. 예수는성령을수여하는데있어하나님과는어떠한관계가있는가? 하나님은제자들이나다른사람과는달리예수에게독특한방식으로성령을부어주신다. 하나님이예수에게성령을주시는독특한 18) Andreas J. Köstenberger, A Theology of John s Gospel and Letters: Biblical Theology of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 2009), ) 이문제와대한다른시각은서중석, 요한공동체의형태, 신학논단 62 (2010), 109 참조. 서중석은요한복음에표현된성령공동체의소종파적인특징을분석하면서, 성령의기독론적입장과더나아가요한공동체의구성원과관계된정체성을논증하였다. 그는요한복음의주요성령본문에대한사회적함의를전제한요한공동체의정황과성령의사역을강조하였다. 김동수는보혜사본문과요한의공동체와의상관관계를분석하고, 그보혜사의역할이그리스도중심이며, 미래의제자공동체 ( 교회공동체 ) 중심임을강조하였다 ( 김동수, 요한복음의교회론 [ 서울 : 대한기독교서회, 2005], 참조 ). 본소고는성령의기독론적시각보다는성령의상호관계성을통한신학적인관점에더초점을맞춘다.

80 344 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 방식을 5:26( 아버지께서자기속에생명이있음같이아들에게도생명을주어그속에있게하셨다 ) 의내용속에서유추할수있다. 즉하나님에의해주어진특권을가지시고예수는성령을가지시고 (has) 베풀어주시는 (gives) 수여자로표현되고있다. 더나아가, 예수의삶과사역이성령의능력을행하는대리인으로서의성령의역할을강조하지않는다. 이는성령과예수와의관계성에대한신학적인의미를부여한다. 이에관하여케제만 (E. Käsemann) 은요한의로고스의신학과직접적으로연관되어있음을주장한다. 20) 그의주장을빌리지않더라도, 요한복음에나타난예수의선재성과성육신의영광은하나님은내재적인생명과성령을지니고다른사람에게수여해주는분이기때문이다. 큄멜 (W.G. Kümmel) 과슈바이처 (E. Schweizer) 는로고스기독론에대한강조가예수에대한성령부여를가볍게다루고있음을지적한다. 21) 이러한관점은하나님과함께영광가운데있는예수는어떤계시를수여하는성령의도움을필요로하지않는다는것이다 (3:12-13, 참조 ). 22) 이러한신학적인함의는성령이예수의신원과정체성, 그리고사역에대해구체적으로말하지않는이유를설명하고있다. 20) Ernest Käsemann, The Testament of Jesus: A Study of the Gospel of John in the Light of Chapter 17, ET (Philadelphia: Fortress, 1968), ) Kümmel, The Theology, 참조 ; E. Schweizer, pneu,ma ktl, TDNT VI, 참조 ; M.M.B. Turner, Holy Spirit, in (ed.), Joel B. Green 외, Dictionary of Jesus and the Gospel, (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992), ) 이러한관점에대하여 G. Burge 와 F. Porsch 는로고스기독론을포함하여성령 - 보혜사가기독론중심으로이해되기때문에발생할수있는오해로간주한다. Burge, The Anointed Community, 41; F. Porsch, Pneuma und Wort. Ein exegetischer Beitrag zur Pneumatologie des Johannesevangeliums (Frankfurt: Knecht, 1974), 405; Turner, Holy Spirit, 347 참조 ; 김동수, 요한복음의교회론, 111.

81 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 345 가. 요한복음에나타난첫번째성령강림에대한구절을통해예수와성령과의상관관계를고찰해보자. 뉴비긴 (L. Newbegin) 은예수의세례와관련된성령의강림에서성령의정체성과역할에대한세가지측면을제시한다. 23) (1) 요한이물로세례를주는것은예수를이스라엘에게나타나게하기위한것이며, 예수를성령으로세례를주는분으로드러내는것이다 ( 요 1:31-33). 요한은예수를 세상죄를지고가는하나님의어린양 이며자신보다먼저계신분이라고선포했다 (1:29-30). 요한의이러한증거는하늘로부터내려와예수위에임한성령강림은예수가하나님의택하심을받은자임을드러낸다. 24) (2) 공관복음은예수의세례시, 사랑받은아들 이라는하늘의음성을전하지만, 요한복음은성령이예수위에머무는것과성령으로세례를베푸는자가하나님의아들임을나타내는요한의증언을언급한다. 25) (3) 공관복음은예수가자신이세례를받을때성령이비둘기같이자기위에내려오는것을보았음을언급한다 ( 마 3:16; 막 1:10; 눅 3:22는예수가보았다는사실은언급되지않음 ). 그러나요한복음은요한이성령을보고, 그성령이예수위에머무는것을보았다 (1:32, 33, 34). 이처럼성령이예수위에머무를때예수를알리도록처음요한에게성령이증거하였고그리고그를통하여다른사람에게예수를증거하게하였다. 세례요한의증거는예수위에머무는 (abiding) 23) Lesslie Newbegin, The Light Has Come: An Exposition of the Fourth Gospel (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 16; Thompson, The God, ) Craig R. Koester, Symbolism in the Fourth Gospel: Meaning, Mystery, Community (Minneapolis: Fortress, 1995), ) Thompson, The God, 161.

82 346 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 성령은영속적이며이는예수가메시아적인성령의소유자임을드러낸다. 26) 퀘스턴버르거 (A.J. Köstenberger) 는이러한성령의첫번째나타남은예수가하나님이보낸미래의성령수여자임을입증하는역할을한다고언급한다. 27) 이영속적인머무심 (abiding) 은구약의사울왕이나 ( 참조. 삼상 19) 다른곳에서보이는성령의감화 ( 감동 ) 의형태와는다른관계를보여준다. 28) 나. 요한복음 3장은 물과성령 을통하여거듭나는일련의과정을기술하고있다. 예수는니고데모와의대화에서하나님나라를보거나들어가는과정을물과성령으로거듭남 (a;nwqen) 의의미로제시한다. 본문에서물과성령으로태어나는과정의일관성이분명하지않다. 이는두가지의출생이라기보다는하나의출생, 즉위로부터의출생, 하나님으로부터난사람이더자연스럽다. 물과성령이란두가지개념과과정을말하는것이아니라단일사건을지칭하는중언법이다. 29) 이사야 44:3-6 이시사한것처럼, 이사야는성령을생명을제공하는영으로, 생명을제공하는물로서말하고있다. 요한복음에있어서, 영생을얻기위하여위로부터거듭남 (3:3, 5-6) 은하나님의자녀 (1:12) 로 26) Burge, The Anointed Community, 한편 Turner 는 Burge 의견해와달리, 요 1:32-33 에나타난예수에대한성령의수여가이사야 11:2 에대한언급인가? 아니면영속적인수여인가? 아니면둘모두를나타내는지에대한개연성을언급한다. Turner, Holy Spirit, ) 한편 Köstenberger 는요한복음전반부 (1-12 장 ) 에나타난성령의역할은공관복음의역할과거의유사한점을지적하고있다. Köstenberger, A Theology of John s Gospel, 393, ) Thompson, The God, ) 물 과 성령 의두개념에대한다양한관점은조석민, 요한복음의새관점 ( 서울 : 솔로몬, 2008), 참조 ; 김문현, 니고데모, 그는누구인가 : 요 3:1-21 에나타난예수와니고데모의대화를중심으로, 신약연구 6 (2007),

83 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 347 만드는원동력이성령인것을의미한다. 생명을주시는역할과관련하여예수와성령간의상관관계를다음과같이유추할수있다. 하나님이아들에게생명을주는것처럼, 성령의역할은새롭게거듭난사람을위하여예수의생명을가져다준다. 30) 이처럼성령은예수의생명을사람들에게부여해주는역할을감당하고있다. 즉예수안에생명이 (1:4) 있는것처럼성령을가지고있으며, 예수가생명을주는것처럼성령을준다. 31) 다. 예수와성령과의관계성속에서, 생명의영또는예언의영으로대변되는성령과는어떠한관계가있을까? 누가는사도행전 10:38 ( 하나님이나사렛예수에게성령과능력을기름붓듯하셨으며 ) 에하나님으로부터위임받는메시아로서성령과능력을수여받고있는예수를언급하고있다. 이구절은 3:34-35 의내용을연상케한다. 하나님이보내신이는하나님의말씀을하나니이는하나님이성령을한량없이 [without limit] 주심이니라. 아버지께서아들을사랑하사만물을다그손에주셨으니. 여기에서, 하나님은하나님의말씀을할능력, 즉아들의손에 만물을 다주셨으며, 또한그를사랑하여성령을 한량없이 주셨다는것이다. 이러한진술은아버지와아들과의절대적관계성이강조되는이진술에서 한량없이 부어지는성령은하나님의말씀과그하나님의아들에대한사랑을가능하게하는능력의근간이된다. 하여, 하나님의말씀을하는예수는하나님의영을가졌으므로생명의말씀을한다 (6:63-64). 32) 이에대하여터너 (M. Turner) 는예수의계시말씀 30) 서중석, 요한공동체의형태, ) Thompson, The God, ) Thompson, The God, 171.

84 348 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 은하나님의영과생명 (6:63) 이며, 이는요한복음의구원론의핵심을이루고있다고지적한다. 33) 요한복음은위의사도행전 10:38 에나타나있는것처럼, 예수가성령의영감을받은예언자가아니며, 누가복음 4:18의내용처럼하나님의영이 임하거나, 도래하는 측면을강조하지않는다. 예수는생명을소유하고있어서그것을나누어줄수있는권세가있다. 예수는성령에붙잡혀있기때문이아니라, 성령을소유하고있기때문에생명의말씀을하고있는것이다. 탐슨 (M.M. Thompson) 은더나아가, 아버지가 만물 을아들의손에주었으므로, 아들또한생명과성령을줄수있는권세가있는것이다. 즉아들은성령을 소유하거나, 나누어줄수있고, 그아들안에서성령이 나온다는것이다. 부연하면, 하나님은자신에게속해있는 만물 의주권을예수에게위임하였는데, 성령을줄수있는특권도아버지가아들에게준신적인특권이라는것이다. 34) 성령과부활의예수와의관계 이단락에서는주로예수의고별담화 (14-16 장 ) 에나타난보혜사와부활의예수와의상관관계를고찰할것이다. 먼저, 요한복음에나타나는보혜사 -성령의독특한특징은무엇인가? 14:16 에처음사용된보혜사는 para,klhtoj( 파라클레토스, 또는 paraklh,th[ 파라클레테 ]) 로불린다. 요한복음고별담화와요한일서 2:1( 여기에서 para,klhtoj 예수로불린다 ) 에만사용된이독특한 para,klhtoj 는다양하게해석된다. 35) KJV에서는위로자 (Comforter), NIV와 RSV는상담자 (Counselor), 그리고 NRSV 는변호사 (Advocate) 등으로해석된다. 36) 33) Turner, The Spirit, ) Thompson, The God, ) 김문경, 요한신학,

85 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 349 한편보혜사파라클레토스는그어원상 옆에서목소리를내주는자 의의미를갖는다면, 이는헬라어문헌에서볼수있는것처럼법정의변호사또는대언 ( 代言 ) 자의역할을감당하는자를의미한다. 어떤사람의옆에다가와그를위하여대언하면서변호해주는성령의법적대언자의개념이가장적절해보인다. 37) 보혜사에대한용어의개념적의미와함께그독특한인격적인역할과기능을이해하는것은아주중요하다. 보혜사의독특한개념은물이나호흡으로표현되는성령의어떤힘이나능력이아니라, 독립적인존재 (independent being) 또는 독특한인격 (distinct figure) 으로종종규정된다. 38) 개별적인독특성을가진인격적인존재는그리스도를 대체 (replacement) 한다는견해, 즉부활하신예수의승천과승귀를통하여이루어지는, 약속한성령이본질적으로예수의자리를대체하여그사명을수행한다는것이다 ( 행 2:33-36 참조 ). 39) 브라운 (R. Brown) 은보혜사의기능에대하여두가지논증을제시하는데, 예수가 보혜사안에서또한그를통한 (in and through Paraclete) 임재와 보혜사로서 (as the Paraclete), 예수는모든믿는자들안에현존한다고하였다. 40) 비즐리 -머리(Beasley-Murray) 의주장 41) 과는반대로, 브라운은 보혜사안과그를통하여 는중재적인 36) Beauford H. Bryant and Mark S. Krause, John (The College Press NIV Commentary; Joplin, Miss: College Press Publishing Co., 1988), ) Gary M. Burge, NIV 적용주석요한복음 (The NIV Application on Commentary John, 김병국역, 서울 : 솔로몬, 2010 [1996]), ) Thompson, The God, ) Thompson, The God, 180; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, ) Raymond E. Brown, The Gospel According to John, 2 vols (Anchor Bible 29; Garden City, NY: Doubleday, 1970), Brown 은임박한재림이이루어지지않았지만, 이제보혜사로서그의제자들에게돌아왔음을언급한다 ; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, ) George R. Beasley-Murray, John, 2nd ed. (WBC 36; Nashville: Nelson,

86 350 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 개념 (mediation) 을나타내는데, 이는예수와보혜사와의형상사이에구별이있음을암시한다. 42) 한편, 브라운은 보혜사로서 라는용어가암시하는의미는예수와성령의역할의어떤동일성을강조한다는것이다. 43) 브라운의두가지의주장은분명뚜렷한통일성을제시하지못하고있다. 이문제에관한난제가예상되듯, 탐슨은브라운의두공식적인선언의핵심요소인 in and through the Paraclete 와 as the Paraclete 의차별성에크게구애받지않은채성령의역할이광범위하게언급되고있다고주장한다. 44) 그러나이한수는브라운의예수와보혜사성령의하시는사역의평행적역할에대한관찰을통해, 보혜사는예수를대신하는계승자의역할뿐만아니라, 인격적임재로서의기능 하나님과영광을받으신예수의임재를중개하는 (mediation) 을수행한다고주장한다. 45) 위에서탐슨이언급한것처럼, 이한수는브라운의논증의난제에대한무난한해석을제시한다. 한편이한수는 예수께서아버지와함께있는동안그리스도인안에서또한그와함께계시는예수의인격적임재이시기때문이다. 따라서요한에게있어서성령은영광을받으신그리스도의영이시다 46) 라고성령의그리스도중심적인입장을강조하고있다. 이와유사한맥락으로, 버지는위의브라운이언급한것처럼, 보혜사로서 (as the Paraclete) 의예수는실제로행동이성령을통해서나성령에의하여, 심지어 성령으로서 ( as the Spirit ) 수행되고있음을 1999), ) 김문현, 요한복음에나타난성령-보혜사, ) Brown, The Gospel, 2: ) Thompson, The God, ) 이한수, 신약은성령을, ) 이한수, 신약은성령을, 322.

87 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 351 암시하고있는대목들을찾아내는것이가능하다고주장한다. 47) 코스텐버그는보혜사는예수의특별한사명을수행하는자 (emissary) 로서믿는자의삶속에서그성령의역할을감당한다고주장하면서, 기독론중심적인성령의역할을수행하고있음을언급한다. 48) 탐슨은위의이한수, 버지, 퀘스턴버르거의입장과는다소차이점을보인다. 즉성령이아버지와아들의임재를중재하는측면보다는성령과예수가어떻게하나님의말씀을드러내거나가르치는가하는신학적인역할에더관심을갖고있다. 49) 예수가세상에왔으나세상이그를영접하지않았듯이 (1:12), 세상은보혜사도영접하지않는다 (14:17; 15:18-26) 성령이세상에오셨고 / 오실것이며 (14:17; 15:26; 16:7), 50) 예수도세상에오셨다 (5:43; 16:28; 18:37) 예수가가르치는위대한선생이라면 (7:14-15; 8:20; 18:19; 13:13-14 참조 ), 보혜사도모든것을가르칠것이다 (14:26) 성령이증언을하듯 (15:26), 예수가증언을한다 (5:31-32; 7:7; 8:13-14) 예수가들은것을말하듯 (7:17; 8:26; 14:10), 성령도들은것을말할것이다 (14:26; 16:13-14) 예수 (1:18; 4:25) 와성령 (16:13) 도드러내거나계시하는역할을할것이다. 47) Burge, The Anointed Community, 141; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, ) Köstenberger, A Theology of John s Gospel, ) Turner, Holy Spirit, 349 참조 ; 김문경, 요한신학, 참조 ; Thompson, The God, 180 참조 ; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, ) 이한수, 신약은성령을, 은요 14:17 의분석을통해제자들이이미보혜사를 진리의영 으로 알고있다 (know him) 는사실과 보혜사가너희와함께있다 (lives with you) 는현재시제에주목한다. 이는 부활이전에있었던성령의활동과부활이후에있을보혜사성령의활동사이에모종의연속성이있다는것을시사한다 고주장한다.

88 352 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 성령이 다른보혜사 라면예수는첫번째보혜사 (14:16) 이다 그러나위의전반적인예수와평행대비적인묘사를통한보혜사의예수의대체 (Jesus replacement) 라는견해는만족스럽지않다. 즉보혜사가예수가행하였던것과같은역할을동일하게행한다는측면보다는, 예수께서제자들에게행하였던사역, 특히그의인격이나사명과관련이있다 (14:26). 또한보혜사가예수를증거하며 (15:26-27), 영화롭게하며, 예수께속한것을가지고 너희에게알릴 사명이있는것이다 (16:14). 보혜사는예수의말과임재가제자들사이에실재적으로현존하도록하는특특한역할을수행하고있다. 즉성령이근본적으로예수의 대체 로서의역할만주어진다면, 보혜사가독립적으로예수를증거하고증언하는역할을이해하기가어렵게된다. 51) 보혜사가예수의대체 / 대신이라는논증은예수가가면 다른보혜사 (14:16; 16:17) 를보낼것 (16:7) 이라고약속한데서기인한다. 보혜사를보내주겠다는약속은보혜사안에혹은보혜사로서 (in or as the Paraclete) 오심 을뜻한다. 이 오심 은계속적인현존 ( 거처를함께함, 14:23) 과상호내재성 ( 너희가내안에, 내가너희안에, 14:20) 에대한약속으로그의미가더욱분명해진다. 환언하면, 예수는제자들과 그와의현존, 그의아버지와의현존, 성령과의현존 의상호내재성을강조하고있다. 52) 이상호내재성또는연합성은예수가아버지를 대신 하는대체성의의미보다는오히려 아버지를알리고, 그를증언하고, 그를드러내듯이, 성령도예수를단순히 대신 하는것이아니라, 오히려예수를 알리고, 증언하며, 제자들에게그를드러내는 상호내재와현존을강조하는연합을의미한다. 53) 고로성령은예수를대체하거나, 더나 51) Thompson, The God, ) Thompson, The God, 181 참조 ; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, 198.

89 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 353 아가실재적인현존을의미하기보다는그 현존을현실화 / 실재화 하는 의미로이해하는것이좋을것같다. 54) 6. 성령과아버지의관계 일견 ( 一見 ), 다른신약문서와달리, 요한복음에서는보혜사를 그리스도의영, 또는 예수의영 과같이직접적으로언급하지않는다. 55) 그렇다면, 보혜사는하나님의영으로언급되고있는가? 보혜사의속성과위치를어떻게규정할것인가? 이에관하여, 스미스 (D.M. Smith) 는성령이제자들을위로하고담대하게하는예수의현존성을강조하는경우와, 예수와제자들안에서계시의형태로역사 ( 役事 ) 하는하나님의창조적인사역과임재를제시할경우에있어서, 성령의위치를어떻게설정해야하는지그모호성을지적한다. 그러나스미스는보혜사의사역이예수의말씀을기억나게한다면, 이는아들에게주어진아버지의영으로간주하고, 하나님 53) 요 17 장은성령에대한직접적인언급은없지만, 미래의교회를위한일치와연합이강조되고있다. 예수의고별담화 (14-16 장, 특히 14:10; 15:4) 와요한복음 17 장의예수의기도에나타난상호연합과일치에대한토론은김문현, 요한복음 17 장어떻게읽을것인가?, 신약연구 19/4 (2011), ) Thompson, The God, 182 참조 ; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, ) 요한복음은성령을 그리스도의성령 [ 영 ] 또는 예수의성령 [ 영 ] 으로직접적으로표현하지않는다. 예수는성령을 아버지로부터 (from the Father) 보낸다고말한다. 더구나요한일서에서는성령이하나님으로부터왔다고분명히표현하고있다 (Thompson, The God, 182 참조 ). 그러나 Smalley, Pneumatology, 293 는주장하기를 전도자는성령 - 보혜사를아버지와아들로부터구별하였다 그러나요한복음저자는성령과아버지와그리스도사이에존재하는일치를잘인식하고있다. 성령은하나님의영이며 그는또한그리스도의영이다 라고주장한다.

90 354 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 이아들의이름으로제자들에게보낸보혜사의역할로간주될수있음을가정한다. 56) 성령을 그리스도의대체 로서보는견해가만연한가운데, 성령의역할은많은부분에서아들뿐만아니라아버지의속성을드러내고있다 : 57) 아버지가아들을증거하고있듯이 (5:37; 8:18; 요일 5:9 참조 ), 보혜사도그러하다 (15:26-27). 아버지가아들을영화롭게하듯이 (5:44; 8:54; 12:23, 28; 13:31-32; 17:1, 5), 보혜사그러하다 (16:14). 아버지가제자들과함께있듯이 (14:23; 17:11, 15, 26), 보혜사또한제자들과함께있을것이다 (14:17). 아버지에게심판할권세와권리가있지만그심판을아들에게넘겨주었다 (5:22, 27, 30; 8:16), 보혜사역시세상을심판한다 (16:8-11). 하나님이가르치고 (6:45; 요일 2:26-27 참조 ), 예수는하나님이자신에게가르치라고말씀하신것을가르치듯이 (7:16-17), 보혜사도가르친다 (14:26; 16:13). 이처럼보혜사의교사역할, 기억하게하는역할, 인도자의역할, 증거하는역할, 그리고제자들과함께하는일은아버지께서행하시는속성들이다. 많은부분 보혜사는예수와관련하여아버지와똑같은일을수행 하고있다. 즉어떤점에서보혜사와아버지는둘다 예수를증거하며그를영화롭게하는 동일한역할을수행하는것이다. 58) 성령이고별담화에독특하게표현된일반적인성령의역 56) D. Moody Smith, The Theology of the Gospel of John (Cambridge: Cambridge University Press, 1995), ) 보혜사의개념과역할에대하여김문경, 요한신학, 참조. 보혜사본문에대한보혜사기능에대한분석은김동수, 요한복음의교회론, 참조 ; Thompson, The God, 182 참조 ; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, 200, 각주 ) 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, 200.

91 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 355 할을감당할때, 그성령은 하나님의영 이며 하나님의생기 로추론이가능하다. 그렇다면, 이는성령과하나님의일이상호동일한역할로간주될수있기때문이다. 59) 그러나고별담화의보혜사본문에는명확한구분이설정되어있다. 아버지가 예수의이름 (14:26) 으로, 혹은예수의요청 (14:16-17; 참조. 16:7) 으로보혜사를보낼것이다. 이번에는예수가 아버지께로나오시는진리의성령 (15:26) 을제자들에게보낸다. 보혜사가아버지께로부터나온다는것은보혜사의출처와기원이아버지께있음을보여준다. 60) 고별담화의보혜사본문에서파송자가예수에서아버지로, 또는아버지에서예수로바꾸어진다. 아버지와아들이하나 ( 요 10:30) 라는입장에서볼때, 파송자의변환의차이는신학적인중요성이없다고주장하지만, 61) 탐슨은그동질성과차별성에대한해결책을고려한다. 고별담화의보혜사본문에서보혜사는예수자신의모형으로서 그리스도의영 으로이해된다. 62) 보혜사본문을떼어서요한복음의성령을이해한다면, 성령은 하나님의능력이나활동, 하나님의생기 로인식할수있기때문이다. 성령은생명을부여해주는하나님자신의영이므로, 우선적으로기독론으로이해하기보다는신학적인관점으로표현되어야한다는것이다. 63) 아버지와아들이하나라는입장에서, 보혜사의파송자의변환의일치성으로, 보혜사는 하나님의영 또는 그리스도의영 이하나라는입장을주장하게된다. 64) 59) Thompson, The God, 183; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, ) 김동수, 요한복음의교회론, ) Brown, John II, 689; 김동수, 요한복음의교회론, ) 김동수, 요한복음의교회론, ) Thompson, The God, ) Smalley, Pneumatology, 293.

92 356 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 요한복음에서예수와아버지의명백한일치성의주장 (10:30; 17:21) 과는달리, 성령과아버지, 성령과예수와의일치성에대한분명한언급은표현되고있지않다. 예를들면, 베데르 (H. Weder) 는 복음서 [ 요한복음 ] 에나타난기독론은아버지와아들과의일관성있는일치성에의해묘사되고, 더나아가보혜사의개념가운데서도표현되고있다 라고주장한다. 65) 탐슨은베데르의두번째주장인아버지와아들의일치성이보혜사의개념과깊은상관성을가진본문의증거는요한복음에서찾아볼수없다는관점을제시한다. 66) 요한복음에서사실상, 성령의기원과원천, 아버지와아들과의일치성과는달리, 아버지와성령의일치성의개념은결여되어있다. 67) 그럼에도불구하고, 그성령의기원이하나님으로부터오지않았다면어디에서왔는지답변이요구된다. 68) 7. 보혜사와제자, 보혜사와세상과의관계 보혜사와제자들의관계의중요성은다섯차례에걸친보혜사본문 (14:16-17; 14: 25-26; 15:26-27; 16:7-11; 16:12-14) 모두에강조되고있다. 그중 16:7-11 는세상에대한보혜사의심판의내용을중심으로전개되고있다. 69) 위에서제자들에대한보혜사의역할을산발적으로언급했지만, 65) Hans Weder, The Hermeneutics of Christology in the Johannine Writings, in (ed.), R. Alan Culpepper and C. Clifton Black, Exploring the Gospel of John: In Honor of D. Moody Smith, (Louisville: Westminster/John Knox, 1966), 337; 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, ) Thompson, The God, ) 김문현, 요한복음에나타난성령 - 보혜사, ) Thompson, The God, ) 김동수는요 16:9-11 의 10 절에서세상에서제자들로인칭변화가있음을주시한다 ( 김동수, 요한복음의교회론, 124).

93 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 357 다시한번기술하면다음과같다. (1) 제자들은보혜사를알고, 제자들과함께거하며, 계속해서머무를것이다 (14:16-17); (2) 제자들에게모든것을가르칠것이며, 예수의말씀을생각나게할것이다 (14:25-26); (3) 제자들에게그리스도를증언할것이다 (15:26); (4) 제자들을진리로인도하며, 제자들에게장래일을말하며, 그리스도의영광을나타내며, 그리고자의 ( 自意 ) 로말하지않고, 들은것을말할것이다 (16:13-14). 제자들을향한보혜사의역할은제자들이세상에서겪어야할고난과박해와관련이있다. 보혜사사역이하나님, 예수, 그리고제자들과의관계성속에서일련의구별된역할을제시하고있다. 보혜사는예수의약속대로자신에게주어진일련의사역, 즉진리로제자들을인도하며 (16:13), 예수를대신하여증거하게하며 (15:26), 예수께서하신말씀들을기억나게하는일련의사역을수행하지만, 예수와는직접관련되지않는다. 성령은예수께서세상에서보고듣는것을기억나게하거나혹은세상에말씀하실때증거할내용을공급하지않는다. 그공급원은예수께서직접하나님의품으로부터나오고, 친히보고듣고, 자신의뜻이아닌하나님의뜻대로심판하고, 아버지의음성을듣고, 그리고그형상가운데나오기때문이다 ( 요 1:18; 3:32-34; 5:30, 37). 간략하게말하면, 성령의중심역할은제자들과관계된역할이지하나님과예수와관련된역할이아니다. 70) 요한복음의세상은예수의말씀을거절하고배척하는하나님을대적하는자들의공간이기도하다. 예수는제자들에게임박한고난과핍박에대해구체적으로언급한다 (16:1-4). 제자들은세상의적대적인핍박의예봉 ( 銳鋒 ) 을경험하면서대처해야한다. 보혜사는제자들안에내재하는성령의임재만을지향하지않는다. 이리하여네번째보혜사본문 (16:7-11) 에서적대적인세상을심판하는보혜사의역할을예리한 70) Thompson, The God, 159.

94 358 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 어조로제시하고있다. 71) 이처럼, 16:7-11 은보혜사가세상을책망한다 (evle,gcw, 엘렝코 ) 는내용으로초점이맞추어져있다. 8절의핵심용어인 evle,gcw는한글개역개정에 책망하다 로번역되어있다. 즉 죄에대하여 세상을책망하시리라. evle,gcw 는주로어떤잘못을정죄하다 (convict), 죄와죄성을폭로하며 드러낸다 (expose), 또는어떤잘못된행위를증명하여 (proving) 그잘못됨을 확신시켜주다 (convince) 등의의미를포함하고있다. 72) 흥미롭게도, NIV 초판은보혜사가세상의잘못을입증하여 (prove wrong about) 그잘못된행위를세상에확신시켜준다 (convince) 는의미로번역했다. 그러나 NIV 개정판 (1978) 은 죄, 의, 그리고심판에 대한세상의잘못 (guilt in regard to) 을정죄하실것이다 (will convict) 라고번역했다. 73) NIV 개정판은엘렝코가세상의죄를드러내고정죄하여책망한다는의미를선택한것이다. 74) 71) 김문현, 성령과심판 : 요한복음 16 장 7-14 절을중심으로, 그말씀 6 (2012), ) Wesley J. Perschbacher, ed, The New Analytical Greek Lexicon (Peabody: Hendrickson Publishers, 1990), 134 참조 ; 김문현, 성령과심판, ) Burge, 요한복음, 참조 ; 김문현, 성령과심판, ) evle,gcw 는요 3:20, 8:46 을포함하여신약성서에 17 번 ( 고전 14:24; 딤전 5:20; 약 2:9; 유 1:5 등 ) 나타난다. 대부분그동사의의미는 죄와그죄성을드러내는것 과연관되어있다 (Burge, 요한복음, 562 참조 ); 예를들면, 요 3:20 을보라 : 악을행하는자마다빛을미워하여빛으로오지아니하나니이는그행위가드러날까 (evlegcqh/ ) 함이요 ( 요 3:20). 이는악한행위가밝은빛가운데폭로되어 (exposed) 되어비난당하는 (reproved) 은행위를지칭한다. 요 3:20 은 3:19 의내용, 즉빛이어두운세상을드러내고심판하듯이, 악한행위로책망하는정죄 / 심판 (the judgment) 한다는내용을설명한다. 요 8:46 의내용도이와유사한의미를함축한다. 누가나를죄로책잡겠느냐 (evle,gxei, reprove) 내가진리를말하매어찌하여나를믿지아니하느냐 ( 김문현, 성령과심판, 참조 ).

95 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 359 하여 16:9-11 의세구절에대한보혜사의역할은세상의죄, 세상의의, 그리고세상의심판에대하여그세상을정죄한다는의미이다. 그렇다면, 세상은전혀의로움 (righteousness) 을가질수없다는말인가? 그렇지않다. 보혜사는죄, 의, 그리고심판에대한세상의잘못된생각이나판단에대하여정죄한다는의미가된다. 75) 보혜사는세상의잘못된판단과행위를밝게분명하게드러내고, 죄, 의, 그리고심판에관한그잘못을입증하여책망하는기능을갖고있다. 보혜사는세상의각각의행위에대한무조건적인폭로와책망이아니라잘못된판단과행위등에대해근본적인사실을드러내어심판을내릴것이다. 76) 비즐리 -머리는보혜사는 예수속에서하나님이하셨던일을통해죄와의와심판의참된본질을세상에드러낸다. 77) 카슨 (D.A. Carson) 도보혜사는세상이추구하는의와그와관련된영적실재에대한잘못된선택과판단을드러내어정죄하여고소할것이다. 78) 물론, 세상을책망하는보혜사의역할은이세상의양심 (conscience of the world) 을향해공세적과녁을겨누지만, 이과녁에서이세상에존재하는제자들이나교회가무조건면제되는것은아닐것이다. 79) 세상을향한보혜사의사법적인활동은곧이세상에 75) Burge, 요한복음, ) Burge, 요한복음, 562. Burge 는 16:6-11 에서 죄와의와심판 이라는단어에특정한관사가주어지지않았음을지적하고있다. 77) Beasley-Murray, John, ) D.A. Carson, The Function of the Paraclete in John 16:7-11, JBL 98 (1979), ; 김문현, 성령과심판, ) 김동수는 16:9-11 에이어지는 peri, o[ti ( 페리 호티 ) 구문가운데, 책망의대상이었던그들 (9 절, 세상 ) 에서너희 (10 절, [ 미래 ] 제자들의공동체 ) 로갑작스런인칭의변화를주시한다. 이는세상의책망에대한메시지를제자들에게전해진사실과, 그인칭의변화는보혜사의역할이제자들의 신자의내부에서이루어지는것이지직접세상에관계하는

96 360 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 대한하나님의활동과임재가독특한방법으로표현된것이다. 한편, 16:8-11 의보혜사의세상에대한역할과관련하여죄, 의, 그리고심판에 대하여라함은 ( 개역개정 ) 에해당하는헬라어구문, peri. o[ti ( 페리 호티 ) 에서 o[ti가이유를나타내느냐, 아니면어떤내용을설명하는접속사이냐에대하여학자들의의견이다음과나누어져있다. 80) 죄에대하여, 의에대하여, 심판에대하여 (peri,) 왜냐하면 (o[ti) 고소이유와심판 81) 죄에대하여, 의에대하여, 심판에대하여 (peri,) 즉말하자면 (o[ti) 고소에대한설명과심판 82) 위의두견해를종합해보면, 보혜사는세상의잘못된행위들의원인과그에따른법정고소의내용에대한설명을제시하여심판을선언한다. 세상에대한보혜사의역할은진리의영으로죄와의와심판의참된의미를드러내고그에따른세상의잘못된판단과행위를책망하는것이다. 83) 것은아니다 라고주장한다. 더나아가, 포터리 (I. Potterie) 와 Brown 의언급과함께보혜사의세상의기능을제자들의내적인이해와문제의영역으로이해하려고시도한다 ( 김동수, 요한복음의교회론, 124 참조 ). 80) Burge, 요한복음, ) D.A. Carson, The Gospel According to John (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), ; C.K. Barrett, The Gospel According to St. John (Philadelphia: Westminster, 1978) 참조 ; Burge, 요한복음, ) L. Morris, The Gospel According to St. John (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1955), ) 김문현, 성령과심판, 95.

97 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 제자의파송과관련된성령수여 고별담화에나타난보혜사약속과요한복음 20:22 에나타난제자들을향한성령수여는어떠한관계가있을까? 요한복음에나타난성령이해를위해서는간단히생략할수있는문제는아닐것이다. 보혜사는예수의부활후미래의제자공동체에보내질것 84) 이라는일반론에도불구하고, 여전히, 보혜사가성령으로서처음주어진때가언제인지에대한논란은계속되고있다. 85) 요한복음에서성령은부활의예수가제자들을파송하는장면속에발견된다 (20:21-23). 예수는 아버지께서나를보내신것같이나도너희를보내노라 고선포한다. 하나님이성령을아들에게한량없이부어주었듯이 (3:34), 제자를파송하는예수도그들에게성령의능력을부어준다 : 숨을내쉬며이르시되성령을받으라고 말한다 (20:22). 86) 한편, 제자들을향한성령수여는요한복음전체의내용을쟁점화 84) 요한복음에나타난 보혜사시간 에대한토론은김동수, 요한복음의교회론, 참조 ; 한편, 이한수, 초대교회의회심전도에서믿음과성령받음의역학관계, 신약연구 9/1 (2010), ) Turner, Holy Spirit, 350 참조. 보혜사가주어진때에대한논란은예수의십자가죽음과관련되어또한제기될수있다. 즉요한복음 19:30, 영혼이떠나가시니라 (pare,dwken to. pneu/ma) 에서파라디도미 (paradi,dwmi) 는단순히자기생명을포기 (give up) 하거나죽음을뜻하는의미로쓰이지않고어떤사람이나물건을넘겨주는 (hand over) 의미로쓰일때, 이는예수가약속하신사역의일부로서성령을선물로준다는의미라는것이다. 성령은예수의죽음의선물로서그약속은십자가위에서이미시작되고있음을미묘하게상징적으로암시하고있다는것이다 (Burge, 요한복음, 682 참조 ). 86) 예수가숨을내쉬는장면은하나님이처음인간을만드실때코에생기를불어넣은장면 ( 창 2:7) 을하나님의창조의장면을연상하게한다. T.L. Brodie, The Gospel of John (New York: Oxford University, 1993), 569.

98 362 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 하고있다. 87) 첫번째부활주일에일어났던성령의부어주심은부활의예수의영광의흔적을분명히표방하기때문이다. 많은학자들은제자의파송과함께언급된요한복음의성령수여에대하여사도행전 2장의오순절성령사건과의관계성에대한논란을중심으로다양한의견을제시하고있다. 첫째, 이는사도행전 2장의실제적인오순절성령사건이아니라, 상징적인예표를나타낸다고한다. 88) 둘째, 오순절에충만하게부어줄성령의부분적인수여로서고별담화에서약속된보혜사성령의완전한수여는아니라는주장이다. 칼뱅의주장처럼, 여기에서성령은오순절처럼온전히제자들을흠뻑적신것이아니라단순히 그의은혜와함께살짝뿌려진 (only sprinkled with His grace) 것이라는것이다. 89) 하지만, 칼뱅의진술처럼이부분적인성령수여가오순절의 87) Burge, 요한복음, ) Ben Witherington, John s Wisdom. A Commentary on the Fourth Gospel (Louisville: Westminster/John Knox, 1995), ; Bryant & Krause, John, 398; Carson, John, ; 이한수, 신약은성령을, 351. 반대견해는아래의내용을참조. R.W. Lyon, John 20:22 Once More, Asbury Theological Journal 43.1(1988), 73-85; J. Van Rossum, The Johannine Pentecost : John 20:22 in Modern Exegesis and in Orthodox Theology, Saint Vladimir s Theological Quarterly 35 (1991), ; J. Swetnam, Bestowal of the Spirit in the Fourth Gospel, Bib 74/4(1985), 김문현, 요한복음 20:1-29 의부활내러티브읽기 : 애제자를중심으로, 신약논단 16/4 (2009), 1108 참조 ; 김동수, 요한신학렌즈로본요한복음 ( 서울 : 솔로몬, 2006), 참조. 한편 Thomas R. Hatina, John in Its Eschatological Context: Promise or Fulfillment?, Bib 74 (1939), 는요 20:20의성령수여에나타난성령은내주하는보혜사를지칭한다는입장은설득력이약하다고주장한다. 89) John Calvin, The Gospel according to St. John (trans. T.H.L. Parker, Edinburger: Oliver & Boyd, 1959), 1:205. Max Turner, The Concept of Receiving the Spirit in John s Gospel, VE 19 (1977), 는성령의부어주심이아니라성령과생명에관한예수의메시지를가리킨다고

99 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 363 온전한성령강림을보여주는증표이기는하지만, 무엇이두성령강림을구별하는지는여전히모호하다. 90) 셋째, 이는요한복음 20:22 는사도행전 2장에언급된온전한오순절성령강림이라는것이다. 91) 버지는요한복음에는다른성령의선물을기대하거나어떤것이올것이라는암시가없으며, 사도행전의언급이없다면, 요한복음 20:22 는예수의보혜사약속의성취를보여주는것이라고주장한다. 요한의신학적조망이사도행전 2장의볼모로잡혀서는안된다는것이다. 부활절에일어난성령의선물은종말론적성취의선물로서, 이내용이결핍된다면요한신학의중요한관점을놓치게된다는주장이다. 92) 요한복음 20:22 의성령수여는어떤연대기적순서가아니라신학적이기때문에두번성령이임했다는것은문제가되지않는다는것이다. 오순절에성령의능력을수여받았다는사실이그이전에성령의충만한수여를받았다는사실에대한가능성을제거하지않는다는것이다. 93) 요한은사도행전의오순절사건에서일어난성령임재에대해알고있었지만, 성령의수여를예수의죽음, 부활, 그리고승천으로이어지는자신의독특한신학적전망때문에오순절이아닌부활절에임한것으로기술했다는것이다. 요한은자신의신학적인관점에따라 주장한다. Rudolf Schnackenburg, The Gospel According to St. John (New York: Crossroad, ), 는놀랍게도사도행전 2 장은사도들과관계있는반면에, 요한복음의이성령수여는모든믿는자와연관된다고주장한다. 90) 이한수, 신약은성령을, ) Burge, 요한복음, 721; Burge, Anointed Community, ; Beasley- Murray, John, 382. Köstenberger, A Theology of John s Gospel, ) Burge, 요한복음, 721. 한편, Barrett, St. John, 570 는요한복음 20 장의성령수여는사도행전 2 장에담겨있는내용과는조화를이룰수없다 (cannot be harmonized with) 라는견해를밝히고있다. 93) Burge, 요한복음, 721.

100 364 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 20:22 의성령수여를오순절사건에서부활절로앞당겨제자들에게위임명령을전달하는문맥속에서기술한것이다. 94) 이러한관점으로, 20:22 의성령은하나님께서제자들에게주사영원토록함께있게할보혜사 ( 요 14:16) 로서부활의예수에의해수여된것이다. 9. 닫는글 본소고의 여는글 에서제시하였듯이, 국내외많은요한신학자들 은보혜사의역할을거의기독론중심으로이해해왔다. 특히고별담화 에나오는보혜사본문에대한연구는보혜사가모델적인예수의역 할을수행하고있고, 부활한그리스도를대신하고있다는주장에서명 쾌하게제시하고있다. 그러나성령은하나님의현존성과활동성을분 명히언급하고있다. 예수의고별담화에서보듯이, 보혜사의약속은 단순히빈공간속에이루어지지않는다. 이적대적인세상에서예수 가떠나감에따라예수의제자들이경험하고또후대의제자공동체들 이그리스도의현존을계속체험하게할뿐만아니라그공동체에생 명을부여해주고하나님의현존을경험하게하는하나님의활동성을 제시한다. 본소고는성령이가지는기독론중심의해석뿐만아니라, 성령과 예수, 성령과아버지, 그리고제자들과의관계성속에서성령의신학 적인입장도중요하게다루어야한다는것이다. 보혜사본문을포함하 여요한복음전체에흐르고성령의역할은아버지가아들에게, 아들을 통하여부여해주시는하나님의생명이라는신학적인입장과결코분 리되어생각할수없다. 보혜사본문을통해성령의기독론을절대적 으로주장했던관점에서벗어나, 성령이아들과아버지의상관관계속 94) 누가는오순절성령임함을승귀하신예수께서약속하신성령을믿는자들에게보내주신것으로이해한다 ( 행 2:32-33). Beasley-Murrary 의견해에대한반대주장은이한수, 신약은성령을, 348.

101 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 365 에서성령이 그리스도의영 뿐만아니라 하나님의영 이라는균형잡힌입장을보여준다. 즉보혜사본문속에서도성령은하나님의계시와말씀이라는관점을갖고있으며, 그성령은그리스도의영뿐만아니라하나님의영이며, 아버지께로부터유래 (15:26) 할뿐만아니라, 성령과하나님의영의상호내주하심에대한강조점을보여주고있다. 세상을향한성령의예리한심판 (16:9-11) 또한이세상을향한하나님의관심과임재, 그리고활동성을독특하게반영한다. 이는성령에대한신학적인관점을희생하지도않고도성령이가지는기독론의입장을충분히지탱할수있는것이다. 생명을부여해주는성령의일은보혜사본문을포함하여요한복음에나오는성령에관계된모든구절을강조하고있다. ( 접수일 : 2012 년 5 월 29 일심사일 : 2012 년 5 월 30 일게재확정일 : 2012 년 6 월 9 일 )

102 366 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Abstract A Survey of the Johannine Understanding of the Holy Spirit Centering on the Interactivity of the Holy Spirit Kim, Moon Hyun (Korea Christian University) One of the critical questions in understanding the Spirit in John s Gospel is how we can interpret the nature and function of the Spirit-Paraclete that occurs in the Farewell Discourse (14:16, 26; 15:26; 16:7). Many Johannine scholars tend to understand the Spirit as throughly Christological; particularly, the Paraclete in the Farewell discourse is understood in the Christological perspective. The emphasis of the Spirit in Christological terms depends on its function as the replacement or substitute for the risen and departed Christ. However, the article surveys the contours of John s portrait of the Spirit that is closely interrelated to the Father. By this notion, the article attempts to argue that the primary role of the Spirit including even the Paraclete sayings that runs throughout the Gospel is the Father s life giving power as the Spirit of God. For a better understanding of the Johannine nature and function of the Spirit, the article focuses on the Spirit (Paraclete) s

103 김문현 요한복음의성령이해 성령의상호관계성을중심으로 367 relationship to Jesus, the risen Christ, the Father, and other characters including the disciples, the world, and etc. The interactive relationship between the Father and the Son should be dealt with carefully in balanced ways in John s Gospel to evaluate the nature and function of the Spirit. The emphasis of the life giving work of the Spirit as God s Spirit also indicates the forensic function of the Spirit s work of bearing witness to Jesus. Thus, the Paraclete s work of convicting the world in regard to sin, righteousness, and Judgement (16:7-9) also emphasizes God s distinctive activity and presence in the world. All in all, the article also attempts to sustain the Christological frame of the Spirit (Paraclete) but not at the expense of a theological perspective of the Spirit. 주제어 : 요한복음, 상관관계성, 성령, 보혜사, 하나님의영 John s Gospel, interactivity, Holy Spirit, Paraclete, the Spirit of God

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105 신약연구제 11 권제 2 호 (2012 년 6 월 ) / 369~392 초기그리스도론의발전과시편 의역할 사도행전 을중심으로 이형일 ( 횃불트리니티신학대학원대학교 ) 들어가는말 시편 2:7이초기그리스도론의기원과발전에미친영향은아무리강조해도지나치지않을것이다. 1) Ui`o,j mou ei= su,( evgw. sh,meron gege,nnhka, se( 너는내아들이라오늘내가너를낳았도다 ). 이구절은사도행전 13:33 과히브리서 1:5; 5:5에서인용되었고, 로마서 1:3-4 과예수의수세와변형사건 ( 막 1:11 평행 ; 9:7 평행 ) 에서암시되었다. 복음서의암시를제외하면시편 2:7은예수의부활또는고양 ( 高揚 ) 과직접연계가있어보인다. 이러한성경적근거를토대로대부분의신약학자들은사도행전 13:33 에나타난것처럼초기교회가시편 2:7 1) 본논문은아직번역되지않은필자의학위논문인 Aquila H.I. Lee, From Messiah to Preexistent Son: Jesus Self-consciousness and Early Christian Exegesis of Messianic Psalms (WUNT 2/192; Tübingen: Mohr Siebeck, 2005; Eugene: Wipf and Stock, 2009) 의일부분을편역하고확대보충한것임을밝혀둔다.

106 370 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 을예수의부활을언급한구절로이해했을뿐만아니라부활을기점으로비로소예수가하나님의아들이되었음을믿었다고주장한다. 2) 예를들어던 (James D.G. Dunn) 은 초기그리스도인들은예수의하나님의아들되심을근본적으로부활과함께그에게주어진역할 (role) 과지위 (status) 로생각 했으며예수의부활이그의아들 됨 (becoming) 의결정적순간 으로이해했다고주장한다. 3) 이러한견해에의하면, 예수가지상에계실때나또그이전에는하나님의아들이아니었지만, 부활을통해하나님의아들이되었고차후에초기교회가이칭호를점차적으로예수의지상의삶 ( 마가 ), 동정녀탄생 ( 마태, 누가 ) 과그의선재성 ( 요한 ) 에까지소급적용한것이라고말한다. 4) 본논문의초점은시편 2편이초기교회에서어떻게이해되었는지를조명하는데있다. 이를위해먼저사도행전 13:33 에인용된시편 2:7의기능에대한학자들의여러해석들을검토할것이다. 5) 그리고비록신약성서기자에의해직접인용된적은없지만시편 2) 대표적인예로다음학자들을참조하라. J.D.G. Dunn, Christology in the Making: a New Testament Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation (London: SCM, 1980, 1989), 35-36; B. Lindars, New Testament Apologetic: the Doctrinal Significance of the Old Testament Quotations (London: SCM, 1961), ; Evald Lövestam, Son and Saviour: A Study of Acts 13, (Coniectanea biblica: New Testament Series; Lund: Gleerup, 1961), 23-48; B.M.F. van Iersel, Der Sohn in den synoptischen Jesusworten (Leiden: Brill, 1961), 66-73, 83, ; R.E. Brown, The Birth of the Messiah: a Commentary on the Infancy Narratives in the Gospels of Matthew and Luke (New York: Doubleday, 1993), 29-30, 136. 이견해를지지하는학자들은행 13:33 뿐만아니라히 1:5; 5:5와롬 1:3-4도이를뒷받침한다고본다. 3) Dunn, Christology in the Making (1989), 36, 46. 4) Brown, The Birth of the Messiah (1993), ) 지면상본논문에서는학계에서가장논란이되는행 13:33 의시 2:7 인용만을다룬다. 이외의인용이나암시에대해서는 Lee, Messiah to Preexistent Son (2005), 7 장을참조하라.

107 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 371 2편을메시아적시편으로읽은초기교회의관점에서추론해볼때시편 2:7 보다는오히려시편 2:6이초기교회에서예수의부활또는하나님의우편고양에대한예언으로해석됐을개연성이더높음을주장하고자한다. 사도행전 에서시편 의기능 사도행전 13:16-41 은비시디아안디옥에서선포한바울의설교를기록하고있다. 설교의논의의일환으로바울은 33절에서시편 2:7을인용한다. 6) 앞서누가복음에서시편 2:7이예수의수세와변형사건에서암시되기는했지만, 누가행전에서이렇게명시적으로인용되기는이곳이처음이다. 이인용구는 예수를일으키사 (avnasth,saj VIhsou/n) 라는분사구바로다음에나온다. o[ti tau,thn o` qeo.j evkpeplh,rwken toi/j te,knoij Îauvtw/nÐ h`mi/n avnasth,saj VIhsou/n w`j kai. evn tw/ yalmw/ ge,graptai tw/ deute,rw \ ui`o,j mou ei= su,( evgw. sh,meron gege,nnhka, se 우리도조상들에게주신약속을너희에게전파하노니곧하나님이예수를일으키사우리자녀들에게이약속을이루게하셨다함이라시편둘째편에기록된바와같이너는내아들이라오늘내가너를낳았도다. 시편 2:7에대한이러한분명한인용은초기교회에서이구절이어떻게해석되었는지를잘보여주는증거라고여겨진다. 가. avnasth,saj VIhsou/n의의미이구절을이해하는데있어서가장어려운문제는바로 avnasth,saj 6) 여기에인용된시 2:7 은칠십인역과히브리어구약본문과어순까지완전히일치하며히 1:5 와 5:5 에인용된인용구와도일치한다.

108 372 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 VIhsou/n( 예수를일으키사 ) 을어떻게번역할것인가이다. 사도행전에서 avni,sthmi 동사는예수의부활 (2:24, 32; 13:34; 17:31) 의의미로사용되기도하고, 또어떤한인물을역사의무대에 세운다 (3:22; 7:37) 는의미로도사용되기때문이다. 과연이분사구가예수의부활을의미하는것인지, 아니면 예수의역사무대등장 을의미하는것인지학자들의견해는양분되어있다. 7) 지난연구들을검토해보면, 소수의학자들만 avnasth,saj VIhsou/n을 예수의역사무대등장 으로보는반면, 8) 대다수의학자들은예수의부활로보고있다. 9) 7) 이난제에대해서는양쪽논의를요약한 Martin Rese, Alttestamentliche Motive in der Christologie des Lukas (SNT 1; Gütersloh: Mohn, 1969), 을참조하라. 8) 예수의역사무대등장 의견해를지지하는학자는 Rese, Alttestamentliche Motive (1969), 81-86; F.F. Bruce, The Acts of the Apostles: the Greek Text with Introduction and Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 309; idem, The Davidic Messiah in Luke-Acts, in Gary A. Tuttle (ed.), Biblical and Near Eastern Studies: Essays in Honor of William Sanford LaSor (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 12; C.K. Barrett, A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles (International Critical Commentary; Edinburgh: T & T Clark, 1994), ; Richard N. Longenecker, Acts (Grand Rapids: Zondervan, 1995), 428; Mark L. Strauss, The Davidic Messiah in Luke-Acts: the Promise and its Fulfillment in Lukan Christology (JSNTSup; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1995), I. Howard Marshall, Acts, in G.K. Beale and D.A. Carson (ed.), Commentary on the New Testament Use of the Old Testament (Grand Rapids: Baker, 2007), 585; Yuzuru Miura, David in Luke-Acts: His Portrayal in the Light of Early Judaism (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2/232; Tübingen: Mohr Siebeck, 2007), 등을참조하라. 국내학자중에는정창교가이견해를지지한다. 정창교, 바울의비시다아안디옥설교연구, 신학과문화 16 (2007), ) 국내학자중에서는유상현이 예수의부활 견해를따른다. 유상현, 비

109 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 373 (1) 예수의역사의무대등장견해예수의역사무대등장을지지하는논의를요약하면다음과같다. 1 30절과 34절과는달리 33절에서는 evk nekrw/n이들어있지않다. 2 더넓은문맥에서볼때 33절의 avni,sthmi 는예수의역사의무대등장에관한진술인 절과개념적으로평행을이룬다. 3 avnasth,saj VIhsou/n은예수의지상사역에대한진술인 13:23-31 의요약이라할수있다. 4 사도행전 3:22, 26과 7:37에서도 avni,sthmi 가역사의무대 시디아안디옥의바울설교, 현대와신학 25 (2000), 50 66과유상현, 바울의제1차선교여행 ( 서울 : 대한기독교서회, 2002), 한편, 유상섭은 시편 2편은다윗의자손예수님의부활에대하여약속한말씀이고, 이약속은하나님께서예수님을살리심으로인해역사적으로실현되었다는것이다 라고만기술한다. 유상섭, 분석사도행전 1: 교회갱신을위한 ( 서울 : 생명의말씀사, 2002), 459. 박수암은 바울은예수의메시야되심을증거하기위하여시편 2편을인용한다 고말한다. 박수암, 신약주석 : 사도행전 ( 서울 : 대한기독교서회, 2006), 240. 해외학자들중에는다음학자들을참고하라. Jacques Dupont, Filius meus es tu : L interpretation de Ps. II, 7 dans le Nouveau Testament, Recherches de science religieuse 35 (1948): , esp ; Lövestam, Son and Saviour, 8-11; Ernst Haenchen, The Acts of the Apostles (Philadelphia: Westminster, 1971), 411; Eduard Schweizer, The Concept of the Davidic Son of God in Acts and its Old Testament Background, in Leander E. Keck and J. Louis Martyn (ed.), Studies in Luke-Acts: Essays Presented in Honor of Paul Schubert (Nashville: Abingdon, 1966), 190; Darrell L. Bock, Proclamation from Prophecy and Pattern: Lucan Old Testament Christology (JSNTSup; Sheffield: JSOT Press, 1987), ; Jacob Jervell, Die Apostelgeschichte (Götingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998), 359; Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles (New York: Doubleday, 1998), 516; Kevin L. Anderson, The Resurrection of Jesus in Luke-Acts (Ph.D. dissertation, Brunel University, 2000), ; idem, But God Raised Him from the Dead : The Theology of Jesus Resurrection in Luke-Acts (Paternoster Biblical Monographs; Milton Keynes: Paternoster, 2006).

110 374 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 등장의의미로사용됐다. 5 부활에관한논의는 34절에서취급되고있다. 6 시편 2:7 인용구는예수의수세사건 ( 눅 3:22) 때암시된구절로서그의사역시작과연계되어있다. 이견해에의하면사도행전 13:32-33 은예수의역사의무대등장에관한진술로서시편 2:7을성경적근거로제시하지만, 13:34-37 은부활문제를다루면서이사야 55:3과시편 16:10 을성경적근거로제시한다는것이다. 즉하나님이예수를역사의무대에세우심 (33절, avnasth,saj VIhsou/n) 으로써조상들에게하신약속을이루셨고, 예수를죽음에서부활시키심 (34절, avne,sthsen auvto.n evk nekrw/n) 으로써그약속의성취를확증하셨다는것이다. 이견해를지지하는차원에서스트라우스 (Mark L. Strauss) 는시편 2:7이두가지기능을내포하고있다는새로운제안을한다. 하나는시편 2:7이부활과함께성취된구약의예언임을밝히는기능이며, 다른하나는보다근본적인기능으로서이구절이예수가하나님의아들, 즉메시아임을입증하는기능이있다고말한다. 10) 따라서 avnasth,saj는단순히예수의역사의무대등장뿐만아니라그의전생애 ( 탄생, 사역, 죽음과부활 ) 를가리킨다고본다. 그는시편 2:7을이등분해서전반부 ui`o,j mou ei= su, 는예수가바로하나님이조상들에게약속하신약속의성취로다윗의씨에서세우심 (23절과 33 절 ) 을받으신메시아임을증명하는성경적근거로인용된반면, 후반부 evgw. sh,meron gege,nnhka, se는 34a절의부활에관한진술 (o[ti de. avne,sthsen auvto.n evk nekrw/n) 과연이어나오는부활에대한두개의인용구 ( 사 55:3과시 16:10) 를추가로제시하기위해사용됐다고본다. 따라서스트라우스는 sh,meron 을부활한날로, 출산이미지는 아버지가예수에게부여한새로운부활의삶 으로해석한다. 11) 10) Strauss, The Davidic Messiah (1995), ) Strauss, The Davidic Messiah (1995), 164.

111 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 375 (2) 예수의부활견해한편부활로보는견해는다음과같은논의를제시한다. 1 가까운문맥 (31, 34절 ) 이부활에대해말하고있다. 2 avni,sthmi 가사도행전 2:24, 32에서수식어 evk nekrw/n 없이도부활의의미로사용되었다. 3 누가행전에서동사 avni,sthmi( 또는 evgei,rw) 가 ( 나사렛 ) 예수와함께나올때는 ( 행 2:24, 32; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30) 주로부활을의미한다. 4 31절과 34절에사이에 avni,sthmi 의의미가두번씩이나바뀔개연성이낮다. 결론적으로, 하나님은예수를죽음에서부활시키심으로다윗에게한약속을이루셨고시편 2:7은부활에대한성경적근거로인용된것이다. 뢰베스탐 (Evald Lövestam) 은시편 2:7이부활과연계되어있다는견해를뒷받침하기위해시편의출산모티브 (birth motif) 를부활과연계시키고자했다. 12) 그는시편 2:7c의 내가오늘너를낳았다 는출산모티브는이미초기교회에서부활의의미로이해되고있었다고주장한다. 그는자신의주장을입증하기위해네개의본문을제시한다. 1 사망의출산진통을언급하고있는사도행전 2:24, 2 지하세계와출산진통이미지를언급하고있는제4에스라 4:40-42, 3 죽은자들가운데서먼저나신이 가언급되어있는골로새서 1:18과요한계시록 1:5, 4 부활을통해하나님의아들로선포되었다고진술하는로마서 1:4 등이다. 그러나그의주장은그가제시한본문들과출산이미지또는부활과의연결고리가그리강해보이지않아설득력이없어보인다. 13) 12) Lövestam, Son and Saviour (1961), ) 뢰베스탐의제안에대한비평은 출산이미지가부활과연계되었다는증거는신약성서에존재하지않는다 (248) 라고단정적으로결론을내린 Bock, Proclamation from Prophecy (1987), 과 Strauss, The Davidic Messiah (1995), 165 n.1 을참조하라.

112 376 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 뢰베스탐의제안을강력하게반박한복 (Darrell L. Bock) 도시편 2:7이부활을가리킨다는데는동의하면서새로운해석을제안한다. 그는 절의도입문장은정확하게세부분으로나눌수있으며각부분은이후인용된세개의구약인용과동일한순서로연계되어있다고주장한다. 즉 1 시편 2:7 (33b) 은조상들에게주신약속전파 (32a) 와연계되어있고, 2 이사야 55:3(34b) 은조상들의자녀들 ( 우리 ) 에게약속이성취된것 (33a) 과연계되어있고, 3 시편 16:10 (35b) 은 예수를일으키사 (33b) 와연계되어있다는것이다. 그의주장에의하면, 1 시편 2:7은이상적다윗왕에게주신약속을가리키며, 2 이사야 55:3은 다윗의거룩하고미쁜은사 (ta. o[sia Daui.d ta. pista,) 가 너희에게 주어졌음을가리키며, 3 시편 16:10 은부활이이거룩한자의썩지않음을입증하기위해인용됐다는것이다. 14) 따라서복은시편 2:7은다른세인용구들중하나로서다윗에게주어진그약속이예수에게성취 (22-23 절 ) 됐고예수의부활이그약속의성취를확증해준다고말한다. 15) 그리고시편 2:7은예수를하나님의아들로지명하는의미로인용됐으며그것은부활을통해결정적으로확증됐다는것이다. 왜냐하면 부활은하나님앞에서그의불변되고고양된지위를공공연하게입증했을뿐만아니라그가약속의아들임을확실하게드러내보였기 때문이라는것이다. 16) 따라서 33 절에사용된시편 2:7의주된기능은예수가 하나님의아들되심 의약속을확증하는것이며, 부활의연계성은이차적이라는것이다. 14) Bock, Proclamation from Prophecy, ) Bock, Proclamation from Prophecy, ) Bock, Proclamation from Prophecy, ( 인용 249); 참조. W.H. Bellinger, The Psalms and Acts: Reading and Rereading, in Naymond H. Keathley (ed.), With Steadfast Purpose: Essays on Acts in Honor of Henry Jackson Flanders Jr. (Waco: Baylor University, 1990),

113 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 377 나. 스트라우스와복의해석에대한논평위에서언급한스트라우스와복의해석은흥미로운것이지만필자는다음과같은것을지적하고싶다. 첫째, 스트라우스가누가복음의예수수세기사에서암시된시편 2:7과사도행전 13:33 에서의인용과서로연계되어있다고보는것은옳다. 왜냐하면누가가예수의수세장면에서시편 2:7을암시적인용을시도했다면, 사도행전 13장을기록할시점에와서그것을잊어버릴리없기때문이다. 하지만시편 2:7이두본문에서모두예수가메시아임을입증하는기능만을수행했다는그의주장은설득력이없다. 필자가다른곳에서주장했듯이, 시편 2:7을포함한누가의수세기사의주된목적은예수가메시아일뿐만아니라하나님의아들임을명백하게밝히기위함이었다. 17) 물론예수가 하나님의아들 이라는것을단순히 메시아 라는의미로이해했을가능성도배제할수는없지만, 18) 초기교회가예수의부활사건이후예수가지상사역을통해암시했던하나님의아들이라는자의식 ( 自意識, self-consciousness of divine sonship) 으로부터깊은함의 ( 含意 ) 를찾아내그가하나님의아들임을입증하는구절로시편 2:7을인용했을개연성이훨씬높다. 19) 17) Lee, Messiah to Preexistent Son, ) 참조. N.T. Wright, The Letter to the Romans (The New Interpreter s Bible; Nashville: Abingdon, 2002), 417. 라이트는이렇게초기단계인롬 1:3-4 에서는예수의하나님의아들되심이란표현을그의신성 (divine nature) 을지칭하기보다는그의메시아신분을의미하는것으로이해해야한다고생각한다. 19) 아울러예수가수세시경험했던신의현현 (theophany) 도자신의메시아신분보다는자신의하나님의아들신분을최종적으로확인하는계기였을것이다. 초기그리스도론의기초가되는하나님의아들이라는예수의자의식에대한연구는 Lee, Messiah to Preexistent Son, 4 장을참조하라.

114 378 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 둘째, 스트라우스는누가가 오늘날 을부활한날로, 출산이미지를하나님이예수에게부여한새로운부활의삶으로해석했으며, 그이유는누가가초기교회내에서이미다윗의약속전승의빛을통해시 2:7이부활 / 고양의의미로해석됐음을알고있었기때문이라고주장했다. 20) 그러나만약시편 2편이부활 / 고양의의미로해석된것이사실이라면, 21) 아래에서구체적으로다루겠지만, 그러한시편 2편의해석은오히려초기교회가예수의하나님우편고양에대한예언으로이해한시편 2:6에기인됐을것이다. 셋째, 시편 2:7b가예수가하나님의아들임을가리키고 2:7c가 새로운부활의삶 을지칭한다는스트라우스의주장은설득력이없다. 오히려이두문구가병렬구조로된하나의문장이기에특별한이유가없다면서로상이한의미를가진두문구로보기보다는메시아가하나님의아들이라는단일진술로이해하는것이더타당하다. 22) 넷째, 시편 2편의출산모티브와부활을직접적으로연계시키려는뢰베스탐의시도에대한복의반박은상당히타당성이있다. 하지만히브리서 1:5와 5:5에서시편 2:7이예수의부활뿐아니라, 예수의고양과도늘연계되어있다는주장은적절치않아보인다. 히브리서에서부활과고양을구별하려는그의시도는불필요한것이며상당히인위적이다. 왜냐하면히브리서기자는부활이라는단어를마지막송영에서만한번언급할뿐, 항상예수의고양을염두에두고있기때문이다. 히브리서에서부활은항상고양안에포함되어있다. 초기교회는예수의부활과고양을동일한사건의두측면으로본것이다. 23) 20) Strauss, The Davidic Messiah, , ) 참조. Strauss, The Davidic Messiah. Strauss 는또 예수의부활과다윗의약속전승이연계된최초의증거는롬 1:3-4 이라고주장한다. 22) 이와관련하여장영일도 동의어적평행구로서, 앞부분의내용을반복하여보충강조해주고있다 고말한다. 장영일, 시편제 2 편, 설교자를위한성경연구 1 (1994), 30.

115 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 379 마지막으로, 사도행전 13:32-33 의도입문장이정확하게세부분으로나누어지고각부분이나중에인용된세개의구약인용구와각각차례대로연계된다는복의주장은상당히매력적이지만너무인위적인감이없지않다. 과연이같은구조를바울 / 누가가진정의도했을지의구심이남는다. 위에서본바와같이, avnasth,saj VIhsou/n의의미에대해학자들간의견해차이는여전히남아있다. 비록복과스트라우스가이문구의정확한의미에대해서는서로다른견해를보이지만시편 2:7의일차적인기능에있어서는서로비슷한결론에도달했다. 두학자모두시편 2:7은예수의부활보다는그의하나님의아들 / 메시아되심에대한성경적근거로인용됐다는데동의한다. 24) 그러므로 avnasth,saj VIhsou/n이 역사의무대등장 을의미하건 부활 을의미하건상관없이같은결론에도달할수있다는말이다. 이말은어쩌면본문에서시편 2:7 인용구와 avnasth,saj VIhsou/n이서로 논리적인과성이약한채, 병렬형태로제시 되어있음을간접적으로시인하는것은아닐까? 25) 3. 초기그리스도론발전과시편 2:6 의역할 학자들은그동안초기그리스도론형성에시 2:7 이어떤역할을 했는지를연구할때시편 2:7 이신약에서여러차례직접인용또는 암시 ( 행 13:33; 히 1:5; 5:5; 롬 1:3-4; 막 1:11 평행 ; 9:7 평행 ) 된점 23) Lee, Messiah to Preexistent Son, 을참조하라. 24) 물론 Strauss 는예수의메시아되심과하나님의아들되심을동일시하는반면, 복은이둘을구별하고있는것으로보인다. 25) 유상현, 바울의제 1 차선교여행, 81. 이런문제에대한답변으로유상현은 부활이예수를구주로높이는증거가되고, 결과적으로그것이하나님의아들됨을입증하는것이라는논리가본절의인용배후에놓여있음을이해해야 함을제시한다.

116 380 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 을토대로시편 2:7의중요성을인식한것이사실이다. 물론신약에인용되거나암시된구절들은초기교회의그리스도론을보여줄수있는좋은자료는될수있으나초기교회에서진행된역동적인메시아 / 그리스도론적구약성서해석과정을보여주지못하는것같다. 왜냐하면그것은해석과정보다도그과정을통해형성된그리스도론, 즉결과를보여주는데에불과하기때문이다. 만약초기교회에서진행된구약성서석의과정을엿볼수있는길이있다면우리는구태여그결과에만집착할필요는없을것이다. 26) 따라서필자는비록신약성서기자에의해직접인용된적은없지만시편 2편을메시아적시편으로본초기교회의관점에서추론해볼때, 7절보다는오히려 6절이초기교회에서예수의부활또는하나님의우편에앉으실것에대한예언으로해석됐으며시편 2편과예수의부활사이를이어주는진정한연결고리였음을논하려고한다. 가. 초기유대교의시편 2편해석초기교회가시편 2편을어떻게해석했는지를살펴보기위해서는이시편이초기유대교에서어떻게해석되어왔는지를먼저살펴보는것이중요하다. 27) 제2성전기에서시편 2편에대한가장오래된해석으로는칠십인역 26) 초기그리스도론의기원과발전에지대한영향을미친시 110 편과시 2 편에대한초기교회이전유대교해석과초기교회의메시아적석의에대해서는 Lee, Messiah to Preexistent Son, 6 장과 7 장을각각참고하라. 27) 대다수의구약학자들은시 2 편이원래다윗계보왕의즉위식 (enthronement) 을위해지어졌으나, 그이후예루살렘에서새왕의대관식 (coronation) 과관련된종교예식에서 하나님이왕을시온에세우는 예식 (6 절 ) 을행할때부르던노래로사용되었을것이라는데동의한다. 대표적으로 Hermann Gunkel, Die Psalmen (Götingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1968), 5; Sigmund Mowinckel, The Psalms in Israel s Worship (Oxford: Blackwell, 1982), 를참조하라.

117 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 381 (LXX) 을들수있다. 번역에는항상해석이포함되듯이맛소라본문과칠십인역을비교해보면그역자 ( 들 ) 의사상을조금이나마엿볼수있기때문이다. 그러나칠십인역은히브리어구약본문의형식적인요소들을대부분그대로보존할뿐만아니라야훼와왕의교대연설을왕의독백으로바꾼점외에는다른특이한차이점을드러내지않는다. 하지만최근샤퍼 (J. Schaper) 는솔로몬의시편들 (Psalms of Solomon) 과칠십인역시편 2편역본의문서적유사성 (textual similarities) 을비롯해솔로몬의시편 17장과 18장의저자또는역자들이메시아적시들을쓰기위해시편 2편의이미지들을사용했다는점을들어칠십인역에서도시편 2편에대한메시아적해석을찾아볼수있음을주장했다. 그는시편 2편이헬라어로번역될즈음엔 포로전제왕시편이장기간의재해석과정을통해메시아적찬가 (hymn) 로바뀌었다고주장했다. 28) 한편, 구약성서를아람어로의역한탈굼은시편 2:7을다소특이하게번역했다. 너는아들이아버지에게그렇듯이 [ 소중하듯이 ] 나에게소중하도다. 너는내가너를오늘창조했을만큼칭찬할만하구나 (Tg. Ps 2:7). 29) 이러한의역은이인물을신적또는메시아적인물로보기를꺼려했음을보여준다고하겠다. 30) 시편 2편이시편을편집하는과정에서시편 1편과함께서두에배치됐다는점은시사하는바가크다. 왜냐하면이편집과정에서편집자는시편 2편의원저자와다른의도를갖고있었기때문이다. 28) J. Schaper, Eschatology in the Greek Psalter (WUNT 2/76; Tübingen: Mohr Siebeck, 1995), ) S.H. Levey, The Messiah: an Aramaic Interpretation: the Messianic Exegesis of the Targum (Cincinnati: Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, 1974), ) J.W. Watts, Psalm 2 in the Context of Biblical Theology HBT 12 (1990), 80.

118 382 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 윌슨 (Gerald H. Wilson) 은시편의최종편집과정을연구하면서제왕시들이시편에서두드러진위치에배치됐음을발견했다. 그는제왕시들이시편의 1-3권 ( 시2, 72, 89편 ) 의 솔기 (seams) 부분, 즉 앞의책과의미있는관계성을갖도록서로 꿰매기 위해편집작업이예상될만한곳들 에배치됐음을입증했다. 31) 이는시편편집자 ( 들 ) 가시편의 1-3권을종말론적인함의와메시아적인이해를강하게나타내려는의도가있었음을보여준다. 구약위경에는시편 2편에대한언급이거의없다. 이미앞에서언급했듯이솔로몬의시편 17:21-24, 에각각시편 2:9와 2:8을언급하고에녹의비유에서시편 2:11-12( 에녹1 서 46:5) 와 2:2( 에녹1 서 48:10) 를언급한다. 이두문헌모두메시아적해석을한다. 마지막으로쿰란문헌에는시편 2편에대한언급이 4QFlor 1:10-12 와 1QSa 2:11-12 에나온다. 4QFlor 에는사무엘하 7:11-14 에대해메시아적해석이명시적으로나타난다. 그러나골드스미스 (D. Goldsmith) 와브루크 (G.J. Brooke) 에의하면, 4QFlor 는사무엘하 7장과시편 2:7에대한페셔라고주장한다. 유대교내에서는언어적유사성을토대로서로다른본문들을연계시키는해석은일반적이었기때문이다. 32) 1QSa 2:11-12 와관련해서본문을복원하는데많은어려움이있다. 하지만학자들은이본문을 하나님이그들가운데메시아를낳을 [dylwy] 때 로읽어야한다는데동의한다. 33) 그렇다면이문서역시 31) Gerald H. Wilson, The Structure of the Psalter, in David Firth and Philip S. Johnston (ed.), Interpreting the Psalms: Issues and Approaches (Downers Grove: InterVarsity, 2005), ) D. Goldsmith, Acts 13:33-37: A Pesher on 2 Samuel 7, JBL 87 (1968), ; G.J. Brooke, Exegesis at Qumran: 4Q Florilegium in its Jewish Context (JSOTSS 29; Sheffield: JSOT Press, 1985), 209; 참조. D.H. Juel, Messianic Exegesis: Christological Interpretation of the Old Testament in Early Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1988), ) Craig A. Evans, Jesus and the Messianic Texts from Qumran: A

119 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 383 시편 2:7을언급했으며메시아적해석을한것으로보는것이타당하다. 따라서위의두쿰란문서들은시편 2:7이이미쿰란에서도사무엘하 7장과연계되어있었으며메시아적의미를갖는은유적인해석을했음을보여준다. 결론적으로, 위에서살펴본제2성전기유대문헌들 ( 특히, 4QFlor 와 1QSa) 은초기교회의탄생이전에시편 2편이유대교내에서이미메시아적의미로해석되고있었음을보여준다. 나. 유대교의 하늘의예루살렘 전승과초기교회의시편 2편해석초기교회가유대교의메시아적해석을이어받아시편 2편을메시아적시편으로해석했음은의심할여지가없다. 하지만그렇다고해서초기교회가시편 2:7을단순히메시아에대한성경적근거로만이해했다고말할수없다. 부활사건을경험한초기교회는부활한예수의정체성을발견하기위해메시아적본문안에서그리스도론적석의 (christological exegesis) 를할수있었을것이다. 따라서우리는초기교회가이시편을다른구약본문들과함께읽으면서새로운그리스도론적인의미를발견했을가능성을항상열어놓아야한다. 시편 2:6에서하나님은세상의군왕들을향해 내가나의왕을내거룩한산시온에세웠다 (evgw. de. katesta,qhn basileu.j u`pv auvtou/ evpi. Siwn o;roj to. a[gion auvtou/) 라고선포하신다. 초기교회가시편 2편을이미메시아적시편으로보고예수에게적용해해석했다면 6절도역시그에게적용되는구절로해석했을것이분명하다. 그렇다면초기교회는 나의왕을내거룩한산시온에세웠다 는말을어떻게예수에게적용해이해했을까? 초기교회는 거룩한산 Preliminary Assessment of the Recently Published Materials, in Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies (AGAJU 25. Leiden: Brill, 1995), 96.

120 384 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 시온 을하나님이계시는곳으로이해했을것이고, 시온에세웠다 는말은하나님이예수를죽음에서부활시킴으로하나님이계신 시온 으로들어올려왕으로세웠다는의미로이해했을것이다. 그렇다면, 초기교회는 6절을예수의부활 / 하나님의우편에앉으심에관한예언으로이해했을것이고 7-8절 ( 내가여호와의명령을전하노라여호와께서내게이르시되너는내아들이라오늘내가너를낳았도다내게구하라내가이방나라를네유업으로주리니네소유가땅끝까지이르리로다 ) 은하나님이메시아 ( 예수 ) 에게하신약속으로서메시아 ( 예수 ) 가모든원수들을그발아래에둘때까지하나님의우편에서행사하게될왕권통치를의미하는것으로이해했을것이다 ( 참조. 고전 15:24-28; 시 110:1; 시 8:6). 필자는초기교회가이러한메시아적시편해석을진행했을것이라는논의를뒷받침하는증거들을다음과같이제시한다. (1) 하늘의예루살렘 전승시온 ( 산 ) 을하나님이계신 하늘의예루살렘 으로보는전승이제2 성전기유대교내에이미존재했으며이유대전승을물려받아사용된흔적이신약성서에도나타난다. 1 하늘의예루살렘 에대한사상은신약성서에서 위에있는예루살렘 (h` a;nw VIerousalh,m) 이라는표현으로갈라디아서 4:26에서처음나타난다. 새언약을상징하는 위에있는예루살렘 은옛언약을상징하는 지금있는예루살렘 (25절 ) 과대조를이룬다. 34) 바울은여 34) 또한 위에있는예루살렘 이 우리어머니 ( 갈 4:26) 라는사상도유대적배경을갖고있다. 시 87 편은예루살렘 ( 시온 ) 을하나님자신의어머니로찬양한다. 사 66:7-11 은예루살렘 ( 시온 ) 을아들을낳기위해해산의고통을겪는어머니로묘사하고있다. 제 4 에스라 10:7 은상징적으로시온을 우리모두의어머니 로표현하고있다.

121 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 385 기서시온산이란단어를사용해서옛언약을상징하는시내산과대조시키지는않지만, 위에있는예루살렘 이 지금있는예루살렘 과대조를이루고있는것은분명하다. 물론 지금있는예루살렘 과 위에있는예루살렘 이란개념이바울이창안해낸독특한개념으로볼수도있다. 하지만바울이이개념을아무런사전설명없이소개하고있는것으로미루어볼때독자들에게아주생소한개념은아니었음을시사해준다. 35) 뿐만아니라, 갈라디아서에나타난바울의이개념은이와동일한개념으로히브리서와요한계시록에서도나타난다. 36) 히브리서 12:22 에서는 하늘의예루살렘 (VIerousalh.m evpourani,w ) 이라는표현으로직접사용됐고, 요한계시록 14:1에서는어린양이시온산에서있는모습으로나타난다. 2 도날드슨 (T.L. Donaldson) 의연구에의하면, 이 하늘의예루 살렘 이란개념은아주풍부한유대배경을갖고있다. 37) 이개념은 인류구원을위한구속계획의마지막단계인하나님의만물통치사 상과직접연계되어있다. 마지막때의영적인예루살렘을가리키는 이개념은종말론적개념으로서현재의예루살렘과극명한대조를이 룬다. 물론 하늘의예루살렘 이처음부터이러한깊은의미를갖고 있었던것은아니다. 구약 ( 시 87:3; 사 54; 겔 40-48) 이나유대지혜 문헌 ( 시락 36:13 이하 ; 토빗 13) 등에서는이러한의미를거의내포하 지않는다. 그러나제 2 성전기로접어들면서유대묵시문헌에서는이 35) F.F. Bruce, The Epistle of Paul to the Galatians: A Commentary on the Greek Text (NIGTC; Exeter: Paternoster, 1982), ) Bruce, The Epistle of Paul, ; Richard N. Longenecker, Galatians (Dallas: Word Books, 1990), 히 12:22 와 11:10, 14-16; 계 3:12; 21:2, 9 이하를비교해보라. 37) T.L. Donaldson, Jesus on the Mountain: a Study in Matthean Theology (JSNTSup 8; Sheffield: JSOT Press, 1985),

122 386 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 표현이좀더발전된모습으로나타난다. 38) 이러한유대문학적배경은비록 하늘의예루살렘 이라는정확한표현이신약성서와유대묵시문헌을통틀어서히브리서 12:22 에서만나오지만이메타포가묵시문학전승에서비롯됐음을보여준다. 39) 3 또한제2성전기유대교에서는계시의산을상징하는시내산과종말론적구속을상징하는시온산을서로대조시키는모습이크게늘어난다. 40) 따라서히브리서 12:22 를비롯해마태복음에서종말론적구속과시온산의상징적의미를서로연계시키는사상은제2성전기유대교내에서발전된 시온신학 (Zion theology) 에기초를두고형성된초기교회전승을반영한다고할수있다. 41) 4 마지막때에나타날메시아와시온의보좌를서로연계하려는 38) 1 En 53.6; ; 2 En 55.2; Ps. Sol ; 4 Ezra 7:26; 8:52; 10:25-28, 38-59; 2 Apoc. Bar ; 32.2; 59.4; 1QM ; 4QShirShab 등에서는하늘의성전에서의천사사역에대한언급이나온다. 이유대전승에대해서는 K.L. Schmidt, Jerusalem als Urbild und Abbild, Eranos- Jahrbuch 18 (1950), ; R.E. Clements, God and Temple: the Idea of the Divine Presence in Ancient Israel (Oxford: Blackwell, 1965), ; R.J. McKelvey, The New Temple: the Church in the New Testament (London: OUP, 1968), 25-41; D. Flusser, Two Notes on the Midrash on 2 Sam. 7:1, Israel Exploration Journal 9 (1959), 를참조하라. 39) 참조. H. Bietenhard, Die himmlische Welt im Urchristentum und Spätjudentum (WUNT 2; Tübingen: Mohr Siebeck, 1951), 현재의예루살렘과대조를이루는개념으로서 하늘의예루살렘 은랍비문헌에서도나오지만유대교자체를부정적으로반영하지는않는다. 참조. b.ta'an. 5a; b.hag. 12b; Gen. Rab. 55.7; 69.7; Num. Rab.4.13; Midr. Pss. 30.1; 122.4; Cant. Rab. 3.10; 4.4; Pesiq. R Longenecker, Galatians, 214; Donaldson, Jesus on the Mountain, ) Donaldson, Jesus on the Mountain, ) Donaldson, Jesus on the Mountain,

123 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 387 시도도쿰란문서에서찾아볼수있다. 4QFlor 은 이는율법의해석자와함께서있게되고마지막때에시온의보좌에앉게될 다윗의가지 (dywd xmc) 이다 ; 기록된바, 내가다윗의무너진장막을일으킬것이다 (ytwmyqhw). 이는이스라엘을구원하기위해일어날 다윗의무너진장막 이다 라고되어있다. (2) 초기교회의시편 2편해석 1 신약성서에광범위하게나타나있듯이초기교회는시편 110:1 을토대로예수의부활사건을예수의하나님의우편고양으로이해했다. 사도행전 2:32-35; 로마서 8:34; 에베소서 1:20; 베드로전서 3:22에는명백하게, 사도행전 5:31; 7:55-56; 고린도전서 15:25; 골로새서 3:1; 히브리서 1:3; 10:12; 12:2에는암시적으로나타나있다. 42) 그리고초기교회는예수가하나님의보좌우편에앉으신것혹은높아지신것에대한믿음을시편 2:6에서자연스럽게재확인할수있었을것이다. 따라서초기교회는이러한신학과믿음을시편 110:1 에서뿐만아니라시편 2:6에서도찾아냈을개연성이아주높다. 초기교회가시편 110편과시편 2편을가장소중한메시아적시편으로간직한것으로미루어볼때예수가누구인가를이해하려는석의과정에서이두시편이서로상호참조되었을개연성역시매우높다. 43) 신약에서시편 2편의이미지들이자주시편 110편과연계돼서나온다는것이이를뒷받침해준다. 예를들어, (a) 고린도전서 15:24-28 에서마지막에모든세상의권세가그리스도에게굴복하고하나님의신정통치가이루어질것이라 42) Lee, Messiah to Preexistent Son, ) Lee, Messiah to Preexistent Son, 참조. Martin Hengel, Sit at My Right Hand! The Enthronement of Christ at the Right Hand of God and Psalm 110:1, in Studies in Early Christology (Edinburgh: T & T Clark, 1995),

124 388 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 는바울의논의 ( 시 110:1 과시 8:6이뒷받침함 ) 는시편 2:7-8의이미지그리고테마와깊은연계성을갖고있다. 시편 2:7-8에서아들에게최종적으로원수를굴복시킬권세를주시는이가바로하나님이며그의말씀이다. (b) 앞에서시편 110편과시편 8편을암시한후 15:28 에나오는 아들 이라는칭호는시편 2:7의메아리 (echo) 라고볼수있다. (c) 시편 110편과시편 2편모두메시아의 탄생 에대해언급하고있다 ( 시 110:3 evk gastro.j pro. e`wsfo,rou evxege,nnhsa, se 와시 2:7 uiò,j mou ei= su, evgw. sh,meron gege,nnhka, se ). 2 위의논의는시편 2편의연대적순서와도일치한다. 사도행전 4:25-26 이암시하듯이시편 2:1-2의예언은예수가이방인들과이스라엘백성들에의해죽임을당함으로써성취됐고 (25-28 절 ), 시편 2:6-8 은예수가부활을통해하나님우편에앉으신하나님의아들이심이입증됨으로성취됐다. 44) 만약초기교회가시편 2:6을예수의하나님우편고양 / 즉위에관한예언으로이해하게됐다는본논문의논의가타당하다면, 본논문은시편 2편과예수의부활 / 고양 ( 롬 1:3-4; 히 1:5; 5:5) 을이어주는 숨겨진 연결고리를제공해준다. 아울러사도행전 13:33 에서시편 2:7의인용은예수의부활을직접언급하기위함보다는부활이예수의하나님의아들되심을확증하는성경적근거라는의미로제시됐을것이다. 45) 물론시편 2:6을 44) Strauss, The Davidic Messiah, ) 유상현의예리한결론도본논문을뒷받침해준다고생각한다. 유상현, 바울의제 1 차선교여행, 81: 부활이예수를구주로높이는증거가되고, 결과적으로그것이하나님의아들됨을입증하는것이라는논리가본절의인용배후에있음을이해해야한다. Kelli S. O Brien, Use of Scripture in the Markan Passion Narrative (New York: T & T Clark, 2010), K.S. O Brien 은필자의논의를 합리적 이라고평했지만최종적으로는 일으키사 라는표현은다윗의아들을역사의무대에등장시키는의미로

125 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 389 ( 시 110:1 과함께 ) 메시아 ( 예수 ) 가부활을통해하나님의우편에앉게될것이라는예언으로해석한초기교회는 7절의 오늘날 (sh,meron) 을예수의부활의날또는예수의고양의날, 다시말하면, 예수의하나님의아들되심이확실히선포된날로이해하기시작했을것이다. 혹자는본논의의취약점으로신약성서전체중한군데에서도시편 2:6이예수의고양의의미로인용된구절이없다는것을들것이다. 하지만시편 110:1 이초기교회에서예수의부활과천상통치를가장잘입증해주는대표구절로서최고의인기를누렸던사실을감안한다면, 신약성서에서시편 2:6의 부재 ( 不在 ) 는이해할수있다. 뿐만아니라, 시편 2:7과시편 110:1 이신약에서그리스도론적으로가장많이인용된점을감안하면, 부활의빛을통해메시아적시편해석을마친초기교회가시편 2:7은예수의하나님의아들되심을, 시편 110:1 은예수의부활과고양을각각예언한대표적인구절로삼고자했음을가히짐작케한다. 4. 나가는말 시편 2:7이초기그리스도론에지대한영향을미쳤음에는의심의여지가없다. 그동안신약학계에서는시편 2:7이초기교회에서예수의부활과연계되어처음사용됐을것이라는견해가일반적이었다. 또한 7c절의 출산 ( 出産 ) 모티브가이미초기교회에서부활과연계되어있었다고주장해왔다. 본논문은초기그리스도론발전과정에서시편 2편의역할이너무 7절한절에치중된점을감안하여예수의부활을경험한초기교회가메시아적시편인 2편을전체적으로예수에게어떻게적용하며해 서 ( 나중에초기교회내에서이중의미로사용됨 ) 원래 다윗의약속 전승과연계된것이라는견해를선택했다.

126 390 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 석했을지에초점을두었다. 필자는초기교회가 하늘의예루살렘 개념을종말론적시온과연계시켜해석해온유대전승의빛을통해시편 2편을해석했을것으로주장한다. 그렇다면 7절보다는 6절이예수의부활또는하나님의우편고양에대한예언으로이해했을것이다. 또한 7절의 출산 모티브보다는 6절의 거룩한산시온에세움 모티브가시편 2편과예수의부활 / 고양을이어주는진정한연결고리역할을수행했을것이다. 따라서초기교회가시편 2:7을처음부터예수의부활을직접언급한것으로이해했다는신약학계의정론보다는예수가 ( 부활을통해 ) 하나님의아들이심을확증하는성경적근거로사용됐을것이라는견해가더설득력이있다. 아울러본논문에서다루지는않았지만본논문의주장은시편 2:7을예수의부활 / 고양과연계시키는다른신약구절 ( 롬 1:3-4; 히 1:5; 5:5) 에도동일하게적용된다고생각한다. 마지막으로, 초기교회가시편 2:7을예수가 ( 부활을통해 ) 하나님의아들이심을확증하는성경적근거로사용했다는논의가설득력이있다면예수가부활을통해하나님의아들이되었다는신약학계의또다른정론은신중히재검토되어야할것이다. ( 접수일 : 2012 년 5 월 15 일심사일 : 2012 년 5 월 29 일게재확정일 : 2012 년 6 월 8 일 )

127 이형일 초기그리스도론의발전과시편 2:6 의역할 사도행전 13:33 을중심으로 391 Abstract The Role of Psalm 2:6 in the Development of Early Christology With Special Reference to Acts 13:33 Lee, Aquila H. I. (Torch Trinity Graduate University) It is widely agreed among NT scholars that the earliest use of Ps 2:7 by the early church was in reference to Jesus resurrection. It has also been suggested that the birth motif of Ps 2:7c was already linked to the resurrection in the early church. The present paper suggests that Ps 2:6 ( I have set my King on Zion, my holy hill ), instead of the birth motif, provides the missing link between the quotation of Ps 2:7 and the resurrection in Acts 13:33. It will first survey the different proposals for the function of the quotation of Ps 2:7 in Acts 13:33, and then suggest that its function is best understood in light of pre- Christian Jewish tradition about Zion as the heavenly Jerusalem. It will be argued that this Jewish tradition, coupled with Ps 110:1 and 8:6, was taken up by the early church and led them to see Ps 2:6 as a prophecy about Jesus exaltation to the right hand of God. Since the psalm was understood messianically and applied to Jesus by the early church, this divine statement too

128 392 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 was most likely interpreted as applying to Jesus. Then, it becomes conceivable that the reference to Zion (v.6) was understood as the heavenly Jerusalem, where God is, and so he takes Jesus and sets him up there as King. If so, the early church would have interpreted the verse 6 as a messianic prophecy about Jesus being exalted by God. Then the promise in vv.7-8 was understood as a reference to the messiah s heavenly reign till his enemies are defeated (cf. 1 Cor 15:24-28; Ps 110:1; Ps 8:6). Such a reading coheres with the temporal order of the psalm as suggested by Acts 4: Ps 2:1-2 was fulfilled when Jesus was put to death by the Gentiles and the people of Israel (vv.25-28), while Ps 2:6-8 was fulfilled when he was vindicated at his resurrection/exaltation as the Son of God enthroned at his right hand. If the view proposed here is convincing, then, the widely held view that the earliest use of Ps 2:7 was in reference to Jesus resurrection becomes questionable and makes the view that it was first used as scriptural proof for Jesus divine sonship (which was clearly demonstrated at his resurrection) more likely. Moreover, if our view is convincing, another widely held view that Jesus became God s Son at his resurrection must seriously reconsidered. 주제어 : 시편 2편, 시온신학, 부활 / 고양, 하나님의아들, 메시아적석의 Ps 2, Zion theology, resurrection/exaltation, divine sonship, messianic exegesis

129 신약연구제 11 권제 2 호 (2012 년 6 월 ) / 393~423 Is Paul a Rhetorician? An evaluation based on Paul s own biographical statements Park, Yoon Man (Daeshin University) 1. Introduction Since J. Muilenburg s 1969 presidential address to the Society of Biblical Literature, rhetorical criticism has been one of the dominant methodologies for biblical scholars. When it comes to rhetorical criticism 1) of the New Testament, H.D. Betz s rhetorical commentary on Galatians and G.A. Kennedy s book, New Testament Interpretation through Rhetorical Criticism, have paved a way of numerous rhetorical studies, especially of Paul s letters. 2) 1) Rhetoric is generally called an art of persuasion, but the present study will make use of the term Paul s rhetoric to refer to Greco- Roman rhetoric exercised in Hellenistic education. 2) H.D. Betz, Galatians (Hermeneia; Philadelphia: Fortress Press, 1997); G.A. Kennedy, New Testament Interpretation through Rhetorical Criticism (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1984); M. Michell,

130 394 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Among scholars interested in a rhetorical approach to the Pauline letters, as a result, it has become a general tendency to employ Greco Roman rhetoric as their methodology, although the New Rhetoric is exceptional. 3) It is also true, however, that there has been among scholars since A. Deissmann a voice that doubts about Paul s literary capability and the literacy of his letters. 4) Given that such a contrasting position of the literary(or rhetorical) capability of Paul and of his letters have been coexisted among Pauline scholarship, it is necessary to investigate the possibility of Paul s education in Hellenistic rhetoric and then whether the analysis of Paul s letters in terms of Greco Roman rhetoric, especially of classical rhetoric in Hellenistic education, is legitimate. 5) What is also important is to keep it Paul and the Rhetoric of Reconciliation: An Exegetical Investigation of the Language and Compostion of 1 Corinthians (HUT 28; Tübingen: Mohr Siebeck, 1991); Ben Witherington III, Conflict & Community in Corinth A Socio Rhetorical Commentary on 1 and 2 Corinthians (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1995). For an example of analysing Romans in terms of George Kennedy s Rhetorical Criticism see 마티엘리드 (Marty L. Reid), 로마서 5:1-21 의수사학적기능을고려한로마서 1:1-5:21 의수사학적분석 A Rhetorical Analysis of Romans 1:1-5:21 with Attention Given to the Rhetorical Function of 5:1-21, 신약연구 8/1 (2009), ) For the New Rhetoric, see C. Perelman and L. Olbrechts Tyteca, The New Rhetoric: A Treatise on Argumentation (Notre Dame, IN: Notre Dame University Press, 1958). 4) On the discussion of Paul s rhetorical capability on the sceptical position, see S.E. Porter, Paul in Acts (Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 2001); A. Deissmann, Light from the Ancient East (London: Hodder and Stoughton, 1927), ) There are, will be mentioned below, evidence to show that Paul is

131 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 395 mind that Paul s rhetorical capability is inseparably connected to his leadership exercised in his Corinthian congregation. Since rhetoric is, as will be examined below, a crucial requirement for community leaders in the first century of which communicative mode was heavily dependent upon orality, the study of Paul s rhetoric may shed light on what Paul s leadership was like in his congregations. For this study we will focus on Paul s own biographical claims and accounts with respect to rhetoric, which in fact have been neglected by modern scholars who have made rhetorical approaches to the Pauline letters. The concern of the present study is, therefore, to answer threefold questions. 1) Was Paul a Greco-Roman Rhetorician? 2) If a skeptical position on Paul's rhetorical capability is legitimate, how can rhetorical devices in Pauline letters be understood? 3) What did Paul as a community leader look like to the Corinthians? 2. Paul s Upbringing and Education B. Witherington III, noting the way Paul forms and develops his whole letters, suggests we must assume that he has had considerable Greek education. Rhetoric, unlike philosophy, was not unfamiliar with various techniques of ordinary rhetoric generally used among speakers in an oral-aural communication culture of the first century Mediterranean world. Thus our concern about Paul s rhetorical capability will be limited to an evaluation of whether he was familiar with Greco-Roman rhetoric exercised in Hellenistic education.

132 396 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 at the very heart of education, even secondary education, during the empire, and Paul is likely to have learned more rhetoric than philosophy in his schooling. 6) Is this, however, the real picture of Paul? To answer this question, it is inevitable to focus on Paul s pre conversion background. There is, in fact, little of Paul s own statements revealing his background of Hellenistic education in his letters. This is the reason why scholars, who are concerned about the rhetorical analysis of the Pauline letters, have paid much attention on Acts 21:39 and 22:3 to track the possibility of having any educational experiences in Hellenistic rhetoric during his pre Christian period. 7) For the study of Paul s pre-christian education, as mentioned earlier, we will focus on evidence within his letters. The reason is because Pauline letters whose author is Paul himself provide more direct resources than Acts which are Luke s statements with regard to Paul s biograph. As will be demonstrated below, the study of Paul s letters regarding his rhetorical capability shows that Paul s own position of it stands in a stark contrast with some scholars positive position based on Acts 22:3. Then it is legitimate to take Paul s own claims as primary sources than Luke s ones. 6) Witherington, Conflict & Community, 3. 7) E.g. R. Longenecker, Paul, Apostle of Liberty (Grand Rapids, Michigan: Baker, 1964), Of course, it is not impossible to assume that Paul was educated in classical rhetoric during his period of Tarsus. But the greatest obstacle to the suggestion is that it is at most a scholarly assumption, having no support from Paul s own claims.

133 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 397 A. Paul as a Hebrew and a Pharisee; Phil. 3:5; Gal. 1:13; 2 Cor. 11:22 First of all, in Phil. 3:5 and 2 Cor. 11:22 Paul claims to be a Hebrew (esp. in Phil. 3:5, a Hebrew of Hebrews, probably means a Hebrew son of Hebrew parents). 8) In the Diaspora the designation a Hebrew was used to call the Jews who had its geographical origin in Palestine with Aramaic as their mother language. 9) By using this designation, then, Paul attempts to represent himself closely connected with Palestinian culture and Aramaic language to his opponents in the Corinthians. Additionally, concerning his pre Christian life, Paul s claim in Phil. 3:5 and Gal. 1:13 is that he was a Pharisee who made great progress in Judaism. As a Palestine centered movement, the Pharisees were a small religious party in Paul s day. 10) Hengel make a claim that Jerusalem was the only proper place to observe such an zealous attitude to the traditions of the fathers as described in Gal. 1:13 before the destruction of the Temple. 11) Self evident through his own biographical claims is that Paul s educational background is nothing other than that of strict 8) P.T. O Brien, The Epistle to the Philippians (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1991), 371; G.F. Hawthorne, Philippians (Waco, Texas: Word, 1983), ) M. Hengel, Between Jesus and Paul (Philadelphia: Fortress Press, 1983), ) Josephus, Ant ; ) M. Hengel, The Pre Christian Paul (London: SCM, 1991), 27, 41.

134 398 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Pharisees bound to Palestine in any rate. 12) Apart from these statements, since there are no more biographical evidences to show Paul s pre Christian background, not to mention his Hellenistic education, in order to seek the grounds of the rhetorical analysis of his letters it is logical to focus on the first century Jewish elementary and secondary education which Paul would have received. 13) Many of scholars who have researched Paul s pre Christian education have focused on the Jewish secondary education in Jerusalem, following Luke s statement in Acts 22:3. But necessary is to examine both the elementary and secondary stage of education in pre 70 Judaism if Paul s biographical claims in the 12) For the suggestion mentioned above, see H.I. Marshall, Palestinian and Hellenistic Christianity: Some Critical Comments, NTS 19 ( ), ) For the argument for Paul s training in and using Greco Roman rhetoric, however, B. Witherington suggests as follows on the basis of Acts 22:2, in which Paul describes himself as a pupil of Gamaliel; Paul s training in Greco Roman rhetoric is possible because even prominent teachers like Hillel before Paul s day were affected by the process of Hellenization that had swept the entire region centuries before, [and] half of Gamaliel s pupils are said to have been trained in the Sophia ( wisdom ) of the Greek, which would include rhetoric. See Witherington, Conflict & Community, 2 3. Against his arguments, however, what must be proposed is that Hillel s own more liberal acceptance of Greek cultures reflects only one development in Pharisaism before 70 C.E. See W.D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism (London: SCM, 1958), 6, 508. Furthermore several recent scholars prove that Paul belongs to the school of Shammai rather than to Hillel. See S. Kim, Jesus and Paul (Seoul: Chammal, 1993), 307.

135 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 399 letters are taken seriously. Regarding the primary school known as the book of Torah, E. Schürer points out, [i]nstruction was almost exclusively concerned with the Torah [and] their first lessons were in reading and memorizing the Scriptural text. 14) Given the fact that the Jews must read Hebrew/Aramaic texts with no vowels, no doubt is that children were required to memorize the correct vocalization of passage. 15) The familiarity with the Torah in the elementary stage changes to deep and expert knowledge of it in the beth hamidrash. But, as well known, there are little sources where we can learn about Pharisaic teaching before 70 C.E. 16) Certain things are here; there were the halakic traditions [oral law], which are primarily orientated on the controversies of Hillel and Shammai, predominantly contain discussions of questions of purity and food laws [and] the haggada which elaboration of the historical and religious ethical parts of the Bible. 17) In particular, in order to adapt their life to a sacred rule, the Pharisees obeyed to the halakic statutes with strictness. According to Schürer, the things with which the Torah scholars were concerned were mainly as follows; the first was to develop what was already lawful by continuous methodical work, in ever 14) E. Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 BC AD 135), vol II (Edinburgh: T & T Clark, 1979), ) R.A. Martin, Studies in the Life and Ministry of the Early Paul and Related Issues (Lampeter: Edwin Mellen, 1993), ) Hengel, Pre Christian, ) Schürer, Jewish People, vol II, ; Hengel, Pre Christian,

136 400 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 finer casuistical detail, the second was to teach students in order that they could remember everything faithfully as their teacher do, and that they were never to alter the doctrine received. 18) Everyone must reproduce the expressions of his teacher. 19) At this point, an important question is as to whether this Jewish education was carried out in Greek in Jerusalem in Paul s time. Z. Safrai makes an argument that in the Second Temple period no Greek was taught in the elementary and secondary school of the Jews in Palestine. Hengel claims, however, that there was a synagogue for Greek speaking Diaspora Jews in Jerusalem; he suggests the Theodotus inscription from as evidence for the existence of a synagogue for the Greek speaking Diaspora Jews. As Martin rightly points out, in order to argue for the possibility that Paul would have participated in the synagogue, Hengel seems to be confused the priestly origin of the inscription with that of Pharisaism. 20) If Martin is correct, it is hardly likely to assume that as a strict Pharisee Paul was interested in the Greek synagogues of Jerusalem. In short, there is no indication, not to mention in Paul s own statements, that Jewish educational structure of the pre 70 C.E. would have been exposed to Greco Roman rhetorical education. Rather, the fact is that much of Jewish education was focused on 18) Schürer, Jewish People, vol II, ) Schürer, Jewish People, vol II, ) Martin, Studies in the Life,

137 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 401 Torah teaching, halakic and haggada in Aramai/Hebrew. And the emphasis of its teaching method was mostly on oral communication such as memorization, reading and synagogue preaching. How can we, then, explain some rhetorical traits his letters show? Section three will discuss this question, taking into account the emphasis on orality in Jewish education as the origin of such rhetorical features. B. Paul s Attitude Toward Rhetoric: 2 Cor. 10:10 11; 11:6; 1 Cor. 2:3, 3-4 A closer look at some textual evidences strengthens the conclusion that there is no sign in his letters that Paul received a classical paideia, that is, Hellenistic rhetoric. In 2 Cor. 10:10 11 Paul s rhetoric is described as an object of the contempt by his opponents; his letters are weighty and forceful, but his physical presence is weak and his speech (lo,goj) moves us to contempt. And Paul himself seems to admit it in 2 Cor. 11:6; I may indeed be untrained in public speaking (ivdiw,thj). That Paul is not a trained rhetorician is acknowledged not only by Paul himself but also by his opponents. As in 1 Cor. 2:1, 3 4, this fact is true of his previous ministry in Corinth, when I came to you, did not come with excellence of speech (u`peroch.n lo,gou) or of wisdom declaring to you the testimony of God and my speech (lo,goj) and my preaching (kh,rugma) were not with persuasive words of human wisdom (evn peiqoi/j sofi,aj lo,goij), 21) but in demonstration of the Spirit and of power. 21) Peiqoi/j is not used in other Greek literature. It is, then, assumed

138 402 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Paul s attitude to rhetoric indicated in 1 Cor. 2:1, 3 4, however, has been understood by scholars differently. First, some scholars suggest that what Paul rejects in is the persuasive methods and arguments of classical oratory. 22) Second, the majority of scholars see that Paul, though a trained rhetorician, deliberately rebuffs ornamental or sophistic rhetoric so that the power of spirit may not be distracted in his preaching (kh,rugma) of the gospel. 23) Third, it is argued that the rhetorical skills Paul felt lack of is not the finely honed techniques of classical oratory but sophisticated demeanour when speaking, the demeanour which was probably caused by his physical weakness that peiqoi/j is a scribal mistake of the dative peiqoi, of the noun peiqw, But the original reading is whether peiqoi/j (persuasive) or peiqoi, (persuasion), it does not make any difference to my argument that Paul shows a negative attitude toward using the methods of classical oratory. 22) V.P. Furnish, II Corinthians (AB; Garden City, New York: Doubleday, 1984), 462, ) Witherington, Conflict & Community, , See also. C. Forbes, Comparison, Self Praise and Irony: Paul s Boasting and the Conventions of Hellenistic Rhetoric, NTS 32 (1986), 1 30; E.A. Judge, Paul s Boasting in Relation to Contemporary Professional Practice, ABR 16 (1981), 37 50; Kennedy, New Testament Interpretation, 95 96, 86 96, 9. J.P. Sampley, Paul, His Opponents in 2 Corinthians 10 13, in J. Neusner (ed.), The Social World of Formative Christianity and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1988), 174f.; B.W. Winter, Philo and Paul among the Sophists (SNTSMS, 96; Cambridge: Cambridge University Press, 1997), ; T.H. Lim, Not in Persuasive Words of Wisdom but in Demonstrations of the Spirit and Power, NovT 29 (1987), ; A.C. Thiselton, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 2000),

139 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 403 and or his humble attitude. 24) Yet for the definite understanding of Paul s attitude to rhetoric, a closer look at some key passages is necessary In 2 Cor. 10:10 the charge of Paul s opponents, bodily presence is weak, is related to his unmannered demeanour of speaking. It is difficult to determine, however, whether the word, his speech contemptible, also refers to his rhetorically unskilled performance, though he is a trained rhetorician, or to his short of such classical rhetorical techniques as irony, metaphor, comparison, etc. So we must pay attention to 2 Cor. 11:6 which has a clue to resolve this problem. In 11:6 Paul describes himself as ivdiw,thj, the rhetorical technique which means layman or unskilled in Hellenistic rhetoric. 25) Furthermore, given the fact that eiv de. kai, preceding ivdiw,thj used to introduce a statement of fact, 26) it seems obvious that this term indicates Paul s frank self description as untrained in rhetoric form, whether in his outward demeanor or in rhetorical techniques. 27) Of course, ivdiw,thj was also used to refer to one 24) E.g. T.B. Savage, Power through Weakness Paul s Understanding of the Christian Ministry in 2 Corinthians (Cambridge: Cambridge University Press, 1966), ) E.g. Lucian J. Tr. 27: he utterly lacks the courage to speak before a crowd and his language is unskilled (ivdiw,thj); and Jos. A.2.271: I am at a loss to know how I (Moses), a mere layman (ivdiw,thj), can find words to persuade my people. But in the case of Josephus, ivdiw,thj is clearly used to imply his ignorance in classic rhetoric. 26) J.H Moulton, A Grammar of New Testament Greek vol III Syntax (Edinburgh: T & T Clark, 1963), 284.

140 404 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 who, while in trained in the schools of rhetoric, has not pursued a career as an orator. 28) It may be possible, thus, to argue that Paul s admission that he is ivdiw,thj is at most an admission that he is not a professional orator, Sophist, or declaimer. 29) To determine whether in this context Paul s admission is that he is a layman untrained in rhetoric or at most not a professional orator, it would be helpful to remind Paul s educational background noted above. His upbringing and education that has nothing to do with Hellenistic rhetoric education other than that of strict Pharisees bound to Palestine intensifies the likelihood that Paul means by ivdiw,thj that he is an amateur unskilled in rhetoric. 1 Cor. 2:1 5 also includes an important indication of Paul s attitude to rhetoric. Paul speaks of his preaching in Corinth as having nothing to do with the preeminence of rhetoric (u`peroch.n lo,gou, v.1). The exact meaning of u`peroch,, which is occurred only once in the Pauline letters(cf. 1 Tim. 2:2), seems obscure. 30) Yet it may be that since it has the preposition u`pe,r (hyper ) intensifying e[cw., u`peroch. means, preeminence, whether preeminence refers to the pride of a speaker or the highly developed techniques rhetoric itself includes. 31) Consequently, the best appropriate meaning of 27) However, Judge, Paul s Boasting, 37, considers this term, ivdiw,thj, as ironical. 28) Witherington, Conflict & Community, 433, 447 n ) Witherington, Conflict & Community, 447 n ) NIV translates u`peroch.n lo,gou brilliance of oratory and NRSV renders lofty words. 31) Thiselton, Corinthians, 208.

141 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 405 verse1 is that Paul rejects the kind of rhetoric which relies on the self presentation and self prominence of the speaker. 32) Paul s attitude to rhetoric may be also illuminated in verse 3. He says, I came to you in weakness, with much fear and trembling. Numerous attempts have been made to explain this verse. Some argue it is concerned with Paul s humble attitude as an agent of the gospel, and others suggest that it implies Paul s physical illness. 33) But Winter points out that in verse 3 he [Paul] did not project the character or characteristics expected of an orator. Winter s suggestion appears convincing because the understanding of verse 3 as anti rhetorical technique fits very well with Paul s attitude against the self prominence of the speakers in 1 Cor. 2:1. Paul renounces any rhetorical techniques leading the audiences attention to the speakers themselves. Indeed Paul contrasts in verse 4 the use of the persuasive words of wisdom (peiqoi,j sofi,aj lo,goij) with the demonstration of the Spirit and of power (avpodei,xei pneu,matoj kai. duna,mewj). There is no reason here for doubting that what Paul opposes is not against human communication in general, but against a specific and studied art of persuasive speech practiced by orators and rhetoricians of the Greco Roman world. 34) Paul s such an assertive refusal of a trained rhetoric which may be probably used by his opponents in the Corinthian churches may be obvious if we 32) Thiselton, Corinthians, ) For the various suggestions of scholars, see Thiselton, Corinthians, ) Winter, Philo and Paul,

142 406 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 closely examine the languages in verse 4. The terms were generally used in Greco Roman world to refer to the speech of the Sophists and rhetoricians; peiqw, (Philostrauts Lives, 488, 503, 521 and Josephus, Ap ), sofi,a (Dio Or. 42.1) lo,goj (Philostratus Lives, 576; Philo Cont. 31). 35) Paul says emphatically that he relies on the demonstration (avpo,deixij) of the Spirit in order that the power of God is at work. Paul s point is clear; by applying the use of avpo,deixij, the technical term for a demonstration of argument (Diogenes Laertius Lives 7.45; Cicero, Academ. 2.8; Plato, Tim. 40E) to the work of the Spirit, he attempts to show that the power of the Spirit on which his word and speech are based surpasses a kind of trained rhetorical skills in creating faith in people. 36) It can be said, therefore, with confidence that in 1 Cor. 2:1 5 Paul rejects a studied art of persuasive speech practiced by Greco Roman orators. 37) 35) Lim, Persuasive Words, ) Thiselton, Corinthians, 223; Witherington, Conflict & Community, 125; Lim, Persuasive Words, ) Many scholars argue that Paul is also dependent upon some rhetorical techniques in 1 Cor. 2:1 5. For scholars on this position, see Witherington, Conflict & Community, 124. Two things must be remembered. First of all, indeed there are rhetorical terms such as avpo,deixij, pi,stij, pa,qoj and du,namij in 2:1 5. Yet Paul does not use them for his argument in 1 Cor Rather Paul uses them in a different way from and counter to their rhetorical effect. Next, the suggestion that contrasts with what Paul say in 1. Cor.2:1 5. 2:1 5 indicates that in contrast to his opponents who probably depend on persuasive skills and selfpresentation associated with the presence of the speaker, at his first preaching in Corinthian churches Paul let the only Holy Spirit work in

143 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 407 If it is that Paul s refusal is directed against a studied art of persuasive speech of the Greco Roman world, how can it be explained that Paul also makes use of some rhetorical devices in his letters (see below)? Many recent scholars who have studied the relationship of the Pauline letters and Greco Roman rhetoric have suggested that the rhetoric Paul opposes in 1 Cor. 2:1 5 is a particular strain of Greco Roman rhetoric, that is, the Sophistic rhetoric, the one which would be related to Paul s opponents in the Corinthians churches. 38) Furthermore, Lim suggests it [1 Cor. 2:4] has clarified Paul s attitude to rhetoric as the one which is willing to employ human eloquence, for this is intrinsically neutral, as long as it remains subservient to the message of the Gospel and the divine work of the Spirit. 39) Perhaps, he may seems right in that there are them in his bodily weakness. In other words, by mentioning, I came you in weakness (cf. 2 Cor. 10:10), with much fear and trembling (v.3), Paul intends Corinthians churches to focus on the Power of God demonstrated among them, not on himself, since the Power of the Holy Spirit worked independently of his weakness, whether it means his illness or weakness as a public speaker. If so, how can one imagine that here Paul relies on linguistic styles and rhetorical techniques to remind them of the power of God demonstrated in spite of his weakness? 1 Cor. 2:1 5 may be best understood when we take that passage as a statement of fact and Paul s frank self description. For a further discussion, see Winter, Philo, and Lim, Persuasive Words, ) Winter, Philo and Paul, ; Witheringthon, Conflict & Community, ; M.A. Bullmore, St. Paul s Theology of Rhetorical Style: An Examination of 1 Corinthians in light of First Century Graeco Roman Rhetorical Culture (San Francisco: International Scholars, 1995), ) Lim, Persuasive Words, 149.

144 408 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 a number of evidences that Paul also makes use of rhetorical features in his letters. Nonetheless, that Paul does not reject rhetoric of his time itself should not be used to justify the use of the handbook of Greco Roman rhetoric for the analysis of Paul s letters, thus in making him an ideal person in classic rhetoric. In fact, this is not the least because of two reasons. First, as mentioned earlier, Paul s biographical claims and his admission of rhetoric in 2 Cor. 11:6 indicate nothing about the possibility that he would have been formally trained in Hellenistic rhetoric in classical education. Second, as many scholars note, the rhetorical skills in the letters do not correspond exactly with the rhetoric handbook of Greco Rome. 40) Given the fact that the rhetoric of first century was universal, and that it was not difficult to be familiar with the popular rhetoric, it is not impossible to assume that the rhetorical skills in his letters are the ones that after his conversion Paul would have learned this kind of rhetoric. We will come back to this theme below. A conclusion that could be drawn from the examinations above is that the way Paul deals with rhetoric, though reflecting certain specific circumstances of the Corinthians, is vigorously pessimistic. And there is no evidence for the background of Paul welleducated in ancient rhetoric and the justification of the analysis of the Pauline letters on the basis of the formal categories of Greco Roman rhetoric. He was apart from a self prominent orator, but just an amateur untrained in classic rhetoric. 40) E.g. Porter, Paul, 103; cf. Witherington, Conflict & Community, 124.

145 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? Rhetorical Devices in the Pauline Letters It is well known that there are the Hellenistic elements in his letters such as Paul s preference of the Septuagint, diatribe, display of some Stoic conceptions (e.g. conscience, nature and duty) and the use of the images of military life, milk and the body and so on. Are these evidences to indicate that Paul was a Hellenised Jew, thus an educated person in rhetoric? While the answer would be yes, the period should be noted that Paul would have been open to this kind of Hellenization. It becomes apparent that, given our arguments mentioned above, Paul s Hellenization may have not happened to his pre Christian period. Rather, it is more possible that the Hellenistic elements in the letters would be attributed to the results of his missionary activities in the Hellenised world after his conversion rather than to his pre Christian period. 41) The assumption may be supported by his letters. After his conversion, as Gal. 1.6 indicates, he was convinced of his call to Gentiles. It is natural, then, to assume that Paul may have thought it necessary to have acquaintance with the popular culture and language of his future converts. And year before his second visit to Jerusalem was probably the period that Paul, who was once a conservative Pharisee, could have had a chance to do so (cf. Gal. 1:16 24). 42) P. Tomson notes, Paul was a hellenising 41) W.C. Van Unnik, Tarsus or Jerusalem: the City of Paul s Youth (London: Epworth, 1962), 517f. 42) Martin, Early Paul,

146 410 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Jew to the extent that he lived among Greek speaking communities of Jews and Gentiles, wrote letters to them in Greek, and in doing so employed both Hellenistic literary conventions and motifs from popular Stoic and Cynic wisdom. 43) Tomson s judgment of the Hellenistic elements in the Pauline letters may be best under- stood in the case that we bear in mind the Gentile missionary circumstances of Paul s post conversion. If it is undeniable that there are certain rhetorical features in the Pauline letters, to what extent ancient rhetorical categories may be applied to the study of them? A few scholars attempt to analyze Paul s letters in light of Greco Roman rhetoric. Betz, for example, suggests Galatians to be classified as basically apologetic and forensic in character, understanding the letters a hybrid literary form of rhetoric and epistolography. 44) Betz has been criticized heavily by many scholars mainly, however, because of two major reasons. First, the literary genre apologetic letter he uses to refer to Galatians is no parallel in ancient times. 45) Second, one needs to concern oneself with Betz s understanding of the relationship between the rhetorical and epistolary compositions. Beyond dispute is that Paul was a letter writer who followed the conventions of ancient epistolary practice. Consequently, even though he was not a good speechmaker before public, several scholars make an argument that as an epistolorapher Paul wrote the rhetorically well formed letters (cf. 43) P.J. Tomson, Paul and the Jewish Law Halakha in the Letters of the Apostle to the Gentiles (Minneapolis: Fortress, 1990), ) Betz, Galatians, 14 15; Michell, Paul and the Rhetoric, esp ) For this criticism of scholars, see Martin, Early Paul,

147 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? Cor. 10:10), supposing that the practice of rhetorical arguments may be identical with that of epistolary composition. 46) Yet there is no evidence, as Porter notes, regarding the use of rhetorical categories to analyze epistles until much later than the time of the composition of the New Testament. 47) For the ancients of the first century the rhetorical and epistolary categories were understood as different fields. 48) Hence it is not legitimate to combine the rhetorical and epistolary categories for the analysis of the Pauline letters which are products of the first century, and for the categories of ancient rhetoric to be adapted to the study Paul s letters in the epistolary compositions. G.A. Kennedy proposes that as a speechmaker Paul wrote his letters as speeches, as did Demosthenes, Isocrates and Lysias. 49) Kennedy fails to deal with, however, a number of epistolary features such as the epistolary prescript and postscript (e.g. Gal. 1:1 5; 6:11 14; 1 Thess. 1:1 5; 5: 23 28) in his rhetorical analysis. 50) The failure of Betz and Kennedy in analyzing the rhetorical features in Paul s letters according to the theories of Greco Roman rhetoric is also a roundabout indication that Paul is not 46) For the suggestion that ancient rhetorical and epistolary categories are identical, see F.W. Hughes, Early Christian Rhetoric and 2 Thessalonians (JSNTSup 30: Sheffield JSOT Press, 1989), Betz, Galatians, advocates the existence of a mixed literary form that combines epistolary and rhetorical features. 47) Porter, Paul, ) C.J. Classen, Rhetorical Criticism of the New Testament (WUNT 128; Tübingen: Mohr Siebeck, 2000), ) Kennedy, New Testament, ) Kennedy, New Testament, On this critique, see Porter, Acts, 103.

148 412 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 a formally trained rhetorician, and the rhetorical characteristics used in his letters are apart from the handbook of Greco Roman rhetoric. Classen also attempts to show that in the Pauline letters there are a number of terminologies of ancient Greek rhetoric with which Paul would have been familiar, and words that he created their usage anew in accordance with the rules of the Greek language. 51) Classen concludes that Paul was familiar with a number of technical terms of Greek rhetoric [and that] their use together with that of technical terms of philosophy 51) According to Classen, the rhetorical terminologies Paul uses are as follows; avnakefalaiou/tai (Rom 13:9; Aristotle. frg.103; Quintilian, inst. or. VI 1.1 2; Rufus ars rhet. 41; Hermog. stat.3; Aps.ars rhet.12 and so on) avllhgorou,mena (Gal. 4:24; Phild. rhet. I p.164; 174; 181 Sudhaus; Cic. or.94; Dion.Hal. Dem.5.6; Ps. Long. 9.7; Ps. Demetr. eloc.99; 100; 151; 285; Quint. inst.or.viii 6, 44; IX 1, 5; 2, 46 and so on) bebai,wsij (Philip. 1:7; Anaxm. rhet. 32, 1; 36, 17; 19; Hermog. prog.5; meth.28) evn peiqoi/ avpodei,xei (1 Cor. 2:4; Plat. Gorg. 453 A; Dion. Hal. Lys.18, 4; Dem. 13, 2; 24, 8; comp. 2,6; 3, 9; 18; Thuc. 23, 7; Pomp.3, 19 and so on) metaschmati,zein (1 Cor. 4:6; Aristot. Sens.446 b 6 9; Plat.leg.906 C 6; Ps. Hermog. inv.4,3; 4,4; Alex.fig.III P. 24) para,klhsin and paramuqi,an (1 Cor. 14:3); para,klhsij and paramuqi,on (Philip 2.1: parakalei/n and parauqei,sqai (1 Thess. 2:12) (Ps. Dion. Hal. rhet.6,4; Menand. rhet.2,9; Dion. Hal. Thuc. 47) Makarismo,j (Gal. 4:15; Rom. 4:6; Plato, res p. 591 D; Epicurus, sent. Vat. 52; Stoicorum Veterum Fragmenta III frg. 413; Plut. Sol. 27.9; Jos. Bell. VII6, 213; Philo somn. II 35 and so on).

149 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 413 signify a standard of education which warrants the assumption that Paul was familiar through theory(handbooks) or practice (actual application) with the rules and precepts of ancient rhetoric (and epistolography). 52) No doubt, Classen overvalues his evidences in establishing Paul as a Greco Roman rhetorician, and he attempts to infer from little knowledge rhetorical terms in the letters to a great deal of information Paul s Hellenistic education in rhetoric, that is, Paul as a Greco Roman rhetorician. Furthermore, a number of scholars argue, on the contrary to Classen, that Paul s style is awkward, harsh and innocent of artificial rhetoric, 53) and his Greek is rather close to that expected of an Aramaic speaking Jew who learned Greek in his adulthood. 54) More important, what Classen really misses is that Paul often used his secretary to write his letters. It is also for this reason that some scholars who, although admitting Paul was not an amateur in public rhetorical performance, insist his letters reflect his being trained in rhetoric should be criticized. 55) They all ignore the fact the Pauline letters are, except for Philemon, in the use of amanuenses. Thus it is important to prove in what extent Paul used amanuenses in writing his letters. 52) Classen, Rhetorical Criticism, ) N. Turner, A Grammar of New Testament Greek IV: Style (Edinburgh: T & T Clark, 1976), 81 86; and also for the comments of scholars on Paul s Greek, see Martin, Early Paul, ) Martin, Early Paul, ) E.g. see Hughes, Early Christian Rhetoric; Witherington, Conflict & Community, ,

150 414 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 A decade ago, by comparing the non literary Greek papyri with the writings of Paul, Longenecker attempted to demonstrate that it was Paul s practice in most his letters to use amanuenses. 56) First of all, he found that the Greek papyrus materials indicate that a common practice for more ordinary men in the years before, during, and after thee first Christian century was to employ an amanuensis to write out the message of their personal letters, after which the sender himself would often add in own hand a word of farewell, his personal greetings, and the date. 57) And when it comes to Galatians, he suggested 6.11, See what large letters I use as I write to you with my own hand, as evidence to show that, while his secretary s letters were smaller in the epistle as a whole, Paul wrote the large letters of the words of farewell. 58) The case of 1 Cor. 16:21 shows the greeting with my own hand Paul, which, as Longenecker notes, refers to the greetings beginning with verse ) This demonstrates that the body of 1 Corinthians was written by his secretary, and the subscription was made by Paul himself. Since Rom. 16:22 clearly speaks of Tertius as the one who 56) R.N. Longenecker, Ancient Amanuenses and the Pauline Epistles, in R.N. Longenecker and M.C. Tenney (ed.), New Dimensions in New Testament Study (Zondervan: Grand Rapids, Michigan, 1974), See also, 김문현, 바울의대필자사용에관한소고, 신약연구 9/1 (2010), ) Longenecker, Pauline Epistles, ) Longenecker, Pauline Epistles, ) Longenecker, Pauline Epistles,

151 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 415 wrote this epistle, an amanuensis in Romans may be proved easily. And though not with Paul s reference to my own hand as Gal. 6:11 and 1 Cor. 16:21, 2 Cor. 13:11 13 comprise[s] the portions of that letter written in the apostle s own hand. if the usual parting theory of 2 Corinthians is valid. 60) Likewise, as for the others letters not with allusions to Paul s own hand or an amanuensis, it is possible to extrapolate from the pattern that emerges elsewhere and argue for a similar phenomenon on the basis of coherence. 61) Given the use of amanuenses in the writings of Paul, therefore, the letters themselves should not be the direct evidence for Paul s training in rhetoric, despite the possibility that an amanuensis would reflect to some degree Paul s language and thoughts. Although it is acknowledged that Paul s secretaries reflected, though not very much, Paul s own language and theology, and that Paul was innocent of ancient ducation in rhetoric, there is still another problem to be resolved. How can we comprehend that one could still trace various rhetorical features in his letters? Yet perhaps this issue may be resolved by pointing to two facts. One is, as considered above, the phenomenon of a universal form of rhetoric in the first century Mediterranean world. 62) As Porter rightly notes, either he was intelligent and 60) Longenecker, Pauline Epistles, ) Longenecker, Pauline Epistles, ) It is obvious that the supposition of a universal form of rhetoric may provide no ground for the analysis of Pauline letters according to ancient rhetorical categories, since what is being discussed in Pauline studies is whether his arguments are clearly embedded in

152 416 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 widely traveled enough to have availed himself of informal training in rhetoric, or there was sufficient rhetorical influence in the Greco Roman world of the time to make it plausible that he inadvertently picked up the rudiments of rhetoric, overlooks the nature of rhetorical training and practice in the ancient world. 63) The other is Jewish education of pre 70 C.E. in which the emphasis of its teaching method was on oral communication such as memorization, reading and synagogue preaching. 64) Besides the phenomenon of a universal form of rhetoric in the first century Mediterranean world, such an emphasis on orality in Jewish education would be explained as a reason for the rhetorical features in the Pauline letters. 4. Paul, An Inefficient Speaker The conclusion that Paul is an 'ordinary' speaker unskilled in Hellenistic rhetoric leads to the question of what Paul's image as a community leader looked like in the Corinthian congregation. In order to answer the question it is important to observe how important role rhetoric played in Greco-Roman world. A great value of rhetoric, first of all, may be easily understood given very low literacy rate of first-century Mediterranean people. William Harris suggests that in the first century only the terminology and structure of ancient Greco Roman rhetoric, rather than whether Paul has been able to use persuasive arguments. See Porter, Paul, ) Porter, Paul, ) Schürer, Jewish People, vol II, 333.

153 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 417 percent of males in Rome and Italy could read, and female literacy was less than 10 percent. 65) Of course, rural areas were much lower than in urban ones, and in the western province of the Roman Empire only 5-10 percent of adult males had ability to read or write at any level. 66) Harris conclusion is that the overall literacy of population of the Roman Empire was probably below 10 percent and never exceeded 15 to 20 percent. 67) It is by no means surprising, then, that Paul and his congregations lived in a largely oral media world, with minimal use of written texts or appeal to manuscript authority. In such an oral-aural communication culture it was inevitable for most of the people to rely on not books but public speakers to get any information necessary for living. This may explain the reasons why ancient education primarily aimed at training social leaders has focused on rhetoric and why the communicative environment of the first-century is called rhetorical culture. 68) As B.L. Mack points out, All people, whether formally trained or not, were fully schooled in the wily ways of sophists, the eloquence required at civic festivals, the measured tones of the local teacher To be engulfed in the 65) William Harris, Ancient Literacy (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1989), This is also cited by Yoon Man Park, Mark s Memory Resources and the Controversy Stories (Mk.21-3:6): An Application of Frame Theory into the Markan Oral-Aural Narrative (Brill: Leiden/Boston, 2010), ) Harris, Ancient Literacy, ) Harris, Ancient Literacy, 22. This is also cited by Park, Mark s Memory Resources, ) Vernon Robbins, Oral, Rhetorical, and Literary Cultures: A Response, Semeia 65 (1995),

154 418 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 culture of Hellenism meant to have ears trained for the rhetoric of speech. 69) Even if Mack s evaluation seems exaggerated, it apparently reflects how deeply rhetorical power dominated Greco Roman society. 70) Although Winter is correct in pointing out that the social class of Roman society was decided in terms of birth, not of eloquence of rhetoric, 71) given the observances of Marrou and Mack, it seems self evident that those who had power in speech honoured respect from the public. 72) It is not exaggeration, then, that the foremost requirement of becoming prominent politicians or social leaders was to be trained formally in rhetoric. It should be done from this cultural background to consider how as a churchfounder Paul s leadership was evaluated by his congregations in Romanized Corinth. 73) Since rhetoric was one of the important social elements that featured the Greco Roman world, it must have exerted a great deal of influence on the swift of an individual s social status into the upper class of that period. 74) But Paul was, as 69) B.L. Mack, Rhetoric and the New Testament (Minneapolis: Fortress, 1990), ) On the dominant role in the ancient world, see I.H. Marrou, A History of Education in Antiquity (New York: Sheed and Ward, 1956), ) Winter, Philo and Paul, ) The social famous and importance of rhetoric in Greco Roman society can be attested by the fact that rhetoric was at the centre of secondary education that was open to extremely few people at the upper class. See Marrou, History, ) On the Romanization of Corinth, see Bruce Winter, After Paul left Corinth (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 2001), 7-25.

155 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 419 mentioned earlier, an unskilled layman in rhetoric, and his work in Corinth had nothing to do with eloquence or persuasive words. It is apparent how Paul s such a status may have been valued in his time. In particular, if correct is Winter s suggestion that as the opponents of Paul in the Corinthian churches sophists were winning a number of church members, it is in no way an exaggeration, therefore, to say that Paul s own self picture imprinted on his churches must has been weakness itself and even despicable in terms of his contemporary criterion rhetoric by which could get the better of his opponents (cf. 2 Cor. 10:10). 75) Unlike the assumption presupposed in modern Pauline rhetoric criticism, he did not particularly relish the dominance of his churches in terms of imposing of his own persuasive image and words on them. As far as rhetoric is concerned, the self image of Paul was apart from that of his contemporary in power, and the way he worked in his churches did not correspond with the one his congregations expected him to do just as other public speakers hoping to be influential usually did. Rather, he was willing to remain an inefficient speaker. In this respect, Paul and his ministry appeared to fail in the eyes of his contemporary. However, the reason that as a worker of Christ (2 Cor. 11:23) Paul s own weakness and failure (2 Cor. 6:3 10) was in no way powerless is not the least because his despicable self picture was on the track of the paradigm of the Messiah 74) G.W. Bowersock, Greek Sophists in the Roman Empire (Oxford: Clarendon Press, 1969), ) For Paul s opponents in the Corinthians, see Winter, Philo,

156 420 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 crucified in weakness but now reigning by the power of God (2 Cor. 13:4). The observances above lead us to say that Paul is a faithful follower to Jesus Christ in that he has not only preached as a core of his gospel Jesus death and resurrection but also imitated the weakness of Christ in terms of a leadership mode (1 Cor. 11:1; Phili. 3:17; 1 Thess. 1:6). 5. Conclusion Examining whether it is legitimate to analyze the Pauline letters from the perspective of Greco Roman formal rhetoric, we have attempted to trace the pattern of Paul s leadership in the Corinthian church To do so, first of all, this paper has used only the Pauline letters as the primary source for this study. Then the focus of this paper has been paid on Paul s biographical claims shedding some light on Paul s educational background and his attitude to Greco Roman rhetoric, and on various rhetorical features in his letters. What has been certain, as a result, is threefold. First, there are no textual grounds for linking Paul s educational background to rhetoric in Greco Roman education, thus for the analysis of the Pauline letters according to Greco Roman rhetoric. Rather, in his letters Paul sternly rebuffs a studied art of persuasive words. Whereas the modern rhetorical criticism of the Pauline letters has attempted to make Paul an ideal person well educated in classic rhetoric, no doubt is that Paul was an unskilled man in

157 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 421 classic rhetoric, and his actual work and preaching were in no way dependant on rhetorical techniques and effect. Second, the doubts about Paul s literary capability and the literacy of his letters several need also reconsideration. This is because it is by no means illegitimate to assume for Paul as a public speaker (preacher) to be familiar with general rhetorical skills in the oral-aural communication culture of the first century. Third, the above conclusion leads us to figure out what Paul s real picture looked like as a community leader at least in the eyes of Romanized congregations such as the Corinthians: he was not an efficient leader but a weak one in terms of rhetoric. ( 접수일 : 2012 년 4 월 9 일심사일 : 2012 년 5 월 29 일게재확정일 : 2012 년 6 월 17 일 )

158 422 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 국문초록 바울은수사학자였는가? 바울의자서전적진술에기초한연구 박윤만 ( 대신대학교 ) 본연구는고린도교회에서만들어진바울의지도자상 (image) 을고찰하는데있다. 이를위해우리는바울의수사적능력에집중할것이다. 이는 1세기그리스 -로마문화에서수사학적능력은한공동체의지도자의역량을판단하는잣대였다는확신때문이다. 지난세기많은바울학자들은바울을수사학자로보면서그의서신을그리스 -로마의수사학으로분석하려는시도를해왔다. 본고는바울을교육받은그리스 -로마수사학자로보는입장이정당한지를유대종교와교육적배경 ( 빌 3:5; 갈 1:13; 고후 11:22), 그리스- 로마의수사적능력 ( 고후 10:10 11; 11:6; 고전 2:1-5) 에대한바울의자서전적주장을근거로논의할것이다. 바울은그의서신에서 설득력있는기술 을이용한언변을단호하게거부하고있음을보여줄것이며 ( 고전 2:1-5), 더불어고전수사학적기술에있어서 아마추어 (ivdw,thj) 로서그의실제사역과선포는수사적기술과효과에의존하지않았다는것이밝힐것이다. 물론여러학자들이지적한것처럼바울서신에는그가당대의여러수사학적기술을사용한흔적으로볼수있는증거들이있다. 하지만이러한증거들자체가그가수사학을전문적으로받았다는것을증명해주지못한다. 오히려바울의수사적

159 Park, Yoon Man Is Paul a Rhetorician? 423 기술로알려진것들은회심후그가그리스 -로마지역선교여행중익혔던대중적인의사소통기술이라는주장과그당시의대필문화의관점에서어느정도해결될수있을것이다. 위의관측으로세가지결론이내려질수있다. 첫째, 바울서신을그리스 -로마의수사학적표준에맞추어분석하려는일련의학자들의시도는바울의자서전적고백의지지를받지못한다. 둘째, 반대로바울의문학적수사적능력자체에회의적인학자들역시바울이보이는언어적수사적능력이 1세기의구술- 청각의사소통문화를고려할때불가능한것이아님을기억할필요가있다. 셋째, 위의결론은수사학적능력에비례하여지도자역량이판단된그리스 -로마사회의의사소통문화에서수사학적으로아마추어였던바울의리더십이고린도교회에서어떻게비춰졌는지고려해보아야한다. 그리스 -로마문화권에서수사적기술은대중적인지도자에게필연적으로요구되었던자격조건이었다는점을감안하면바울의아마추어적의사소통전달기술은그의고린도교인들에게그는육체에자랑할것이없는지도자라는상 (image) 을만들기에충분한조건이었다. 수사학과관련해서만들어진 육체 에자랑할것이없는바울의지도자상은고린도후서 13:4이밝히듯이그는복음의내용 (message) 예수의죽음과부활 을말로만전하는사역자가아니라복음을전하는전파자 (messenger) 의삶의모습으로도그복음의주체이신예수를체현하려한사도임을보여준다. 주제어 : 대필자, 그리스 -로마의수사학, 고대유대교육, 헬라교육, 바리새인, 수사적장치 Amanuenses, Greco-Roman rhetoric, ancient Jewish Education, Hellenistic Education, Pharisee, rhetorical devices

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161 신약연구제 11 권제 2 호 (2012 년 6 월 ) / 425~453 디모데후서에사용된 명령법시제의이해 정창욱 ( 총신대학교 ) 1. 들어가는말 신약성경에사용된명령법에대한올바른이해는신약본문의의미파악을위하여필수적인요소이다. 신약성경의명령법은성경의가르침과교훈의핵심내용을이해하는데중추적역할을하기때문이다. 그런데명령법시제의의미와관련하여많은혼란과논란이있어왔다. 우선, 명령법과거라는개념부터가대부분의헬라어학습자들을어리둥절하게만든다. 역설적이게도명령법과거의존재가헬라어명령법시제에는시간개념이없다는사실을명백하게말해준다. 과거명령법이쓰였다고해서과거에주어진어떤명령을지칭한다고이해할사람은많지않기때문이다. 하지만명령법시제에대한의견일치는이지점에서멈춘다. 명령법에서현재시제와과거시제가어떤의미를전달하는지, 이두시제가어떤용도로사용되는지, 또한어떤방식으로명령법시제가이

162 426 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 해되어야하는지에대해견해차를좁히지못하고수많은의견이제시되었고지금도논란이끊이지않고있다. 1) 이러한현상은성경의올바른이해를어렵게하는걸림돌이되고있다. 무엇보다도명령법시제의개념정의가어려운데, 어떤한방향을잡아서설명하려고시도하면다른면이그견해를설득력없는것으로만들어버리기때문이다. 2) 게다가신약의책에따라현재명령법과과거명령법의빈도수에서현격한차이가나타나서한쪽의견해를받아들이기어렵게만든다. 이것은특별히바울서신에서도드라진현상이다. 어떤서신서에서는명령법현재가과거보다비교할수없을만큼많이사용되는반면에 (41:2), 다른서신서에서는오히려과거명령법이현재명령법보다더많이등장한다 (17:16). 이러한점이명령법시제의개념정의를어렵게만드는요인이라고말할수있다. 따라서본연구에서는명령법시제에대한대표적견해를살펴보고그같은견해들이어떻게구체적으로적용될수있는지연구해보고자한다. 우선명령법의의미에대한견해를제시하면다음과같다. 2. 명령법시제의개념에대한견해 가. 상반된두가지견해 3) 1) 신약성경에서명령법완료형은단네번만등장하는데대부분동사의독특한성격상사용되었기에특별한의미를갖지못한다. 그러므로명령법완료는연구대상에서제외되었다. 2) 명령법시제개념에는상반된두가지견해가제시되었고, 그에대한평가가이루어지기도하였다. 자세한사항을위해서는 Constantine R. Campbell, Verbal Aspect and Non-Indicative Verbs: Further Soundings in the Greek of the New Testament (New York: Peter Lang, 2008), 을보라. 3) 전통적으로주장되어온이론중의하나는현재명령법긍정은 하기를계속하라, 금지는 하기를계속하지마라 는의미를전달하는것으로, 과거명령법긍정은 하기를시작하라, 금지는 하기를시작하지

163 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 427 앞서설명한대로명령법시제의이해가난해하기때문에, 때로는 학자들간에시제이해에대한정반대의해석을내놓기도한다. 4) 그 극단적인예를현재와과거명령법의사용에대한포터와패닝의견 해에서찾을수있다. 포터는명령법현재와과거를자신이주장하는 동사상이론 (Verbal Aspect Theory) 이라는거대한체계속에서이 해하고자한다. 그에따르면시제는동작에대한객관적인묘사를제공하는것이 아니라저자나화자의주관적선택일뿐이다. 그래서대표적으로현재 는미완료상을, 과거는완료상을나타내어미완료상은내적관점 에서동작을바라보아미완료된동작을, 과거는외적관점에서동작을 하나의전체로보아완료된동작을표현해준다. 여기에더하여, 현재 는전방 (foreground) 정보를나타냄으로강조점과중요성을갖고과 거는배경 (background) 정보를제공해주는역할을한다. 그래서현 재명령법으로표현된동작이더강조된다고주장한다. 5) 그반면에패닝 (Buist Fanning) 은포터 (S.E. Porter) 와는다른주 장을펼친다. 물론명령법이시간이아닌상을나타낸다는데에는포 터와주장을같이한다. 또한내적관점과외적관점에대한이해도 동일하다. 그런데패닝은현재명령법은일반명령을, 과거명령법은 마라 는의미를나타낸다고보는것이다. 이것은오랫동안유지되어왔던주장이긴하지만전혀설득력이없다. 이주장에대해서는정창욱, 성경헬라어와신약성경의이해 ( 서울 : 그리심, 2012), 을보라. 4) 대표적인신약성경헬라어문법서중하나인 C.F.D. Moule 의문법서에서명령법시제를동작의종류 (Aktionsart) 에따라분류하면서그렇게할경우에이해하기어려운예들을제시하고있다. 이것은명령법시제의의미파악이어려운작업임을보여준다. 5) S.E. Porter, Verbal Aspect in the Greek of the Newt Testament: With Reference to Tense and Mood (New York: Peter lang, 1989), 351. 그는이두동사상외에완료시제를위해서상태상을제시한다. 동사상과담화분석과관련된기본적내용을위해서는박윤만, 동사상과빌레몬서담화처리, 신약연구 10/4 (2011), 을보라.

164 428 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 구체적명령을위해사용되어서현재는습관적이며반복적인행동의명령을, 과거는특정한행동을표현한다고주장한다. 이러한법칙의예외가등장하는데이때는명령법시제의의미가달라진다. 대표적인예를들자면, 일반적명령내용을위해과거명령법이사용되면그것은급박하고엄중한명령을나타낸다. 6) 이것은결국포터가말한강조점에대한이야기여서, 이경우에과거명령법은강조해야할내용을전달해주는데이러한이해는포터의견해와는정반대의것이다. 7) 과연누구의주장이맞는것일까? 나. 두견해에대한평가먼저포터의주장의맹점을살펴볼필요가있다. 그는동사상이론을일관성있게- 거의집요하게 -밀고나가면서거기에모든것을맞 6) 자세히설명하면, 일반적명령을위해과거가쓰이면집합적동작을나타내거나, 기동의동작을나타내거나, 사실확인의의미를전달하거나, 성취의의미를강조하는과거 ( 마지막순간까지그렇게하라!) 라고본다. Buist Fanning, Verbal Aspect in New Testament Greek (Oxford: Clarendon, 1990), 반대로구체적명령을위해현재를사용하면구체적행동의진행의의미가강조된다고본다 (365-66). 그러면서그는디모데전서에서대표적으로일반적명령을위해서과거명령법이많이사용되고있음을지적한다. 그러면서이과거명령법들은기동의동작, 성취의동작, 급박한동작의명령을나타낸다고설명한다. 과연이설명은올바른것일까? 그가제시한통계에따르면, 디모데전서에서명령법이전체 43 번등장하며, 그중현재는 41 번이고, 과거는 2 번이다. 여기서현재명령법은모두일반명령을위해사용되었고, 과거도모두일반명령을위해사용되었다고분류한다. 자세한논의를위해서는그의책, Verbal Aspect, ( 명확한구체적근거와통계는제시하지않음 ). 그의분류가크게잘못되었다고할수없으나, 금지를나타내기위해 5:1 에서사용된가정법을일반명령으로보는것은문제가있어보인다. 물론그명령내용은구체적명령으로보기는어려우나, 그구절에서동일한문제에대하여바로뒤이어현재명령법이사용되므로적절한설명이필요하다. 7) Fanning, Verbal Aspect,

165 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 429 추려고시도한다. 예외는있을수없다. 왜냐하면자신이전통적인견해들을비판하기위해주창한논리에어긋나기때문이다. 전통적견해로설명되지않는 수많은예외들 이있다. 그렇기때문에자신의주장에어긋나는예외는인정할수없다. 따라서명령법에서도현재는내적관점을나타내어더심중하게현저한시제 (more heavily marked tense) 이고과거는외적관점을표현하여덜심중하게현저한시제 (less heavily marked tense) 여야만한다. 그렇게넓은개념을설정하여가능한한예외들을없애버리려한다. 그런데문제는포터의주장대로따라가면바울서신에사용된명령법의용법을설명할방법이마땅치않다는데있다. 물론, 명령법시제의상에대한그의설명은타당성이있다. 하지만현재명령법이더강조된다는그의주장은설득력이없어보인다. 8) 단적으로현재명령법이과거명령법보다월등히많이사용되는데살로니가전서에서과거보다현재가강조되고있다고볼수있을까? 오히려희귀하게사용된과거명령법이더주목을받고강조된다고보는것이타당하지않을까? 사실바울서신에서포터의주장은설득력이떨어진다. 현재명령법이 7번인반면과거명령법이한번도없거나, 41번이현재명령법인데, 과거명령법이 2번만쓰였는데, 현재명령법이더무게있는시제라고보기는어렵기때문이다. 9) 8) 여기에서많은학자들이의미론 (Semantics) 과화용론 (Pragmatics) 의구분이중요함을역설한다. 의미론은동사의형태속에원래본질적으로붙어있는고유한가치이고, 화용론은의미론적가치들이구체적인문맥속에서사용될때나타나는부수적의미를가리킨다. 이두가지를구분해야만시제이해에대한혼란을피할수있다. 이것은올바른주장이다. 하지만, 바울서신에사용된명령법의경우에현재시제로쏠림현상이극심하여의미론과화용론이분명하게구별되기보다는오히려화용론적가치가분명한방향으로표현됨을알수있다. 따라서그의미를밝혀볼필요성이있는것이다. 9) 바울서신에사용된명령법의빈도수를보려면아래를참조하라.

166 430 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 그렇다면패닝의견해는어떠한가? 패닝은명령법의상에대한설명에서는포터와거의동일하지만, 현재명령법과과거명령법의차이를구체적으로구별하면서다른방식으로설명한다. 앞서언급한대로그는일반적 / 구체적명령의구도로현재 / 과거명령법의용례를구분한다. 그리고이구분에맞지않게쓰인경우에는여러가지로설명이가능하다고하면서, 특별히과거명령법이일반적내용의명령을위해쓰이면긴급하고엄중한명령을표현한다고주장한다. 이것을사실확인용법 (constative) 라고부를수있을것이다. 그런데, 어떤명령이구체적인내용인지일반적인내용인지를구별하는것이쉽지않다. 10) 도대체구체적명령은무엇이고일반적명령은무엇인가? 밥잘먹어라 는말은어떤상황에서는일반적명령같지만, 또다른상황속에서는구체적명령처럼쓰인다. 11) 물론, 많은경우에이구분이가능할수도있으므로이기준이설득력이없다고할수는없으나, 자세히검토하여검증해볼필요가있는것이다. 이상의논의를통해서알수있듯이, 명령법시제의이해는여전히안개속에가려져있다고볼수있다. 물론, 포터의주장은적어도바울서신의명령법과관련하여서는설득력이적다. 그렇다면패닝의견해는어떠한가? 또한이둘과는다른방식으로설명하는것이불가능한것일까? 이러한질문에대한하나의가능한해결책을디모데후서의연구를통하여얻어보고자한다. 10) 이것이 Campbell 이명령법을다루면서, 구체적혹은일반적교훈? 이란제목으로한부분을할애한이유일일것이다. Verbal Aspect and Non-Indicative Verbs, ) 고향을등지고타지에떨어져사는자녀에게이말을하게되면일반적명령이나, 식탁앞에서하게되면구체적명령이된다. 특별히서신서에서저자가구체적인상대를염두에두고명령을할경우에일반적내용도경우에따라구체적명령으로들릴수있기때문이다.

167 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 디모데후서의명령법연구 가. 바울서신의명령법빈도수개요 앞서잠깐언급한대로, 신약성경책중에서현재명령법이과거 명령법보다압도적으로많이사용되고있는책이바울서신서에여러 개있다. 우선데살로니가전서의경우현재명령법은 20 번쓰인반 면에과거명령법은 1 번밖에쓰이지않았다. 이와비슷하게, 데살로니 가후서에서는현재명령법이 7 번인반면과거명령법은아예없다. 빌립보서에서도현재명령법은 23 번, 과거명령법은 3 번등장하며, 에 베소서역시비슷한현상을나타내서각각 34 번과 6 번이등장한다. 디도서의경우에도현재명령법은 11 번, 과거명령법은 3 번쓰이고, 골 로새서에도경향이비슷하여 23 번, 7 번각각쓰인다. 12) 이것들보다는과거명령법의비율이높기는하지만갈라디아서의 경우도크게벗어나지않으며 (16:5) 고린도전서 (85:14) 역시마찬가지 다. 고린도후서는과거명령법의비율이높은편이어서 15:9 이다. 그 런대로두시제빈도수에서크게차이가나지않는서신서는로마서 로서각각 34 번과 28 번나타난다. 13) 바울서신이라고확신할수없고 그저자를알수없는히브리서의경우도이와유사하여현재명령법 과과거명령법의비율이 24:6 이다. 14) 12) 이곳에인용된빈도수는 BibleWorks 의검색도구를사용하여얻어낸것으로, 금지를위해사용된가정법과거의명령은제외시켰다. 13) 이것은로마서의성격을어느정도는표현해주는것으로해석해볼수도있는데, 로마서가일반적인명령의내용을다루는교리서로서의측면을가지고있지만서신서이기에구체적인명령도비슷하게포함하고있다고표현해볼수있을것이다. 하지만이것은로마서의명령법사용에대한구체적인연구를통해서만확증될수있다. 14) 바울서신이아닌서신서중에서베드로전서에서바울서신과는반대로 14:25 의비율로과거명령법이훨씬많이쓰인다. 참고로베드로후서는

168 432 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 나. 디모데전 후서의차이점바울의서신서가운데전 / 후서로되어있는편지중에서현재와과거명령법의빈도수와관련하여가장큰주목을끄는것은디모데전서와디모데후서다. 이두서신서에서명령법시제의사용은현격한차이를드러내준다. 디모데전서의경우에현재명령법이 41번사용되는반면에과거는 2번만사용되어현재명령법이과거명령법보다비교할수없을만큼많이사용된다. 이와는대조적으로디모데후서에서는과거명령법 (17 번 ) 이현재명령법 (16번 ) 보다오히려한번더많이사용되고있다. 또한디모데전서에는 41개의현재명령법중에서금지의명령을위해서 8개가쓰이며금지를나타내는또다른방법인과거가정법은단한번만등장한다. 15) 디모데후서의경우에는금지의명령은한번만등장하며그때가정법과거를사용한다 (1:8). 16) 다. 디모데후서의명령법용법연구 17) 명령법이단지네번쓰이는데모두현재형이다. 신약성경책중에서과거명령법이현재명령법보다월등하게높은비율로사용되는서신서는단연요한계시록이다. 현재형은 27 번쓰인반면에, 과거형은 61 번등장한다. 15) 현재명령법 - 4:12, 14; 5:16( 긍정 2 개와함께 ), 19, 22( 금지 2 개, 긍정 1 개 ), 23; 6:2( 금지 1 개, 긍정 3 개 ). 과거가정법 : 5:1. 16) 결국, 이러한현상이나타난이유가있을터인데, 그것은다음과같이추론해볼수있다. 1) 사도바울이디모데전서를쓸때와디모데후서를쓸때디모데를둘러싼배경과환경이서로현격하게다를수있다. 2) 디모데전서를쓰고나서한참지난후에후서를쓰면서어조의차이가날수있다. 3) 위의두개와관련하여다루는주제의성격이아주달라서차이를드러내줄수있다. 17) 디모데전서에는과거명령법이 2 번만사용되는데, 이것은사실확정 (constative) 의과거라고명명할수있을것이다. 디모데전서의과거명령법에대한자세한논의를위해서는정창욱, 성경헬라어와신약성경의이해, 을참조하라.

169 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 433 디모데후서에는명령법이모두 33번등장하는데, 패닝에따르면, 일반명령을위해서현재명령법이 14번과거명령법이 15번사용된다. 18) 또한구체적명령을위해서과거가 3번, 현재가 2번쓰인다. 이것은어떻게설명이가능할까? 우선현재명령법과과거명령법이등장하는구절을제시해보면아래와같다. 현재명령법 : 1:13; 2:1, 7, 8, 14, 16, 22( 2), 23; 3:1, 5, 14; 4:5, 11, 13, 15( 총 16 회 ) 과거명령법 : 1:8, 14; 2:2, 3, 15, 19; 4:2( 5), 5( 3), 9, 19, 21 ( 총 17 회 ) 명령법과관련된통계의표면적특성을살펴보자면, 16회등장하는현재명령법의경우에절반이 2장에나타나며 (8회), 17회등장하는과거명령법의경우에전체빈도수의거의 3분의 2에육박하는숫자가 4장에등장한다 (11회). 2장과 4장에등장하는명령법전체를분석해보면, 2장에는현재명령법이 8회인반면과거명령법은 4회등장하며, 과거명령법이 11회사용되는 4장에는현재명령법이 4회등장한다. 이러한현상은왜나타난것일까? 이질문에답하기위해서는구체적인문맥을살펴보고그속에사용된명령법의의미를밝혀볼필요가있다. 이때각명령의내용을일반적 / 구체적구도로보았을때그것이유효한지를살피고다른방식으로설명하는것이가능한지알아보도록한다. 또한경우에따라서포터의이론을따라현재명령법이강조되는지도살펴보고자한다. 먼저현재명령법이자주사용되는 2장을살펴본후에과거명령법 18) 그는통계에금지를나타내기위해사용된가정법과거까지포함시켜 34 개로제시하며, 그과거가정법이일반명령을지칭한다고생각한다.

170 434 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 이집중되어있는 4장을살펴보면서그맥락속에서현재명령법과과거명령법이어떤방식으로사도바울에의해채택되었는지밝혀보고자한다. 이와같은작업을통하여사도바울이명령법시제의선택을통해말하려던의도를보다분명하게밝혀볼수있을것이다. 이렇게 2장과 4장을짚어본후에나머지장들의예들도다루어보고자한다. 4. 2장의명령법사용가. 1-3절의명령법사용 이부분에서 1절에현재명령법이한번사용되고 2, 3절에과거명령법이각각한번씩모두두번사용된다. 1 Su. ou=n( te,knon mou( evndunamou/ evn th/ ca,riti th/ evn Cristw/ VIhsou/( 2 kai. a] h;kousaj parv evmou/ dia. pollw/n martu,rwn( tau/ta para,qou pistoi/j avnqrw,poij( oi[tinej i`kanoi. e;sontai kai. e`te,rouj dida,xaiå 3 Sugkakopa,qhson w`j kalo.j stratiw,thj Cristou/ VIhsou/Å 1 내아들아그러므로너는그리스도예수안에있는은혜가운데서강하고 2 또네가많은증인앞에서내게들은바를충성된사람들에게부탁하라그들이또다른사람들을가르칠수있으리라 3 너는그리스도예수의좋은병사로나와함께고난을받으라 ( 개역개정 ) 일반적 / 구체적구분에따르면, 1절의명령은일반적내용을 2, 3절의명령은구체적내용을가리킨다. 과연그러한구분이이곳에서가능한가? 1절의내용이일반적명령이라는것은쉽게알수있다. 2절의내용도약간애매하기는하지만, 바울에게서들은바를충성된사람들에게부탁하라는명령은구체적명령으로볼수있다. 반면에 3절의 나와함께고난을받으라 는명령은구체적명령인지

171 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 435 아니면일반적명령인지애매하다. 단순히 고난을받으라 는명령의내용만있는것이아니라 나와함께 라는표현이있으므로특정한내용이라고주장할수도있을것이다. 하지만고난을받으라는명령은일반적명령의내용을표현한다고보는것이더타당하다. 따라서일반적 / 구체적구분은타당성이없다. 그렇다면이세구절에서명령법의시제는어떤역할을하는가? 2절과 3절의과거명령법은그내용의엄중성과급박성을나타내기위해사용되었다고할수있다. 2절에서바울로부터들은바그교훈은복음인데그것을충성된사람들에게부탁하여그사람들이다른사람들에게그복음을전파하도록하라는내용이다. 곧복음을전수하는것은목회자인디모데에게가장중요한사역이었기에과거명령법을썼던것이다. 또한 3절의고난을받으라는내용은엄중한명령일수밖에없다. 19) 그리스도를위한고난을받을준비를목회자인디모데는언제나단단히해둘필요가있다. 그반면에 1절의내용은무난한의미를가진내용이기에특별히과거명령법을쓸필요가없었다고할수있다. 바울은확실히복음전파와그것을위해고난받을것을강조하고싶어한다. 나. 7-8 절 2, 3 절의과거명령법을 7 절의현재명령법과비교해보는것은흥 미롭다. 비슷한형식의내용인데서로다른시제의명령법을사용하고 19) Marshall 은디모데후서의성격을설명하면서이서신서는디모데의개인적생활과특성들에대해우선적으로관심을갖고있다고설명한다. 그러면서그는강조점이 복음을위해당하는고난 에주어져있다고주장한다. I.H. Marshall, The Pastoral Epistles(London/New York: T & T Clark, 2004), 86. 마운스 (William D. Mounce) 역시사도바울이인생의마지막고난속에서복음전파에대해디모데후서에서강조하고있음을언급한다. W.D. Mounce, 목회서신 (Pastoral Epistles, 채천석 이덕신역, 서울 : 솔로몬, 2009 [2000]),

172 436 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 있기때문이다. no,ei o] le,gw\ dw,sei ga,r soi o` ku,rioj su,nesin evn pa/sinå 내가말하는것을주의깊게생각해보라. 그러면주께서모든일에네게 깨달음을주실것이기때문이다. 바울은자신이말하는것을주의깊게생각해보라고디모데에게명령한다. 세부적으로수식어를써서 내가말하는것 을주의깊게생각하라고명령한다. 이것은일반적명령보다는구체적명령에더가깝다고볼수있다. 그런데도사도바울은현재명령법을사용한다. 8절에기록된명령내용은일반적인것으로볼수있으며이때현재명령법을사용하였다. Mnhmo,neue VIhsou/n Cristo.n evghgerme,non evk nekrw/n( evk spe,rmatoj Daui,d( kata. to. euvagge,lio,n mou 나의복음을따라다윗의혈통으로죽은자들가운데서일으킴을받으신예수그리스도를기억하라. 단순하게 예수그리스도를기억하라 는명령이면명백하게일반적인내용일텐데수식어들이붙어서조금애매하기는하지만, 그래도여전히일반적명령으로이해하는것이더타당하다. 이두구절에서현재명령법이구체적명령과일반적명령모두를위해사용된다. 또한비슷한성격의내용, 곧일반적내용같으나수식어가붙는내용의명령을위해서 2, 3절에서는과거명령법을, 7, 8절에서는현재명령법을사용함으로, 현재 / 과거명령법을일반적 / 구체적명령으로구분하는방법에의문을제기한다. 이두구절에서는급박성이나엄중성보다는그동작의지속성에더주안점이있는것처럼보인다.

173 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 437 다 절세개의명령법이각구절에하나씩등장하는 절의용례도흥미를끈다. 14, 16절에는현재명령법이, 15절에는과거명령법이사용되는데여기에서일반적 / 구체적구분은제대로적용되지않는다. 14 Tau/ta u`pomi,mnh ske diamarturo,menoj evnw,pion tou/ qeou/ mh. logomacei/n( evpv ouvde.n crh,simon( evpi. katastrofh/ tw/n avkouo,ntwnå 15 spou,dason seauto.n do,kimon parasth/sai tw/ qew/ ( evrga,thn avnepai,scunton( ovrqotomou/nta to.n lo,gon th/j avlhqei,ajå 16 ta.j de. bebh,louj kenofwni,aj perii<staso\ evpi. plei/on ga.r proko,yousin avsebei,aj 14 너는그들로이일을기억하게하여말다툼을하지말라고하나님앞에서엄히명하라이는유익이하나도없고도리어듣는자들을망하게함이라 15 너는진리의말씀을옳게분별하며부끄러울것이없는일꾼으로인정된자로자신을하나님앞에드리기를힘쓰라 16 망령되고헛된말을버리라그들은경건하지아니함에점점나아가나니 14 절의원문에서명령법으로표기된명령의내용이무엇인지가한 글성경에서는모호하지만헬라어원문에서는 기억하게하라 는것 이다. 20) 그명령의내용은구체적이라할수있다. 먼저대상이 그들 20) 14 절의앞부분의한글번역은원문의구조를제대로반영해주지못한다. 하나님앞에서엄히명하라 에해당하는헬라어단어는분사로서주동사인명령법에종속된것이어서, 원문의구조를따라바르게번역해보면이렇다. 이때분사는부가적용법으로사용된분사로보아서명령법을그대로받아주는것으로번역하는것이바람직하다. 너는그들로기억하게하라. 또한말다툼하지말라고하나님앞에서엄하게명령하라. 아니면부사적분사로보아서 말다툼하지말라고하나님앞에서엄하게명령하면서그들로기억하게하라.

174 438 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 로 이며, 명시적으로 이일 을기억하라고명령한다. 그러면서상세하게하나님앞에서논쟁하지말것을언급하고있다. 내용은상당히구체적이다. 그런데과거명령법이아니라현재명령법이사용되었다. 21) 15절에서는 자신을하나님앞에드리기를힘쓰라 는명령내용이등장하는데명령법으로된부분은 힘쓰라 이며, 드리기를 은부정사로되어있다. 이것은일반명령인가구체적명령인가? 언뜻보아서는구체적인명령처럼보이는데그이유는목적어인 자신 에대한설명이구체적이기때문이다. 진리의말씀을분별하며부끄러울것이없는일꾼으로인정된자로. 그런데문제는앞서지적한대로 14절의명령내용도이에못지않게구체적인내용을담고있다는것이다. 거기에서는현재명령법이쓰인반면에이구절에서는과거명령법이사용되었다. 그런데이구절의과거명령법은다른방식으로설명이가능하다. spouda,zw는신약성경에서명령법으로쓰이면언제나과거로쓰였다. 22) 그래서이곳의과거명령법은반드시특별한의미가있는것으로보기어렵다고주장할수도있다. 하지만이동사의기본적인의미가 서두르라, 혹은 모든노력을기울이라 이기에그속에급박성과엄중성을포함하고있다고설명해볼수있다. 다시말해그런심중성과급박성을내포하고있기에언제나명령법과거를쓴것이라볼수있다. 따라서명령법과거는특별한강조점을지니고있다고판단할 21) 이유는간단해보인다. 기억하게 하고 생각나게 하는동작은지속적인동작으로묘사되어야자연스럽기때문이다. 어느한순간에딱생각나게하는것이라기보다는지속적인과정으로서기억하게하는동작을나타내준다. 하지만이와같은설명은오해를낳을수있다. 기억하게하다 혹은 생각나게하다 라는동사가언제나그렇게쓰이지는않기때문이다. 22) 당장딤후 4 장에서이동사의과거명령법이두번사용되었다 (9, 21 절 ; 참조. 딛 3:12; 벧후 1:10, 3:14).

175 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 439 수있다. 그렇다면 16 절의명령내용, 곧 망령되고헛된말을버리라 는명 령은일반적명령인가구체적명령인가? 말을삼가라 는분명일반 명령인데, 망령되고헛되며미혹하는말을버리라 는구체적명령처 럼보이기도한다. 어떻게판단하든지이세구절에서비슷한성격의명령내용을 위해서두구절에서는현재명령법이사용되고한구절에서는단순 과거명령법이사용되었다. 15 절의과거명령법은동사의독특성때 문에생긴것이라고보더라도 14 절, 16 절의내용은일반적 / 구체적 구분을어렵게만든다. 이부분에서포터나패닝의주장과는달리과거명령법이사용된 15 절의내용이강조되고있다고해석해볼수있다. 14 절에포함되어 있는 엄히명하라 는단어때문에그구절의내용이이부분의중심 이라고생각할지모르지만, 15 절의내용이이부분의가장강조되는 것이라고설명해볼수있다. 목회자인디모데에게주는교훈의핵심 이다름아니라바로 15 절에담겨져있음을알수있다. 목회자로서디모데는말씀을올바로해석하는역할을하기위해자 신의최선을다하면서 23) 하나님께인정받은부끄러움이없는일꾼으 로자신을드리기위해온힘을다해애써야한다. 이내용이사랑하 는동역자이며목회자인디모데에게사도바울이이부분에서가장 무게있게강조하여언급하고싶었을내용이라고이해해볼수있다. 진리를올바르게해석함으로하나님께서인정하실만한일꾼으로자 신을드리려고힘을쓰게되면, 쓸데없는말다툼이나한담이나험담을 하지않게되리라는것을암시해준다고해석할수있다. 23) ovrqotome,w 의의미는아주모호하여파악하기가수월치않다. 원래의미는 똑바르게길을만들다 혹은 길을열다 라는뜻이라볼수있다. 이문맥에서는 옳게분별하다 혹은 옳게해석하다 로보아야더정확하다. Marshall, Pastoral Epistles, 748.

176 440 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 라. 19절과 22-23절 2장의마지막부분인 절에서현재명령법이 3번등장하며 19 절에과거명령법이한번등장하는데이것은구약의인용이라고볼수있다. 우선 19절의본문은아래와같다. o` me,ntoi stereo.j qeme,lioj tou/ qeou/ e[sthken( e;cwn th.n sfragi/da tau,thn\ e;gnw ku,rioj tou.j o;ntaj auvtou/( kai,\ avposth,tw avpo. avdiki,aj pa/j o` ovnoma,zwn to. o;noma kuri,ouå 그러나하나님의견고한터는섰으니인침이있어일렀으되주께서자기백성을아신다하며또주의이름을부르는자마다불의에서떠날지어다하였느니라 ( 개역개정 ) 이구절의과거명령법은주의이름을부르는자는반드시불의에서떠나야한다는엄중성을나타내준다고해석해볼수있다. 24) 사도바울은이구절에서구약의구절을인용하고있는데 ( 일렀으되 ) 세부적으로구약의어느책, 어느구절에서인용하는지가분명하지않아서구약칠십인역에서이부분을그대로인용했다고볼수는없다. 하지만아마도민수기 16:26, 27의요약형태로보는것이타당해보인다. 25) 그내용은상당히심각하다. 고라와다단과아비람이모세를배반 24) 주의이름을부르는자는일반적으로로마서에등장하는대로믿는자를의미한다고본다 ( 롬 10:11, 13, 14; 참조. 행 2:21). 하지만어떤학자들은이것이하나님의이름을망령되이부르는거역자를나타낸다고보기도하는데이것은설득력이적다. 이와관련된논의를보려면, Marshall, Pastoral Epistles, ) Knight, 1 & 2 Timothy, 416. 또한 J.D. Quinn and W.C. Wacker, The First and Second Letters to Timothy (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 689 를보라.

177 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 441 하고하나님을거역하는사건이기록되어있다. 그때에하나님께서진노하사이스라엘백성으로하여금그세사람의장막사방에서떠나라고명령하신다. 그명령을받아서모세는 26절에서이스라엘백성에게그악인들의장막에서떠나물러가라고엄중히명령한다. 이러한인용구의원맥락을고려해볼때과거명령법이특별한의미없이사용된것이아니라오히려명령의엄중성을나타내기위해사용되었다고보아야한다. 26) 흥미롭게도젊은디모데에게유사한내용의명령을하면서 절에서사도바울은과거명령법이아닌현재명령법을쓰고있다 : 22 Ta.j de. newterika.j evpiqumi,aj feu/ge( di,wke de. dikaiosu,nhn pi,stin avga,phn eivrh,nhn meta. tw/n evpikaloume,nwn to.n ku,rion evk kaqara/j kardi,ajå 23 ta.j de. mwra.j kai. avpaideu,touj zhth,seij paraitou/( eivdw.j o[ti gennw/sin ma,caj\ 22 또한너는청년의정욕을피하고주를깨끗한마음으로부르는자들과함께의와믿음과사랑과화평을따르라 23 어리석고무식한변론을버리라이에서다툼이나는줄앎이라 이러한현상이나타난이유를간략하게추측해보자면이부분의 내용이디모데에게는그렇게급박하거나심각한문제가아니라고바 울이판단했기때문이라고생각해볼수있다. 곧청년의정욕을피 하고의와믿음과화평을따르며어리석고무식한변론을거부하는 것은급박성을가진것으로엄중하게명령되는것보다는지속적으로 26) 민수기의 70 인역에는 떠나다 라는의미를나타내는또다른동사인 avposci,zw 의단순과거수동태명령법형태인 avposci,sqhte 가사용되었다. 이것에근거하여 70 인역때문에단순과거를썼다고주장할수있으나, 어떻든다른동사가쓰였고, 민수기문맥에서도엄중성이있었으므로특별한의미가있다고보는것이더타당해보인다.

178 442 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 이루어져야할일이기에현재를썼다고볼수있다. 이것을위의 19절의명령법과비교해보면, 거기서는포괄적으로그구체적내용이나지속성에상관없이불의에서떠나라고명령한반면에이부분에서는세세한항목들을언급하면서습관적으로계속해서이루어질사항에대한명령으로볼수있을것이다. 이렇게대조를해놓고보게되면결국은이부분에서과거명령법은일반적명령을하면서엄중성과급박성을표현해준다고해석할수있고, 현재명령법은엄중성보다는지속성에관심을두고있음을알수있다. 그런데이것은명령법현재와과거시제의의미와도잘부합된다. 현재는내적관점을표현하여그명령내용의세부사항이나진행에관심이있는반면에과거는외적관점을표현하여그내용의세부사항, 혹은내적인흐름등에관심이없고그명령의동작을하나의전체로보기때문에생긴것이라볼수있다. 그래서결국은과거명령법은그내용의엄중성을표현해주게된다 장의명령법의사용 2장에서현재명령법과과거명령법의발생빈도수가 8:4였던반면에 4장에서는반대로 4:11로나타난다. 이것은어떤의미를담고있는것일까? 4장의구체적인맥락속에서용법을살펴봄으로이유를파악해보고자한다. 가. 2-5절우선 4:2에서과거명령법이다섯번사용된다. kh,ruxon to.n lo,gon( evpi,sthqi euvkai,rwj avkai,rwj( e;legxon( evpiti,mhson( paraka,leson( evn pa,sh makroqumi,a kai. didach/ Å 27) 너는그말씀을전파하라. 적절한때이든아니든 ( 주의를기울여 ) 준비하

179 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 443 고있으라. 모든인내와가르침을가지고깨닫게하고 ( 납득시키고 ), 28) 책 망하며 ( 경계하며 ) 간청하라. 이구절에서사용된기울임체로된명령법들은그내용의급박성과 심중성, 그리고엄중성을나타내준다고볼수있다. 이같은주장은 바로앞구절인 1 절의마지막부분을고려할때힘을얻는다. 그가 나타나실것과그의나라를두고엄히명하노니. 심중한명령을하고 있기에모두과거명령법을썼다고볼수있다. 게다가디모데후서에서사도바울은목회자인디모데에게말씀전파 를가장중요한사역내용으로보고복음전파와관련된내용을명령 할때에거의예외없이명령법과거를사용한다. 4:2 의다섯개의명 령의내용은직간접적으로복음전파와관련되어있다. 첫번째와두 번째명령내용, 곧말씀을전파하라는것과어떤때이든지속적으로 전파하라는것혹은준비하고있으라는것은말할것도없이복음전 파를직접적으로지칭한다. 29) 27) 이구절의한글개역개정의번역은약간모호하다. 너는말씀을전파하라때를얻든지못얻든지항상힘쓰라범사에오래참음과가르침으로경책하며경계하며권하라. 먼저 항상힘쓰라 에해당하는부분의번역은그동사의의미선택에서아쉬움이있다. 이렇게보면 가르침 이나 말씀 이생략된목적어가되는데, 사실이경우에목적어는 듣는사람들 로보는것이더타당하다. 다시말해, 듣는사람의상황이어떠하든지간에그들에대해, 그들을위해주의를기울이고준비하고있어야한다는것이다. 이것에대한자세한논의를보려면, I.H. Marshall, The Pastoral Epistles (New York/London: T & T Clark International, 1999), 800 을참조하라. 또한 범사에 라는것은원문의구조를제대로보지못한데서온번역이라할수있다. 그외에도명령법으로사용된동사의의미선택에서아쉬움이남는다. 28) 이동사의의미는목회서신에서계속죄가운데있는사람을책망하고 ( 딤전 5:2), 반대파들의잘못을지적하고나무라는의미 ( 딛 1:9, 13) 를전달한다. G.W. Knight, Commentary on the Pastoral Epistles (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 454.

180 444 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 그리고나머지세개의명령내용은그말씀을구체적으로어떤자세로전파해야하는지를묘사해준다. 이러한해석은마지막명령을위해사용된전치사구에 인내 와 교훈 ( 가르침 ) 이들어있음을볼때더욱분명해진다. 디모데는말씀을전파하며가르치는일에있어서오래참으면서가르침으로설득하고책망하고열심히청해야한다. 그런데이와는약간다른현상이 5절나타난다. 그구절에서모두 4개의명령법이사용되는데세번은과거로나머지하나는현재로되어있다. Su. de. nh/fe evn pa/sin( kakopa,qhson( e;rgon poi,hson euvaggelistou/( th.n diakoni,an sou plhrofo,rhsonå 그러나너는모든일에분별력이있으며, 고난을받으며, 전도자의일을하며, 너의임무를완수하라. 이본문에서첫번째명령이현재로되어있는데이것은나머지세개의명령을수행하면서갖춰야할자세로이해할수있을지도모른다. 개역개정성경의번역은이같은이해를반영해준다. 그러나너는모든일에신중하여, 고난을받으며전도자의일을하며네직무를다하라. 다시말해서디모데에게신중한자세를가지고나머지세개의명령한내용을수행하라는해석으로볼수있다는것이다. 30) 29) evfi,sthm 의정확한의미가무엇인지를결정하는것은쉬운일이아니나. 기본적으로 곁에서있다, 접근하다 이며, 결국은 준비하다 라는의미를갖는다고보는것이합당해보인다. 30) 첫번째명령법동사의의미를 신중하다 로이해하는개역개정의번역은아쉬움으로남는다. 문맥상으로볼때에이동사는 분별력이있다 (be sober) 로보는것이타당해보이기때문이다. 그전의개역성경은 근신하여 라는의미로이동사를해석하는데, 이것이오히려문맥상더적합해보인다. 3-4 절의내용은거짓된교훈을따르고자신이듣기좋고이득이되는말씀만따른다는것이기에, 그것과는대조적으로 ( 접속사

181 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 445 하지만그런식으로보자면 2절의처음명령도동일한기능을한다고해석해볼수있다. 복음을전파하라. 그렇게명령한후에복음전파를위해할일들을구체적으로다른각도에서제시했다고볼수있는것이다 : 복음을전파하여. 하지만 2절에서는첫번째명령을위해서도과거명령법이사용되었다. 따라서 5절에서처음명령이나머지세개의명령의기초를이루기에현재명령법을사용했다고보는것은가능은하지만설득력이적다. 그렇다면왜이런일이생긴것일까? 이것은아마도 5절의첫명령이나머지세개의명령과비교해볼때심중한의미를갖지못하기때문으로여겨진다. 모든일에분별력을가지라. 그반면에그후의내용은목회자인디모데에게주어지는막중한임무를표현해준다. 고난을받으며 ( 복음을위하여 -2절과연결해볼때 ), 전도자로서복음을전파하고, 그같은복음전파의직무를다하라. 결국목회자인디모데에게가장중요한복음전파를강조하기위해서다른내용을앞에명령으로주면서도현재명령법을쓰고중심내용을과거명령법으로표현했다고해석해볼수있다. 그러므로첫번째명령은뒤의명령내용을수행하기위한기본자세를설명해준다고볼수있다. 분별력을가지고서, 고난을받으며, 전도자의일을하며, 임무를완수하라. 결국, 목회자인디모데에게가장중요한것은분별력을가지라는것이아니라, 어떠한경우에든지복음을전파해야한다는것이며, 그것을위해꼭필요함으로복음전파를위해모든일에오래참기도하고가르침을통하여권면하고경책하기도하며, 복음에서벗어나지않도록경계하면서권면하라는것이다 (2절). 그렇게복음을전파하라는직접적인명령내용은중요성을가짐으 de,) 디모데는귀를열고, 분별력을가지고, 사욕을따르는스승을구별해내고, 허탄한이야기를걸러내야한다. 참조. BDAG, 673.

182 446 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 로과거명령법이된반면, 5절의분별력을가지라는것은복음전파와직접관련이없으므로현재명령법으로하고그뒤의복음전파를위해고난받음과전도사역의직무를명할때는과거명령법을썼다고볼수있다. 이같은설명은다시한번명령법시제의이해와잘어우러진다. 곧현재는내적관점을나타내므로분별력을가지고있으면서임무를수행하라는것이며, 과거는외적관점을나타내어서동작자체에집중하여결국은그명령을강조해주는역할을하게된다. 나. 9-15절현재명령법과과거명령법을일반적 / 구체적명령의구분으로보는것을어렵게만드는분명한예를이부분에서찾아볼수있다. 9절에있는명령내용은분명하게구체적이며그래서과거명령법이쓰였다고주장할수도있다. 어서속히내게로오라. 그런데문제는 11절에서도아주비슷한구체적인내용의명령이있는데거기서는현재명령법이사용되었다는것이다 : 마가를데리고오라. 게다가 13절에이르면바울의명령의내용은더구체적이다. 그런데그곳에서바울은현재명령법을쓴다. 한문맥안에서이렇게명백하게구체적이며유사한내용을위해서로다른시제의명령법이사용되었기에일반적 / 구체적명령의구분이설득력이없음을입증한다. 그런설명보다는오히려 9절에서는급박하게오라는명령을전달하기위해과거명령법이사용되었다고보고, 11절에서는마가를데리고오라는명령이 9절의속히오라는디모데에게주는명령보다는급박하거나엄중하지않기에현재명령법을사용했다고할수있다. 31) 31) 앞서설명한대로 spouda,zw 가명령법으로쓰이면언제나과거로쓰이긴하나, 동사의의미가긴급성과엄중성을가지고있기에그런현상이나타났다고볼수있다.

183 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 절의내용이절박하고심중하다는사실은사도바울이 21 절에서다 시한번명령법과거를사용하여디모데에게자신에게빨리오라고 엄중히명령하고있음을볼때분명하다. 반면에 13 절의경우도 11 절 과마찬가지로그내용이각별하게중요하거나중심내용이아니기 때문에현재명령법을썼다고이해하는것이올바르다고할수있다. 그렇다면그내용이심각해보이는 15 절에서왜사도바울은현재 명령법을사용한것일까? 사실 절의내용은심중해보인다. 구 리세공업자인알렉산더가사도바울에게커다란해를입혔다고설명 하면서 (14 절 ), 사도바울은디모데에게도그를조심하라고경고한다. 이러한맥락을고려해볼때이명령의내용은언뜻보면중요성을 가진것으로드러난다. 하지만다음과같은요소는알렉산더와관련된 바울의인식수준이극단적인증오나혐오가아님을보여준다. 첫째, 사도바울은 15 절에서 fula,ssw 동사를사용하여알렉산더에 대해적대적으로공격하는것보다는디모데자신을지켜내어그에게 해를당하지말라고경계한다. 32) 다시말해, 그를원수로여긴다거나 배척할것을말하기보다는조심하여해를입지말라고당부하는것이 다. 둘째, 알렉산더가사도바울에게입힌해악과관련하여바울은그 것을응징하거나대항하라는것이아니라, 주님께서그것에대해응징 을내려주실것이라고언급한다 (14b 절 ). 그원한을갚아주는것을 주님께맡기므로알렉산더를향한개인적인분노가크지않음을알 수있다. 셋째, 이와비슷하게 16 절에서사도바울은자신을배신하고 등을돌린사람들과관련하여그허물을그들에게돌리며비난하려는 의향이없음을분명히한다 : 그들에게허물을돌리지않기를원하노 라. 또한바울은 9 절에서디모데에게빨리자신에게오라고엄중하게 32) 이부분에서이동사의중간태형이사용되어서엄밀하게문자적으로표현해보자면 너자신을그로부터멀리하라 (Keep yourself away from him) 라는의미를전달해준다. D. Guthrie, The Pastoral Epistles (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 186.

184 448 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 명령하였다. 따라서그런상황속에서구태여디모데가있던그곳에사는알렉산더를주의하라고긴박한어조로특별히강조할필요는적었다고판단해볼수있다. 이상과같은점들을고려해볼때, 4:15의바울의명령은엄중성이나심각성혹은급박성을가지고있다고보기는어렵다. 그러므로이구절에서현재명령법을사용한이유는그내용을특별히강조하려는의도를가지고있지않고, 오히려지속적으로주의를기울일필요가있음을표현하기위함이라고정리해볼수있을것이다. 지금까지명령법이집중적으로등장하는 2장과 4장을살펴보면서명령법시제의의미를추적해보았다. 이제는나머지두장곧 1장과 3장에서의명령법시제의용례를살펴보도록하겠다 장의명령법용례 1장에는모두 3번의명령법이등장하며그중에 13절에서는현재명령법이 8절과 14절에서는과거명령법이사용된다. 8절의과거명령법은간단하게설명이가능하다. 고난 을이야기하며바울은엄중한의미를담아과거명령법을썼다고볼수있다. 33) 디모데후서에서고난과관련된명령은복음전파와관련된명령과함께언제나과거명령법이쓰여서중요성과긴박성을나타낸다. 14 절도쉽사리해결된다. 지켜야할 아름다운것은 다름이아니라바로 복음의내용 이기때문이다. 34) 그렇다면현재명령법이쓰인 13절은어떻게설명해볼수있을까? 33) 앞서설명한대로 2:3 과 4:5 에서고난을언급하며사도바울은과거명령법을썼다. 바울은디모데후서에서고난중에복음전파에대해강력히주장한다. 34) Marshall, Pastoral Epistles, 714.

185 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 449 ~Upotu,pwsin e;ce u`giaino,ntwn lo,gwn w-n parv evmou/ h;kousaj evn pi,stei kai. avga,ph th/ evn Cristw/ VIhsou/\ 35) 너는그리스도예수안에있는믿음과사랑을가지고네가나에게들은건전한교훈의표준 ( 모본 ) 을굳게잡으라 36) 이구절에서사도바울은디모데에게자신이가르쳤던교훈들의형태를잘간직하여지킬것을명령한다. 이것은사실복음과관련이있다고볼수도있기에엄중성을지니고있어서과거명령법으로표현해야옳다고주장할수도있다. 그런데여기서주목할것은바로 e;cw 동사다. 이동사의명령법과거는신약성경에등장하지않는다. 따라서이러한이유때문에바울은이부분에서명령의엄중성에도불구하고현재를썼다고생각해볼수있다 장의명령법용례 1장과마찬가지로 3장에도명령법이모두세번등장하는데 1장과는달리 3개모두현재명령법이다. 1절과 5절의용례는비교적수월하게설명이가능하다. 고난 이나 복음 에관련된내용도아니고다른명령과비교해볼때심중한의미를갖는다고할수없기에무난 35) 이구절은구문을파악하는것이보기와는달리복잡한편이다. 우선첫단어를어떻게해석할것인가에대해서의견이갈리며, 믿음과사랑 을어느단어와연결시킬것인지도의문이다. 이문제와관련한자세한논의는 G.E. Fee, 1 and 2 Timothy, Titus (Peabody: Hendrickson, 1988), 233 과 Marshall, Pastoral Epistles, 를보라. 36) 개역개정의번역은애매한부분을가지고있다. 바른말 이라고번역한표현은 건전한교훈 ( 가르침 ) 으로하는것이더바람직해보이며, 지키라 고번역한동사는 잡으라 혹은 굳게잡으라 로표현하는것이더좋아보인다. 특별히다음구절에서도다른헬라어동사를동일하게 지키라 로번역하므로 13 절의 지키라 는다른의미로바꾸는것이더올바르다고할수있다.

186 450 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 하게현재명령법을사용했다고볼수있다. 그런데 14절의경우에는상황이간단하지가않다. 그내용을보아서는복음과관련된것으로마땅히강조되어야하는것이나, 어떤이유에서인지사도바울은현재명령법을사용한다. Su. de. me,ne evn oi-j e;maqej kai. evpistw,qhj( eivdw.j para. ti,nwn e;maqej. 그러나너는네가어떤사람들에게서배웠는지를알아네가배우고확신한일들에거하라. 신약에서 me,nw 동사의명령법은때로는현재로때로는과거로쓰인다. 공관복음서에서는동일한사건을기록하며현재와과거명령법이각복음서에따라사용되며, 요한문헌에서도유사한내용을기록하며현재와과거명령법을교차로사용한다. 37) 두시제사이의차이는별로없다고볼수있다. 다만동사상이론의기본적설명이여기서유효하다. 곧현재는내적관점을표현해주며, 과거는외적관점을표현해준다고설명해볼수있다. 그리고동사의특성상현재를쓰게되면, remain 이나 continue 의지속적의미를내포하게되고과거로쓰면단순동작을나타내어결국은동작자체를강조해주게된다. 따라서이구절에서바울이현재명령법을쓴이유는디모데에게배우고확신한일에지속적으로거해야한다는뜻을전달하기위함이라고설명해볼수있다. 이것은거해야하는대상을설명하는관계대명사절에서과거동사가사용되었음을고려할때설득력을갖는다. 곧이미배웠고이미확신을갖고있는일에계속해서머물라는의미를전달해주는것이다. 비록현재시제자체가그런의미를전달해주지않는다고논박할 37) 마 10:11- 과거 ; 막 6:10, 눅 9:4 [ 눅 10:7]- 현재. 요 15:4, 9- 과거 ; 요일 2: 현재.

187 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 451 지라도단어의특성과문맥을고려해볼때이런견해는설득력을갖는다. 또한이구절의내용이복음과관련이있으나, 복음전파와직접관련이있는것은아니어서구태여과거명령법을쓸필요가없었다고설명해볼수도있다. 결국사도바울은이문맥에서특별하게과거명령법을써야할이유가없었기때문에, 또한사용한동사의특성때문에현재명령법을썼다고판단해볼수있다. 8. 맺음말 현재명령법과과거명령법이일반적명령 / 구체적명령을위해사용된다는설명은바울서신에는적용하기어렵다. 또한현재는언제나전방 (foreground) 정보를, 과거는배경 (background) 정보를표현하므로현재명령법으로사용된명령의내용이더강조된다는주장은바울서신에서는타당성이없다고판단해볼수있다. 38) 오히려사도바울은특별하게강조하거나긴급성을나타내거나엄중하게명령하고자하는경우를제외하고는현재명령법을쓴다고설명해볼수있다. 예외처럼보이는경우에는우선동사의성격과용례, 그리고문맥을자세히연구해보면, 대부분의경우에는해답이주어진다고할수있다. 적어도본연구에서다룬디모데후서의경우에는이구도로설명이가능함을밝혀보았다. 향후에명령법과거와현재가그런대로균등하게사용되었거나혹은의미있는숫자의과거명령법이사용된다른바울서신에대한구체적이며면밀한연구를통하여이러한견해의타당성이밝혀지리라생각한다. ( 접수일 : 2012 년 6 월 1 일심사일 : 2012 년 6 월 1 일게재확정일 : 2012 년 6 월 9 일 ) 38) 동사상과현저성과의관계에대해서는박윤만, 동사상과빌레몬서담화처리, 을보라.

188 452 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Abstract Usage of the Imperative in 2 Timothy Jung, Chang Wook (Chongshin University) Recently, most scholars agree that the tense of the imperative conveys aspect rather than time or Aktionsart. Nevertheless, the precise meaning of its tense is variously suggested by scholars. For instance, one scholar claims that the present imperative represents a more heavily marked tense and thus is more emphasized than the aorist imperative. In contrast, the other argues for the opposite view that the aorist in the imperative indicates the urgency or solemnity: the action of the aorist tense is accentuated. Which one is correct? Intriguingly, most Pauline letters contain much more present imperatives than aorist imperatives. The ratio between present and aorist is sometimes 41:2, or 8:0. This indicates that the emphasis can never be placed on the present form. Different from other Pauline Letters, however, 2 Timothy includes more aorist imperatives than present imperatives: 17:16. 2 Timothy, therefore, draws our attention due to the peculiar ratio between two imperative forms. The letter waits for the investigation concerning the usage of the imperative.

189 정창욱 디모데후서에사용된명령법시제의이해 453 This study scrutinizes the usage of the imperative in 2 Timothy in order to grasp its meaning and function. It demonstrates that the Apostle Paul usually utilized the present imperative if he had no special reason or intention. Only when he intended to make some points prominent or emphasized, he made use of the aorist form of the imperative. 주제어 : 말씀, 하나님의말씀, 로고스, 복음, 하나님의나라 The word, the word of God, logos, gospel, kingdom of God

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191 신약연구제 11 권제 2 호 (2012 년 6 월 ) / 455~491 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의 재해석 ( 벧전 2:1-3) 신인철 ( 침례신학대학교 ) 들어가는말 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 에대한학자들의해석은다양하다. 전통적견해는 순전하고신령한젖 을하나님의말씀으로보았다. 1) 하지만상당수의현대학자들은 순전하고신령한젖 을하나님의말씀으로보지않으려는경향으로선회하고있다. 2) ga,la a;dolon 은세속적헬라어로 70인역에서는한번도사용되지않 1) J.H. Elliott, The Elect and the Holy: An Exegetical Examination of 1 Petter 2:4-10 and the Phrase basi,leion i`era,teuma (Leiden: Brill, 1966), 204; C.A. Bigg, Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude (ICC; New York: Scribner s, 1901), 126; J.N.D. Kelly, A Commentary on the Epistles of Peter and of Jude (BNTC; London: 1960). 2) P.J. Achtemeier, 1 Peter (Minneapolis: Fortress, 1996), ; M.E. Boring, 1 Peter (Nashville: Abingdon, 1999).

192 456 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 았고, 신약성경에서도본구절에서만언급됐다. 이단어들은초대교회이후에출현한이교도들이주로사용했기때문에하나님의말씀을상징하는은유로사용될수없다고본다. 3) 조베스 (Jobes) 는 순전하고신령한젖 을예수의모든교리적가르침을함의한 새로운삶의방식 으로해석하지만, 그렇다고 순전하고신령한젖 이하나님의말씀을상징하는은유라는견해를완전히포기하지는않았다. 4) 순전하고신령한젖 을하나님의말씀이아닌사도들의가르침으로보려는견해도있다. 5) 최근에타이터 (Tite) 는베드로전서 2:1-3 을그레코 -로만세계의사회적상황관점으로해석했다. 그는 1세기사회문화적관점에서 젖 ( 우유 ) 을자세히분석한후 순전하고신령한젖 을윤리적성숙을의미하는은유로보았다. 6) 이와같이대부분의학자들은 순전하고신령한젖 을상징적은유로보아야한다는견해에동의한다. 하지만베드로가 순전하고신령한젖 이라는문구를통해당시수신자들에게제시하려고한것이무엇인지에대한분명한해답은여전히더많은연구가요구된다. 따라서본논문은 순전하고신령한젖 이하나님의말씀을상징하는은유가아닐수있다는견해에동의하며, 이문구가십자가에달린예수의육체적고난을의미하는은유임을제안하고자한다. 즉베 3) Achtemeier, 1 Peter, ) K.H. Jobes, Got Milk? Septuaint Psalm 33 and the Interpretation of 1 Peter 2:1-3, WTJ (2002), ) W. Barclay, The Letter of James and Peter (Philadelphia: Westminster, 1976), 191; E. Clowney, The Message of 1 Peter: The Way of the Cross (Downers Grove: InterVarsity, 1988), 78; C.E.B. Cranfield, The First Epistle of Peter (London: SCM, 1958), 45; P.H. Davids, The First Epistle of Peter (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 83. 6) P.L. Tite, Nurslings, Milk and Moral Development in the Greco-Roman Context: A Reappraisal of Paraenetic Utilization of Metaphor in 1 Peter 2:1-3, JSNT 63 (2009),

193 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 457 드로는수신자들이예수의육체적고난을사모함으로윤리적으로거룩함을유지하고영적으로는더욱성숙해지기를권면한것이다. 이가설을증명하기위해 순전하고신령한젖 을사모할자들이누구인지를확인할것이다. 그리고수신자들이어떠한박해상황에처해있기에 순전하고신령한젖 을사모해야했는지를살펴볼것이다. 또한 순전하고신령한젖 이박해가운데있는성도들이윤리적거룩함과영적인성숙을얻기위해사모해야할상징적은유라면, 그것은예수의육체적고난임을고찰할것이다. 마지막으로이러한배경적연구의개연성을베드로전서 2:1-3 본문해석을통해검증할것이다. 2. 순전하고신령한젖을사모할자 크로스 (F.L. Cross) 는베드로전서의문학장르를침례식전에행한설교로본다. 이견해는 1:3-4:11 의문학장르가새로거듭난자들에게침례를주기전에행한설교라는전통견해를따른것이다. 따라서 2장도 1장과문학적으로깊은상관관계가있음으로 2:1-3은 1장과의관계에서해석해야할것이다. 갓난아이들같이순전하고신령한젖을사모하라 에서갓난아이가누구인지를명확히알아야만, 그들이사모해야할 순전하고신령한젖 이무엇인지를알수있다. 학자들은 신령한젖 을사모할자를영적으로성숙해야할새로거듭난신자로보기도한다. 7) 이학설은 거듭나다 (avnagenna,w) 라는동사가당시사회에서침례를받아야할새로운신자를지칭하는단어로사용됐다는견해를통해더욱힘을받는다 (Justin, Apol. I. 51). 거듭나다 가침례와관계있다면 순전하고신령한젖 을사모할자는새로거듭난신자를의미한다. 7) F.L. Cross, I Peter, A Paschal Liturgy (London: A.R. Mowbray & Co, 1954).

194 458 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 반면에 거듭나다 가침례와관계없다면, 이단어는이미거듭난기존신자를지칭할것이다. 1장에는 거듭나다 가두번나오는데, 3절과 23절이침례와관계있는지살펴보자. 8) 즉 거듭나다 를어떻게해석하느냐에따라 순전하고신령한젖 을사모해야할자들이이제막거듭난새신자를중심으로구성된공동체를의미하는지아니면기존신자들과새롭게거듭난초신자들이혼합된형태의공동체인지를결정하는기준이될것이다. 첫째, 1:3의 거듭나게하사 (avnagennh,saj) 는수신자들이누구를통해어떻게구원받았는지를보여준다. 신중심 (Theocentric) 사상이내포된본구절은하나님과예수를합일체로표현했다. 하나님을우리주예수그리스도의아버지로묘사함으로예수가인류의구원자하나님임을분명히했다. 9) 따라서 거듭나다 (avnagenna,w) 라는단어는예수를통해이미성도가된자와이제막거듭난초신자모두를총칭하는용어로사용가능하다. 반면에조베스는 거듭나게하사 (avnagennh,saj) 를영원한하나님의 씨 (spora/j) 인말씀과연관지어해석한다. 10) 즉 거듭나게하사 는말씀을통해거듭났다는것이다 ( 참조. 벧전 1:23). 따라서새롭게거듭난자들은불신자들이이끄는지역사회의세속적문화를극복함으로새로운삶을시작해야한다. 그들은윤리적거룩함과성숙을위해신령한젖을사모해야한다. 11) 이러한해석은이단어가이제막새 8) C.F.D. Moule, The Nature and Purpose of 1 Peter, NTS 3 ( ), 4. 9) 하나님을예수의아버지로묘사한것은주로바울서신에나타난다 ( 고후 1:3; 롬 1:8; 고전 1:4). 그러나이표현은근본적으로유대교전통에기인한것으로보아야할것이다. 하나님의이스라엘 과 아비들의하나님 이란문구가구약성경에나타나기때문이다 ( 삼상 25:32; 왕상 1:48; 대상 29:10; 느 7:27; 단 3:26, 52). 더깊은연구를원한다면다음을참조하라. J. Calvin, Commentaries on the Catholic Epistles (trans. J. Owen, Grand Rapids: Eerdmans, 1948), ) Jobes, Got Milk, 1.

195 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 459 롭게거듭난새신자를뜻하는것처럼해석되지만, 베드로전서수신자 들의구성은이미오래전에신자된자들도상당수포함되어있음을 부정하지못하게한다. 12) 왜냐하면말씀으로거듭났다는것은이제 막침례를받은새로운신자를의미하기보다는이미구원받은기존 신자들을의미하는것으로볼수있기때문이다. 그런데헬라어 avnagennh,saj( 거듭나게하사 ) 가신비종교의식과관 계있다고하는주장이있다. 13) 신비종교인 Isis 와 Apuleius 에서유래 한이단어가 이제막거듭난자 를의미한다는것이다 (Metam. xi. 26). 14) 하지만 거듭나게하사 가이제막거듭난자를지칭하는단 어가아니라기존의구원받은성도들을지칭한다는주장도있다. 왜냐 하면 거듭나게하사 는기독교침례식과는거의관계없는단어로추 정되기때문이다. 빅 (C. Bigg) 은 거듭나다 (avnagenna,w) 는요한복음에언급된 거듭 나지 (gennhqh/ a;nwqen) 를변형시킨인용이라고본다. 15) 베드로가요 한복음의 거듭나지 를변형하여인용한것은이단어가신비종교의 영향을받은것이아니라복음서전승을따르고있음을말한다. 16) 더욱이 gennhqh/ a;nwqen 에는 다시 라는의미만함의되어있고, 위 로부터 의의미는없기때문에, 이단어가침례를의미하지않는다 고주장한다. 17) 물론침례가거듭남을함의한측면도있지만, 베드 로전서에서 거듭났다 의신학적의미는예수의부활을믿는것이다. 11) Jobes, Got Milk, 1. 12) Jobes, Got Milk, 1. 13) Achtemeier, 1 Perer, ) K. Shimada, The Formulary Material in First Peter (Ann Arbor: Xerox University Microfilms, 1966), ) Bigg, Critical, ) J.R. Michaels, 베드로전서 (1 Peter, WBC, 박문재역, 서울 : 솔로몬, 2006 [1998]), ) Bigg, Critical, 100.

196 460 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 우리를거듭나게하사 는개인의구원과침례를의미하지않고 부활을경험한구원받은자들을의미하기때문이다. 18) 그리고 1:5 의 구원을얻기위하여 를수신자들이현재당하고있는박해로부 터구원받아야한다는것으로해석한다면, 1:3 의 거듭나게하사 는 이미오래전에성도가된수신자들에게박해를극복하라는의도로 사용했다고보아도무방할것같다. 둘째, 1:22-23 은수신자들의영적삶의근본자세에대한권면이다. 수신자들이권면을받아야할이유는그들이거듭났기때문이다. 그러 나 23 에언급된 너희가거듭나게된것은 (avnagegennhme,noi) 에서 너 희가 가누구를의미하는지는여전히논쟁가운데있다. 일부학자들 은 너희 를이미오래전부터예수를믿었던기존신자로보지만, 다 른학자들은이제막새로거듭난자로보기도한다. 19) 본구절을침례식설교로보고해석한다면, 이단락에서 너희가 거듭나게된것은 이제막새로거듭난신자를의미한다고볼수도 있다. 20) 사실베드로전서의메시지는침례, 고난과같은주제와연결 되어있기때문이다. 21) 더욱이베드로전서의고난을박해로인한고 난이아니라침례받은후새로운삶을시작해야하는신자들에게다 가올고난을믿음으로극복하라는뜻으로이해할수도있다. 22) 반면에빅은 1:3 에언급된 avnagegennhme,noi 가 23 절에서다시사용 됐음에주목했다. 그리고 avnagegennhme,noi 를보다구체적으로설명하 18) M.H. Scharlemann, An Apostolic Descant: An Exegetical Study of 1 Peter 1:3-12, Concordia Journal 2 (1976), 11 참조. 19) C.E.B. Cranfield, I and II Peter and Jude (London, 1960); Cross, I Peter 을참조하라. 20) E.A. LaVerdiere, A Grammatical Ambiguity in 1 Peter 2:12, CBQ 36 (1974), 93 참조. 21) D. Hill, On Suffering and Baptism in 1 Peter, Novum Testamentum 18 (1976), ) Cross, Paschal Liturgy, 22 을참조하라.

197 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 461 려는목적으로앞구절인 22절에 진리, 순종, 정결, 형제사랑 과같은단어들을나열했다고보기도한다. 진리 (avlhqei,a) 는 23절의 하나님의살아있고항상있는말씀으로되었느니라 (dia. lo,gou zw/ntoj qeou/ kai. me,nontoj) 를설명하는역할을한다. 23) 베드로는 진리 가예수의영으로선포됐다고기록한다 ( 벧전 1:10-12). 따라서예수의영으로선포된 진리 에는새롭게거듭난다는의미가담겨있을수있다. 24) 이주장은 23의 너희가거듭나게된것은 이이제막새롭게거듭난자들의침례받음을의미한다는해석을가능케한다. 즉이구절을새로거듭난자들의성화 (h`gniko,tej) 를기원하는권면으로볼수있다는것이다. 하지만 1:22-23 이새로거듭난자들을위한침례만을의미하지는않는다는주장도있다. 1:22의 진리를순종함으로 (evn th/ u`pakoh/ th/j avlhqei,aj) 의 순종함 (u`pakoh,) 은 1:2과 14에서도사용된동일한단어이고, 이문구는본구절의전반부인 너희영혼을깨끗하게하여 (ta.j yuca.j u`mw/n h`gniko,tej) 와연결된다. 깨끗하게하여 (a`gni,zw) 는 1:2의 피 (ai-ma) 에서기인한것이다. 그러나 1:2은성령을통한거룩함만말하지않고 25) 순종도거룩하게되는길임을나타낸다. 이것은순종함으로도진리인예수를알수있다는것이다. 진리로거룩해진다는것은요한복음 17:19 에도있는데, 이것은진리를믿음으로거룩해지고진리는말씀이란의미다 ( 참조. 요 17:17). 26) 예수가제자들을떠나기전에행한고별기도에서 진리 (avlh,qeia) 를말한것은제자공동체가거룩함을받아윤리적으로정결할것을강조한것이다. 23) Bigg, Critical, ) Bigg, Critical, ) E.G. Selwyn, The First Epistle of St. Peter (London: Macmillan & Co LTD, 1955), ) Selwyn, First Epistle, 149.

198 462 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 이와같이베드로전서 1:2도수신자들의윤리적정결을위해진리를순종하라고요구한것으로볼수있다. 그렇다면 1:23에언급된 너희가거듭난것이 를순종과연결시켜새로거듭난신자가아닌기존신자를지칭하는것으로볼수있다. 위에서살펴본 1:22에대한해석을수용한다면, 1:23의 너희가거듭난것이 는 말씀 을통해거듭남만을의미하지않는다. 본구절에서 말씀 (lo,goj) 은주께서하신말씀또는주의메시지로해석할수있지만, 이것은자립적인실체로서말씀이아니라항상살아계시는하나님을나타낸다. 27) 따라서말씀은항상살아계시는하나님의현존적은혜를의미한다고볼수도있다. 거듭난자들이거룩함을지속할수있는힘은현존하신하나님의은혜다. 따라서 23절에언급된 하나님의말씀 은기존신자인수신자들의신앙회복의목적으로보아야한다. 28) 이들이신앙을회복해야한다는것은오래전부터신앙생활을하고있었으며, 이미거듭난자들이었음을뜻한다. 프란스 (J. France) 는 1:23-25 을다음과같이해석한다. 이구절은예수를믿는새로운세대가지속적으로일어남을보여주는데, 영적인세대의새로운출산은하나님말씀으로이루어진다. 29) 따라서 너희가거듭난것은 의의미는이미하나님의말씀을믿음으로거듭난기존의신자들을지칭한다. 더욱이 1:23의 같은 (w`j) 은 1:23-25 의내용이비유적권면을함의한은유임을말한다. 이작은단락에서상징적은유가사용된것은독자들을권면하기위한목적이다. 이러한권면이필요한이유는수신자들이윤리적으로악한행동을하고있었기때문이다 ( 벧전 2:1). 그 27) Michaels, 베드로전서, ) Selwyn, First Epistle, ) J. France, Like Newborn Babes -The Image of the Child in 1 Peter, in E.A. Livingstone (ed.), Studia Biblica 1978 (JSNTSup 3; Sheffield: JSOT Press, 1980),

199 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 463 리스도인의잘못된행동을거룩함으로바꾸기위해필요한것은바로새로운윤리적삶이다 ( 벧전 1:22). 30) 베드로가이러한윤리적삶을요구했다는것은 너희가거듭난것이 에서너희는기존신자를의미한다고보아도무방해보인다. 결론적으로 거듭나다 는이제막침례를받은새로거듭난자들만을의미한것이아니라, 이미예수를믿고있는기존신자들도포함하고있음을확인하였다. 순전하고신령한젖을사모할자 는일부새로거듭난자들을포함한기존의베드로전서수신자전체를의미한다. 베드로전서를침례식에서사용된설교라고인정하더라도, 베드로전서공동체의구성원은일부새롭게거듭난자들과기존신자들이혼합된형태로박해받는상황에서윤리적거룩함과영적성숙의필요성을가진자들로이해할수있을것이다. 31) 3. 베드로전서수신자들의박해상황 베드로전서의역사적배경이박해상황과관련있다는견해에대해대부분의학자들은동의를하지만, 박해의역사적배경과상황에대해서는상반된견해가끊임없이제기되고있다. 32) 따라서수신자들이처한박해의상황이로마제국의공식박해의반영인지아니면지역사회에서일어난지엽적박해상황의반영인지를고찰하고자한다. 33) 30) F.W. Beare, The Teaching of First Peter, ATR 26 (1944/45), ) Achtemeier, 1 Peter, ) 베드로전서의기록연대문제는여전히논쟁중이다. 하지만본논문에서는베드로전서의저자와연대문제는다루지않는다. 물론베드로전서의박해를논하려면연대가중요하지만직접적인토론은하지않을것이다. 베드로전서에언급된박해의연대에대한연구는다음을참조하라. Achtemeier, 1 Peter, 23-36, ) 당시로마제국의종교정책은단적으로정의하기어렵다. 첫째, 새로운황제가등극할때나정치적상황에따라정책이변했기때문이다. 둘째,

200 464 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 이러한고찰은박해에처한수신자들에게윤리적거룩함과영적인성 숙이필요했음을목도하게될것이다. 가. 로마제국의공식박해 베드로전서에반영된박해의역사적배경을로마제국의공식박 해로보기도하는데, 이러한주장의근거는 5:9 에언급된박해의대 상을한개인이아닌세상에있는모든성도들이받을박해로보는 데서출발한다. 당시사회에서예수의이름때문에그리스도인이고 난을받았다는것은기독교전체가박해를받는것으로간주되곤했 다 ( 벧전 4:16). 34) 더욱이당시사회는그리스도인들을법적으로처벌 받아야할 살인자 와 도둑 처럼인식하기도했다. 35) 이러한사회인 식으로인하여그리스도인들은로마제국으로부터사형을당하거나 처벌을받는경우들이종종일어나곤했다. 36) 더욱이베드로전서는 수신자들이불같은시험을당한다고기록했다 ( 벧전 4:12; Tacitus. Ann ). 37) 이러한정황들은베드로전서의박해상황을 1-2 세기에일어난기독 교에대한로마제국의공적박해로보려는경향을만들었다. 38) 첫째, 로마인의종교와이방인종교에대한정책이달랐기때문이다. 셋째, 로마와다른지방에대한종교정책에차이가있었기때문이다. 다음책들을참조하라. M. Sordi, The Christians and the Roman Empire (trans. Bedini, Norman: University of Oklahoma Press, 1986), 167; E.G. Hardy, Christianity and the Roman Government (London: Allen and Unwin, 1925), 28; F. Altheim, A History of Roman Religion (trans. A. Mattingly, London: Methuen, 1938); 34) 초대교회가즐겨사용한제자, 형제, 성도란호칭은그리스도인을지칭하는서로다른용어다 (Tacitus. Ann ; Suetonius. Vit ). 35) J.W.C. Wand, The General Epistles of St. Peter and St. Jude (London: Methuen, 1934), ) Achtemeier, 1 Peter, ) R.W. Thurston, Interpreting First Peter, JETS 17 (1974), 176.

201 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 465 네로 (Nero) 황제의재위기간인주후 64 년에일어난로마의화재사 건을기독교와관련된박해로보는데, 이박해를베드로전서의상황 적배경으로보기도한다. 당시그리스도인들은사악한미신을믿는 다는이유로박해를받았다. 39) 하지만네로의박해를로마제국전 역에서일어난기독교에대한공적박해로보기는어렵다는반론도 강하다. 40) 네로황제의박해는로마지역에서만일어났기때문이다 (Apol. 5.3; 21.25). 즉네로황제의박해는소아시아지역을배경으 로한베드로전서에반영된박해상황과는무관해보인다. 둘째, 베드로전서의박해를도미티안 (Domitian ) 황제제위 동안에일어난것으로보기도한다. 그는재임기간동안정열적이 고총명한황제로행정능력이뛰어났지만 (Suetonius. Vit ), 동시에아주잔인한폭군으로많은사람을죽였다. 그에게희생당한 사람들은주로귀족과스토익철학자들이다. 귀족들은토지를몰수 당하고철학자들은로마에서추방됐다 (Suetonius. Vit ). 41) 도 38) 일반적으로학자들은베드로전서의박해상황은기록연대와밀접한관계가있다고본다. 베드로전서의내적증거와외적증거는기록연대를네가지로추론가능하게한다. 첫째, 주후 70 년이전으로본다. 주로베드로전서의저자를시몬베드로로보는학자들의견해다. 둘째, 주후 70 년이후로본다. 이학설은벧전 5:13 의 바벨론 이란단어가로마의별칭이란주장에서출발한다. 셋째, 주후 년사이로보기도한다. 이학설은베드로전서의박해배경이도미티안황제와관련있다는주장에서기인한다. 마지막으로주후 100 년이후는트라얀박해가베드로전서의배경이란주장에서나왔다. 이러한학설가운데가장타당성이있는것은네번째주장인것같다. 하지만이러한주장들은명확한증거를제시하지못하고있다. 따라서베드로전서의박해는로마제국의공적박해와는깊은관련이없음을증명하는관점에서본문을전개해나갈것이다. 다음을참고하라. Achtemeier, 1 Peter, ) 다음을참조하라. Sordi, The Christians, ) G. Johnson, The will of God: V: in 1 Peter and 1 John, ExpT 72 (1960/61), ) S.E. Johnson, Unresolved Questions about Early Christianity in

202 466 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 미티안황제의박해는그의성격에기인했다는견해가있는데, 그가행한박해로그리스도인들도많이희생됐다. 42) 하지만도미티안황제의박해를기독교에대한로마제국의공적박해로보기는어려운측면이있다. 도미티안황제의박해역시로마제국전역이아니라한지역에서만일어났고, 기독교인만희생된것이아니기때문이다. 즉도미티안황제의폭정에기독교인들도일부희생됐을뿐이다. 43) 따라서도미티안황제의박해는기독교에대한로마제국의공적박해로받아들이기어려울뿐아니라베드로전서의박해상황과는일치점을찾기어려운측면이있다. 44) 셋째, 트라얀 (Trajan ) 황제제위기간에소아시아지역에서박해가있었다는주장이있는데, 이박해를베드로전서의배경으로보려는견해다. 비두니아지역에서일어난재정문제와행정혼란을해결하기위해파견된폴리니 (Pliny the Younger) 가황제와주고받은서신에기독교인들처리에대한내용이있다 (Pliny s letter Ep ; Trajan s reply 10.97). 폴리니보고서에따르면, 그의임무는그리스도인을무조건처형하는것이아니었다. 45) 트라얀황제는폴리니에게다음과같은명령을내렸다. 당신은의도적으로기독교인을색출해서처벌하지말고법을따라행정질서를바로잡으라. 46) 이러한서신의내용이사실이라면, 트랴얀황제의행정명령을베드로전서수신자들 Asia Minor, in D.E. Aune (ed.), Studies in New Testament and Early Christian Literature: Essays in Honor of Allen P. Wikgren (NovTSup 33; Leiden: Brill, 1972), ) Achtemeier, 1 Peter, ) J.W.C. Wand, The General Epistles of St. Peter and St. Jude (WC; London: Methuen, 1934), ) E.G. Hardy, Christianity and the Roman Government (London: Allen and Unwin, 1925), ) Michaels, 베드로전서, ) Michaels, 베드로전서, 93.

203 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 467 이당한로마제국의공적박해로보기는어려워보인다. 소아시아지역에서일어난로마군대의활동은행정질서유지를위한것이었지기독교를박해하려는측면은희박해보이기때문이다. 더욱이기독교전체에대한로마제국의첫번째공식박해는주후 250년에일어난데시안 (Decian) 의박해로보는것이타당하다 ( 참조. Eusebius, Hist. eccl ; 7.1.; Sib. Or. 13:81-88). 따라서베드로전서의배경이된박해는로마제국의공적박해와는관련성이약해보인다. 나. 지역사회의박해베드로전서에반영된수신자들의고난이지역사회에서일어난지엽적박해였다는주장역시 5:9의 너희는믿음을굳게하여저를대적하라이는세상에있는너희형제들도동일한고난을당하는줄을앎이니라 에대한해석으로부터시작된다. 본구절은수신자들이당한고난을다른그리스도인형제들도당하는 동일한 (ta. auvta. tw/n paqhma,twn) 고난으로묘사했는데, 이것이그리스도인각자가개인적으로당한비슷한종류의고난의상황을의미한것인지아니면동일한시간대에살던모든그리스도인들이특정한대상으로부터박해를받은것으로보아야하는지가중요한화두이다. 이논쟁의근본적인해결은본구절에암시된그리스도인을박해한자들이누구인지그존재를확인하는것이다. 이논점을해결하려면베드로공동체의대적으로묘사된대명사 저 (him, w- ) 를누구로보느냐가중요하다. 악트마이어 (P.J. Achtemeier) 는선행관계사인 저 (w- ) 는앞구절인 5:8에언급된마귀를의미하며, 이것은문법적으로명령법인 대적하라 (avnti,dikoj) 의목적어인 악 과연결되기때문에 악 을대적하라는것이라고해석한다. 47) 이것은그리스도인들이악을대적하고영적인전투를해야한다는신약성경구절들에근 47) Achtemeier, 1 Peter, 342.

204 468 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 거한것이다 ( 마 4:10; 눅 10:18; 롬 16:20; 계 20:2). 48) 예수가악한자들을대적하지말라고 ( 마 5:39-42) 가르친내용을전제로 저 를사람이아닌 악 자체로보기도한다. 하지만악을일으키는주체가사람이라는지극히당연한진리를외면하지는못할것이다. 그리스도인들도선과악의우주적종말싸움에포함되어있기때문이다. 복음서는이사실을잘증명해준다. 하나님과사탄의영적싸움의지상대리전은예수와종교지도자들의싸움이다. 악한세력은악인을통해더욱폭넓게팽창한다. 따라서본구절의 저 를단순한악이아니라사람으로본다면, 수신자들에게고통을준사람들은지역주민으로볼수도있을것이다. 그렇다면 동일한고난 (ta. auvta. tw/n paqhma,twn) 이란문구는지중해세계여러지역사회에서산발적으로일어난기독교에대한박해로인식해도무방할것같다. 이미확인한것처럼이교도에대한로마제국의공적박해정책은베드로전서박해상황과는직접적으로관련이없어보인다. 여기서말하는공적박해가없었다는것은로마법에따라로마제국전역에서이루어진박해를말하며, 지역사회의상황에따라작은규모의박해는있었음을의미한다. 49) 즉로마제국의지중해연안지역통치의일환인종교정책의근본은각지역에서자생한종교들의자율성을억압하지않는것이었다. 50) 그러므로베드로전서의박해는지역사회에서일어난지엽적인법률위반사건과사회적비난으로보아야할것이다. 51) 당시로마제국의지방행정관은관할지역에서일어난전반적인사건들을처 48) P.H. Davids, The First Epistle of Peter (Grand Rapids, 1990), ) Achtemeier, 1 Peter, ) E.G. Hardy, Christianity and the Roman Government (London: Allen and Unwin, 1925), ) Kelly, Epistles of Peter, 29; Selwyn, The Persecutions in 1 Peter, Bulletin of the Studiorum Novi Testamenti Societas 1 (1950), 237.

205 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 469 리할폭넓은법집행권이있었다. 52) 지방행정관의재판권은기독교에대한박해를목적으로한것이아니라범법행위에대한지방정부의일반적인형벌권 (coercitio) 이다. 지방행정관이집행한형벌은로마제국의법정명령을따라실행된것이아니기때문에사회적갈등과시민들의평안을파괴하는일들에대한정상적인로마제국의사법판결로볼수는없다. 53) 사회구성원으로서초기그리스도인들도지방정부로부터공식적으로처벌을받아야할경우에는당연히적용되었다. 54) 따라서베드로전서에언급된박해의정황은지역사회에서일어난비기독교인들과갈등이었으며, 로마제국에의한공적박해로보기는어려울것같다. 다만그리스도인들가운데개인적으로법률을위반하여재판을받았거나, 기독교공동체가지역사회로부터비난적박해를받았을가능성은충분해보인다. 그렇다면수신자들이당면한고난이지역사회에의한비공식박해임을그원인적측면에서살펴보자. 아마도그리스도인들은당시사회로부터상당한압박을받은것같다. 그들이사회로부터압박을받았다는것은소아시아지역의도시들에서행해진비기독교성격의종교 문화행사에참여하지않으려는경향때문이었다. 55) 이러한문화행사는지역소도시들에서자주행해졌는데, 대부분은로마제국과그도시에거주하는로마시민들과좋은관계를유지하기위해서다. 소아시아의작은도시들에속한시민들은로마제국의후원을받고살았기때문에, 이러한행사들은문화행사를가장한정 52) 김형동, 데살로니가전서에나타난환난과로마제국의상관성에대한재조명, 신약논단 17/2 (2010), ) Achtemeier, 1 Peter, ) Sordi, The Christians, 을참조하라. 55) W.L. Schutter, Hermeneutic and Composition in 1 Peter (WUNT 2/3; Tübingen: Mohr Siebeck, 1989), 11.

206 470 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 치행사로변질되곤했다. 56) 기독교공동체는이러한문화행사를부정적인보았기때문에당시사회로부터냉대받는신앙공동체가된것이다. 57) 결과적으로그리스도인들은종종반사회적인단체로인식되어지방정부에고발당하곤했다 (Suetonius Vit ; Tertullian Apol. 2). 수신자들이지역사회로부터박해받은정황을함의한구절은다음과같은데 ( 벧전 1:6; 3:14; 4:1, 12, 16, 19; 5:10), 그들이당하는박해의고난은영원한것이아니라일시적인고난임을암시하는측면이두드러진다 ( 벧전 1:6; 5:10). 고난을극복하는방법은순교가아니다. 고난과비난은일시적이기때문에복으로갚으라고권면한다 ( 벧전 3:9, 16; 4:14). 이러한구절들은박해의기간이짧고지엽적이었음을함의한다. 더욱이수신자들은지역사회와갈등중인것으로보인다 ( 벧전 4:3-4). 수신자들은지역사회와의갈등으로부터자유롭기위해내면적으로는거룩해야하며, 다른자들을온유와두려움으로대해야한다 ( 벧전 3:15). 물론 3:15을 2:13-17 과연결해로마제국의공적박해에대한반응으로보려는주장도있다. 그러나 2:13-17 단락이로마제국의공적박해와전혀관계없다는견해가더욱타당해보인다. 이것은본단락이죽음을각오해야할만큼치명적인육체적박해의상황을말하지않기때문이다. 수신자들은고난가운데있지만또한희망도있음을말한다. 즉수신자들이선을행하면무지한박해자들의비난을막을수있다고권면한다 ( 벧전 2:15; 3:13). 그리스도인들에게높은수준의윤리적삶의요구는육체적박해를 56) 김형동, 환난과로마제국, 335을참조하라. 57) C.H. Talbert, Once Again: The Plan of 1 Peter, in C.H. Talbert (ed.), Perspectives on 1 Peter (NABPR Special Series; Macon, Ga.: Mercer University Press, 1986), 145.

207 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 471 능가하는정신적박해로다가왔을것이다. 이것은수신자들의고난이지역사회로부터받는박해임을증명한다. 그들은지역사회의박해를극복함으로윤리적으로거룩하고영적으로성숙한참된그리스도인이되어야했다. 4. 예수의육체적고난과수신자들의윤리적성숙 수신자들이지역사회로부터받는박해의고난을극복하도록그들이받는고난과예수의육체적고난을유비로들어권면한내용을살펴보자. 이것은역사적예수의고난을어떻게수신자들의고난에접맥시키고있는지와이러한접맥이수신자들의윤리적거룩함과영적인성숙을의미하는지를확인하는것이다. 가. 예수의육체적고난베드로전서도복음서처럼예수의육체적고난을많이언급했다 ( 벧전 1:11; 2:21, 22; 3:18; 4:1, 13; 5:1). 예수의죽음을육체적고난과깊이관련시킨것이다. 예를들면, 3:18 하반부의 죽음을당하시고 (qanato,w) 와 육체로는 의문맥관계는예수의육체적고난과죽음을연결시켜부각시키고있다. 58) 사실예수의십자가사건에대한베드로전서의특징은예수의죽음보다는육체적고난에초점을맞추는측면이강한데, 예수의죽음을육체적고난으로묘사한구절들은다음과같다. 59) 1:11은예수의육체적고난을미래에받게될영광으로묘사하는데, 본구절의 그리스도의고난들을 (ta. eivj Cristo.n paqh,mata) 에대한해석은크게두가지로나누어진다. 첫째, 예수의육체적고난은그의 58) E.G. Selwyn, First Epistle, 196 을보라. 59) Achtemeier, 1 Peter, 247.

208 472 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 영이고난을받은것이아니라는주장이다. 즉베드로전서는예수의 육체적고난묘사가목적이아니라예수의육체적고난을박해받는 수신자들의고난의삶과일치하는데그목표를두었다는것이다. 60) 초대교회그리스도인들은자신들의삶에다가온고난을예수가당한 육체적고난과동일시하려는전통이있었기때문이다. 61) 둘째, 예수의 고난을종말론적관점에서해석하는데, 고난을복음과관련됐다고본 다. 62) 마지막으로본구절의 그리스도 를고난받는메시아로본다면, 이것은구약에언급된메시아를말하는것이아니라복음서에선포된 예수가메시아임을강조한것이다. 63) 이러한주장들을정리해보면, 수신자들은예수를육체적으로고난 받은메시아로인식했다는것이다. 그리고박해상황에놓인그들의 목표는자신들이직면한고난과예수의육체적고난을동일시하며현 실을기쁨으로받아들인것이다. 2:21 은그리스도의고난목적이수신자들과직접적으로관련됐음을 보여준다. 본구절의앞구절인 절은수신자들이어떠한고난을 당하고있는지를보여주고, 본구절은그들이당한고난을어떻게극 복해야하는지를암시한다. 21 절의 너희를위하여 (u`pe.r u`mw/n) 는예 수의육체적고난의목적이수신자들을위함임을분명히한다. 너희가 고난받는일을선하게여기라는것은예수가이미동일한고난을받 았기때문이다. 64) 따라서 너희를위하여 라는문구에는예수의육체 60) Selwyn, First Epistle, 136; C. Stuhlmueller, Baptism: New Life through the Blood of Jesus, Worship 39 (1965), ) K.H. Schelkle, Die Petrusbriefe, der Judasbrief (HThKNT: Freiburg: Herder, 1970), ) F.W. Beare, The First Epistle of Peter: The Greek Text with Introduction and Notes (Oxford: Blackwell, 1970), ) J.H.A. Hart, The First Epistle General of Peter (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), ) Achtemeier, 1 Peter, 247.

209 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 473 적고난의목적이함의되어있는데, 이것은박해로인해고난당하는자들을위로하려는것이다. 현재당하고있는고난을예수의육체적고난을사모하며극복하라는것은당시기독교공동체의사상으로서그리스도들의삶의한부분이었다. 65) 그리고 너희에게본을남겨두려고하셨느니라 (u`mi/n u`polimpa,nwn u`pogrammo.n i[na) 는예수의육체적고난이수신자들의삶에직접적으로연결됐음을의미한다. 신약성경에서유일하게본구절에서만사용된 본 (u`pogrammo,j) 은어린아이가선생의가르침을따라글과글쓰기를배운다는뜻이다 (Strom ). 더욱이본문구의마지막부분에위치한접속사 (i[na) 는본문구의목적을분명히하려는의도로사용됐는데, 바로뒤에따라오는 그의발자취를따라오게 (evpakolouqh,shte toi/j i;cnesin auvtou/) 하려와연결된다. 가정법동사 따라오게 (evpakolouqe,w) 는예수의육체적고난을모방하라는뜻으로해석하기도한다. 하지만신약성경에서모방이란단어는일반적으로사람을모방하라는뜻이지, 하나님과예수를모방하라는뜻으로사용되지는않는경향이있다 ( 참조. 고전 4:16; 살후 3:7, 9). 따라서 따라오게 는예수의육체적고난을따르라는것으로해석하는것이타당해보인다. 즉예수의육체적고난을기꺼이따라야한다는초대교회의전통은베드로전서수신자들에게도깊은신앙으로자리잡은것이다. 66) 3:18은동사 고난을당하사 (e;paqen) 의역할을확인하는것이논점이다. 예수가아무죄없이고난당한이유가접속사 i[na절과연결되어있는데, 본구절은이것을증명하는것이핵심내용이다. 67) 접 65) Kelly, Epistles of Peter, 119 을참조하라. 66) Achtemeier, 1 Peter, ) H. Goldstein, die Kirche als Schar derer, die ihrem leidenden Herrn mit Ziel der Gottesgemeinschaft nachfolgen: Zum Gemeinverständnis von 1 Peter 2:21-25 und 3:18-22, BibLeb 15 (1974), 49 을참조하라.

210 474 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 속사 i[na절은그리스도인 ( 너희를, u`ma/j) 이되는것은예수의육체적고난의결과임을나타낸다. 68) 그리고가정법동사 인도 (paqo,ntoj) 는어떤사람을하나님께로인도하려고지도하고이끈다는의미가있다 ( 마 18:24; 눅 9:41; 행 12:6). 69) 예수의육체적고난은그리스도인들을하나님께로인도한다. 즉예수의육체적고난을사모한자들은영적으로성숙한그리스도인이된다는의미다. 4:1도예수가육체로고난당했으니너희도고난을감당하라고한다. 일부학자들은본구절에언급된 육체 를 3:18의 육체의죽음 과동일한의미가함의됐다고본다. 70) 하지만두구절에사용된 육체 는전혀다른의도에서사용된것같다. 3:18에서육체는예수의죽음과깊이관련된반면에, 본구절에서 육체 는죽음보다는육체적고난을강조하려는의도가있다. 이러한주장은 고난을받으셨으니 (paqo,ntoj) 가분사부정과거능동태로사용됐음을통해알수있다. 예수가자발적으로육체적고난을받았다는것은죽음보다는육체적고난에초점을둔것이다. 베드로의이러한표현은 육체 (sa,rx) 를강조하여예수가고난당했음을나타낸것이다. 71) 그리고예수의고난을강조한목적은 너희도 (kai. u`mei/j) 라는단어에내포되어있다. 예수가육체적고난을당한것같이 너희도 ( 수신자들 ) 박해로인한육체의고난을능히극복해야함을대언한것이다. 더욱이 4:1의명령법동사 스스로무장하라 (o`pli,zw) 는전쟁에나가는군인의무장을통한은유다. 즉 무장하라 는단어는수신자들이 68) Achetemeier, 1 Peter, ) W.J. Dalton, Christ s Proclamation to the Spirits: A Study of 1 Peter 3:18-4:6 (AnBib 23; Rome: Pontifical Biblical Institute, 1965), ) I.T. Blazen, Suffering and Cessation from Sin according to 1 Peter 4:1, Anderews University Seminary Studies 21 (1983), ) J. Calvin, Commentaries on the Catholic Epistles (trans. J. Owen, Grand Rapids: Eerdmans, 1948), 122.

211 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 475 윤리적문제로갈등하고있음을함의한은유다. 군사용어를윤리적상황에적용한것은당시그리스로마철학의한측면의반영이다 (Plate, Apol. 28d.5-29a.1; Sen., Ep , 96.5). 수신자들에게이러한무장이필요한것은그들의생활이반기독교문화와박해로인하여갈등가운데있었음을함의한다. 72) 따라서박해상황에놓인수신자들이예수의육체적고난을사모함으로윤리적삶을유지해야할필요성을권면한것이다. 4:13은예수의육체적고난에참여함이즐거운일임을증거한다. 유대문헌과신약성경은하나님의뜻을따르다보면고난받는일들이일어날수있다고말한다 (Esdr 13:16-19; 2 Bar. 25; Jub ; 마 10:24-25; 막 8:34; 요 15:20). 그리스도인들이고난을즐거워해야하는이유는, 이것이바로하나님을따르는길이기때문이다. 유대전통은고난가운데도즐거워해야할이유를다음과같이언급한다. 하나님의뜻을따르다가고난을당한자들에게는보상이준비되어있기때문이다 (Bar ; ; Tob 13:14b). 신약성경역시고난당하는자들은미래에예수와함께영광을누리게될것이라고말한다 ( 마 10:22; 롬 8:17; 히 10:32-36). 유대문헌과신약성경이동일하게예수의고난에동참하는자가받게될보상을언급했다는것은초대교회에이러한전통이베드로전서에반영된것이다. 또한예수의고난에동참하면보상이있다는것은수신자들이박해로인해고난받고있음을의미한다. 즉그들이현재당하는박해의고난을예수의고난과동일시함으로극복할수있기를원한다는의도가내포된것이다. 베드로전서수신자들은역사적예수의부활을직접목격하지는못했다. 그러나현재당하는박해의고난을예수의육체적고난을상고하며이겨낸다면, 재림예수와함께영광의즐거움을누리게될것이 72) Achtemeier, 1 Peter, 277.

212 476 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 다. 따라서미래의즐거움을기대하며현재의고난을예수의육체적 고난과동일시함으로극복하자는것이다 ( 벧전 1:8). 5:1 에언급된예수의고난은베드로공동체를향한권면으로보인 다. 본구절을시작하는접속사 그러므로 (ou=n) 가앞구절에언급 된하나님뜻대로고난을받은자들의미래에관해말하기때문이 다. 하나님뜻안에서고난받았다는것은그들이박해가운데서도 하나님의뜻을따랐다는것이다. 즉수신자들이지역사회의박해의 고난을극복하려면내부조직의신앙적결속이필요한상황이었음을 말한다. 73) 따라서본구절에언급된 그리스도고난의증인 은역사 적예수의고난을강조한것이아니라현수신자들의박해상황이 반영된것이다. 증인 (ua,rtuj) 을순교자로해석한다면, 순교자들은장차나타날영 광에참여하게된다. 그러나그들은고난의증인으로영광을받기 때문에이미예수가육체적고난을감내한것처럼, 그들역시예수 의육체적고난의발자취를따라현재직면한박해의고난을극복 해야한다. 74) 본구절의고난은역사적예수의육체적고난을사모 함으로수신자들은자신들이당면한고난을극복하고미래의영광에 들어가야한다는것이다. 따라서베드로전서에묘사된예수의육체 적고난은수신자들의박해상황극복과깊이관련있다. 나. 베드로전서수신자들의윤리적거룩함과영적성숙 박해에처한수신자들은믿음을견고히하고영적으로성장해야만 했다 ( 벧전 1:7; 4:12-13). 지역사회의문화에동화하지못한수신자들 의일탈행위는다른공동체로부터무시와박해의결과를초래했음으 73) F.W. Beare, Some Remarks on the Text of 1 Peter in the Bodmer Papyrus (P72), StEv III, part II: in F.L. Cross (ed.), The New Testament Message (TU 88; Berlin: Akademie-Verlag, 1964), ) Kelly, Epistles of Peter,

213 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 477 로, 그들은지역사회의시선을의식해야만했다. 이것은당시그리스 도인개개인의영적성장은박해의시련을극복해야만가능했음을보 여주고, 그들이고난을견딘결과는연약한믿음을성장시켜구원에 이르는것이었다 ( 벧전 2:2). 하나님은고난을이겨낸자들을온전하게, 굳게, 그리고강하게하신다 ( 벧전 5:10). 수신자들이박해의고난을극 복해야한다는것은그들스스로삶의형태를바꾸어지역사회구성 원들과새로운관계를형성하는것이다. 이러한상황과관련된구절들은다음과같다. 첫째, 2:12 과 15 절은 수신자들의믿음과삶의유형에대한지역사회공동체의반응을보 여준다. 특별히 12 절에는비방과박해를가하는이방인 75) 들과함께 살아야하는수신자들의모습이그려져있다. 베드로는수신자들이불 신자들에게선을행하는자들로인식되기를원한다. 수신자들은믿음 공동체안에서는물론이고불신자들사이에서도인정받도록선한행 동을해야한다 (Vit. beat ). 그들의선한행동이하나님께영광 을돌린다는것은이러한선한행동이바로하나님의뜻을행하는것 이기때문이다. 더욱이, 수신자들이하나님께선을행한다는것은세 상문화를배타적으로생각하고공격하라는것이아니다. 76) 15 절은수신자들이이웃들로부터듣는무지한말을그치게하려면 윤리적삶이필요함을말한다. 이웃과갈등의관계를해결하기원한다 면선을행해야한다. 베드로가분사현재능동태 너희가선을행하 는것으로 (avgaqopoiou/ntaj) 라는문구를기술한목적은수신자들의삶 75) 일반적으로베드로전서의이방인은유대인의대적으로서이방인이아니라믿는자를반대하는불신자로보아야할것이다. 따라서본논문에서는이방인을불신자로볼것이다. Beare, First Epistle of Peter, 127; E. Best, 1 Peter (NCB; Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 111 을참조하라. 이방인을인종학적으로유대인과반대개념으로주장하는학설은다음을참조하라. J.W.C. Wand, The General Epistles of St. Peter and St. Jude (WC; London: Methuen, 1934), ) Elliot, Elect, 182.

214 478 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 이윤리적임을인정받으라는것이다. 77) 즉그리스도인들은자신들에게고통을주는악한말을하는자들의입을선한양심으로막으라는것이다. 그러나선을행하라는것을단순히당시사회의윤리적기준을준수하라는의미로만제한하면안된다. 78) 이것은사회윤리개념을뛰어넘어하나님의뜻을실천하는것이다. 하나님의뜻에는수신자들이실천해야할윤리적삶이이미반영되어있기때문이다. 하나님의뜻을따라윤리적거룩함을행하는것은그들이속한사회에서가해지는박해를극복하는하나의방편이었다. 둘째, 수신자들은모욕과학대를받을지라도 온유 (prau<thj) 함과 두려워 (fo,boj) 하는자세를취해야한다 ( 벧전 3:16). 두려움은세상에대한공포가아닌하나님을향한경배의자세를말한다. 79) 수신자들은하나님과사랑의관계를형성한것처럼이웃과도선한관계를가져야한다. 선한행위는선한양심을따르는것이다. 그들의선한행위는예수그리스도안에서이루어진다. 결론적으로수신자들은문화적으로다른가치를추구하는비기독교인들의모욕과억압아래에서도윤리적인삶을지속해야한다 ( 참조. Pliny Ep ). 셋째, 4:4은수신자들이불신자들과는완전히다른윤리적삶을살아야함을강조한다. 본구절은앞구절에서언급한수신자들이과거의방탕한생활을버림으로받게될비방에대해서말한다. 수신자들이지향하는새로운윤리적삶의형태가불신자들에게는용납되지않았다. 수신자들이과거의생활을부끄러워했다는것은그들이불신자들과새롭게갈등을시작했음을의미하기때문이다 (Tacitus Ann ). 수신자들은그들을비난하는불신자들이주축이된사회구조 77) F. Refoulé, Bible et éthique sociale: Lire aujourd hui 1 Peter, Le Supplément 131 (1979), ) D. Senior, The Conduct of Christians in the World 2:11-3:12, RevExp 79 (1982), ) Beare, First Epistles of Peter, 165.

215 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 479 에서벗어날수없는처지에놓여있었다. 80) 따라서본구절의핵심교훈은비방과박해를일삼는불신자들에게유리한사회구조와상황에서도믿음과윤리적거룩함을유지해야한다는것이다. 지금까지박해의상황에처한수신자들에게윤리적거룩함을추구하라는권면들을살펴보았다. 수신자들을향한윤리적으로거룩한삶의요구와권면은베드로전서전체에다양하게내포되어있다. 새롭게거듭난신자들을포함한베드로전서수신자들은그리스도의장성한분량까지성장하기위해노력해야한다. 베드로가같은형태의권면을반복한것은수신자들이지역사회로부터박해를받고있었으며, 예수를따르는신앙을유지하려면그들에게다가온박해를극복해야함을말한다. 81) 그들은지속적인영적성숙과함께불신자들에게항상윤리적으로거룩한모습을보여야했다 ( 벧전 3:15). 따라서베드로전서수신자들은육체적으로고난을당한예수를자신들의윤리적거룩함과영적성숙의모델로삼아야했다. 5. 순전하고신령한젖 에대한재해석 앞에서살펴본베드로전서의상황적배경을토대로 신령하고순전한젖 이예수의육체적고난을상징하는은유로해석될수있는지를 2:1-3 본문분석을통해고찰하고자한다. 가. 전통적해석의재고 순전하고신령한젖 은전통적으로말씀을상징하는은유로해석됐 80) S.R.F. Price, Rituals and Power: The Roman Imperial Cult in Asia Minor (Cambridge: Cambridge University Press, 1984), ) F.V. Filson, Partakers with Christ: Suffering in First Peter, Interpretation 9 (1955), 409.

216 480 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 다. 이러한견해는본구절의형용사 신령한 (logiko,j) 이 1:23의 말씀 (lo,goj) 과연결됐다는학설에근거하는데, 82) 이주장은상당히타당성이있어보인다. 83) 마이클스 (J.R. Michaels) 는 logiko,n 과 lo,gou의문법적관계연구에집중했는데, 신령한말씀 은야고보서 1:21의 악을내어버리고마음에심어진말씀을온유함으로받으라 에언급된 말씀 과병행을이룬다고보았다. 만약이관점을수용한다면, 베드로는마음에심긴말씀을은유적표현인 logiko,n으로묘사했을가능성이있다. 즉마음에심겨진도 ( 말씀 ) 를사모하라는표현대신 신령한 을말씀의상징적은유로사용함으로, 말씀을명사가아닌형용사 (logiko,n) 로묘사한것이다. 84) 그러나마이클스는자신의주장에일정부분문제가있음도시인한다. logiko,n 이말씀을의미한다면뒤에따라나오는 ga,la와의관계에서문학적표현의문제가생긴다. logiko.n ga,la를 신령한 ( 말씀 ) 의젖 ( 말씀 ) 으로번역한다는것은동일한단어의반복으로그타당성이떨어지기때문이다. 85) 반면에엘리옷 (J.H. Elliott) 은 2:2의 logiko,n 과 1:23의 말씀 은전혀관계가없다고주장한다. 형용사 logiko,j는단어성질상확실한소유격인 to. lo,gou 와같이사용할수없다. 86) 당시기독교에의해세속적인헬라어로치부된 logiko,j는다음과같은두가지의중요한의미를함의하기때문이다. 82) M. du Toit, The Expression logiko.n a;dolon ga,la as the Key to 1 Peter 2:1-3, Hervormde Theological Studies 63/1 (2007), ) F.W. Danker, 1 Peter 1:23-2:17-A Consolatory Pericope, ZNW 58 (1967), 95 n9. 84) Michaels, 베드로전서, 240; Kelly, Epistles of Peter, ) Michaels, 베드로전서, ; F.J.A. Hort, The First Epistle of St. Peter 1:1-2:17 (London: Macmillan, 1898). 86) Hort, The First Epistle, 100 을참조하라.

217 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 481 첫째, logiko,j( 이성, rational) 의일차적의미는영적이고신적인것을세상적인물건또는짐승과구분할때사용하는기준이다. 따라서본단락의 logiko.n ga,la를 이성적인젖 으로번역하는것은합당하지못하다. 87) 둘째, 이성 은다양한의미를함의한단어가아니기때문에 이성 은 말씀 과동일한의미로볼수없다. 88) 로마서 12:1에도 logiko,j가언급되었는데, 이곳에서는경배와관련되어 영적 또는 합리적 으로번역가능하다. 이러한이유때문에 logiko,j는영적으로번역하는것이타당해보인다. 89) 위논쟁을정리하면 2:2의 logiko.n a;dolon ga,la를말씀으로볼수없음이보다분명해진다. 그리고 logiko,j에대한가장적절한번역은 영적 이다. 90) logiko,j를영적으로번역한다면뒤에따라나오는 젖 (ga,la) 은상징적은유일것이다. 더욱이특별한용어와사상을함의한형용사인 logiko,j와 순전한 (a;dolon) 은뒤에따라나오는명사인젖 (ga,la) 과특별한수식관계를형성한다. 두형용사는 젖 을수식한다. 91) 따라서젖은수신자들을교훈하기위한특별한의미를함의한은유일것이다. 나. 영적성숙으로서젖 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 에서순전하고 (logiko.n) 와신령한 (a;dolon) 이젖 (ga,la) 을수식한다는견해를토대로, 이제 젖 의은유적사용을 1세기사회문화적관점에서고찰하자. 1세기지중 87) J.H. Elliott, 1 Peter: A New Translation with Introduction and Commentaty (AB; New York: Doubleday, 2000), ) F.W. Beare, The First Epistle of Peter: The Greek Text with Introduction and Notes (Oxford: Blackwell, 1970), ) Beare, Epistle of Peter, ) Michaels, 베드로전서, ) Elliott, A New Translation, 401.

218 482 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 해사회에서젖은어머니의수유를나타낸다. 따라서학자들은 순전하고신령한젖 을어머니와자녀의관점에서해석하곤한다. 첫째, 사회역사적관점에서젖이어머니의수유를의미하는은유라는연구는 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 에대한어순관계에초점을맞추었는데, 대부분의학자들은 신령한 (logiko,n) 이 젖 과어떤관계가있는지에관심을가졌다. 92) 그들은 젖 의수유가성도의영적인성장을상징하는은유로사용됐는지를연구했는데 ( 참조. 고전 3:2; 살전 2:7-8, 11-12; 히 5:11-14), 신약성경도 젖 의수유를그리스도인의영적성장을의미하는상징적은유로사용했다. 93) 악트마이어도이와비슷한견해를주장하는데, 그는 젖 을구원받은자들의미래적성장을상징하는은유로본다. 94) 반면에 젖 을영적인성장이아닌구원측면에서해석하기도한다. 즉본구절을침례식에서행한설교로보는자들은 젖 을새로거듭난자들의구원으로해석한다. 95) 타이터역시 젖 을성도들의삶을성화로이끄는비유적은유로본다. 96) 결과적으로이와같은해석은 순전하고신령한젖 을영적인성숙을함의한은유로볼수있는발판을제공한것이다. 둘째, 젖 을어머니와갓난아이의상호성측면에서보았다. 이것은현대가족개념에서본어머니와갓난아이의관계를 1세기문화에적용시킨해석이다. 반렌스버그 (van Rensburg) 는베드로전서의젖은어머니와자녀의수유와는관계가없다고주장한다. 그는젖을수유하 92) Jobes, God Milk, 2 을참조하라. 93) L. Goppelt, A Commentary on 1 Peter (trans. J.E. Alsup; Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1993), ) Achtemeier, 1 Peter, ) P.H. Davids, The First Epistle of Peter (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1990), ) Tite, Nurslings, 373.

219 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 483 는비유는자녀를성장시켜야하는아버지의역할로보았기때문이다. 97) 하지만이주장은학자들의동의를얻지못했다. 어머니의젖을수유받아야할대상은갓태어난아이라는일반적상식을무시했기때문이다. 갓난아이는아버지의보살핌이나도움보다어머니젖을갈망하며성장한다. 이와같이새로거듭난그리스도인들역시배고픈갓난아이가어머니의젖을찾듯이영적인갈급함을추구한다. 98) 결론적으로대부분의학자들은어머니와자녀의수유관계에서젖을찾는갓난아이는그리스도인을상징하는은유로본다. 마틴 (T.W. Martin) 은갓난아이가가장사모하는것은어머니의젖이라는것에는동의하지만, 갓난아이가그리스도인을상징하는은유라는견해는부정한다. 99) 이와유사한관점에서, 엘리옷 (J.H. Elliott) 은수신자들이오랫동안어머니의젖을그리워하는젖먹이처럼영적인젖을사모했다고본다. 100) 마제오 (M. Mazzeo) 역시갓난아이가본능적으로어머니의젖을사모하듯이새로거듭난자들이영적인성숙을사모하는것으로보았다. 101) 이두사람은갓난아이를위한어머니의수유를거듭난자를돌보고먹인다는기독교적관점에서해석함으로마틴의주장을넘어섰다. 즉신령한젖을사모하라는것을새롭게거듭난자들을위한침례식과관련해서해석한것이아니라, 모든그리스도인들의영적 97) F.J.J. van Rensburg, Metaphors in the Soteriology in 1 Peter: Identifying and Interpreting the Salvific Imageries, in ed. J.G. van Watt, Salvation in the New Testament: Perspectives on Soteriology (NovTSup, 121; Leiden: Brill Academic Publishers, 2005), ) E. Boring, 1 Peter (ANTC; Nashville: Abingdon Press), ) T.W. Martin, Metaphor and Composition in 1 Peter (SBLDS, 131; Atlanta: Scholars Press, 1992), ) Elliott, A New Translation, ) M. Mazzeo, Lettere di Pietro. Lettera di Giuda (Milan: Paoline, 2002), 84.

220 484 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 인성장에초점을맞춘것이다. 따라서어머니의자녀수유를기독교문화측면에서본문에적용하면, 하나님이그의자녀들에게젖을준다는것은자녀에대한하나님의사랑을의미하는데, 젖은성도들에대한하나님의긍휼이다. 102) 영적인관점에서어머니와갓난아이의관계는하나님과성도의관계를대언한것이다. 이러한주장이가능한것은 젖 이기독교의초보적인가르침인예수의육체적고난을포함한신자들의영적성숙을위한은유로종종사용됐기때문이다 ( 참조. 고전 3:2; 히 5:12-13). 더욱이젖은그리스도인의영적인초보단계를넘어더높은영적성숙을위한은유로볼수도있다. 왜냐하면젖이영적인성숙을위한도구로사용된다음과같은문헌이있기때문이다. 초대교회찬송모음집인 솔로몬의노래 는 내가그들의사지 ( 四肢 ) 를만들었고, 나의젖가슴을그들을위해준비했으므로, 그들은나의거룩한젖을마시고그것으로살게되리라 (Odes Sol. 8.14: OTP 1:742) 는내용이있다. 그리고 나는어머니가업고가는아이처럼업혀갔고, 그는내게젖, 주의이슬을주었다. 나는그의은총안에서강하게자랐고, 그의완전함속에서인식하였다 (Odes Sol. 35.5) 고한다. 103) 이것은 젖 이당시기독교문화적관점에서그리스도인의영적성숙을나타내는의미로사용됐음을보여준다. 따라서베드로전서 2:2에언급된 젖 은영적인성숙을함의한은유다. 104) 다. 예수의육체적고난을통한수신자들의윤리적거룩함과성숙 102) Michaels, 베드로전서, ) Goppelt, A Commentary, 참조. 104) 물론베드로전서의 순전하고신령한젖 에서 젖 (ga,la) 을단순한하나의단어와개념으로요약한다는것은쉬운일이아니다. 솔로몬의노래 와베드로전서의관련성을부인하는내용을보려면다음논문을참조하라. Tite, Nurslings,

221 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 485 박해아래에있는수신자들이윤리적으로거룩하고영적으로성숙하기위해사모해야할 순전하고신령한젖 이예수의육체적고난의상징적은유임을살펴보고자한다. 베드로전서 2:1-3의문맥은 젖 을사모해야할이유를 3절에언급된 주의인자하심 을얻었음에귀착시킨다. 105) 더욱이 2절의 구원에이르도록자라게하려함이라 는문구를통해볼때젖이필요한자들은최근에개종한자들만을의미하지않고베드로전서의모든수신자들을의미한다. 왜냐하면구원은신령한젖을받아먹은결과로나타나는데, 이것은영적성장을나타내는성화구원을의미하기때문이다. 젖은수신자들의성장을함의한은유지만, 영원한영적인성장의종착지는구원에이르는것이다. 베드로전서에서구원은한사람의영적성장의상태를나타낸것이아니라수신자들모두에게다가올미래종말론적구원을의미한다. 왜냐하면 2:2의 구원에이르도록 이라는은유적표현에이어 3절부터는수신자들에게미래종말론적권면을하기때문이다 ( 벧전 2:3-12). 106) 구원이영적성장의최종목적이라는것은이서신의핵심가르침이다. 베드로전서 1장의구원과 2:2의 구원 (swthri,a) 은주로미래적구원을의미한다. 따라서 2:2의 구원 (swthri,a) 을미래적종말론과관련있다고본다면, 본문맥에서 구원에이르도록 (eivj swthri,an) 은 순전하고신령한젖 을받아먹은결과로나타난영적성숙을함의한다고볼수있다. 이러한구원은수신자들의신원 ( 伸寃 ) 을가리키는것으로볼수도있다. 이것은 1:5에언급된 너희는말세에나타나기를예비하신구원 을통해더욱확실해진다. 수신자들이구원을받아야할이유는그들이직면한 여러가지시험 을극복해야하기때문이다 ( 벧전 1:6). 107) 105) Davids, The First Epistle, ) Michaels, 베드로전서, 243.

222 486 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 그러므로 순전하고신령한젖 은최종목표인구원에이르기위한영적성장과정이다. 수신자들은박해의상황에서믿음으로고난을극복하고영혼의풍성함을누리려면하나님의긍휼하심인생명을주시는 젖 을사모해야한다. 즉영적성숙을넘어미래의완성된구원을향하여가는과정에서있는수신자들은박해의고난을넘기위해예수의육체적고난의은유인젖을가슴에새겨야한다. 108) 따라서베드로전서 2:2의 젖 은 2:1에서언급한수신자들의윤리적성숙과거룩함을위해버려야할목록과상관관계가있다. 본구절의 그러므로 는 1:22-25 의요약적선언이다. 109) 1:22-25 내용의핵심은 1:13부터시작된윤리적거룩함의결과다. 헬라어성경본구절의첫번째단어인분사 버리고 (apoqe,menoi) 에는명령적측면이함의되어있다. 그리고 버리고 에는말씀을갈망하는새로거듭난성도들의욕구가반영되었다고볼수있다. 또한 버리고 는침례를받으려고옷을벗는행동으로해석되기도한다. 110) 하지만신약성경에서 버리다 (avpoti,qhmi) 는일반적으로악한태도와행동들을버림으로윤리적으로거룩해짐을나타내는상징적은유다 ( 참조. 엡 4:22; 히 12:1). 본구절의 버리고 역시윤리적성숙을함의하고있다. 따라서수신자들은윤리적거룩함을위해 모든악독 과 기만 을버려야한다 ( 벧전 2:1). 모든악독 (pa/san kaki,an) 은악독, 악의, 속임이라는악한특질을지닌사람의성품을포괄적으로나타낸단어다 ( 참조. BDAG, 631.1ab). 111) 이러한악독은단순한사상차원의악함을말하지않고현실적이고 107) Michaels, 베드로전서, 243; 벧전 1:5 의말세는현재적이고미래적인의미모두를함의하고있다. 108) 참조, Michaels, 베드로전서, ) Achtemeier, 1 Peter, ) Kelly, Epistles of Peter, ) Michaels, 베드로전서, 237 참조.

223 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 487 실천적인측면에서일어나는분노다. 즉분노하는사람의감정에반사회적태도와행동이가미되어있음을드러낸것이다. 따라서 악독 은특정한사람이나사회로부터받는억압에대한분노와불만의표출이다. 112) 그리고이러한악감은한순간에생겨난것이아니라지역사회로부터지속적으로박해를받으면서축척된감정이다. 기만 (do,loj) 역시악독만큼이나광범위한의미를함의한단어로서, 이방인과그리스도인의관계를나타낼때사용되곤한다. 기만 이비기독교사회와기독교의관계를나타낼때사용된다는것은수신자들의삶이비기독교인과원만하지못함을의미한다. 베드로는지역사회로부터받는기만에대한분노를버리라고촉구했다. 예수가원수들에게고난당했음을나타낼때세상사람들은그를 기만 했지만예수는그들을 기만 하지않은것처럼하라는것이다 ( 벧전 2:22). 십자가의육체적고난을감내한예수가기만하는자들을용서한것처럼수신자들도예수의육체적고난을상기하며세상을기만하지말아야한다. 결론적으로 악독 과 기만 은기독교와비기독교사이의상호관계를말할때함께사용됐는데, 이것은세상으로부터박해와고난을받는신자들의감정표출을나타내는것으로이해가능하다. 113) 따라서수신자들은악한감정을자제하고세상사람들과선한관계를형성하기위해예수의육체적고난을사모해야했다. 또한 버리고 (avpoti,qhmi) 는일반적으로악한태도들과행동을버리는것이다 ( 참조. 엡 4:22; 히 12:1). 이것을버린다는것은윤리적인성숙을이루는것이다. 악함을버린다는것은주님이재림할때까지영적인성장을위한당연한행동이다. 따라서 2:1에반영된윤리적거룩함과영적인성장을위해서는신령한젖인예수의육체적고난을사모해야한다. 예수의육체적고난의은유인 순전하고신령한젖 을 112) Michaels, 베드로전서, ) Michaels, 베드로전서, 238 참조.

224 488 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 사모함으로박해아래에서쌓인반사회적감정인모든악독과기만을 버리고성숙한윤리적신앙인이될수있기때문이다. 114) 6. 나가는말 지금까지 순전하고신령한젖 이무엇을함의한상징적은유인지를살펴보았다. 신령하고순전한젖 이말씀을상징하는은유가아니라는견해를주장하는학자들이점점많아지고있음도확인하였다. 따라서현대학자들은본문구가무엇을의미하는가에대한다양한대안들을제시하고있지만, 여전히명확한해석을내리지못하고있다. 본논문은 순전하고신령한젖 이함의한상징적은유는예수의육체적고난임을베드로전서의역사 문화적배경을통해살펴보았다. 이는베드로전서전반에반영된수신자들의박해상황이그들이속한지역사회와의상호관계에서어떻게작용했는지를통해 순전하고신령한젖 이무엇을의미하는지에대한연구한것이다. 역사 문화적관점에서살펴본베드로전서는다음과같은특성을보여준다. 기존신자와일부새로거듭난자들로구성된수신자들은지역사회로부터박해를받고있었다. 박해의원인은수신자들이지향하는기독교적가치관이지역사회가지향하는종교 문화와일정부분불일치함에서기인했다. 따라서수신자들은종교적인이유로인하여지역사회로부터불신과비난의대상이된것이다. 수신자들은이러한비난적박해를극복하기위해윤리적으로더욱거룩한생활을해야했다. 다른한편으로, 비난적박해는수신자들을더욱성숙한신앙을소유하게했으며그들이영적으로성장하는계기가됐다. 즉그들은고난의박해를극복하고윤리적거룩함을유지하는방법은예수의육체 114) Michaels, 베드로전서, 240.

225 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 489 적고난을모델로삼은것이다. 따라서베드로는수신자들에게예수의육체적고난이수신자들의거룩한생활을위한표본임을제시한것이다. 이것은박해의상황을배경으로한베드로전서서사전반에내포된예수의육체적고난을강조한내용을통해확인됐다. 결과적으로베드로전서 2:1-3 본문에반영된윤리적거룩함의요구는그리스도인들이반기독교적인사회로부터받는박해를예수의육체적고난을사모함으로극복하라는것으로해석가능하다. 즉베드로전서수신자들이지역사회로부터받은비난의박해로인해쌓인악한습성들을버릴수있는방법은예수의육체적고난의은유인 순전하고신령한젖 을자신들의고난에유비시키는것이다. 베드로전서의교훈을오늘날한국교회에적용한다면, 현재직면한기독교에대한사회의비난을대립적인시각으로바라보지말고우리들의윤리적거룩함과영적성숙으로극복해야한다. 이것은십자가에서육체적고난을당한예수를 순전하고신령한젖 이라는은유적표현을통해수신자들의영적인성숙을권면한베드로의가르침을따르는것이다. 우리도예수의육체적고난을모델삼아영적으로성숙한신앙생활을지향해야할것이다. ( 접수일 : 2012 년 4 월 27 일심사일 : 2012 년 5 월 29 일게재확정일 : 2012 년 6 월 7 일 )

226 490 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Abstract Reinterpretation of pure spiritual milk (logiko.n a;dolon ga,la)(1 Peter 2:1-3) Shin, In Cheol (Korea Baptist Theological University & Seminary) The purpose of this article is the reinterpretation of pure spiritual milk in 1 Peter 2:1-3. According to the traditional view, pure spiritual milk is a metaphor of the word of God. However, current scholarship does not supported this view anymore. The reason is that the Greek words a;dolon ga,la were not used to the Christian literature at that time. Therefore, some scholars suggested that pure spiritual milk is a new life style of Jesus doctrine teachings, the teaching of Apostles, and ethical maturity. These kinds of suggestions are very useful to interpret the meaning of pure spiritual milk. Nevertheless, there is still not clear understanding of the meaning. Hence, this paper suggest that pure spiritual milk is a metaphor and it s meaning implies Jesus physical suffering. This will be proved through the background of history and culture from the narrative of 1 Peter. Applying the historical and cultural perspective on the text of 1 Peter shows us these special things as below. The composition

227 신인철 순전하고신령한젖 (logiko.n a;dolon ga,la) 의재해석 ( 벧전 2:1-3) 491 of 1 Peter s community was a mixed state of old members and some new members who received baptism currently. The situation of the community was under persecution. The reason of the persecution was that the recipient of 1 Peter was not assimilated with the religion and cultural events of the local society. This is found through the content of Jesus physical suffering implied in 1 Peter which has the background of the situation of the persecution. Therefore, it is interpreted that the requirement of ethical holiness in the text of 1 Peter 2:1-3 means by yearning Jesus suffering overcome the persecution of the anti-christian society. Today, churches in Korea have the same situation as the recipient of 1 Peter. We should not have conflict or counter attack the local society, but overcome with ethical holiness and spiritual maturity. These criticism can be overcame by resembling of Jesus suffering. 주제어 : 순전하고신령한젖, 박해, 예수의육체적고난, 거듭남, 윤리 Pure spiritual milk, persecution, Jesus physical suffering, new birth, ethic

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229 한국복음주의신약학회회칙 493 한국복음주의신약학회회칙 제1장총칙제1조 ( 목적 ) 본회는한국복음주의신학회 ( 한복신 ) 의신앙고백을준수하여복음주의적신약신학을정립하고, 신약학자들회원상호간의친목을도모하며학문적발전을이룩하여나가는데그목적이있다. 제2조 ( 명칭 ) 본회는 한국복음주의신약학회 라한다. 영문명칭은 Korean Evangelical Society of New Testament Studies 로한다. 제3조 ( 위치 ) 본회는한국복음주의신학회의산하기관으로대한민국내에그본부를둔다. 제4조 ( 사업 ) 제1조의목적을달성하기위하여다음의사업을시행한다. 1. 정기적인연구논문발표및토론회 2. 학술지발간 3. 타학회및연구기관과의연대사업 4. 공동저서발간 5. 기타필요하다고인정되는사안제2장회원제5조 ( 정회원 ) 회원은본회의목적과신앙고백에찬동하고소정의입회원서를제출하여임원회의허락을받은자로한다. 제6조 ( 회원의권리와의무 ) 본회의회원은다음과같은권리와의무를갖는다. 1. 본회의모든사업에참여 2. 본회가수집 관리하는자료의이용

230 494 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 3. 총회에출석하여의견을발표하며표결에참여 4. 본회가발간하는학술지및회보기고및수령 5. 본회의회칙준수및회비의납부 6. 기타본회의제안사업에대한참여제7조 ( 탈퇴 ) 본회의회원은원에의해탈퇴할수있다. 제3장임원제8조 ( 임원의종류와정수 ) 본회는다음의임원을둔다. 1. 회장 1인 2. 부회장 1인 3. 총무 1인 4. 서기 1인부서기 1인 5. 회계 1인부회계 1인 6. 감사 2인제9조 ( 임원의임기 ) 1. 임원의임기는원칙적로 2년으로하되총무는연임할수있다. 2. 회장, 부회장, 총무중에결원이생겼을때는차기총회에서그결원을보선한다. 다만, 그임기는전임자의잔여임기로하되, 잔여기간이 6개월이내일경우에는보선하지않는다. 3. 임원의임기만료후에라도총회에서임원이선출되기전까지는임기중으로보며계속하여그직무를수행할수있다. 제10 조 ( 임원의선임 ) 1. 회장, 부회장, 총무는총회에서선출한다. 2. 나머지임원은회장, 부회장, 총무가이를선임한다. 제11 조 ( 임원의직무 ) 1. 회장은본회를대표하고, 업무를총괄하며임원회의의장이된다. 2. 회장은총회의의장이되며본회의목적사업을집행한다.

231 한국복음주의신약학회회칙 부회장은회장을보좌하며, 회장유고시그직무를대행한다. 4. 총무는회장을보좌하여본회의전반업무를관장한다. 5. 임원회는본회의중요사항을심의 의결한다. 6. 서기는본회의모든회의에관한사항을기록 보관하고회원에게통보한다. 7. 회계는본회의모든재정을담당한다. 8. 감사는본회의업무및재산상황을감사한다. 제12 조 ( 자문위원 ) 1. 본회는본회의운영을위한자문을얻기위하여약간의자문위원을둘수있다. 2. 자문위원은임원회의결의로추대된다. 제13 조 ( 위원회 ) 1. 본회는필요에따라서각종위원회를둘수있다. 2. 위원회의위원은임원회의의결을거쳐회장이이를임명한다. 3. 위원회는소기의목적이달성되면자동해체된다. 제4장총회제14 조 ( 총회의구성 ) 총회는회원으로구성한다. 제15 조 ( 총회의종류 ) 총회는정기총회와임시총회로구분한다. 제16 조 ( 정기총회 ) 정기총회는매년 1회매회계연도종료시에개최한다. 제17 조 ( 임시총회 ) 임시총회는다음각호의사유가생겼을때에개최한다. 1. 회장이필요하다고인정할때 2. 총회원수 5분의 1 이상으로부터의요구가있을때제18 조 ( 총회의소집 ) 회장은총회개최 14일전까지회의일시, 장소및의제를서면으로회원에게통지하여야한다.

232 496 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 제19 조 ( 총회의의결정족수및의결방법 ) 1. 총회는회원의재적 3분의 1의출석으로성립한다. 2. 다른회원에게위임된수는출석회원으로간주한다. 3. 총회의의결은출석자의과반수로써성립한다. 제20 조 ( 총회의의결및보고사항 ) 총회는다음각호의사항을의결한다. 1. 임원의선출 2. 본회의회칙개정 3. 사업계획및예산 결산 4. 회비에관한사항 5. 기타토의안건제5장재정제21 조 ( 재정 ) 본회의재정은회원의회비, 기부금, 후원금등으로한다. 1. 회비는연회비와특별회비로구분한다. 2. 연회비는임원회에서정한다 (3만원 ). 3. 특별회비는특별한사안에대하여임원회의의결을거쳐정할수있다. 4. 필요에따라기부금후원금을받을수있다. 제22 조 ( 회계연도 ) 본회의회계연도는정기총회일로부터다음해정기총회까지로한다. 제6장부칙제23 조 ( 시행일 ) 본회칙은 2001년 4월 27일임시총회에서통과되는즉시그효력이발생된다.

233 신약연구 편집위원회규정 497 신약연구 편집위원회규정 제 1 조명칭 본위원회는한국복음주의신약학회 ( 이하본회라칭한다 ) 가발행하 는학술지 신약연구 편집위원회 ( 이하본위원회라칭한다 ) 라한다. 제2조위치본위원회는한국복음주의신약학회안에둔다. 제3조목적본위원회는본회의학술지인 신약연구 를정기적으로발행하여국내외최근신약학동향들을소개하고, 국내외학자들의학술적교류를증진시킴으로써복음주의신약학연구의발전을도모하며, 국내대학의각도서관, 신학교육기관, 및교회에학술지를보급하는것을목적으로한다. 제4조위원회구성, 위원의임기및자격 1 본위원회는위원장 1인을포함하여 12명이내의위원들로구성한다. 위원은신약학으로박사학위를받은지 3년을경과하고, 탁월한연구업적이있는회원중에서위촉한다. 2 임원회는위원장과위원들을심의, 결정, 위촉하는권한을지닌다. 위원의임기는 3년으로하며연임할수는없으나중임은가능하다. 위원장은잔여임기가 2년이상인위원중에서선임하며, 그임기는 2년단임으로한다. 임원회는임기중물의를일으키거나본회의목적에

234 498 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 반하는행위를한위원에대해서는그임기를단축시킬수있다. 3 위원회의원활한운영을위해 1인의서기를둔다. 서기의선임은위원장이하며, 임기는위원장의임기와동일하다. 제5조회의 1 본위원회는위원장이학회지발간일정에따라연 4회 (2월, 5월, 8월, 11월 ) 정기적으로소집하며, 필요에따라수시로소집할수있다. 2 본위원회의의결은별도로정하지않은사항에대하여는위원과반수이상의출석과출석위원과반수이상의찬성으로한다. 제6조학술지명칭및발행 1 본위원회가편집 발행하는학술지의명칭은 신약연구 이며, 한국복음주의신약학회학회지 라는부속명칭을갖는다 ( 구명칭 : 한국복음주의신약학연구 ). 영어표기는 Korean Evangelical New Testament Studies (KENTS) 로한다. 2 학회지발행은매년 4회발간함을원칙으로하며, 발행일자는 3 월 31일, 6월 30일, 9월 30일, 12월 31일로한다. 제7조학술지배포본위원회는발행된 신약연구 를신학대학교와대학원, 연구기관, 도서관및회비를낸회원들에게배부하며, 별도로구입을희망하는기관과개인에게는소정의후원금을받고배부한다. 제8조집필및투고규정집필및투고는별도규정에따른다. 제9조심사규정

235 신약연구 편집위원회규정 499 심사의절차와방법은별도규정에따른다. 제10 조판권및책임 1 원고내용에관한책임은집필자가지되본학술지에게재된원고의판권은본회가소유한다. 2 본규정에없는사항은편집위원회에서협의하여결정한다. 제11 조개정편집위원회는재적 3분의 2이상의찬성으로본규정의개정을본회의임원회에상정할수있으며, 본회의임원회는재적 3분의 2이상의찬성으로본규정을개정할수있다. 부칙 1 본규정은통과후 2006년 7월 20일부터시행한다. 부칙 2 위원회의원활한운영을위해, 초기위원의임기는세단계로구분하여정하되, 4인은 2007년 12월 31일, 4인은 2008년 12월 31일, 4 인은 2009년 12월 31일까지로정한다. 부칙 3 본회의학회지 신약연구 ( 한국복음주의신약학회학회지 ) 는구명칭의 한국복음주의신약학연구 권수와통권호수를이어받는다.

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237 신약연구 투고규정 501 신약연구 투고규정 제1조목적본규정은한국복음주의신약학회에서발간하는 신약연구 투고원고에대한논문작성과문헌인용방법및투고절차에관한사항을정하는것을목적으로한다. 제2조논문제출 1 투고원고는복음주의노선의신약학및그연계분야의연구성과물로서, 최근신약학동향을소개하거나학술적독창성혹은새로운시각이나방법론을적용한원고이여야하고, 원칙적으로다른학술지등에발표되지않은것이어야한다. 2 투고원고는연구논문, 번역논문, 서평등을포함한다. 3 투고자는원고마감기한 (1월 15일, 4월 15일, 7월 15일, 10월 15일 ) 내에학회의편집위원장에게원고를제출한다. 4 투고원고는원본파일을 1개를전자메일로, 인적사항이삭제된심사용출력원고 3부를편집위원장에게일반우편으로제출한다. 5 원고파일은한글 (2002 이상 ) 프로그램으로다음각호의형식에따라작성하여야한다. 1. 용지종류및여백 : A4, 위쪽 35mm, 오른쪽및왼쪽 30mm, 아래쪽 30mm 2. 글자모양및크기 : 휴먼명조체 10포인트 ( 단, 각주는 9포인트 ) 3. 줄간격 : 160% 6 투고원고의분량은연구논문이나번역논문의경우 200자원고지

238 502 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 매 (A 면 ) 를기준으로하며, 서평원고는 200자원고지 10-30매 (A4 1-3면 ) 를기준으로한다. 7 투고원고가투고규정에현저히위반되는경우, 편집위원장은투고자에게수정을요구할수있다. 8 편집위원장은원고를받는즉시투고자에게전화또는전자메일로접수결과를통보한다. 제3조논문작성방법 1 투고원고의작성에있어서본규정을준수하여야한다. 2 투고원고는다음과같이구성되어야한다. 1. 제목 ( 한글및외국어 ) 2. 저자명, 소속학교, 학과, 직위 ( 한글및외국어 ) 3. 초록 ( 외국어 ) : A4용지 1매정도분량으로작성하되, 제목, 저자명, 소속학교, 학과, 직위를표기한다. 4. 주제어 : 색인의 DB를위하여논문의주제어 ( 한글및외국어 ) 5개를기재한다. 3 투고원고의내용은원칙적으로국문으로작성되어야한다. 다만, 외국인의원고이거나, 논문의특성상외국어로작성되어야할경우외국어로작성할수있으나, 국문으로된요약문을첨부하여야한다. 4 제2항과제3항각호의외국어는영어, 독어, 불어중의하나이어야한다. 5 저자가 2인이상인경우에는책임저자와공동저자의구분을명시하여야한다.

239 신약연구 투고규정 503 제4조논문작성시유의사항투고원고를작성함에있어서는다음의사항에유의하여야한다. 1 국외문헌과한국문헌을균형있고폭넓게인용하여국내외연구의흐름과학설의현황을균형있게파악할수있도록한다. 2 원고작성에있어서한자와외국어는혼동이생길수있는경우에한하여지극히제한적으로괄호안에넣어서표기한다. 3 본인의논문이라할지라도국외에서이미출판된논문을번역에가깝게개제하는것은원칙상허용하지않는다. 제5조번호체계본문안의단원들의제목번호체계는가급적다음체제를따른다. 1. 가. (1) ( 가 ) 1 가제6조성경장절표기 1 각경우성경의장절표기는다음과같다. 1. 본문 : 이사야 18:5, 7, 10-12; 마태복음 28:16-20; 누가복음 3:5, 본문괄호안과각주 : ( 사 18:5, 7, 10-12; 마 28:16-20; 눅 3:5, 17) 2 성경각권의약어는한글개역의약어표를따른다. 제7조외국인명표기 1 본문에서는외국인명표기를처음나왔을경우한글로표기하고괄호에외국어로표기하며, 두번째부터는한글로만표기한다. 예 ) 처음나왔을경우 : 데이비스 (W.D. Davies); 두번째부터 : 데이비스. 2 각주에서는외국인명의표기를외국어로하되, 처음나왔을경

240 504 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 우에는이름 ( 약자 ) 과성을모두표기하고, 두번째부터는성만표기한다. 예 ) 처음나왔을경우 : W.D. Davies; 두번째부터 : Davies. 제8조원어표기원어표기는처음나왔을경우원어표기와더불어괄호안에음역과의미를표기하고, 두번째부터는원어만표기한다. 다만원어로표기되는내용이길경우음역을생략할수있다. 헬라어와히브리어의활자체는 Bible Works 활자체로한다. 예 ) 처음나왔을경우 : o` lo,goj ( 호로고스, 말씀 ); 두번째부터 : o` lo,goj. 제9조인용 1 타인의자료를다섯단어이상순서도동일하게인용할경우, 반드시인용부분을인용부호로표시해야한다. 2 인용부호로는겹따옴표 (... ) 를쓰고, 인용부호안에서또인용부호를쓸경우홑따옴표 (... ) 를쓴다 ( 예. 마가는 공동전승 의한형태를사용하였다. ). 제10 조약어표기영어의약자들 ( 예. e.g., etc., et al, cf., v., vv., ed. 등 ) 은가급적한글로표기한다 ( 예. 예., 등, 등등, 참조., 절, 절, 편, 등 ). 제11 조각주와미주미주보다는각주를사용하는것을원칙으로한다. 제12 조각주에서참고문헌표기원칙각주에서참고문헌표기의원칙은다음과같다. 1 각주에서참고문헌이처음나왔을경우에는해당문헌의완전한

241 신약연구 투고규정 505 정보를제시하고, 동일문헌이두번이상나올경우에는두번째부터는약식정보 ( 저자명, 약식문헌명, 페이지 ) 만을제공한다. 2 동일한자료가연이어반복되어나오더라도약식정보표기형식 ( 저자명, 약식문헌명, 페이지 ) 을계속반복한다. 따라서 ibid, op. cit., 전게서, 상게서, 위의책, 앞의책등의표기는사용하지않는다. 3 페이지표기를위해 p. 나 pp. 또는 면 등을사용하지않고아라비아숫자만표기한다. 4 페이지숫자표기에서백단위이상이같을경우백단위는생략한다 ( 예 ). 다만십단위가 0으로표기될경우백단위까지표기한다 ( 예 ). 5 외국저자명은처음나왔을경우에는이름 ( 약어 ) 과성을모두표기하고 ( 예. D. Wenham), 두번째부터는성 (last name) 만을표기한다 ( 예. Wenham). 6 공동저서일경우, 공동저자가두명일경우두저자명을모두표기하고 ( 예. W.D. Davies and D.C. Allison), 세명이상일경우처음저자명만적고 외 로표기한다 ( 예. D.A. Carson 외 ). 7 한서의책명과학술잡지는겹꺾쇠 ( ), 논문은겹따옴표 ( ) 로표기한다. 8 로마자의책명과저널은이탤릭체로표기하고, 논문은겹따옴표 ( ) 로표기한다. 제12-1 조참고문헌세부표기방식각주에서참고문헌이처음나왔을경우세부표기방식은다음과같다. 1 한서의경우 1. 단행본 : 저자명, 서명 ( 출판지 : 출판사, 출판연도 ), 페이지순예 ) 정훈택, 열매로알리라. 마태복음에나타나는믿음과행위의

242 506 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 관계연구 ( 서울 : 총신대학출판부, 1993), 시리즈물 : 저자명, 서명 ( 시리즈명시리즈번호 ; 출판지 : 출판사, 출판연도 ), 페이지순예 ) 유동식, 요한서신 ( 선교 70주년기념신약성서주석 13; 서울 : 대한기독교서회, 1962), 한글논문의경우 1. 학술지에실린논문 : 저자명, 논문명, 학술지명, 권수 ( 출판연도 )/ 출판연월, 페이지순예 ) 이민규, 사회학적시각으로본마태복음에나타난안식일, 신약논단 13 (2006), 편집본에실린논문 : 저자명, 논문명, 편집자명편, 서명 ( 출판지 : 출판사, 출판연도 ), 페이지순예 ) 김세윤, 사도행전에나타난하나님나라, 노영근외편, 신학과경건. 백산이진태박사칠순기념논총 ( 광주 : 광신대학교출판부, 2002), 학위논문 : 저자명, 논문명 ( 학위논문종류, 출판지 : 출판학교, 출판연도 ), 페이지순예 ) 신충훈, 병행어법의의미분석. 구약성경을중심으로 ( 문학박사학위논문, 서울 : 서울대학교, 2000), 한글번역서의경우 1. 단행본 : 로마자저자명, 번역된서명 ( 원서서명, 번역자명역, 출판지 : 출판사, 번역출판연도 [ 원서출판연도 ]), 페이지순예 ) G.E. Ladd, 예수와하나님의나라 (The Presence of the Future. The Eschatology of Biblical Realism, 이태훈역, 서울 : 엠마오, 1985 [1974]), 시리즈물 : 로마자저자명, 번역된서명 ( 원서서명, 번역시리즈명시리즈번호, 영어시리즈명, 번역자명역, 출판지 : 출판사,

243 신약연구 투고규정 507 번역출판연도 [ 원서출판연도 ]), 페이지순예 ) J. Riches, 마태복음 (Matthew, 신약성경가이드 1, New Testament Guides, 양용의역, 서울 : 이레서원, 2000 [1996]), 영서의경우 1. 단행본 : 저자명, 서명 ( 출판지 : 출판사, 출판연도 ), 페이지순예 ) A.C. Thiselton, New Horizons in Hermeneutics (London: HarperCollins, 1992), 시리즈물 : 저자명, 서명 ( 시리즈명시리즈번호 ; 출판지 : 출판사, 출판연도 ), 페이지순예 ) K. Stendahl, The School of St. Matthew and its Use of the Old Testament (ASNU 20; Lund: Gleerup, 2nd ed., 1968), 영어논문의경우 1. 저널논문 : 저자명, 논문명, 저널명저널권수 ( 출판연도 ), 페이지순예 ) C.F.D. Moule, Fulfilment-Words in the New Testament: Use and Abuse, NTS 14 (1967/68), 편집물에실린논문 : 저자명, 논문명, in 편집자명 (ed.), 서명 ( 출판지 : 출판사, 출판연도 ), 페이지순예 ) C.K. Barrett, The Eschatology of the Epistle to the Hebrews, in W.D. Davies and D. Daube (ed.), The Background of the New Testament and its Eschatology (Cambridge: Cambridge University Press, 1956), 학위논문 : 저자명, 논문명 ( 논문종류, 출판지 : 대학명, 출판연도 ), 페이지순예 ) M.-J. Jang, Biblical Covenant-Curses in the Light of

244 508 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 Ancient Near Eastern Curses (unpublished Ph.D. Thesis, Liverpool: The University of Liverpool, 1998), 영어번역서의경우 : 저자명, 서명 (trans. 번역자명, 출판지 : 출판사, 출판연도, [ 원서출판연도 ]), 페이지순. 예 ) L. Goppelt, Theology of the New Testament (2 vols, ed. J. Roloff, trans. J.E. Alsup, Grand Rapids: Eerdmans, 1981, 1982 [1975, 1976]), 37. 제12-2 조참고문헌약식표기방식참고문헌이두번이상나올경우에는두번째부터다음과같이약식으로표기한다. 1 한서의경우 : 저자명, 약식서명 ( 또는 약식논문명 ), 페이지순예 ) 신현우, 공관복음으로의여행, 55-58; 장해경, 암시적구약성경사용, 번역서의경우 : 로마자저자성, 번역된 약식서명, 페이지순예 ) Riches, 마태복음, ; Klein 외, 성경해석학, 영서의경우 : 성, 약식서명, 페이지순예 ) Robin, Fig Tree, 280; Banks, Jesus and the Law, 102; Davies and Allison, Matthew, III, ; 등. 4 재인용의경우 : 원자료의완전한정보 ; 재인용자료의약식표기예 ) K. Stendahl, The School of St. Matthew and its Use of the Old Testament (ASNU 20; Lund: Gleerup, 2nd ed., 1968), 112; 양용의, 예수와안식일, 331에서재인용. * 약식서명이나논문명은의미있는대표적인단어 ( 들 ) 를사용하되, 그길이는세단어내외로한다.

245 신약연구 투고규정 509 제13 조편집위원회의결정통보및수정원고제출 1 편집위원회는투고원고에대한심사위원의평가가완료된후편집회의를개최하여투고원고에대한게재여부를결정하고투고자에게그결과를통지한다. 2 편집위원회가투고원고에대하여 부분수정후게재, 대폭수정후재심사 결정을한경우투고자는정해진기간내에수정원고를제출하여야한다. 제14 조학회비및게재료납부 1 편집위원회에의해게재결정된투고원고는투고자가당해연도회비를납부한경우에한하여학회지에게재될수있다. 2 편집위원회에의해게재결정된투고원고의투고자는다음의구분에의하여게재료를납부하여야한다. 1. 본회정기논문발표회에서발표한논문이게재될경우게재료면제 2. 본회정기논문발표회에서발표되지않은논문이게재될경우편당전임교수는 10만원, 강사와학생은 5만원 만원이상의연구비를지원받아연구한논문제출자 : 편당 30만원. 3 투고원고의분량이원고지 180매 ( 외국어초록포함 ) 를초과하는경우에는 1매당 3천원의초과게재료를납부하여야한다. 제15 조투고자격의제한 1 신약연구 에게재된논문은다른학술지에다시게재할수없다. 2 편집위원회는제1항을위반한투고자에대하여일정기간투고자격을제한할수있다.

246 510 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 부칙 이규정은통과후 2006 년 7 월 20 일부터시행한다.

247 신약연구 투고규정 511 < 별지양식 > 신약연구 투고신청서 성명한글 : 한자 : 영문 : 주민등록번호 : 근무처 논문 소속 : 직위 : 주소 : 우편번호 : 전화 : 휴대폰 : 이메일 : 국문제목 : 영문 ( 독 / 불문 ) 제목 : 투고 분야 일반논문 ( ) 번역논문 ( ) 서평 ( ) 논문 내용 요약 A4 용지 1 면으로작성하시기바랍니다. 200 년월일 논문투고자 : ( 인 )

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249 신약연구 심사규정 513 신약연구 심사규정 제1조목적이규정은한국복음주의신약학회학회지인 신약연구 투고원고에대한심사기준및절차에관한규정을정함을목적으로한다. 제2조투고원고모집공고 1 편집위원장은매년 1월, 4월, 7월, 10월중에각회원에게전자우편으로원고를모집하는공문을발송하고, 본학회홈페이지 ( 에원고모집에관한사항을게시한다. 2 원고모집을공고함에있어서는투고절차, 투고규정, 심사기준및절차에관한기본적인사항을고지하여야한다. 제3조투고자격한국복음주의신약학회회원으로정기적으로회비를납부하는자는누구나투고할수있다. 제4조투고원고접수 1 편집위원회서기는원고를접수하고, 각투고자에게전자우편으로접수결과를통보한다. 2 편집위원회서기는투고자의인적사항, 논문제목, 접수일자, 분량등을기재한접수결과표를작성하여비치한다. 3 편집위원장은투고원고가 신약연구 투고규정에현저히위배된다고판단하는경우에는투고자에게수정을요구할수있다.

250 514 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 제5조심사위원선정및심사대상원고송부 1 편집위원장은서기와협의하여각투고원고에대해 3인의심사위원을선정하고, 각심사위원에게심사대상원고를송부한다. 2 심사위원을선정함에있어서는해당분야에대한심사위원의전문성을고려하고심사의공정성을기할수있도록유의한다. 심사위원 3인중최소 1인은편집위원중에서선정한다. 3 심사대상원고에투고자의인적사항이기재되어서는안되며, 이미기재되어있는경우에는이를삭제한다. 제6조심사절차및기준 1 심사위원은투고원고를심사하고심사평가서를작성하여편집위원장에게송부한다. 심사평가서에는 게재가, 부분수정후게재, 대폭수정후재심사, 게재불가 의판정을필히명기해야한다. 2 심사위원은투고원고를심사함에있어서다음의사항을기준으로한다. 1. 투고논문이본학회의신앙고백에일치하는지여부 2. 일반연구논문의경우에는주제의창의성, 연구방법의적절성, 내용의완결성, 논문작성및문헌인용방법의정확성, 연구결과의학문적 실천적기여도. 3. 번역논문의경우에는번역의필요성, 번역의정확성및학문적기여도. 제7조게재여부의판정 1 편집위원장은심사위원의심사평가가완료된후투고원고에대한게재여부의결정을위한편집위원회를소집한다. 2 편집위원회서기는심사결과표를작성하여편집회의에보고하고,

251 신약연구 심사규정 515 편집위원회에서는이를토대로게재여부를결정한다. 투고원고의게재여부에대한최종결정이있을때까지투고자및심사위원의인적사항은공개되지않도록유의하여야한다. 3 투고원고에대한게재여부의결정은다음의기준에의한다. 1. 부분수정후게재 는원칙적으로 게재가 에해당하며, 다만심사위원의수정의견을투고자에게권고한다. 2. 2인이상의심사위원이 게재가 나 부분수정후게재 의견을낸경우 게재가 로판정한다. 다만, 1인의심사위원이라도 대폭수정후재심사 또는 게재불가 의견을낸때에는수정을조건으로 게재가 로판정한다. 3. 2인이상의심사위원이 대폭수정후재심사 의견을낸때에는 대폭수정후재심사 로판정한다. 4. 2인이상이 게재불가 의견을낸경우에는게재불가로판정한다. 4 수정원고에대한심사는수정의견을낸심사위원에게회부하여확인한후게재여부를결정한다. 다만, 대폭수정후재심사 가결정된원고에대하여투고자가수정을거부한경우에는 게재불가 로결정한다. 5 편집위원장은게재결정이내려진투고원고가타인의원고를표절한것이거나이미다른학술지에게재한사실이있는것으로밝혀진때에는게재결정을취소한다. 제8조심사결과의통보, 이의신청 1 편집위원회서기는편집위원회의결정후즉시각투고자에게결정결과및이유그리고사후절차를서면으로통보한다. 2 게재불가결정을받은투고자는편집위원장에게이의신청을할수있으며, 편집위원장은이의신청에대해서수용또는기각여부를

252 516 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 결정한다. 3 편집위원장이이의신청에대해수용결정한때에는심사위원을다시선정하고심사를의뢰하여그결과에따라게재여부를결정을한다. 제9조최종원고의제출, 교정및편집 1 게재가 의결정을통보받은투고자는정해진기간내에최종원고를작성하여편집위원장에게제출한다. 2 최종원고에대한교정및편집에관한사항은편집위원장이결정하며, 필요한때에는교정쇄를투고자에게송부하여교정을요청할수있다. 제10 조논문게재예정증명서의발급편집위원장은 신약연구 의발행이전에최종적으로게재가결정된원고에대하여투고자의신청이있는경우에는 논문게재예정증명서 를발급한다. 부칙이규정은통과후 2006년 7월 20일부터시행한다.

253 신약연구 심사규정 517 < 별지양식 > KENTS 논문심사평가결과서 한국복음주의신약학회 (Korean Evangelical Society of New Testament Studies) 논문제목 분류평가항목배점평가합계 논문의구성및분량은적절한가? 5 형식 (20) 학문성 (35) 내용 (35) 실천 (10) 논문투고규정은올바로지켜지고있는가? 5 논문에사용된참고문헌이정확하게제시되고있는가? 논문에독창성이있는가? ( 새로운연구주제, 방법, 해석또는적용 ) 논문이학문적인성과및전문성을반영하고있는가? 논문이후속연구의활성화및다른연구분야와의연관성을창출하고있는가? 논문에꼭필요한중요한자료들이적절히취급하고있는가? 논문이논리적이며정당성이있는가? 15 논문이목적에맞게진행되었고그결과가도출되었는가? 논문이복음주의신학의발전과교회의실천적영역에공헌하고있는가? 심사평 최종평가 심사위원 게재가부분수정후게재대폭수정후재심사게재불가 (70점이하 ) 평가총점 ( 서명 ) 일자 : 200 년월일

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255 한국복음주의신약학회회원명단 519 한국복음주의신약학회회원명단 성명 소속 연락처 전자우편주소 강갑산 한영신학대학교 강사명 강성희 강종수 강창희 아세아연합신학대학교 강혜란 아세아연합신학대학교 고영민 백석대기독신대 고제창 국제신학대학원대학교 구기정 구재천 권기호 권성수 대구동신교회 권순철 권연경 안양대학교 권우강 인천소망교회 권일화 길성남 고려신학대학원 김철 백석대학교 김경식 아세아연합신학대학교 김경완 한국기독교문화연구소 김경진 백석대학교대학원 김광모 성서침례대학원대학교 김광민 김광수 침례신학대학교 김광현 김근수 칼빈대학교 김기범 한영신학대학교 김기수 한영신학대학교 김낙문 에스라성경대학원대 김덕만 백석대학교대학원 김동수 평택대학교 김동천김문현 그리스도대학교

256 520 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 성명 소속 연락처 전자우편주소 김병국 백석대학교 김보미 [email protected] 김상복 횃불트리니티대 김상훈 총신대신학대학원 [email protected] 김석근 성서침례대학원대학교 [email protected] 김선배 침례신학대학교 [email protected] 김성규 대신대학교 [email protected] 김성민 [email protected] 김성환 성결대학교 [email protected] 김세현 [email protected] 김영현 에스라성경대학원대 [email protected] 김예리 [email protected] 김요셉 [email protected] 김정훈 백석대학교대학원 [email protected] 김지철 소망교회 ~6 [email protected] 김진섭 영지교회 [email protected] 김진희 [email protected] 김창선 루터대학교 [email protected] 김천수 한영신학대학교 [email protected] 김철해 횃불트리니티대 [email protected] 김추성 합동신학대학원대 [email protected] 김태연김태훈 @daum.net 김학철 연세대학교 [email protected] 김홍범 [email protected] 김희성 서울신학대학교 [email protected] 나채운 [email protected] 노영근 총회개혁 [email protected] 류기철 [email protected] 류성헌 [email protected] 류호성 [email protected] 류호영 백석대학교대학원 [email protected] 문병구 서울신학대학교 [email protected] 문장환 산성교회 박경옥 [email protected] 박노식 강남대학교 [email protected] 박두환 나사렛대학교 [email protected]

257 한국복음주의신약학회회원명단 521 성명 소속 연락처 전자우편주소 박성수 광신대학교 박수암 박윤만 박정수 성결대학교 박정식 광신대학교 박창수박창영 성결대학교 박창환 한국성경연구원 박춘희 박충신 신림제일교회 박형대 총신대학교 박형용 서울성경신학대학원대 박효정 박흥룡 배성진 배재욱 영남신학대학교 배종수 서울신학대학교 배종열 자라는교회 변종길 고려신학대학원 서동수 한남대학교 서성훈 서영교 서인선 성결대학교 송영목 고신대학교회 송영의 진주교회 신문철 한세대학교 신세환 신인철 신현우 웨스트민스터대 심상길 그리스도대학교 심상법 총신대학교 심우승 안진호 총회신학원 양용석 전주아름다운교회 양용의 에스라성경대학원대 양재훈 협성대학교 엄효숙 국제신학대학원대학교

258 522 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 성명 소속 연락처 전자우편주소 오동수 [email protected] 오성종 칼빈대학교 [email protected] 원신철원필현 아세아연합신학대학교 [email protected] 유병우 한영신학대학교 [email protected] 유상섭 총신대학교 [email protected] 유양옥 [email protected] 유영기 합동신학대학원대 [email protected] 유은걸 연세대학교 [email protected] 유흥렬 나사렛대학교 [email protected] 윤선정 웨스터민스터대 윤영희 [email protected] 윤철원 서울신학대학교 [email protected] 이달 한남대학교 [email protected] 이건승 순복음포도원교회 [email protected] 이경석 [email protected] 이경재 한국성서대학교 [email protected] 이경호 [email protected] 이민규 한국성서대학교 [email protected] 이병렬 서울서교회 이석호 토라학교 [email protected] 이성훈이승문 명지대학교 [email protected] 이승미 고려신학대학원 [email protected] 이억부 백석대학교대학원 [email protected] 이영호 한세대학교 yhleewhansei.ac.kr 이용석 아세아연합신학대학교 [email protected] 이은성 [email protected] 이정애 [email protected] 이준호 한영신학대학교 [email protected] 이진섭 에스라성경대학원대 [email protected] 이진희 국제신대원 [email protected] 이창국 순복음신학원 [email protected] 이창년 [email protected] 이풍인 개포동교회 [email protected] 이필찬 웨스트민스터대 [email protected] 이한수 총신대학교 [email protected]

259 한국복음주의신약학회회원명단 523 성명 소속 연락처 전자우편주소 이휘성 임덕환 장영 개신대학원대학교 장동수 침례신학대학교 장석조 서울성경신학대학원대 장성민 한국성서학연구소 장승혁 횃불트리니티대 장지은 장해경 아세아연합신학대학교 장흥길 장로회신학대학교 전병걸 전용란 복음신학대학원대학교 정광석 정금숙 정민석 서울동산그리스도의교회 정연락 안양대학교 정승환 총회신대 정연해 대신대학교 정우홍 총신대학교 정재왕 성서중부교회 정종성 백석대학교 정지훈 정창욱 총신대학교 정태봉 정하영 총신대학교 정훈택 총신대학교 조갑진 서울신학대학교 조근식 조기주 성북교회 조병수 합동신학대학원대 조석민 에스라성경대학원대 조승렬 순복음신학원 조재경 대학생성경읽기선교회 조지윤 대한성서공회 주성준 총신대학교 채명숙 채영삼 백석대학교

260 524 신약연구제 11 권제 2 호 2012 년 6 월 성명 소속 연락처 전자우편주소 최갑종 백석대학교 [email protected] 최문홍 한세대학교 [email protected] 최봉우 아멘교회 [email protected] 최순봉 광신대학교 [email protected] 최승락 국제신학대학원대학교 [email protected] 최윤석 천안주님의교회 [email protected] 최흥식 횃불트리니티대 [email protected] 하승훈 [email protected] 하태규 [email protected] 한국학술정보한상욱 [email protected] 한상현 [email protected] 한성진한중식 숭실대학교 [email protected] 한천설 [email protected] 함은호 에스라성경대학원대 [email protected] 허주 아세아연합신학대학교 [email protected] 허봉무 [email protected] 홍성국 평택대학교 [email protected] 홍성철 [email protected] 홍인규 백석대학교대학원 [email protected] 홍창표 합동신학대학원대학교 황영자 [email protected] 황영철 선실교회 [email protected] 황원하 [email protected] 황창기 고신대학교 [email protected] 연락처, 전자우편주소등이바뀔경우 김민수간사 ( , [email protected]) 에게연락주십시오.